Величайшие из всех религиозных и философских дискуссий касаются вопроса о происхождении добра и зла. Мы только что видели, что эзотерические учения держат ключ к этому вопросу. Существует еще один важный вопрос, от которого зависит социальная и политическая проблема: неравенство человеческих условий. В самом зрелище зла и боли есть нечто ужасающее. Их кажущееся произвольное и несправедливое распределение можно назвать источником всей ненависти, бунта и отрицания. Здесь снова глубокое эзотерическое учение вносит в нашу земную тьму свой суверенный свет мира и надежды. Разнообразие душ, условий и судеб действительно может быть оправдано только множественностью существований и доктриной реинкарнации. Если человек рождается в первый раз в эту жизнь, какое объяснение можно дать бесчисленным бедам, которые, кажется, падают на него как эффект случая? Как можно допустить, что существует такая вещь, как вечная справедливость, когда одни рождаются в условиях, которые фатально приводят к нищете и унижению, в то время как другие рождаются удачливыми и живут самой счастливой из жизней? Если, однако, верно, что мы жили другими жизнями и будем делать это снова после смерти, что через все эти существования царит закон рекуррентности и реперкуссии — тогда различия души, условий и судьбы будут не чем иным, как результатами предыдущих жизней и многообразными применениями этого закона. Различия условий проистекают из неравного использования свободы в прошлых жизнях, а интеллектуальные различия — из того факта, что люди принадлежат к чрезвычайно разным степеням эволюции, которые варьируются от полуживотного состояния регрессирующих рас до ангельских состояний святых и божественного царствования гения. В действительности земля напоминает судно, и все мы, кто населяет ее, — путешественники, прибывающие из далеких земель, рассеивающиеся постепенно во всех направлениях компаса. Доктрина реинкарнации дает raison d’être, в соответствии с вечной справедливостью и логикой, как для самых ужасных страданий, так и для самого завидного счастья. Идиот теперь будет понят нами, если мы подумаем, что его тупое, глупое состояние, которое он наполовину осознает и от которого страдает, является наказанием за преступное использование своего интеллекта в другой жизни. Все степени физических и моральных страданий, счастья и несчастья в их бесчисленных разновидностях предстанут перед нами как естественные и мудро градуированные цветения инстинктов и действий, ошибок и добродетелей долгого прошлого, ибо в своих оккультных глубинах душа сохраняет все, что она накапливает в своих различных существованиях. В зависимости от часа и влияния прежние рождения появляются и исчезают, и судьба, или, скорее, духи, которые контролируют ее, соразмеряют вид реинкарнации души с ее степенью и качеством. Лисид выражает эту истину под вуалью в Золотых стихах —
«Ты также узнаешь, что люди сами навлекают на себя свои несчастья добровольно и по собственному выбору. Несчастные! Они не видят и не понимают, что их благо рядом с ними».
Такое учение, отнюдь не ослабляя чувства братства и солидарности всех людей, неизбежно должно его укреплять. Мы обязаны помогать, сочувствовать и проявлять милосердие ко всем, ибо все мы одной крови, хотя и достигли разных ступеней развития. Любое страдание священно, ибо боль — это испытание души. Любое сочувствие божественно, ибо оно позволяет нам ощутить, словно от магнитного импульса, невидимую цепь, связывающую все миры. Добродетель скорби — вот причина гениальности. Мудрецы и святые, пророки и божественные творцы сияют еще более ослепительной красотой в глазах тех, кто знает, что они тоже вышли из вселенской эволюции. Сколько жизней, сколько бесчисленных побед потребовалось, чтобы обрести эту мощь, которая наполняет нас изумлением? Какие небеса уже были пройдены, чтобы принести нам этот врожденный свет гения? Мы не знаем, но эти жизни были прожиты, эти небеса существуют. Совесть народов не ошибается; пророки не лгали, называя этих людей сынами Божьими, посланниками небесных сфер. Их миссия востребована вечной Истиной, они защищены невидимыми легионами, и живое Слово говорит в них!
Существует одно различие между людьми, проистекающее из первоначальной сущности индивидов, и другое, как мы только что сказали, зависящее от степени духовной эволюции, которой они достигли. С этой последней точки зрения мы видим, что людей можно разделить на четыре класса, охватывающих все подразделения и степени.
1. У подавляющего большинства людей воля действует преимущественно в теле. Их можно назвать инстинктивными личностями. Их сфера включает не только физический труд, но также упражнение и развитие интеллекта в физическом мире, а следовательно — торговлю и промышленность.
2. На второй ступени человеческого развития воля, а следовательно, и сознание, пребывает в душе, то есть в чувствительности, на которую воздействует интеллект, что и составляет рассудок. Это анимические, или страстные, личности. В зависимости от темперамента они приспособлены стать воинами, художниками или поэтами. Подавляющее большинство ученых и литераторов принадлежат к этому классу. Они живут относительными идеями, видоизмененными страстями или ограниченными фиксированным горизонтом, не поднимаясь до высоты чистой Идеи или Универсальности.
3. В третьем классе людей, гораздо более редком, воля приобрела привычку действовать преимущественно в чистом интеллекте, освобождая разум в его особой функции от тирании страстей и ограничений материи, тем самым придавая всем их концепциям характер универсальности. Это интеллектуальные личности. К ним относятся такие герои, которые погибают мученической смертью за свою страну, высший тип поэтов и, особенно, истинные философы и мудрецы — те, чья миссия, согласно Пифагору и Платону, состоит в управлении человечеством. В этих людях страсть не угасла, ибо без нее ничего нельзя было бы совершить; она составляет огонь и электричество в моральном мире. Страсти здесь стали слугами интеллекта, тогда как в предыдущей категории интеллект чаще всего является рабом страстей.
4. Высочайший человеческий идеал реализуется четвертым классом людей — теми, кто добавил к господству интеллекта над душой и инстинктом господство воли над всем своим существом. Они осуществляют верховное мастерство через контроль и обладание всеми своими способностями. В человеческой триаде они реализовали единство. Благодаря этой чудесной концентрации, которая собирает воедино все силы жизни, их воля, проецируя себя в других, приобретает почти безграничную силу, излучающую и созидательную магию. Эти люди носили разные имена в истории. Это первозданные люди, адепты, великие инициаты, возвышенные гении, которые преображают и метаморфизируют человечество. Они настолько редки, что их можно пересчитать в истории; Провидение разбрасывает их здесь и там через долгие промежутки времени, подобно звездам на небесах.
Очевидно, что эта последняя категория находится вне всяких правил и классификаций, тем не менее такое устройство человеческого общества, которое не принимает в расчет первые три категории, не предоставляя каждой из них ее нормальную функцию и средства, необходимые для саморазвития, является лишь внешним, оно вовсе не органично. Ясно, что в первобытные времена, вероятно, восходящие к ведийской эпохе, брахманы Индии основали деление общества на касты на тернарном принципе. Со временем, однако, это деление, столь справедливое и плодотворное, превратилось в аристократическую и жреческую привилегию. Принцип призвания и инициации был заменен принципом наследственности. Закрытые касты в конечном итоге окаменели, за чем последовал невозвратный упадок Индии. Египет, который во время правления фараонов сохранял тернарное устройство с подвижными и открытыми кастами, принцип инициации, применяемый к жречеству, а также принцип проверки и контроля всех военных и гражданских функций, просуществовал в течение периода от пяти до шести тысяч лет без изменения конституции. Что касается Греции, то ее живой, изменчивый темперамент заставил ее быстро перейти от аристократии к демократии, а от последней — к тирании. Она вращалась в этом порочном круге, как больной, переходящий от лихорадки к летаргии и обратно к лихорадке. Возможно, ей требовалось это возбуждение, чтобы произвести свою несравненную работу: перевод глубокой, хотя и неясной мудрости Востока на ясный, универсальный язык; создание Прекрасного через Искусство; и основание открытой и разумной науки, следующей за тайной, интуитивной инициацией. И тем не менее она была обязана принципу инициации своей религиозной организацией и своими высочайшими вдохновениями. Говоря с социальной и политической точки зрения, можно сказать, что она всегда жила в том, что было временным и чрезмерным. Пифагор, в своем качестве адепта, хорошо понимал с высот инициации вечные принципы, управляющие обществом, и следовал плану могущественной реформы в соответствии с этими истинами. Скоро мы увидим, как его школа и он сам потерпели кораблекрушение в штормах демократии.
С чистых, незапятнанных вершин его учений жизнь миров катится в соответствии с ритмом Вечности. Славное богоявление! Однако под магическими лучами открытого небосвода земля, человечество и жизнь также раскрывают нам свои тайные глубины. Чтобы почувствовать присутствие Бога, нужно признать бесконечно великое в бесконечно малом. Это то, что испытали ученики Пифагора, когда, венчая свое учение, учитель продемонстрировал им, как вечная Истина проявляется в союзе мужчины и женщины в браке. Красоту священных чисел, которую они слышали и созерцали в Бесконечном, они собирались распознать в самом сердце жизни, ибо для них Бог отражался в великой тайне Пола и Любви.
Античность постигла важную истину, которую последующие века слишком долго не понимали. Женщине, чтобы эффективно выполнять свои обязанности жены и матери, требуется особое наставление и инициация. Отсюда чисто женская инициация, то есть та, что зарезервирована исключительно для женщин. Это существовало в Индии, где в ведийские времена женщина была жрицей у домашнего алтаря. В Египте это восходит к мистериям Исиды. Орфей организовал эту инициацию в Греции. Вплоть до упадка язычества мы видим, как она процветает в дионисийских мистериях, а также в храмах Юноны, Дианы, Минервы и Цереры. Она состояла из символических обрядов и церемоний, ночных празднеств, а также специального наставления, даваемого пожилыми жрицами или верховным жрецом и касающегося самых интимных сторон супружеской жизни. Давались советы и предписания относительно отношений между полами, времен года и месяца, благоприятных для здорового зачатия. Высшее значение придавалось физической и моральной гигиене женщины во время беременности, чтобы священная работа, создание ребенка, могла быть совершена в соответствии с божественным законом. Одним словом, преподавалась наука супружеской жизни и искусство материнства. Последнее распространялось на несколько лет после рождения ребенка. До семилетнего возраста дети оставались в гинекее — куда муж никогда не входил — под исключительным контролем матери. Мудрость античности рассматривала ребенка как нежное растение, которое, если его хотят уберечь от увядания, нуждается в теплой, ободряющей атмосфере материнской любви. Отец затормозил бы его рост, материнский поцелуй и объятия необходимы, чтобы позволить ему расцвести; могучая, обнимающая любовь женщины — чтобы защитить от внешнего нападения эту душу, которую новая жизнь наполняет ужасом и смятением. Именно потому, что женщина сознательно выполняла эти возвышенные функции, которые античность считала божественными, она была в самой истине жрицей семьи, хранительницей священного огня жизни, Вестой домашнего очага. Женскую инициацию, следовательно, можно рассматривать как подлинную причину красоты расы, ее крепкого потомства и длительности существования семьи в греческой и римской античности.
Учреждая секцию для женщин в своем Институте, Пифагор лишь углубил и утончил то, что уже существовало. Женщины, которых он инициировал, получали от него, наряду с обрядами и предписаниями, окончательные принципы своих функций. Таким образом, он даровал осознание их роли тем, кто был этого достоин. Он открыл им преображение любви в совершенном браке, который есть слияние двух душ в самом центре жизни и истины. Разве мужчина в своей силе не является представителем творческого духа и принципа? И разве женщина в полноте своей силы не олицетворяет природу в ее пластической силе, ее чудесных реализациях, одновременно земных и божественных? Тогда, если эти два существа преуспеют в полном смешении тела, души и духа, они образуют между собой воплощение вселенной. Однако, чтобы верить в Бога, женщине нужно видеть Его живущим в мужчине; и чтобы осуществить это, мужчина должен быть инициатом. Он один, благодаря своему глубокому знанию жизни и творческой воле, способен оплодотворить женскую душу, преобразить ее посредством своего божественного идеала. Этот идеал любимая возвращает ему многократно в своих вибрирующих мыслях, своих острых ощущениях и глубоких прозрениях. Она посылает ему обратно его образ, преображенный энтузиазмом, она становится его идеалом, ибо она реализует его силой любви в своей собственной душе. Через нее он становится живым и видимым, он облекается в плоть и кровь. Ибо если мужчина творит через желание и волю, женщина, как физически, так и духовно, приводит в бытие через любовь.
В своей роли любовницы, или жены, или матери, или вдохновленного существа она не менее велика и даже более божественна, чем мужчина. Ибо любовь есть самозабвение. Женщина, которая забывает себя и теряет себя в своей любви, всегда должна быть возвышенной. В таком самоуничижении она находит свое небесное перерождение, свою корону света и бессмертное сияние всего своего существа.
В современной литературе любовь царит как господин последние два столетия. Это не чисто чувственная любовь, рожденная телесной красотой, как в поэзии древности, и не пресный культ абстрактного и условного идеала, как в средние века; это скорее любовь, одновременно чувственная и психическая, которая дает полный простор своей свободе и индивидуальной прихоти. Чаще всего оба пола ведут войну в самой любви. Это бунт женщины против эгоизма и жестокости мужчины; презрение мужчины к обману и тщеславию женщины, плотские восклицания и безрезультатный гнев жертв сладострастия, рабов разврата. Со всем этим мы находим глубоко укоренившиеся страсти и ужасные влечения, тем более мощные, что они скованы и ограничены мирскими условностями и социальными институтами. Отсюда любовь, полная страсти и бури, морального краха и трагической катастрофы, на которых почти исключительно основаны современный роман и драма. Можно сказать, что уставший человек, не находя Бога ни в религии, ни в науке, в отчаянии ищет Его в женщине. И он поступает правильно, но только через инициацию великих истин он найдет Его в Ней и Ее в Нем. В этих душах, которые не знают ни себя, ни друг друга, которые иногда расстаются с взаимными проклятиями, есть, так сказать, могучее желание самопроникновения, нахождения в таком смешении счастья, которое невозможно. Несмотря на отклонения, вспышки разврата, проистекающие из этого, этот отчаянный поиск необходим; он проистекает из бессознательной божественности. Это будет жизненно важным элементом в реконструкции будущего. Ибо когда мужчина и женщина найдут себя и друг друга через каналы глубокой любви и инициации, слияние этих двоих станет излучающей и созидательной силой par excellence.
Таким образом, только совсем недавно психическая любовь, любовная страсть души, вошла в литературу и через нее — в универсальное сознание. Однако она берет свое начало в инициации прошлого. Причина, по которой греческая литература едва упоминает ее, заключается в том, что она была редчайшим исключением. Другую причину можно найти в глубокой тайне мистерий. И все же религиозная и философская традиция донесла следы женщины-инициата. Вдали за официальной поэзией и философией появляются несколько полузакрытых, но светящихся женских образов. Мы уже упоминали Теоклею, которая вдохновляла Пифагора; позже появится Коринна, жрица, зачастую удачливая соперница Пиндара, который сам был величайшим инициатом среди греческих поэтов-лириков; наконец, таинственная Диотима появилась на пиру Платона, чтобы дать высшее откровение Любви. Наряду с этими исключительными ролями греческая женщина осуществляла свое подлинное жречество у очага и в гинекее. Действительно, она создавала тех героев, художников и поэтов, чьими возвышенными деяниями, скульптурами и песнями мы так сильно восхищаемся. Именно она зачала их в тайне любви, сформировала их в своем чреве с желанием и любовью к красоте, произвела их на свет после того, как защитила их под своими материнскими крыльями. Необходимо добавить, что для мужчины и женщины, которые являются настоящими инициатами, создание ребенка имеет бесконечно более тонкое значение и большее значение, чем для нас. Когда отец и мать знают, что душа ребенка существовала до его рождения на земле, зачатие становится священным актом, призывом души подчиниться воплощению. Между воплощенной душой и матерью почти всегда существует значительное сходство. Подобно тому как злонамеренные и порочные женщины притягивают духов, одержимых демонами, божественные духи притягиваются к кротким, нежным матерям. Разве эта невидимая душа, долгожданная, которая должна прийти и наконец появляется — так чудесно и в то же время так верно — не является чем-то божественным по своей природе? Болезненным будет ее рождение и заточение в плоть. Ибо хотя плотная завеса собирается между ней и небесами, которые она покинула, хотя она больше не помнит — увы! — она страдает не меньше от этого! Священна и божественна задача матери, которая должна создать для нее новое жилище, смягчить суровость ее тюрьмы и сделать испытание более легким для перенесения.
Таким образом, мы видим, что учение Пифагора, которое началось с божественной триады в глубоких недрах Абсолюта, закончилось человеческой триадой в центре жизни. В Отце, Матери и Ребенке инициат теперь мог распознать Дух, Душу и Сердце живой вселенной. Для него эта окончательная инициация составляла фундамент социальной работы, задуманной во всей высоте и красоте идеала, здания, к строительству которого каждый инициат должен был принести свой камень.