«Пифагор и Дельфийские мистерии»

ПИФАГОР

«Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную и Богов». — Надпись в Дельфийском храме.

Evolution is the law of Life,

Number is the law of the Universe,

Unity is the law of God.

ПИФАГОР И ДЕЛЬФИЙСКИЕ МИСТЕРИИ

АВТОР:

ЭДУАРД ШЮРЕ

ПЕРЕВОД:

Ф. РОТВЕЛЛ, бакалавр гуманитарных наук

НЬЮ-ЙОРК, ИЗДАТЕЛЬСТВО «ТЕОСОФИЯ», 244, ЛЕНОКС-АВЕНЮ, 1909

CONTENTS

CHAPTER PAGE

I.

GREECE IN THE SIXTH CENTURY 3

II.

YEARS OF TRAVEL 12

III.

THE TEMPLE OF DELPHI 32

The Science of Apollo—Theory of Divination—The Pythoness Theoclea.

IV. THE ORDER AND THE DOCTRINE 63

The Test—First Degree: Preparation—Second Degree: Purification—Third Degree: Perfection—Fourth Degree: Epiphany.

V.

MARRIAGE OF PYTHAGORAS—REVOLUTION AT CROTON—THE MASTER’S END—THE SCHOOL AND ITS DESTINY 162

ПИФАГОР

ГЛАВА I

ГРЕЦИЯ В VI ВЕКЕ

Душа Орфея пронеслась подобно божественному метеору по встревоженным небесам новорожденной Греции. Когда метеор исчез, страна вновь погрузилась во тьму. После череды революций фракийские тираны предали его книги огню, разрушили его храмы и изгнали его учеников. Греческие цари и многие города последовали этому примеру, будучи более ревнивы к своей необузданной воле, нежели к той справедливости, которая является источником чистого учения. Они были полны решимости стереть саму память о нем, не оставить ни единого следа его существования, и преуспели в этом настолько, что спустя несколько веков после его смерти часть греков даже сомневалась, жил ли он когда-либо вообще. Тщетно инициаты хранили его предание более тысячи лет; тщетно Пифагор и Платон называли его божественным; софисты и риторы видели в нем лишь легенду о происхождении музыки. Даже в наше время ученые упорно отрицают существование Орфея, основывая свое утверждение на том факте, что ни Гомер, ни Гесиод не упоминали его имени. Однако молчание этих поэтов полностью объясняется запретом, который местная власть наложила на великого инициатора. Ученики Орфея не упускали случая сплотить все силы под высшим авторитетом Дельфийского храма и не уставали повторять, что разногласия, возникающие между различными государствами Греции, должны быть представлены на рассмотрение совета Амфиктионов. Это не нравилось ни демагогам, ни тиранам. Гомер, который, вероятно, получил свое посвящение в святилище Тира и чья мифология является поэтическим переводом теологии Санхуниатона, — иониец Гомер вполне мог ничего не знать о дорийце Орфее, чье предание хранилось в тем большей тайне, чем сильнее оно подвергалось преследованиям. Что касается Гесиода, родившегося близ Парнаса, то он должен был знать имя и учение Орфея через храм в Дельфах; но его инициаторы наложили на него обет молчания, и по веским причинам.

И все же Орфей жил в своем труде, в своих учениках и даже в тех, кто отрицал само его существование. Что это за труд, где можно искать душу его жизни? В свирепой военной олигархии Спарты, где презирали науку, невежество возводили в систему, а жестокость требовали как дополнение к мужеству? В тех непримиримых Мессенских войнах, в которых спартанцы преследовали соседний народ до полного истребления, и эти римляне Греции готовились к Тарпейской скале и окровавленным лаврам Капитолия, низвергая в бездну героического Аристомена, защитника своего отечества? Или же его следует искать в бурной демократии Афин, всегда готовой превратиться в тиранию? Или в преторианской гвардии Писистрата, или в кинжале Гармодия и Аристогитона, спрятанном под миртовой ветвью? Или во многих городах и селениях Эллады, Великой Греции и Малой Азии, из которых Афины и Спарта предлагают нам два противоположных типа? В этих ли завистливых, ревнивых демократиях и тираниях, всегда готовых растерзать друг друга? — Нет; душа Греции не там. Она в ее храмах, ее мистериях и их инициатах. Она в святилище Юпитера в Олимпии, Юноны в Аргосе, Цереры в Элевсине; она царит над Афинами вместе с Минервой, она изливает свои лучи над Дельфами вместе с Аполлоном, который пронизывает своим светом каждый храм. Здесь центр эллинской жизни, сердце и мозг Греции. Сюда приходят за наставлением поэты, которые переводят возвышенную истину в живые образы для масс, мудрецы, которые распространяют эти истины в тонкой диалектике. Дух Орфея чувствуется везде, где бьется сердце бессмертной Греции. Мы находим его в поэтических и гимнастических состязаниях, в Дельфийских и Олимпийских играх — славном проекте, учрежденном преемниками Учителя с целью сближения и объединения двенадцати греческих племен. Мы вступаем в прямой контакт с ним в совете Амфиктионов, в этом собрании великих инициатов, высшем, третейском суде, который собирался в Дельфах, могучем центре справедливости и согласия, где одна лишь Греция обретала свое единство во времена героизма и самоотречения.

И все же Греция времен Орфея — ее интеллект, чистое, хранимое храмами учение; ее душа, пластичная религия; и ее тело, высокий суд справедливости с центром в Дельфах, — начала приходить в упадок в начале VII века. Повеления, исходившие из Дельф, больше не уважались, священные территории осквернялись. Раса людей великого вдохновения исчезла, интеллектуальный и моральный уровень храмов снизился; жрецы продавались политикам. С того времени сами Мистерии стали разлагаться.

Общий облик Греции изменился. На смену старой жреческой и земледельческой царской власти пришла либо тирания в чистом виде, либо военная аристократия, либо анархическая демократия. Храмы стали бессильны предотвратить грозящую гибель. Нужен был новый помощник. Поэтому возникла необходимость популяризировать эзотерическое учение. Чтобы мысль Орфея могла жить и расширяться во всей своей красоте, знание храмов должно было перейти к светским слоям. Соответственно, под разными личинами оно проникло в умы гражданских законодателей, в школы поэтов и портики философов. Последние чувствовали в своих учениях ту самую необходимость, которую Орфей признал в религии: необходимость двух доктрин — одной публичной, другой тайной, проявляющих одну и ту же истину в разной степени и форме, сообразно развитию ученика. Эта эволюция подарила Греции три великих века художественного творчества и интеллектуального блеска. Она позволила орфической мысли, одновременно начальному импульсу и идеальному синтезу Греции, сконцентрировать весь свой свет и излучать его на весь мир, прежде чем ее политическое здание, подточенное внутренними раздорами, пошатнулось под властью Македонии и окончательно рухнуло под железной рукой Рима.

Многие внесли свой вклад в эволюцию, о которой мы говорим. Она выдвинула натурфилософов, таких как Фалес, законодателей, таких как Солон, поэтов, таких как Пиндар, и героев, таких как Эпаминонд. У нее также был признанный глава, инициат самого высокого ранга, суверенный, организующий, созидающий разум. Пифагор — мастер светской Греции, подобно тому как Орфей — мастер жреческой. Он переводит и продолжает религиозную мысль своего предшественника, применяя ее к новым временам. Однако его перевод — это творение, ибо он координирует орфические вдохновения в полную систему, дает им научное доказательство в своих учениях и моральное доказательство в своем образовательном институте и в пифагорейском ордене, который пережил его.

Хотя Пифагор появился в полном свете исторических времен, он дошел до нас как почти легендарный персонаж. Главная причина этого — ужасные преследования, жертвой которых он стал на Сицилии и которые стоили жизни столь многим его последователям. Одни были раздавлены насмерть под руинами своих горящих школ, другие умерли от голода в храмах. Память и учение Учителя были увековечены лишь теми выжившими, которым удалось бежать в Грецию. Платон с большим трудом и затратами получил через Архита рукопись Учителя, который, надо отметить, никогда не переносил свои эзотерические учения на бумагу, кроме как в символах и тайных знаках. Его реальная работа, как и у всех реформаторов, осуществлялась посредством устного наставления. Суть системы, однако, дошла до нас в «Золотых стихах» Лисия, комментариях Гиерокла, фрагментах Филолая и в «Тимее» Платона, который содержит космогонию Пифагора. В конечном счете, писатели античности полны духа философа из Кротона. Они не устают рассказывать анекдоты, описывающие его мудрость и красоту, его чудесную власть над людьми. Неоплатоники Александрии, гностики и даже ранние Отцы Церкви цитируют его как авторитет. Это драгоценные свидетели, через которых можно почувствовать, как постоянно вибрирует та мощная волна энтузиазма, которую великой личности Пифагора удалось передать Греции, последние отголоски которой ощущались еще восемьсот лет после его смерти.

Его учение, рассматриваемое с высоты и открываемое ключами сравнительного эзотеризма, представляет собой великолепное целое, различные части которого связаны одной фундаментальной концепцией. В нем мы находим рациональное воспроизведение эзотерического учения Индии и Египта, которое он озарил эллинской простотой и ясностью, придав ему более сильное чувство и более ясное представление о человеческой свободе.

В то же время и в разных частях земного шара могучие реформаторы популяризировали схожие доктрины. Лао-Цзы в Китае выходил из эзотеризма Фо-Хи; последний Будда Шакья-Муни проповедовал на берегах Ганга; в Италии этрурийское жречество отправило в Рим инициата, владевшего Сивиллиными книгами. Это был царь Нума, который мудрыми установлениями пытался сдержать угрожающие амбиции Римского Сената. Не случайно эти реформаторы появились одновременно среди столь разных народов. Их разнообразные миссии имели одну общую цель. Они доказывают, что в определенные периоды один и тот же духовный ток таинственно проходит через все человечество. Откуда он исходит? Он берет свое начало в том божественном мире, далеком от человеческого взора, но посланниками и свидетелями которого являются пророки и провидцы.

Пифагор пересек весь древний мир, прежде чем дать свое послание Греции. Он видел Африку и Азию, Мемфис и Вавилон, вместе с их методами инициации и политической жизни. Его собственная полная тревог жизнь напоминает корабль, пробивающийся сквозь шторм, продолжающий свой путь с поднятыми парусами — символ силы и спокойствия посреди яростных стихий. Его учения передают впечатление прохладной благоуханной ночи после горького огня и страсти гневного, залитого кровью дня. Они напоминают красоту небосвода, постепенно разворачивающего свои сверкающие архипелаги и эфирные гармонии над головой провидца.

А теперь мы попытаемся изложить как его жизнь, так и его учение, в равной степени свободные от неясностей легенд и предрассудков школ.

ГЛАВА II

ГОДЫ ПУТЕШЕСТВИЙ

В начале VI века до нашей эры Самос был одним из самых процветающих островов Ионии. Его гавань выходила на фиолетовые пики дремлющей Малой Азии, обители роскоши и очарования. Город располагался в широкой бухте с зелеными берегами и уступами поднимался вверх по горе в форме амфитеатра, лежащего у подножия мыса, на котором стоял храм Нептуна. Над ним возвышались колоннады великолепного дворца, обители тирана Поликрата. Лишив Самос свободы, он придал острову весь блеск искусства и азиатской роскоши. Куртизанки с Лесбоса по его приказу поселились в соседнем дворце, куда приглашали юношей и девушек города. На этих празднествах они обучали их утонченнейшей чувственности, сопровождаемой музыкой, танцами и пиршествами. Анакреонт по приглашению Поликрата был доставлен на Самос на триреме с пурпурными парусами и позолоченными мачтами; поэт, с кубком из чеканного серебра в руке, воспевал перед этим высоким двором удовольствий свои томные оды. Удача Поликрата стала пословицей во всей Греции. Его другом был фараон Амасис, который часто предупреждал его быть начеку перед лицом столь непрерывной удачи и, прежде всего, не гордиться ею. Поликрат ответил на совет египетского монарха, бросив свое кольцо в море. «Эту жертву я приношу богам», — сказал он. На следующий день рыбак принес тирану драгоценность, которую нашел в брюхе рыбы. Услышав об этом, фараон сказал, что разорвет дружбу с Поликратом, ибо столь дерзкая удача навлечет на него месть богов. Что бы мы ни думали об этом анекдоте, конец Поликрата был трагичен. Один из его сатрапов заманил его в соседнюю провинцию, замучил до смерти и приказал пригвоздить его тело к кресту на горе Микале. И вот, однажды вечером, когда кроваво-красный диск солнца опускался на западе, жители Самоса увидели труп своего тирана, распятого на мысе в виду острова, над которым он правил в славе и забвении.

Вернемся к началу правления Поликрата. В одну звездную ночь молодой человек сидел в роще авраамова дерева с мерцающей листвой, недалеко от храма Юноны, чей дорический фасад был залит лучами луны, чей свет добавлял мистического величия зданию. Папирусный свиток, содержащий песнь Гомера, соскользнул на землю и лежал у его ног. Его размышления, начавшиеся в сумерках, продолжались в тишине ночи. Солнце давно исчезло за горизонтом, но его пылающий диск все еще танцевал в нереальном присутствии перед глазами юного мечтателя. Его мысли блуждали далеко от мира видимых вещей.

Пифагор был сыном богатого ювелира с Самоса и женщины по имени Партенида. Пифия в Дельфах, к которой во время путешествия обратилась молодая супружеская пара, обещала им: «сына, который будет полезен всем людям и во все времена». Оракул направил их в Сидон, в Финикию, чтобы предначертанный сын мог быть зачат, сформирован и рожден вдали от тревожных влияний своей собственной земли. Еще до рождения чудесный ребенок, в луне любви, был горячо посвящен родителями служению Аполлону. Ребенок родился; и когда ему исполнился год, мать, действуя по совету, уже полученному от жреца Дельф, отнесла его в храм Адонаи в долине Ливана. Здесь верховный жрец дал ему свое благословение, и семья вернулась на Самос. Сын Партениды был очень красив и кроток, спокоен и рассудителен. Лишь интеллектуальная страсть светилась в его глазах, придавая тайную энергию его действиям. Родители не только не препятствовали, но и поощряли его раннюю склонность к изучению мудрости. Ему была предоставлена свобода совещаться со жрецами Самоса и учеными, которые начинали основывать в Ионии школы, где преподавались принципы натурфилософии. В восемнадцать лет он посещал занятия Гермодама Самосского, в двадцать — Ферекида на Сиросе; он даже совещался с Фалесом и Анаксимандром в Милете. Эти учителя открыли новые горизонты, хотя ни один из них не удовлетворил его. В их противоречивых учениях он пытался обнаружить связь и синтез, единство великого целого. Сын Партениды достиг одного из тех кризисов, в которых разум, перевозбужденный противоречиями вещей, концентрирует все свои способности в одном высшем усилии, чтобы получить проблеск цели, найти путь, ведущий к солнцу истины, к центру жизни.

Всю ту славную ночь Пифагор поочередно устремлял свой взор на землю, храм и звездные небеса. Деметра, мать-земля, Природа, чьи тайны он хотел постичь, была там, под ним и вокруг него. Он вдыхал ее мощные эманации, чувствовал непобедимое притяжение, которое приковывало его, мыслящий атом, к ее лону, неразрывной части ее самой. Мудрецы, с которыми он советовался, говорили ему: «Все исходит из нее. Ничто не происходит из ничего. Душа происходит из воды, или огня, или из того и другого. Эта тонкая эманация элементов исходит из них лишь для того, чтобы вернуться. Вечная Природа слепа и негибка, смирись перед ее роковыми законами. Твоя единственная заслуга будет в том, что ты знаешь их и покорен им».

Затем он посмотрел на небосвод и огненные буквы, образованные созвездиями в непостижимых глубинах пространства. Эти буквы должны иметь значение. Ибо если бесконечно малое, движение атомов, имеет свое raison d'être, почему бы не иметь его и бесконечно великому, широко разбросанным звездам, чья группировка представляет тело вселенной? Да; каждый из этих миров имеет свой закон; все движутся вместе согласно числу и в высшей гармонии. Но кто когда-либо расшифрует алфавит звезд? Жрецы Юноны говорили ему: «Это небо богов, которое было до земли. Твоя душа происходит оттуда. Молись им, чтобы она могла снова взойти на небо».

Эти размышления были прерваны сладострастным пением, доносившимся из сада на берегах Имбраса. Блудливые голоса лесбийских женщин в томных напевах сопровождали музыку кифары, им вторили вакхические арии, распеваемые юношами. Внезапно другие крики, пронзительные и скорбные, со стороны гавани смешались с этими голосами. Это были крики мятежников, которых Поликрат грузил на корабли, чтобы продать в рабство в Азию. Их били ремнями с гвоздями, чтобы заставить сжаться под понтонами гребцов. Их вопли и богохульные крики затихли в ночи, и воцарилась тишина.

Болезненная дрожь пробежала по телу молодого человека; он подавил ее в попытке вновь обрести самообладание. Проблема стояла перед ним, более насущная и острая, чем прежде. Земля говорила: Фатализм. Небо говорило: Провидение. Человечество, между ними, отвечало: Безумие! Боль! Рабство! В глубинах своей собственной природы будущий адепт услышал непобедимый голос, отвечающий на цепи земли и пылающие небеса криком: Свобода! Кто был прав: мудрецы или жрецы, несчастные или безумцы, или он сам? В действительности все эти голоса говорили правду, каждый торжествовал в своей сфере, но никто не открыл ему своего raison d'être. Все три мира существовали, неизменные, как сердце Деметры, свет созвездий и человеческая грудь, но лишь тот, кто мог найти согласие между ними и законом их равновесия, был бы истинно мудр; лишь он один обладал бы божественным знанием и был способен помочь человечеству. Именно в синтезе трех миров заключалась тайна Космоса!

Произнеся это открытие, которое он только что сделал, Пифагор поднялся на ноги. Его жадный взгляд был устремлен на дорический фасад храма; величественное здание казалось преображенным под целомудренными лучами Дианы. Там он поверил, что увидел идеальный образ мира и решение проблемы, которую искал. Основание, колонны, архитрав и треугольный фронтон внезапно представили в его глазах тройственную природу человека и вселенной, микрокосма и макрокосма, увенчанных божественным единством, само по себе являющимся троицей. Космос, управляемый и пронизанный Богом, сформировал

«Священная Тетрада, источник Природы, чья причина вечна».

Да, здесь, скрытая в этих геометрических линиях, была ключ к вселенной, наука о числах, троичный закон, регулирующий устройство существ, и семеричный закон, который управляет их эволюцией. Пифагор видел, как миры движутся сквозь пространство в соответствии с ритмом и гармонией священных чисел. Он видел равновесие земли и неба, которым управляет человеческая свобода; три мира — природный, человеческий и божественный — поддерживающие и определяющие друг друга, разыгрывающие вселенскую драму в двойном, восходящем и нисходящем, движении. Он разделил сферы невидимого, окутывающего видимый мир и постоянно оживляющего его; наконец, он задумал очищение и освобождение человека на этом земном шаре посредством тройной инициации. Все это он увидел, вместе со своей жизнью и трудом, в мгновенной вспышке озарения, с абсолютной уверенностью духа, поставленного лицом к лицу с Истиной. Теперь он должен доказать Разумом то, что его чистый Интеллект получил от Абсолюта, а для этого нужна была человеческая жизнь, это была задача Геркулеса.

Где он мог найти знания, необходимые для успешного завершения такого труда? Ни песен Гомера, ни мудрецов Ионии, ни храмов Греции было бы недостаточно.

Дух Пифагора, внезапно обретший крылья, начал погружаться в его прошлую жизнь, в его окутанное туманом рождение и таинственную любовь его матери. Воспоминание детства вернулось к нему с поразительной ясностью. Он вспомнил тот факт, что мать носила его на руках, когда он был еще двенадцатимесячным младенцем, в храм Адонаи, в долину Ливана. Он снова увидел себя ребенком, цепляющимся за шею Партениды, вокруг были могучие леса и горы, а рядом река образовывала водопад. Она стояла на террасе, затененной гигантскими кедрами. Перед ней стоял величественный белобородый жрец, улыбающийся матери и ребенку, произнося слова с глубоким звучанием, которых малыш не понимал. Часто мать напоминала ему странное изречение иерофанта Адонаи: «О женщина Ионии, твой сын будет велик в мудрости; но помни, что, хотя греки все еще обладают наукой о богах, знание о Боге можно найти не иначе как в Египте». Эти слова вернулись к нему вместе с улыбкой матери, прекрасным лицом старика и далеким рокомом водопада, над которым доминировал голос жреца, со всем этим великолепным пейзажем вокруг, словно сон другой жизни. Впервые он угадал значение оракула. Он действительно слышал о чудесном знании египетских жрецов и их страшных мистериях, хотя думал, что может обойтись без всего этого. Теперь он понял, что ему нужна эта «наука о Боге», чтобы проникнуть в самое сердце природы, и что он может найти ее только в храмах Египта. Именно нежная Партенида с материнским инстинктом подготовила его к этому труду и принесла его в дар суверенному Богу! С этого момента он принял решение отправиться в Египет и пройти там инициацию.

Поликрат гордился тем, что является покровителем философов, как и поэтов. Он охотно дал Пифагору рекомендательное письмо к фараону Амасису, который представил его жрецам Мемфиса. Последние были против того, чтобы принять его, и согласились лишь с величайшим трудом. Египетские мудрецы не доверяли грекам, которых обвиняли в легкомыслии и непостоянстве. Они делали все возможное, чтобы обескуражить юного самосца. Новичок, однако, с непоколебимым терпением и мужеством подчинился отсрочкам и испытаниям, наложенным на него. Он заранее знал, что достигнет знания, лишь полностью овладев своей волей во всем своем существе. Его инициация под понтификатом верховного жреца Сонхиса длилась двадцать два года. Все испытания и искушения, раздирающий душу страх и экстатическая радость, пройденные Гермесом, инициатом Исиды, вплоть до кажущейся, или каталептической, смерти адепта и его воскресения в свете Осириса, были пережиты Пифагором, так что теперь он осознал не как пустую теорию, а как нечто прожитое, доктрину Логоса-Света, или универсального Слова, и доктрину человеческой эволюции через семь планетарных циклов. На каждой ступени этого головокружительного восхождения испытания становились все более грозными. Сотни раз он подвергался риску смерти, особенно если целью было обретение контроля над оккультными силами и достижение опасной практики магии и теургии. Как и все великие люди, Пифагор верил в свою звезду. Никакой путь, ведущий к знанию, не обескураживал его, страх смерти не мог остановить его, ибо он видел жизнь за ее пределами. Когда египетские жрецы признали, что он обладает необычайной силой духа и той безличной страстью к мудрости, которая является самой редкой вещью в мире, они открыли ему сокровища своего опыта. Находясь с ними, он ежедневно совершенствовался и наполнялся божественным знанием. Он овладел священной математикой и наукой о числах, или универсальными принципами, которые он сформулировал заново и сделал центром своей системы. Суровость египетской дисциплины в храмах также запечатлела в нем поразительную силу человеческой воли, когда она мудро обучена и упражнена, бесконечные применения, как к телу, так и к душе, которые можно из нее сделать. «Наука о числах и искусство силы воли, — говорили жрецы Мемфиса, — это два ключа магии; они открывают все врата вселенной». Именно в Египте Пифагор получил тот взгляд свыше, который позволяет видеть сферы жизни и науки в концентрическом порядке и понимать инволюцию духа в материю посредством универсального творения и его эволюцию, или восхождение, к единству путем того индивидуального творения, которое называется развитием сознания.

Пифагор достиг вершины египетского жречества и, возможно, подумывал о возвращении в Грецию, когда война со всеми ее бедствиями обрушилась на долину Нила, увлекая инициата Осириса в другом направлении. Деспоты Азии давно замышляли разорение Египта. Их неоднократные атаки терпели неудачу на протяжении веков перед мудростью египетских институтов, силой жречества и энергией фараонов. Но убежище науки Гермеса, царство с незапамятных времен, не должно было оставаться вечно. Камбиз, сын завоевателя Вавилона, обрушился на Египет со своими бесчисленными полчищами, голодными, как тучи саранчи, и положил конец институту фараонов, происхождение которого терялось в ночи времен. В глазах мудрецов это была катастрофа для всего мира. До сих пор Египет защищал Европу от Азии. Его защитное влияние все еще распространялось на весь бассейн Средиземноморья посредством храмов Финикии, Греции и Этрурии, с которыми верховное египетское жречество находилось в постоянной связи. Этот оплот, будучи однажды свергнутым, должен был позволить Быку с опущенной головой ворваться на землю Греции. Пифагор видел, как Камбиз вторгся в Египет, он мог видеть, как персидский деспот, достойный отпрыск коронованных злодеев Ниневии и Вавилона, грабит храмы Мемфиса и Фив и разрушает храм Аммона. Он мог видеть фараона Псамметиха, приведенного в цепях перед Камбизом, помещенного на холм и окруженного жрецами, главными семьями и королевским двором. Он мог быть свидетелем того, как дочь фараона, одетая в лохмотья и сопровождаемая всеми своими фрейлинами, униженными подобным образом, королевский принц и две тысячи молодых людей были выведены вперед с удилами во рту и уздой на шее, прежде чем их обезглавили; фараон Псамметих, подавляющий рыдания перед лицом ужасной сцены, и позорный Камбиз, сидящий на своем троне, упивающийся мучениями своего побежденного врага. Жестокий, хотя и поучительный урок истории после уроков науки! Какая картина животной природы, выпущенной на волю в человеке, кульминацией которой является этот монстр деспотизма, который попирает все ногами и своей ужасной апофеозой навязывает человечеству правление самого непримиримого рока!

Камбиз приказал доставить Пифагора в Вавилон вместе с частью египетского жречества и держал его внутри городских ворот. Этот колоссальный город, который Аристотель сравнивает со страной, окруженной стенами, предлагал в то время огромное поле для наблюдений. Древний Вавилон, великая блудница еврейских пророков, был более чем когда-либо после персидского завоевания пантемонием народов, языков и религий, посреди которых азиатский деспотизм воздвиг свою головокружительную башню. Согласно персидской традиции, его основание восходит к легендарной Семирамиде. Именно она, как говорят, построила чудовищную ограду, более пятидесяти миль в окружности: Имгур-Бел, стены, по которым две колесницы могли ехать в ряд, наложенные друг на друга террасы, массивные дворцы с полихромными рельефами, храмы, поддерживаемые каменными слонами и увенчанные разноцветными драконами. За этим последовала череда деспотов, которые подчинили Халдею, Ассирию, Персию, часть Тартарии, Иудею, Сирию и Малую Азию. Сюда Навуходоносор, убийца магов, привел в плен еврейский народ, который продолжал исповедовать свою религию в одном из уголков огромного города, который мог бы вместить Лондон четырежды. Евреи даже дали великому царю могущественного министра в лице пророка Даниила. При Валтасаре, сыне Навуходоносора, стены старого Вавилона окончательно исчезли под карающей рукой Кира, и Вавилон на несколько веков перешел под персидское правление. В силу этой череды предшествующих событий, ко времени прихода туда Пифагора, в верховном жречестве Вавилона бок о бок существовали три разные религии: древние халдейские жрецы, выжившие персидские маги и элита еврейского плена. Доказательство того, что эти различные жречества находились во взаимном согласии на эзотерической стороне, можно найти в роли, которую играл Даниил, который, признавая Бога Моисея, оставался первым министром при Навуходоносоре, Валтасаре и Кире.

Пифагор был теперь вынужден расширить свой горизонт, уже столь обширный, изучая эти доктрины и религии, синтез которых все еще сохранялся немногими инициатами. В Вавилоне он смог тщательно изучить знания, которыми владели маги, наследники Зороастра. Хотя только египетские жрецы обладали универсальными ключами священных наук, персидские маги имели репутацию тех, кто дальше продвинулся в практике определенных искусств. Они претендовали на контроль над теми оккультными силами природы, которые называются пантоморфным огнем и астральным светом. В их храмах, как говорили, среди бела дня царила тьма, лампы зажигались без человеческого участия, сияние Богов было видимым, и можно было услышать рокот грома. Маги давали название «небесного льва» этому бестелесному огню, агенту, который генерирует электричество, который они могли конденсировать или рассеивать по желанию, и «змеев» — электрическим токам атмосферы и магнитным токам земли, которые, как они утверждали, могли направлять подобно стрелам против человечества. Они также провели специальное изучение внушающей, притягательной и созидательной силы человеческого слова. Чтобы вызывать духов, они использовали градуированные формулы, заимствованные из самых древних языков на земле. Вот психическое обоснование, которое они сами давали этому: «Не вносите никаких изменений в варварские имена, используемые при вызывании; ибо это пантеистические имена Бога; они намагничены поклонением множеств, и их сила неизреченна». Эти вызывания, сопровождаемые молитвой и очищением, были, собственно говоря, тем, что позднее называли белой магией.

Соответственно, теперь мы видим Пифагора в Вавилоне, проникающего в арканы древней магии. В то же время, в этом логове деспотизма, он стал свидетелем славного зрелища: на руинах рушащихся религий Востока, над их децимированным и выродившимся жречеством, группа бесстрашных инициатов, сплотившись, защищала свою науку, свою веру и, насколько могла, справедливость. Смело противостоя деспотам, подобно Даниилу в логове львов, всегда готовые быть растерзанными, они укрощали и очаровывали дикого зверя абсолютной власти своей интеллектуальной мощью, оспаривая, шаг за шагом, завоеванную ими землю.

После своей египетской и халдейской инициации сын Самоса знал гораздо больше, чем его учителя натурфилософии, гораздо больше, чем любой грек, будь то жрец или мирянин, его времени. Он был знаком с вечными принципами вселенной и их применением. Природа открыла ему свои тайны; грубые покровы материи были сорваны с его глаз, позволив ему увидеть чудесные сферы природы и одухотворенного человечества. В храмах Нейт-Исиды в Мемфисе и Бела в Вавилоне он узнал много тайн относительно прошлой истории религий, континентов и рас. Он смог сравнить преимущества и недостатки еврейского монотеизма, греческого политеизма, индуистского тринитаризма и персидского дуализма. Он знал, что все эти религии были лучами одной и той же истины, пропущенными через разные степени интеллекта и предназначенными для разных социальных условий. Он держал ключ, т.е. синтез всех этих доктрин, в эзотерической науке. Его видение, охватывающее прошлое и погружающееся в будущее, должно было судить настоящее с исключительной ясностью. Его опыт показал ему человечество, которому угрожают самые страшные бедствия из-за невежества жрецов, материализма ученых и отсутствия дисциплины в демократиях. Посреди этого всеобщего распада он видел, как растет азиатский деспотизм; из этого темного облака ужасный циклон готов был обрушиться на беззащитную Европу.

Соответственно, теперь пришел час вернуться в Грецию, чтобы выполнить там свою миссию и начать свой труд.

Пифагор был задержан в Вавилоне на двенадцать лет. Чтобы покинуть город, требовался приказ царя Персии. Демокед, его соотечественник и врач царя, заступился за него и добился свободы для философа. После тридцатичетырехлетнего отсутствия Пифагор вернулся на Самос. Он нашел свою страну раздавленной и разоренной сатрапом великого царя. Школы и храмы были закрыты, поэты и ученые бежали, как стая ласточек перед персидским цезаризмом. Он имел, однако, утешение видеть, как Гермодам, его первый учитель, испускает последний вздох, и встретить Партениду, свою мать, единственную, кто никогда не сомневался, что он вернется. Ибо все думали, что авантюрный сын ювелира с Самоса погиб. Ни на мгновение она не усомнилась в оракуле Аполлона. Хорошо она предчувствовала, что под белой мантией египетского жреца ее сын готовит себя к какой-то высокой миссии. Она знала, что из храма Нейт-Исиды выйдет благодетельный мастер, светоносный пророк, о котором она мечтала в священной роще Дельф и которого иерофант Адонаи обещал ей под кедрами Ливана.

И вот легкий челн уносил мать и сына в новое изгнание по лазурным волнам Эгейского моря. Они бежали со всем своим имуществом из угнетенного и разоренного Самоса и держали путь в Грецию. Ни олимпийские венки, ни лавры поэта не искушали сына Партениды. Его труд был больше и таинственнее; он состоял в том, чтобы пробудить к жизни дремлющую душу богов в святилищах, восстановить храм Аполлона в его былой мощи и престиже, а затем основать где-нибудь школу науки и жизни, откуда вышли бы не политики и софисты, а мужчины и женщины инициаты, истинные матери и чистые герои!

ГЛАВА III

ХРАМ ДЕЛЬФОВ — НАУКА АПОЛЛОНА — ТЕОРИЯ ПРОРИЦАНИЯ — ПИФИЯ ТЕОКЛЕЯ

С равнины Фокиды путешественник поднимается на улыбающиеся луга, граничащие с берегами Плиста, чтобы погрузиться в извилистую долину, замкнутую между высокими горами. С каждым шагом путь становится уже, а местность — более возвышенной и пустынной. Наконец достигается круг суровых гор, увенчанных дикими на вид пиками, настоящий склад электричества, над которым часто бушевали штормы. Внезапно высоко в мрачном ущелье появляется город Дельфы, подобно орлиному гнезду, на скале, окруженной пропастями и доминируемой двумя пиками Парнаса. Издалека видны бронзовые Победы, сверкающие в свете, а также медные кони, бесчисленные золотые статуи, выстроенные вдоль священного пути и расположенные подобно страже героев и богов вокруг дорического храма Феба Аполлона.

Это было самое священное место в Греции. Здесь пророчествовала Пифия и собирались Амфиктионы; здесь различные эллинские народы построили вокруг святилища часовни, содержащие драгоценные подношения. Сюда процессии мужчин, женщин и детей, приходившие издалека, поднимались по священному пути, чтобы приветствовать Бога Света. С незапамятных времен религия посвятила Дельфы почитанию народа. Его центральное положение в Элладе, его скала, защищенная от нечестивых рук и легкая для обороны, способствовали этому результату. Место было рассчитано на то, чтобы поразить воображение, ибо особая черта придавала ему большой престиж. В пещере за храмом была расщелина в скале, из которой исходил холодный, парообразный туман, вызывавший, как говорили, состояние вдохновения и экстаза. Плутарх рассказывает, что в былые времена пастух, сидя у этой расщелины, начал пророчествовать. Сначала его сочли сумасшедшим, но когда его предсказания начали сбываться, люди начали расследование. Жрецы завладели этим местом и посвятили его божеству. Отсюда установление Пифии, которая сидела над расщелиной на треножнике. Пары, исходившие из бездны, вызывали конвульсии и странные кризисы, провоцируя в ней то «второе зрение», которое замечается у некоторых сомнамбул. Эсхил, чье утверждение не лишено веса, ибо он был сыном жреца Элевсина и сам был инициатом, говорит нам в своих «Эвменидах» устами Пифии, что Дельфы были сначала посвящены Земле, затем Фемиде (Справедливости), после — Фебе (ходатайствующей луне), и наконец Аполлону, солнечному богу. В храмовом символизме каждое из этих имен представляет долгие периоды и охватывает столетия времени. Слава Дельф, однако, берет начало от Аполлона. Юпитер, согласно поэтам, желая найти центр земли, пустил двух орлов в их полет с востока и запада, и они встретились в Дельфах. Откуда этот престиж, этот всемирный и неоспоримый авторитет, который сделал Аполлона богом Греции par excellence, и теперь делает славу его имени необъяснимой для нас?

История молчит об этом важном пункте. Спросите ораторов, поэтов и философов, они дадут вам лишь поверхностные объяснения. Реальный ответ на этот вопрос оставался тайной храма. Давайте попытаемся постичь ее.

В орфической мысли Дионис и Аполлон были двумя разными откровениями одного и того же божества. Дионис представлял эзотерическую истину, фундамент и внутреннюю сторону вещей, открытую только инициатам. Он владел мистериями жизни, прошлых и будущих существований, отношениями между душой и телом, небом и землей. Аполлон олицетворял ту же истину, примененную к жизни на земле и социальному порядку. Вдохновитель поэзии, медицины и законов, он был наукой через прорицание, красотой через искусство, миром между народами через справедливость и гармонией между душой и телом через очищение. Одним словом, для инициата Дионис означал не что иное, как божественный дух в эволюции во вселенной; а Аполлон — его проявление человечеству на земле. Людям дали понять это через легенду. Жрецы рассказали им, что во времена Орфея Вакх и Аполлон состязались друг с другом за треножник Дельф. Вакх охотно уступил его своему брату и удалился на один из пиков Парнаса, где фиванские женщины имели обыкновение праздновать его мистерии. В действительности два сына Юпитера разделили между собой империю мира. Один правил таинственным Запредельем, другой — Миром Живых.

Так что мы находим в Аполлоне солнечный Логос, универсальное Слово, могучего Посредника, Вишну индусов, Митру персов и Гора египтян. Старые идеи азиатского эзотеризма, однако, приняли в легенде об Аполлоне пластическую красоту и пронзительный блеск, которые заставили их проникнуть глубже в человеческое сознание, подобно стрелам Бога. «Белокрылые змеи, вырывающиеся из его золотого лука», — говорит Эсхил.

Аполлон вырывается из могучей ночи на Делосе; все боги приветствуют его рождение; он идет и берет свой лук и лиру, его локоны развеваются в воздухе, а колчан гремит на плече; море содрогается, и весь остров сияет его славой, рассыпанной в потоках золотого пламени. Это эпифания божественного света, который своим августейшим присутствием создает порядок, великолепие и гармонию, эхом которых является поэзия. Бог идет в Дельфы и пронзает своими стрелами чудовищного змея, который опустошал и разорял землю, он очищает страну и основывает храм; образ победы этого божественного света над тьмой и злом. В древних религиях змей символизировал одновременно роковой круг жизни и зло, проистекающее из него. И все же из этой жизни, однажды понятой и преодоленной, вырывается знание. Аполлон, убийца змея, — символ инициата, который пронзает природу наукой, укрощает ее своей волей и, разрывая Кармический круг плоти, восходит в духовном великолепии, в то время как разбитые фрагменты человеческой анимальности лежат, корчась в песке. По этой причине Аполлон — мастер искупления, очищения души и тела. Забрызганный кровью монстра, он совершил искупление, очистился во время восьмилетнего изгнания под горькими, целебными лаврами долины Темпе. Аполлон, наставник людей, любит пребывать в их среде, ему приятно быть в городах с юношами и молодыми людьми, на состязаниях по поэзии и в палестре, хотя он остается лишь на время. Осенью он возвращается в свою собственную землю, дом гиперборейцев. Это таинственный народ светлых и прозрачных душ, которые живут в вечном рассвете совершенного счастья. Здесь его истинные жрецы, его возлюбленные жрицы. Он живет с ними в сильном, интимном общении, и когда он желает сделать человечеству королевский дар, он приносит из страны гиперборейцев одну из тех могучих, сияющих душ, которая рождается на земле, чтобы учить и радовать смертных. Он сам возвращается в Дельфы каждую весну, когда в его честь поются поэмы и гимны. Видимый лишь для инициатов, он приходит в ослепительной гиперборейской славе, в колеснице, запряженной сладко поющими лебедями. Снова он занимает святилище, где Пифия изрекает его оракулы, а мудрецы и поэты слушают. Тогда слышна песня соловьев, фонтан Касталии рассыпает серебряные брызги со всех сторон, ослепительный свет и небесная музыка проникают в сердце человека и достигают самых вен природы.

В этой легенде о гиперборейцах можно найти много света, проливаемого на эзотерическую основу мифа об Аполлоне. Страна гиперборейцев — это Потустороннее, эмпирей победоносных душ, чьи астральные рассветы озаряют ее многоцветные зоны. Сам Аполлон олицетворяет нематериальный и умопостигаемый свет, коего солнце является лишь физическим образом и из которого нисходит вся истина. Чудесные лебеди, приносящие его, — это поэты и божественные гении, посланники его могучей солнечной души, оставляющие после себя вспышки света и звуки сладостной музыки. Гиперборейский Аполлон, таким образом, олицетворяет нисхождение небес на землю, воплощение духовной красоты во плоти и крови, приток трансцендентной истины через вдохновение и прорицание.

Настало время приподнять золотую завесу легенды и войти в сам храм. Как там практиковалось прорицание? Здесь мы касаемся тайн аполлонической науки и мистерий Дельф.

В древности прорицание было тесно связано с солнечными культами, и здесь мы находим золотой ключ ко всем так называемым магическим мистериям.

Поклонение арийского человечества с начала цивилизации было направлено к солнцу как источнику света, тепла и жизни. Однако, когда мысль мудрецов поднималась от явления к причине, за этим чувственным огнем, этим видимым светом, они формировали концепцию нематериального огня, умопостигаемого света. Они отождествляли форму с мужским началом, творческим духом или интеллектуальной сущностью вселенной, а последнюю — с ее женским началом, ее формирующей душой, ее пластической субстанцией. Эта интуиция восходит к незапамятным временам. Концепция, о которой я говорю, связана с древнейшими мифологиями. Она циркулирует в ведийских гимнах в форме Агни, вселенского огня, проникающего во все вещи. Она расцветает в религии Зороастра, эзотерическая часть которой представлена культом Митры. Митра — это мужской огонь, а Митра — женский свет. Зороастр формально утверждает, что Вечный посредством живого Слова создал небесный свет, семя Ормузда, принцип материального света и материального огня. Для инициата Митры солнце — лишь грубое отражение этого света. В своем темном гроте, свод которого расписан звездами, он взывает к солнцу благодати, огню любви, победителю зла, примирителю Ормузда и Аримана, очистителю и посреднику, обитающему в душе святых пророков. В криптах Египта инициаты ищут это же солнце под именем Осириса. Когда Гермес просит позволения созерцать происхождение вещей, поначалу он чувствует себя погруженным в эфирные волны восхитительного света, в котором движутся все живые формы. Затем, погружаясь во тьму плотной материи, он слышит голос, который узнает как голос света. В то же время из глубин вырывается огонь, мгновенно все становится светом, и хаос превращается в порядок. В «Книге мертвых» египтян души мучительно путешествуют к этому свету в ладье Исиды. Моисей полностью принял это учение в Книге Бытия: «Элохим сказал: да будет свет; и стал свет». Теперь создание этого света предшествует созданию солнца и звезд. Это означает, что в порядке принципов и космогонии умопостигаемый свет предшествует материальному. Греки, которые облекли в человеческую форму и драматизировали самые абстрактные идеи, выразили ту же доктрину в мифе о гиперборейском Аполлоне.

Следовательно, человеческий разум путем внутреннего созерцания вселенной, с точки зрения души и интеллекта, пришел к концепции умопостигаемого света, невесомого элемента, служащего посредником между материей и духом. Было бы легко показать, что естествоиспытатели современности незаметно приближаются к тому же выводу по противоположному пути, т. е. исследуя состав материи и видя невозможность объяснить ее саму по себе. Еще в XVI веке Парацельс, изучая химические соединения и метаморфозы тел, дошел до признания универсального оккультного агента, посредством которого они осуществляются. Естествоиспытатели XVI и XVII веков, представлявшие вселенную как мертвую машину, верили в абсолютную пустоту небесного пространства. Однако, когда было обнаружено, что свет — это не испускание лучистой материи, а скорее вибрация невесомого элемента, пришлось признать, что все пространство заполнено бесконечно тонкой жидкостью, проникающей во все тела и через которую передаются волны тепла и света. Таким образом, произошел возврат к греческим идеям натурфилософии и теософии. Ньютон, всю жизнь изучавший движения небесных тел, пошел еще дальше. Он назвал этот эфир sensorium Dei, или мозгом Бога, т. е. органом, посредством которого божественная мысль действует как в бесконечно великом, так и в бесконечно малом. Высказав эту идею, которую он считал необходимой для объяснения простого вращения небесных тел, великий естествоиспытатель вышел в открытое море эзотерической философии. Тот самый эфир, который мысль Ньютона обнаружила в пространстве, Парацельс нашел на дне своих перегонных кубов и назвал его астральным светом. Теперь этот невесомый флюид, который присутствует везде, проникая во все вещи, этот тонкий, но незаменимый агент, этот свет, невидимый для наших глаз, но лежащий в основе всей фосфоресценции и сцинтилляции, был доказан немецким естествоиспытателем в серии хорошо поставленных экспериментов. Рейхенбах заметил, что субъекты с очень чувствительными нервными волокнами, помещенные в совершенно темную комнату перед магнитом, видели на его концах сильные лучи красного, желтого и синего света. Иногда эти лучи вибрировали волнообразным движением. Он продолжил свои эксперименты со всеми видами тел, особенно с кристаллами. Чувствительные субъекты видели светящиеся эманации вокруг всех этих тел. Вокруг голов людей, помещенных в темную комнату, они видели белые лучи; из их пальцев исходили маленькие пламена. В первой фазе сна сомнамбулы иногда видят своего магнетизера с этими же знаками. Чистый астральный свет появляется только в состоянии высокого экстаза, но он поляризован во всех телах, соединяется со всеми земными флюидами и играет разнообразные роли в электричестве, в земном и животном магнетизме. Интерес экспериментов Рейхенбаха заключается в том, что они уточняют границы и переход от физического к астральному зрению, способному привести к духовному зрению. Они также позволяют нам получить слабое представление о бесконечных тонкостях невесомой материи. На этом пути ничто не мешает нам представить ее настолько текучей, настолько тонкой и проникающей, что она становится в некотором роде гомогенной духу, служа ему совершенным одеянием.

Мы только что видели, что современная натурфилософия, чтобы объяснить мир, была вынуждена признать невесомый универсальный агент, что она даже доказала его присутствие и, таким образом, сама того не ведая, совпала с представлениями древних теософий. Попытаемся теперь определить природу и функцию космического флюида в соответствии с философией оккультизма всех времен. В этом главном принципе космогонии Зороастр согласен с Гераклитом, Пифагор — со святым Павлом, каббалисты — с Парацельсом. Кибела-Майя царит повсюду, могучая душа мира, вибрирующая и пластическая субстанция, которую дыхание творческого духа использует по своей воле. Ее океаны эфира служат для скрепления всех миров. Она — великий посредник между невидимым и видимым, между духом и материей, между внутренним и внешним миром вселенной. Сгущенная в огромные массы в атмосфере под действием солнца, она вспыхивает молнией. Поглощенная землей, она циркулирует в магнитных токах. Сублимированная в нервной системе животного, она передает свою волю конечностям, свои ощущения — мозгу. Более того, этот тонкий флюид образует живые организмы, подобные материальным телам. Он служит субстанцией для астрального тела души, одеянием света, которое дух постоянно ткет для себя. Флюид трансформируется, разрежается или уплотняется в зависимости от душ, которые он облекает, или миров, которые он окутывает. Он не только воплощает дух и одухотворяет материю в своем живом лоне, он отражает в вечном мираже как вещи, так и мысли и воли человечества. Сила и длительность этих образов пропорциональны интенсивности воли, их порождающей. И, по правде говоря, нет иного способа объяснить внушение мыслей и их передачу на расстоянии — принцип магии, ныне признанный наукой. Таким образом, в астральном свете прошлое миров дрожит в смутных образах, и будущее также находится там, вместе с живыми душами, неизбежно предназначенными к нисхождению во плоть. Таков смысл завесы Исиды и мантии Кибелы, в которые втканы все существа.

Теперь видно, что теософская доктрина астрального света идентична тайной доктрине солнечного Слова в религиях Греции и Востока. Также видно, насколько тесно эта доктрина связана с доктриной прорицания. Астральный свет раскрывается здесь как универсальный медиум явлений видения и экстаза, которые он объясняет. Он является одновременно и проводником, передающим движения мысли, и живым зеркалом, в котором душа созерцает образы материального и духовного мира. Будучи перенесенным в этот элемент, дух провидца оставляет телесные условия. Для него мера времени и пространства меняется. В некотором роде он участвует в вездесущности универсального флюида. Для него непрозрачная материя становится прозрачной, и душа, освобождаясь от тела и поднимаясь в собственном свете, проникает в состоянии экстаза в духовный мир, видит души, облеченные в их эфирные тела, и общается с ними. Все инициаты прежних времен имели ясное представление об этом «втором зрении», или прямом духовном видении. Свидетель — Эсхил, который вкладывает в уста тени Клитемнестры: «Взгляни на эти раны, твой дух может видеть их; когда человек спит, дух обладает более пронзительным зрением; средь бела дня глаза смертных видят лишь недалеко».

Позвольте добавить, что эта теория ясновидения и экстаза находится в удивительном согласии с многочисленными экспериментами, научно проведенными учеными и врачами современности над люцидными сомнамбулами и ясновидящими всех видов. На основе этих современных фактов я попытаюсь кратко охарактеризовать последовательные психические состояния от простого ясновидения до каталептического экстаза.

Состояние ясновидения, как видно из тысяч хорошо установленных фактов, является психическим состоянием, столь же сильно отличающимся от сна, как и от состояния бодрствования. Интеллектуальные способности ясновидящего, отнюдь не уменьшаясь, возрастают удивительным образом. Его память более точна, воображение более активно, интеллект более бдителен. Главный момент, одним словом, заключается в том, что здесь развито новое чувство, которое уже не является телесным, а скорее принадлежит душе. Ясновидящему не только передаются мысли магнетизера, как в простом феномене внушения, который сам по себе находится вне физического плана, но ясновидящий даже читает мысли присутствующих, видит сквозь стены, проникает на сотни миль в дома, где никогда не был, и читает частную жизнь людей, которых не знает. Его глаза закрыты, неспособны что-либо видеть, но его дух видит дальше и лучше, чем его открытые глаза, и, кажется, свободно путешествует в пространстве. Одним словом, хотя ясновидение может быть ненормальным с телесной точки зрения, это нормальное и высшее состояние с точки зрения духа. Сознание стало глубже, видение — шире. Эго остается тем же, но оно перешло на более высокий план, где видение, освобожденное от грубых органов тела, охватывает и проникает в более обширный горизонт. Следует отметить, что некоторые сомнамбулы, подчиняясь пассам магнетизера, чувствуют себя залитыми все более ослепительным светом, в то время как пробуждение кажется им неприятным возвращением во тьму.

Внушение, чтение мыслей и видение на расстоянии — это факты, которые уже доказывают независимое существование души и переносят нас над физическим планом вселенной, не заставляя нас полностью покидать его. Ясновидение, однако, имеет бесконечные разновидности и шкалу различных состояний, гораздо более широкую, чем состояние бодрствования. По мере восхождения по этой шкале явления становятся все более редкими и необычайными. Я упомяну лишь основные стадии. Ретроспекция — это видение прошлых событий, сохранившихся в астральном свете и оживленных симпатией провидца. Прорицание в собственном смысле слова — это проблематичное видение грядущих вещей либо путем интроспекции мыслей живых людей, содержащих будущие действия в зародыше, либо под оккультным влиянием высших духов, которые разворачивают будущее в живых образах перед душой ясновидящего. В обоих случаях это проекции мыслей в астральный свет. Наконец, экстаз определяется как видение духовного мира, где добрые или злые духи предстают перед провидцем в человеческом облике и общаются с ним. Душа, кажется, действительно переносится вне тела, которое почти покинула жизнь и которое коченеет в состоянии каталепсии, напоминающем смерть. Из того, что рассказывают те, кто находился в состоянии возвышенного экстаза, ничто во вселенной не может выразить красоту и великолепие этих видений или чувство невыразимого слияния с божественной сущностью, которое они приносят с собой, — настоящий восторг света и музыки. В реальности этих видений можно сомневаться. Тем не менее, следует добавить, что если душа в обычном состоянии ясновидения имеет правильное восприятие отдаленных мест и отсутствующих людей, логично допустить, что в своем высочайшем экстазе она может иметь видение более высокой и нематериальной реальности.

По моему мнению, задачей будущего будет возвращение трансцендентным способностям человеческой души их достоинства и социальной функции путем их реорганизации под контролем науки и на основе религии, которая является поистине универсальной, открытой для всех истин. Тогда наука, возрожденная истинной верой и духом любви, с открытыми глазами поднимется к тем сферам, в которых спекулятивная философия блуждает с завязанными глазами. Да, наука станет ясновидящей и искупительной в своей миссии, по мере того как в ней будут возрастать сознание и любовь к человечеству. Возможно, именно через «врата сна и сновидений», как говорил Гомер, божественная Психея, изгнанная из нашей цивилизованной жизни и плачущая в тишине под своей завесой, вновь обретет владение своими алтарями.

Как бы то ни было, явления ясновидения, изучаемые со всех сторон современными учеными и врачами, проливают совершенно новый свет на роль прорицания в древности и на множество кажущихся сверхъестественными явлений, которыми наполнены анналы каждой нации и народа. Конечно, необходимо проводить различие между легендой и историей, галлюцинацией и реальным видением. Тем не менее, экспериментальная психология нашего времени учит нас не отвергать огульно факты, которые подпадают под человеческую возможность, а скорее исследовать их с точки зрения твердо установленных законов. Если ясновидение — это способность души, мы больше не можем просто относить пророков, оракулов и сивилл к области суеверий. Прорицание действительно было известно и практиковалось в храмах древности с твердыми принципами и социальной и религиозной целью. Сравнительное изучение религий и эзотерических традиций показывает, что эти принципы были везде одинаковыми, хотя их применение могло варьироваться бесконечно. Что дискредитировало искусство прорицания, так это то, что его коррупция породила худшие злоупотребления и что его славные проявления возможны только у существ исключительной чистоты.

Прорицание, как оно практиковалось в Дельфах, основывалось на принципах, которые мы только что изложили; внутренняя организация храма соответствовала им. Как и в великих храмах Египта, оно состояло из искусства и науки. Искусство заключалось в проникновении в далекое прошлое и будущее посредством ясновидения или пророческого экстаза; наука — в расчете будущего в соответствии с законами универсальной эволюции. Искусство и наука проверяли друг друга. Все, что я скажу об этой науке, называемой древними генетиалогией, фрагментом которой, понятым лишь несовершенно, является астрология средних веков, — это то, что она принимала как должное эзотерическую энциклопедию, применимую к будущему народов и индивидов. Хотя она была очень полезна для показа направления, в котором развивались события, ее применение всегда было весьма сомнительным. Только самые высокие умы знали, как ею пользоваться. Пифагор в совершенстве овладел ею в Египте, но в Греции она практиковалась с менее глубоким или ясным пониманием. С другой стороны, ясновидение и пророчество достигли значительного прогресса.