«Психология бессознательного: Исследование трансформаций и символизма либидо»

55. Сравните письмо Я. Буркхардта Альберту Бреннеру (опубл. Гансом Бреннером в Basle Jahrbuch, 1901): «У меня абсолютно ничего не припасено для специальной интерпретации Фауста. Вы хорошо обеспечены комментариями всякого рода. Послушайте! Давайте немедленно вернем всю эту глупую свору в читальный зал, откуда они пришли. То, что вам суждено найти в Фаусте, вы найдете интуитивно. Фауст — это не что иное, как чистый и законный миф, великая первобытная концепция, так сказать, в которой каждый может угадать по-своему свою собственную природу и судьбу. Позвольте мне сделать сравнение: что сказали бы древние греки, если бы комментатор вклинился между ними и легендой об Эдипе? В каждом греке была струна легенды об Эдипе, которая жаждала быть затронутой непосредственно и откликнуться по-своему. И так же обстоит дело с немецкой нацией и Фаустом».

56. Я не буду скрывать тот факт, что некоторое время я сомневался, смею ли я раскрывать через анализ интимную личность, которую автор с определенным бескорыстным научным интересом выставил на всеобщее обозрение. И все же мне казалось, что писатель обладает пониманием более глубоким, чем любые возражения моих критиков. Всегда есть риск, когда человек открывается миру. Отсутствие каких-либо личных отношений с мисс Миллер позволяет мне говорить свободно, а также освобождает меня от тех соображений, должных женщине, которые предвзяты по отношению к выводам. Личность автора по этой причине столь же призрачна для меня, как и ее фантазии; и, подобно Одиссею, я пытался дать этому призраку выпить лишь столько крови, чтобы он смог заговорить, и тем самым выдать некоторые секреты внутренней жизни.

Я предпринял этот анализ, за который автор обязана мне лишь немногим, не ради удовольствия раскрывать частные и интимные дела с сопутствующим смущением публичности, а потому, что хотел показать секрет индивида как общий для всех.

ГЛАВА II

57. Очень красивый пример этого можно найти у К. А. Бернулли: «Franz Overbeck und Friedrich Nietzsche. Eine Freundschaft», 1908 (ч. I, стр. 72). Этот автор описывает поведение Ницше в базельском обществе: «Однажды за обедом он сказал молодой даме рядом с ним: «Мне приснилось некоторое время назад, что кожа моей руки, которая лежала передо мной на столе, внезапно стала как стекло, блестящей и прозрачной, сквозь которую я отчетливо видел кости, ткани и игру мышц. Вдруг я увидел жабу, сидящую на моей руке, и в то же время я почувствовал непреодолимое побуждение проглотить зверя. Я преодолел свое ужасное отвращение и проглотил его». Молодая дама рассмеялась. «И вы смеетесь над этим?» — спросил Ницше, устремив свои глубокие глаза на спутницу, полувопросительно, полускорбно. Молодая дама интуитивно поняла, что она не совсем понимает, что оракул говорил с ней в форме аллегории и что Ницше открыл ей проблеск в темную бездну своего внутреннего «я»». На странице 166 Бернулли продолжает: «Можно, пожалуй, увидеть за этим безобидным удовольствием от безупречной точности в одежде страх загрязнения, возникающий из-за какого-то таинственного и мучительного отвращения».

Ницше приехал в Базель, когда был очень молод; он был как раз в том возрасте, когда другие молодые люди подумывают о браке. Сидя рядом с молодой женщиной, он рассказывает ей, что в его прозрачной руке происходит что-то ужасное и отвратительное, что-то, что он должен полностью принять в свое тело. Мы знаем, какая болезнь стала причиной преждевременного конца жизни Ницше. Именно это он хотел рассказать молодой даме, и ее смех был действительно диссонирующим.

58. Здесь можно было бы легко привести целую серию психоаналитических опытов, чтобы проиллюстрировать это утверждение.

59. Ференци: «Introjektion und Übertragung», Jahrbuch, ч. I (1912).

ГЛАВА III

60. Выбор слов и сравнений всегда значим. Психология путешествий и бессознательных сил, взаимодействующих с ними, еще не написана.

61. Это психическое расстройство до недавнего времени имело весьма неудачное обозначение — Dementia Praecox, данное Крепелином. Крайне прискорбно, что эта болезнь была открыта психиатрами, ибо ее кажущийся плохой прогноз обусловлен этим обстоятельством. Dementia praecox синонимична терапевтической безнадежности. Как выглядела бы истерия, если бы ее судили с точки зрения психиатрии! Психиатр, естественно, видит в учреждениях только худшие случаи dementia praecox, и вследствие своей терапевтической беспомощности он должен быть пессимистом. Как прискорбно выглядел бы туберкулез, если бы врач приюта для неизлечимых описывал нозологию этой болезни! Столь же мало, как хронические случаи истерии, постепенно деградирующие в сумасшедших домах, характерны для реальной истерии, столь же мало случаи dementia praecox в приютах характерны для тех ранних форм, столь частых в общей практике, которые Жане описал под названием психастении. Эти случаи подпадают под описание шизофрении Блейлера, название, которое означает психологический факт и могло бы легко сравниться с подобными фактами при истерии. Термин, который я использую в своей частной работе для этих состояний, — невроз интроверсии, которым, по моему мнению, дается важнейшая характеристика состояния, а именно преобладание интроверсии над переносом, который является характерной чертой истерии.

В своей «Психологии Dementia Praecox» я не проводил никакого изучения связи психастении Жане. Последующий опыт с Dementia Praecox, и особенно изучение психастении в Париже, продемонстрировали мне существенную связь группы Жане с неврозами интроверсии (шизофренией Блейлера).

62. Сравните сходные взгляды в моей статье «Über die Psychologie der Dementia praecox», Галле, 1907; и «Inhalt der Psychose», Deuticke, Вена, 1908. Также Абрахам: «Die psychosexuellen Differenzen der Hysterie und der Dementia praecox», Zentralblatt für Nervenheilkunde und Psychiatrie, 1908. Этот автор, в поддержку Фрейда, определяет главную характеристику dementia praecox как аутоэротизм, который, как я утверждал, является лишь одним из результатов интроверсии.

63. Фрейд, которому я обязан существенной частью этого взгляда, также говорит о «Heilungsversuch», попытке к исцелению, поиске здоровья.

64. Публикация мисс Миллер не дает никакого намека на какое-либо знание психоанализа.

65. Здесь я намеренно отдаю предпочтение термину «имаго», а не выражению «комплекс», чтобы выбором терминологии наделить это психологическое состояние, которое я включаю в «имаго», живой независимостью в психической иерархии, то есть той автономией, которую, исходя из большого опыта, я провозгласил существенной особенностью эмоционального комплекса. (Сравните «Психологию Dementia Praecox».) Мои критики, особенно Иссерлин, увидели в этом взгляде возврат к средневековой психологии, и поэтому они отвергли его полностью. Этот «возврат» произошел с моей стороны сознательно и намеренно, потому что фантастическая, проецируемая психология древнего и современного суеверия, особенно демонология, предоставляет исчерпывающие доказательства для этой точки зрения. Особенно интересное понимание и подтверждение дает нам сумасшедший Шребер в автобиографии («Denkwürdigkeiten eines Nervenkranken», Mutze, Лейпциг), где он дал полное выражение доктрине автономии.

«Имаго» имеет значение, сходное, с одной стороны, с психологически задуманным творением в романе Шпиттелера «Имаго», а с другой стороны — с древним религиозным представлением «imagines et lares».

66. Сравните мою статью «Die Bedeutung des Vaters für das Schicksal des Einzelnen».

67. Как известно, Анаксагор развил концепцию, согласно которой живая первоначальная сила (Urpotenz) νοῦς (ума) придает движение, как порывом ветра, мертвой первоначальной силе (Urpotenz) материи. О звуке, естественно, нет упоминания. Этот νοῦς, который очень похож на более позднюю концепцию Филона, λόγος σπερματικός гностиков и павловский πνεῦμα (дух), а также на πνεῦμα современных христианских теологов, скорее имеет старое мифологическое значение оплодотворяющего дыхания ветров, которое оплодотворяло кобыл Лузитании и египетских стервятников. Одушевление Адама и оплодотворение Богоматери πνεῦμα происходят сходным образом. Инфантильная фантазия об инцесте у одной из моих пациенток гласит: «отец закрыл ее лицо своими руками и дунул ей в открытый рот».

68. Возможно, имеется в виду «Сотворение мира» Гайдна.

69. См. Иов xvi: 1–11.

70. Я вспоминаю случай с молодой сумасшедшей девушкой, которая постоянно воображала, что ее невинность подозревают, от какой мысли она не позволяла себя отговорить. Постепенно из ее защитной позиции развилась соответствующая энергичная позитивная эротомания.

71. Сравните предыдущую сноску с текстом мисс Миллер.

72. Случай опубликован в «Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene». Mutze, Лейпциг, 1902.

73. Сравните «Analyse der Phobie eines fünfjährigen Knaben» Фрейда, Jahrbuch, том I, 1-я половина; также Юнг: «Konflikte der kindlichen Seele», Jahrbuch, II, том I.

74. Другие не пользуются этим шагом, а непосредственно уносятся Эросом.

75. Небо вверху, небо внизу, небосвод вверху, небосвод внизу, все вещи вверху, все вещи внизу, приходят в упадок и восстают.

76. «La sagesse et la destinée».

77. В этот раз мне вряд ли удастся избежать упрека в мистицизме. Но, возможно, факты следует рассмотреть глубже; несомненно, бессознательное содержит материал, который не поднимается до порога сознания. Анализ растворяет эти комбинации в их исторические детерминанты, ибо одна из существенных задач анализа — сделать бессильным путем растворения содержание комплексов, конкурирующих с правильным ведением жизни. Психоанализ работает назад, как наука об истории. Точно так же, как большая часть прошлого настолько удалена, что не достигается историей, так и большая часть бессознательных детерминант недостижима. История, однако, ничего не знает о двух видах вещей: о том, что скрыто в прошлом, и о том, что скрыто в будущем. И то, и другое, возможно, может быть достигнуто с определенной вероятностью; первое как постулат, второе как исторический прогноз. Поскольку завтрашний день уже содержится в сегодняшнем, и все нити будущего на месте, то более глубокое знание прошлого могло бы сделать возможным более или менее далеко идущее и достоверное знание будущего. Перенесем это рассуждение, как это уже сделал Кант, на психологию. Тогда мы неизбежно должны прийти к тому же результату. Точно так же, как следы памяти, давно опустившиеся ниже порога сознания, доступны в бессознательном, так же существуют определенные очень тонкие подсознательные комбинации будущего, которые имеют величайшее значение для будущих событий, поскольку будущее обусловлено нашей собственной психологией. Но столь же мало, как наука об истории занимается комбинациями для будущего, что является функцией политики, столь же мало психологические комбинации для будущего являются объектом анализа; они были бы гораздо больше объектом бесконечно утонченного психологического синтеза, который пытается следовать естественному току либидо. Этого мы сделать не можем, но, возможно, это могло бы происходить в бессознательном, и кажется, что время от времени, в определенных случаях, значительные фрагменты этого процесса выходят на свет, по крайней мере в сновидениях. Отсюда пророческое значение сновидения, давно провозглашаемое суеверием.

Отвращение современного научного человека к этому типу мышления, который вряд ли можно назвать фантастическим, является лишь сверхкомпенсацией к очень древней и слишком большой склонности человечества верить в пророчества и суеверия.

78. Сновидения, по-видимому, спонтанно остаются в памяти до тех пор, пока они дают правильное резюме психологической ситуации индивида.

79. Насколько скудны внутренний ансамбль и детали эротического переживания, показывает эта часто варьирующаяся любовная песня, которую я цитирую в ее эпирской форме:

Epirotic Love Song

(Zeitschrift des Vereines für Volkskunde, XII, p. 159.)

O Maiden, when we kissed, then it was night; who saw us?

A night Star saw us, and the moon,

And it leaned downward to the sea, and gave it the tidings,

Then the Sea told the rudder, the rudder told the sailor,

The sailor put it into song, then the neighbor heard it,

Then the priest heard it and told my mother,

From her the father heard it, he got in a burning anger,

They quarrelled with me and commanded me and they have forbidden me

Ever to go to the door, ever to go to the window.

And yet I will go to the window as if to my flowers,

And never will I rest till my beloved is mine.

80. Иов xli: 13 (Левиафан).

«21. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя.

«22. На шее его обитает сила, и горе превращается в радость пред ним.

«24. Сердце его твердо, как камень; да, как нижний жернов.

«25. Когда он поднимается, сильные боятся: от сокрушений они очищаются.

«33. На земле нет подобного ему, кто сотворен без страха.

«34. Он смотрит на все высокое: он царь над всеми сынами гордости».

Глава xlii.

«1. Тогда отвечал Иов Господу и сказал:

«2. Знаю, что Ты все можешь, и что ни один замысел не может быть удержан от Тебя».

81. Териоморфные атрибуты отсутствуют в христианской религии, за исключением пережитков, таких как Голубь, Рыба и Агнец. Последний также представлен как Овен на рисунках в катакомбах. Сюда относятся животные, связанные с Евангелистами, которые особенно нуждаются в историческом объяснении. Орел и Лев были определенными степенями посвящения в митраистских мистериях. Почитатели Диониса называли себя βόες, потому что бог был представлен как бык; так же ἄρκτοι Артемиды, мыслимые как медведицы. Ангел мог бы соответствовать ἡλιόδρομοι мистерий Митры. Это действительно изысканное изобретение христианской фантазии, что животное, сопряженное со святым Антонием, — это свинья, ибо добрый святой был одним из тех, кто подвергался злейшим искушениям дьявола.

82. Сравните примечательную статью Пфистера: «Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf». Вена, 1910.

83. Книга Иова, возникшая в более поздний период под нееврейским влиянием, является поразительной презентацией психологии индивидуальной проекции.

84. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (I Иоанна i: 8).

85. «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Исаия liii: 4).

86. «Носите бремена друг друга» (Галатам vi: 2).

87. Бог есть Любовь, соответствующая платоническому «Эросу», который объединяет человечество с трансцендентным.

88. Сравните Райценштайн («Die hellenistischen Mysterienreligionen», Лейпциг и Берлин, 1910, стр. 20): «Среди различных форм, с помощью которых первобытный народ представлял высшее религиозное освящение, союз с Богом, необходимо принадлежит форма сексуального союза, в котором человек приписывает своему семени сокровенную природу и силу Бога. То, что в первом случае было целиком чувственным актом, становится в самых отдаленных местах, независимо, священным актом, в котором бог представлен человеческим заместителем или его символом — Фаллосом».

89. Возьмем в качестве примера среди многих других поразительное психологическое описание судьбы Алипия в «Исповеди» святого Августина (кн. VI, гл. 7): «Только моральное нечестие Карфагена, выраженное в абсолютной дикости его никчемных зрелищ, втянуло его в водоворот этого несчастья. [Августин, в то время учитель логики, своей мудростью обратил Алипия.] Он поднялся после тех слов из глубин тины, в которую он добровольно позволил себе погрузиться и которая ослепила его роковым удовольствием. Он сорвал грязь со своей души мужественным воздержанием. Все сети Ипподрома больше не смущали его. После этого Алипий отправился в Рим, чтобы изучать право; там он стал отступником. Он был увлечен до невероятной степени несчастной страстью к гладиаторским боям. Хотя вначале он ненавидел и проклинал эти зрелища, однажды вечером некоторые из его друзей и сокурсников, которых он встретил после того, как они пообедали, вопреки его страстным отказам и напряжению всей силы его сопротивления, потащили его с дружеским насилием в Амфитеатр по случаю жестокого и кровавого представления. В то время он сказал им: «Если вы потащите мое тело в это место и будете держать его там, можете ли вы обратить мой ум и мои глаза к этому зрелищу?» Несмотря на его мольбы, они потащили его с собой, желая знать, сможет ли он противостоять зрелищу. Когда они прибыли, они сели там, где еще оставалось место, и все пылали нечеловеческим восторгом. Он закрыл глаза и запретил своей душе подвергать себя такой опасности. О, если бы он также заткнул уши! Когда кто-то падал в бою и весь народ поднимал мощный крик, он подавлял свое любопытство и готовился гордо презирать увиденное, уверенный, что сможет смотреть зрелище, если пожелает. И его душа была поражена ужасными ранами, подобно ранам тела, которые он желал видеть, и души более жалкие, чем та, чье падение вызвало крик, который, проникая через его уши, открыл его глаза, так что его слабость была обнажена. Через это он мог быть поражен и повержен, ибо он чувствовал уверенность больше, чем силу, и он был слабее, потому что доверился этому, а не Тебе. Когда он увидел кровь, то в то же время он впитал желание крови и больше не отворачивался, но направил свой взгляд туда. Ярость овладела им, и все же он не знал этого; он находил удовольствие в порочном бою и был опьянен кровавым наслаждением. Теперь он был уже не тем, кем был, когда пришел, и он был истинным сообщником тех, кто впервые потащил его туда. Что еще сказать? Он видел, он кричал, он был воспален, и он унес с собой безумную тоску, которая манила его вернуться снова, не только в компании тех, кто впервые потащил его с собой, но и опережая всех и ведя других».

90. Судьба.

91. Сравните молитву так называемой Митраистской литургии (опубл. Дитерихом). Там можно найти характерные места, такие, например, как: τῆς ἀνθρωπίνης μου ψυχικῆς δυνάμεως ἤν ἐγὼ πάλιν μεταπαραλήμψομαι μετὰ τὴν ἐνεστῶσαν καὶ κατεπείγουσάν με πικρὰν ἀνάγκην ἁχρεοκόπητον (Человеческая душевная сила, которую я, отягощенный виной, снова обрел бы из-за нынешней горькой нужды, угнетающей меня), ἐπικαλοῦμαι ἕνεκα τῆς κατεπειγούσης καὶ πικρᾶς ἀπαραιτήτου ἀνάγκης (Из-за угнетающей горькой и неумолимой нужды).

Из речи Верховного жреца (Апулей: «Метаморфозы», lib. XI, 248) можно почерпнуть сходный ход мыслей. Молодой философ Луций был превращен в осла, это постоянно возбужденное животное, которое Исида ненавидела. Позже он был освобожден от чар и посвящен в мистерии Исиды. Когда он был освобожден от заклятия, жрец говорит следующее: «Lubrico virentis aetatulae, ad serviles delapsus voluptates, curiositatis improsperae sinistrum praemium reportasti.—Nam in eos, quorum sibi vitas servitium Deae nostrae majestas vindicavit, non habet locum casus infestus—in tutelam jam receptus es Fortunae, sed videntis» (Но, впав в рабство удовольствий в распутстве цветущей юности, ты пожинаешь неблагоприятную награду своего злополучного любопытства — ибо пагубная беда не имеет власти над теми, чьи жизни величие нашей Богини потребовало для своего служения. — Ты теперь принят под покровительство фортуны, но фортуны, которая может видеть). В молитве к Царице Небесной, Исиде, Луций говорит: «Qua fatorum etiam inextricabiliter contorta retractas licia et Fortunae tempestates mitigas, et stellarum noxios meatus cohibes» (Которой ты распутываешь неразрывно запутанные нити судеб, и усмиряешь бури фортуны, и сдерживаешь пагубные влияния звезд). — Обычно целью обряда было уничтожить «злую принудительность звезды» с помощью магической силы.

Сила судьбы дает о себе знать неприятно только тогда, когда все идет против нашей воли; то есть когда мы больше не находим себя в гармонии с самими собой. Как я пытался показать в своей статье «Die Bedeutung des Vaters» и т. д., самая опасная сила судьбы заключается в инфантильной фиксации либидо, локализованной в бессознательном. Сила судьбы раскрывается при ближайшем рассмотрении как принуждение либидо; поэтому Метерлинк справедливо говорит, что Сократ не мог бы быть трагическим героем типа Гамлета. В соответствии с этой концепцией древние уже поставили εἱμαρμένη (судьбу) в отношение к «Первоначальному Свету» или «Первоначальному Огню». В стоической концепции первопричины, тепло, распространенное повсюду, которое создало все и которое поэтому является Судьбой. (Сравните Кюмон: «Mysterien des Mithra», стр. 83.) Это тепло, как будет показано позже, является символом либидо. Другая концепция Ананке (необходимости) согласно Книге Зороастра, περὶ φύσεως (о природе), заключается в том, что воздух как ветер имел некогда связь с плодородием. Я обязан преподобному доктору Келлеру из Цюриха за то, что он обратил мое внимание на концепцию Бергсона «durée créatrice».

92. Сила для приведения в движение.

93. Шиллер говорит в «Валленштейне»: «В вашей груди лежат созвездия вашей судьбы». «Наши судьбы — результат нашей личности», — говорит Эмерсон в своих «Эссе». Сравните с этим мои замечания в «Die Bedeutung des Vaters».

94. Восхождение к «Идее» описано с необычайной красотой у Августина (кн. X, гл. 8). Начало гл. 8 гласит: «Я поднимусь над этой силой моей природы, шаг за шагом восходя к Тому, Кто сотворил меня. Я приду к полям и просторным дворцам моей памяти».

95. Последователи Митры также называли себя Братьями. В философской речи Митра был Логосом, исходящим от Бога. (Кюмон: «Myst. des Mithra», стр. 102.)

Помимо последователей Митры существовало много Братств, которые назывались Тиасами и, вероятно, были организациями, из которых позже развилась Церковь. (А. Кальтофф: «Die Entstehung des Christentums».)

96. Августин, который находился в тесной связи с тем периодом перехода не только по времени, но и интеллектуально, пишет в своей «Исповеди» (кн. VI, гл. 16):

«И не размышлял я, несчастный, из какого источника проистекало, что даже об этих вещах, какими бы грязными они ни были, я с удовольствием беседовал со своими плотскими удовольствиями. И все же этих друзей я любил только ради них самих и друзей; и не мог я, даже согласно представлениям, которые тогда имел о счастье, быть счастливым без друзей, среди какого бы изобилия я ни чувствовал, что любим ими только ради меня самого. О, кривые пути! Горе дерзкой душе, которая надеялась, оставив Тебя, получить нечто лучшее! Она поворачивалась и поворачивалась снова, на спину, бока и живот, но все было болезненно, и Ты один — покой!» (Пер. Пьюзи.)

Это не только непсихологический, но и ненаучный метод процедуры — характеризовать с ходу такие эффекты религии как внушение. Такие вещи следует воспринимать всерьез как выражение глубочайшей психологической потребности.

97. Обе религии учат выраженной аскетической морали, но в то же время морали действия. Последнее верно и для митраизма. Кюмон говорит, что митраизм обязан своим успехом ценности своей морали: «Это стимулировало к действию в чрезвычайной степени» («Myst. des Mithra»). Последователи Митры сформировали «священный легион» для битвы против зла, и среди них были девы (монахини) и воздержанные (аскеты). Имели ли эти братства другое значение — то есть экономически-коммунистическое — это то, что я не буду обсуждать сейчас. Здесь нас интересуют только религиозно-психологические аспекты. Обе религии имеют общую идею божественной жертвы. Точно так же, как Христос принес в жертву себя как Агнец Божий, так и Митра принес в жертву своего Быка. Эта жертва в обеих религиях является сердцем Мистерий. Жертвенная смерть Христа означает спасение мира; из жертвы быка Митры возникает все творение.

98. Это аналитическое восприятие корней Мистериальных религий неизбежно односторонне, так же как и анализ основы религиозной поэмы. Чтобы понять реальные причины вытеснения у мисс Миллер, нужно углубиться в моральную историю современности; точно так же, как мы обязаны искать в древней моральной и экономической истории реальные причины вытеснения, которые породили Мистериальные культы. Это исследование было блестяще проведено Кальтоффом. (См. его книгу «Die Entstehung des Christentums», Лейпциг, 1904.) Я также ссылаюсь особенно на «Geschichte des antiken Kommunismus und Sozialismus» Польмана; также на Бюхера: «Die Aufstände der unfreien Arbeiter 143 bis 129 v. Chr.», 1874.

Другая причина огромной интроверсии либидо в древности, вероятно, заключается в том, что невероятно большая часть людей страдала в жалком состоянии рабства. Неизбежно, что в конечном итоге те, кто купается в удаче, будут заражены таинственным образом бессознательного глубокой печалью и еще более глубокой нищетой своих братьев, из-за чего некоторые были доведены до оргиастической ярости. Другие, однако, лучшие, погрузились в ту странную мировую усталость и пресыщенность интеллектуалов того времени. Таким образом, из двух источников стала возможна великая интроверсия.

99. Сравните Фрейд: «Толкование сновидений».

100. Сравните Фрейд: «Сублимация» в «Трех очерках по теории сексуальности».

101. В манере, которая тесно связана с моей мыслью, Кальтофф («Entstehung des Christentums») понимает секуляризацию религиозного интереса как новое воплощение λόγος (слова). Он говорит: «Глубокое понимание души природы, проявленное в современной живописи и поэзии, живое интуитивное чувство, без которого даже наука в своих самых суровых трудах больше не может обойтись, позволяет нам легко понять, как Логос греческой философии, который отвел свое место в мире старому типу Христа, облаченный в свое значение мира грядущего, отпраздновал новое воплощение».

102. Кажется, из-за изоляции культа этот факт был причиной его гибели также, потому что глаза того времени были ослеплены красотой природы. Августин (кн. X, гл. 6) очень справедливо замечает: «Но они [люди] сами были погублены из-за любви к ней [творению]».

103. Августин (там же): «Но что я люблю, когда люблю Тебя, о Боже? Не телесную форму, не земную сладость, не блеск света, столь дорогой этим глазам; не сладкие мелодии богато варьируемых песен; не цветы и сладко пахнущие мази и пряности прекрасного аромата; не манну и мед; не члены тела, чьи объятия приятны плоти. Я не люблю их, когда люблю моего Бога, и все же свет, голос, аромат, пища, объятие моего внутреннего человека; когда они сияют в мою душу, которую не содержит пространство, которую не отнимает время, где есть аромат, который не сдувает ветер, где есть вкус, который не уменьшает никакое обжорство, и где пребывает гармония, которую не может удалить никакое пресыщение — это то, что я люблю, когда люблю моего Бога». (Возможно, модель для Заратустры: «Die sieben Siegel», произведения Ницше, VI, стр. 33 сл.)

104. Кюмон: «Die Mysterien des Mithra. Ein Beitrag zur Religionsgeschichte der römischen Kaiserzeit». Übersetzt von Gehrich, Лейпциг, 1903, стр. 109.

105. 41-е письмо к Луцилию.

106. Там же.

ГЛАВА IV

107. Комплексы склонны к величайшей стабильности, хотя их внешние формы проявления меняются калейдоскопически. Большое количество экспериментальных исследований полностью убедило меня в этом факте.

108. Юлиан Отступник предпринял последнюю, безуспешную попытку вызвать триумф митраизма над христианством.

109. Это решение проблемы либидо было вызвано сходным образом бегством от мира в течение первого христианского столетия. (Города анахоретов в пустынях Востока.) Люди умерщвляли себя, чтобы стать духовными и таким образом избежать крайней жестокости декадентской римской цивилизации. Аскетизм — это принудительная сублимация, и его всегда можно найти там, где животные импульсы еще настолько сильны, что их нужно насильственно истреблять. Замаскированное самоубийство аскета не нуждается в дальнейшем биологическом доказательстве.

Чемберлен («Основания девятнадцатого столетия») видит в этой проблеме биологическое самоубийство, вызванное огромным количеством незаконнорожденных среди средиземноморских народов того времени. Я полагаю, что незаконнорожденность скорее ведет к посредственности и жизни ради удовольствий. В конце концов, оказывается, что в то время существовали прекрасные и благородные люди, которые, испытывая отвращение к ужасающему хаосу того периода, являвшемуся лишь выражением распада личности, покончили с собой и тем самым вызвали гибель старой цивилизации с ее бесконечной порочностью.

110 . .sp 1

“The last age of Cumean prophecy has come already!

Over again the great series of the ages commences:

Now too returns the Virgin, return the Saturnian kingdoms;

Now at length a new progeny is sent down from high Heaven.

Only, chaste Lucina, to the boy at his birth be propitious,

In whose time first the age of iron shall discontinue,

And in the whole world a golden age arise: now rules thy Apollo.

“Under thy guidance, if any traces of our guilt continue,

Rendered harmless, they shall set the earth free from fear forever,

He shall partake of the life of the gods, and he shall see

Heroes mingled with gods, and he too shall be seen by them.

And he shall rule a peaceful world with his father’s virtues.”

111 . Δίκη (Справедливость), дочь Зевса и Фемиды, которая после Золотого века покинула выродившуюся землю.

112 . Благодаря этой эклоге Вергилий впоследствии удостоился чести считаться полухристианским поэтом. Этим он обязан своему положению проводника Данте.

113 . Оба представлены не только как христиане, но и как язычники. Ессеи и терапевты были квазиорденами анахоретов, живших в пустыне. Вероятно, как, например, можно узнать из Апулея («Метаморфозы», кн. XI), вокруг священных святилищ Исиды и Митры существовали небольшие поселения мистиков или посвященных. Были известны также сексуальное воздержание и безбрачие.

114 . .sp 1

“Below the hills, a marshy plain

Infects what I so long have been retrieving:

This stagnant pool likewise to drain

Were now my latest and my best achieving.

To many millions following let me furnish soil.”

Аналогия этого выражения с приведенной выше цитатой поразительна.

115 . Сравните Брейера и Фрейда: «Studien über Hysterie»; также Блейлера: «Die Psychoanalyse Freuds», Jahrbuch, 1910, том II, 2-я половина.

116 . Фауст (в монологе самоубийцы):

“Out on the open ocean speeds my dreaming!

The glassy flood before my feet is gleaming!

A new day beckons to a newer shore!

A fiery chariot, borne on buoyant pinions,

Sweeps near me now; I soon shall ready be

To pierce the ether’s high, unknown dominions,

To reach new spheres of pure activity!

This godlike rapture, this supreme existence

Do I, but now a worm, deserve to track?

Yes, resolute to reach some brighter distance;

On Earth’s fair sun I turn my back!

· · · · ·

Ah, that no wing can lift me from the soil,

Upon its tract to follow, follow soaring!

Then would I see eternal Evening gild

The silent world beneath me glowing.

· · · · ·

And now before mine eyes expands the ocean,

With all its bays in shining sleep!

· · · · ·

The new-born impulse fires my mind,

I hasten on, his beams eternal drinking.”

Мы видим, что это та же тоска и то же солнце.

117 . Сравните Юнга: «Diagnost. Assoc. Stud.»; также «Психология Dementia Praecox», гл. II и III.

118 . Согласно христианской концепции, Бог есть Любовь.

119 . Апулей («Метаморфозы», кн. XI, 257): «At manu dextera gerebam flammis adultam facem: et caput decora corona cinxerat palmae candidae foliis in modum radiorum prosistentibus. Sic ad instar solis exornato et in vicem simulacri constituto» (Затем в правой руке я нес пылающий факел; в то время как изящный венок окружал мою голову, сияющие листья пальмы выступали из него подобно лучам света. Так украшенный, подобно солнцу, и поставленный так, чтобы напоминать статую).

120 . Параллелью в христианских мистериях является увенчание терновым венцом, выставление напоказ и насмешки над Спасителем.

121 . Священное слово.

122 . Я — звезда, странствующая вместе с вами и вспыхивающая из глубин.

123 . Точно так же сасанидские цари называли себя «братьями Солнца и Луны». В Египте душа каждого правителя была дубликатом Солнца Гора, воплощением солнца.

124 . «Восхождение днем из Подземного мира». Эрман: «Aegypten», стр. 409.

125 . Сравните коронацию выше. Перо — символ власти. Корона из перьев, лучистая корона, нимб. Коронование само по себе является отождествлением с солнцем. Например, лучистая корона на римских монетах появилась в то время, когда цезари отождествлялись с Sol invictus («Solis invicti comes»). Нимб — это то же самое, то есть образ солнца, как и тонзура. Жрецы Исиды имели гладко выбритые головы, как звезды. (См. Апулей, «Метаморфозы».)

126 . Сравните с этим мои утверждения в «Über die Bedeutung des Vaters für das Schicksal des Einzelnen». Deuticke, Вена.

127 . В тексте так называемой Митраистской литургии есть такие строки: «Εγώ εἰμι σύμπλανος ὑμῖν ἀστὴρ καὶ ἐκ τοῦ βάθους ἀναλάμπων—ταῦτά σον εἰπόντος εὐθέως ὁ δίσκος ἁπλωθήσεται» (Я — звезда, странствующая вместе с вами и вспыхивающая из глубин. Когда ты скажешь это, диск солнца немедленно развернется). Мистик своими молитвами умолял божественную силу заставить диск солнца расшириться. Точно так же «Шантеклер» Ростана заставляет солнце взойти своим криком.

«Ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Матфея xvii: 20).

128 . Сравните особенно слова Евангелия от Иоанна: «Я и Отец — одно» (Иоанна x: 30). «Видевший Меня видел Отца» (Иоанна xiv: 9). «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (Иоанна xiv: 11). «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Иоанна xvi: 28). «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Иоанна xx: 17).

129 . См. сноску на стр. 137 текста.

130 . Услышь меня, даруй мне мою молитву — связывающий огненные небесные молнии духом, двутелое огненное небо, творец человечества, дышащий огнем, огненно-духовный, духовное существо, радующееся огню, красота человечества, правитель человечества с огненным телом, дарующий свет людям, разбрасывающий огонь, взволнованный огнем, жизнь человечества, кружащийся в огне, движитель людей, приводящий в замешательство громом, прославленный среди людей, умножающий человеческий род, просвещающий человечество, покоритель звезд.

131 . Двутелый: неясный эпитет, если не признать, что двойная жизнь искупленного, которой учили в мистериях того времени, приписывалась Богу, то есть либидо. Сравните павловскую концепцию σῶμα σαρκικόν и πνευματικόν (плотское и духовное тело). В митраистском культе Митра, по-видимому, является божественным духом, в то время как Гелиос — материальный бог; в некоторой степени видимый наместник божества. О смешении Христа и Соля см. ниже.

132 . Сравните Фрейд: «Три очерка по теории сексуальности».

133 . Ренан («Dialogues et fragments philosophiques», стр. 168) говорит: «Прежде чем религия достигла стадии провозглашения того, что Бог должен быть помещен в абсолютное и идеальное, то есть за пределы этого мира, один культ был разумным и научным: это был культ солнца».

134 . Путь видимых Богов откроется через солнце, Бога, моего отца.

135 . Бубер: «Ekstat. Konfess.», стр. 51 и сл.

136 . «Liebesgesänge an Gott», цитируется по Буберу: «Ekstat. Konfess.», стр. 40. Родственный символизм встречается у Карлейля: «Великий факт существования велик для него. Как бы он ни летел, он не может уйти от ужасного присутствия этой реальности. Его разум так устроен; он велик прежде всего этим. Страшна и удивительна, реальна жизнь, реальна смерть, реальна эта вселенная для него. Хотя все люди забудут ее истину и будут ходить в суетном призраке, он не может. В каждое мгновение Образ Пламени ярко светит ему» («Герои и героическое»).

Можно выбирать из литературы наугад. Например, С. Фридлендер (Берлин-Халензее) говорит в «Jugend», 1910, № 35, стр. 823: «Ее тоска требует от возлюбленного только самого чистого. Подобно солнцу, она сжигает дотла пламенем чрезмерной жизни, которая отказывается быть светом» и так далее.

137 . Бубер: Там же, стр. 45.

138 . Я подчеркиваю этот отрывок, потому что его идея содержит психологический корень «Странствия души на Небеса», концепция которого очень древняя. Это концепция странствующего солнца, которое от своего восхода до заката странствует по миру. Странствующие боги — это представления солнца, то есть символы либидо. Это сравнение неизгладимо запечатлено в человеческой фантазии, как показывает стихотворение Везендонк:

Скорбь.

The sun, every evening weeping,

Reddens its beautiful eyes for you;

When early death seizes you,

Bathing in the mirror of the sea.

Still in its old splendor

The glory rises from the dark world;

You awaken anew in the morning

Like a proud conqueror.

Ah, why then should I lament,

When my heart, so heavy, sees you?

Must the sun itself despair?

Must the sun set?

And does death alone bear life?

Do griefs alone give joys?

O, how grateful I am that

Such pains have given me nature!

Другая параллель — в стихотворении Рикарды Хух:

As the earth, separating from the sun,

Withdraws in quick flight into the stormy night,

Starring the naked body with cold snow,

Deafened, it takes away the summer joy.

And sinking deeper in the shadows of winter,

Suddenly draws close to that which it flees,

Sees itself warmly embraced with rosy light

Leaning against the lost consort.

Thus I went, suffering the punishment of exile,

Away from your countenance, into the ancient place.

Unprotected, turning to the desolate north,

Always retreating deeper into the sleep of death;

And then would I awake on your heart,

Blinded by the splendor of the dawn.

139 . Перевод д-ра Т. Г. Ренча.

140 . После того как вы произнесете вторую молитву, когда дважды будет приказано молчать; затем дважды свистните и дважды щелкните, [856] и сразу же вы увидите множество пятиконечных звезд, спускающихся с солнца и наполняющих весь нижний воздух. Но скажите еще раз — Молчание! Молчание! и вы, Неофит, увидите Круг и огненные двери, отрезанные от открывающегося диска солнца.

141 . Пятипалые звезды.

142 . «Ecce Homo», перевод А. М. Людовичи.

143 . Бог воды Собк, появляющийся в виде крокодила, отождествлялся с Ра.

144 . Эрман: «Aegypten», стр. 354.

145 . Эрман: Там же, стр. 355.

146 . Сравните выше ἀστέρας πενταδακτυλιαίους («пятипалые звезды»).

147 . Бык Апис — проявление Птаха. Бык — хорошо известный символ солнца.

148 . Амон.

149 . Собк из Файюма.

150 . Бог Деду в Дельте, которому поклонялись как куску дерева. (Фаллический.)

151 . Эта реформация, которая была начата с большим фанатизмом, вскоре потерпела крах.

152 . Апулей, «Метаморфозы», кн. XI, стр. 239.

153 . Примечательно, что гуманисты тоже (я имею в виду выражение ученого Муциана Руфа) вскоре поняли, что у древности было только два бога, то есть мужской бог и женский бог.

154 . Не только световая или огненная субстанция приписывалась божеству, но и душе; как, например, в системе Мани, а также у греков, где она характеризовалась как огненное дыхание воздуха. Святой Дух Нового Завета появляется в форме пламени вокруг голов Апостолов, потому что πνεῦμα понималось как «огненный» (Дитерих: Там же, стр. 116). Очень похожа иранская концепция Хварено, под которой понимается «Благодать Небес», посредством которой правит монарх. Под «Благодатью» понимается своего рода огонь или сияющая слава, нечто весьма субстанциальное (Кюмон: Там же, стр. 70). Мы сталкиваемся с концепциями, родственными по характеру, в «Seherin von Prevorst» Кернера и в опубликованном мной случае «Psychologie und Pathologie sogenannter occulter Phänomene». Здесь не только души состоят из духовной световой субстанции, но и весь мир построен по бело-черной системе манихеев — и это пятнадцатилетней девочкой! Интеллектуальная сверхдостижимость, которую я наблюдал ранее в этом творении, теперь раскрывается как следствие энергичной интроверсии, которая, в свою очередь, выкорчевывает глубокие исторические пласты души и в которой я усматриваю регрессию к воспоминаниям человечества, сгущенным в бессознательном.

155 . Подобным образом станет видимой так называемая трубка, источник служебного ветра. Ибо она предстанет перед вами как трубка, свисающая с солнца.

156 . Я добавляю к этому цитату из Фирмика Матерна (Mathes. I, 5, 9, цит. по Кюмону: «Textes et Monuments», I, стр. 40): «Cui (animo) descensus per orbem solis tribuitur» (Этому духу приписывается нисхождение через диск солнца).

157 . Св. Иероним замечает относительно Митры, который родился чудесным образом из скалы, что это рождение было результатом «solo aestu libidinis» (исключительно из-за жара либидо) (Кюмон: «Textes et Monuments», I, стр. 163).

158 . Мид: «A Mithraic Ritual». Лондон 1907, стр. 22.

159 . Я обязан своему другу и сотруднику д-ру Риклину знанием следующего случая, который представляет интересный символизм. Речь идет о параноике, который перешел в состояние явного маньяка величия следующим образом: она внезапно увидела сильный свет, на нее подул ветер, она почувствовала, как будто «ее сердце перевернулось», и с того момента она знала, что Бог посетил ее и находится в ней.

Я хочу сослаться здесь на интересную корреляцию мифологических и патологических форм, выявленную в аналитическом исследовании д-ра С. Шпильрейн, и особо подчеркнуть, что она обнаружила представленные ею символизмы в Jahrbuch посредством независимой экспериментальной работы, никак не связанной с моей работой.

160 . «Вы увидите бога юного, изящного, с сияющими локонами, в белой одежде и алом плаще, в огненном шлеме».

161 . «Вы увидите бога очень могущественного, с сияющим лицом, юного, с золотыми волосами, облаченного в белые одежды, с золотой короной, держащего в правой руке золотое плечо бычка, то есть созвездие Большой Медведицы, которое, странствуя ежечасно вверх и вниз, движет и вращает небеса: затем из его глаз вы увидите, как вырываются молнии, а из его тела — звезды».

162 . Согласно халдейскому учению, солнце занимает среднее место в хоре семи планет.

163 . Большая Медведица состоит из семи звезд.

164 . Митра часто изображается с ножом в одной руке и факелом в другой. Нож как инструмент жертвоприношения играет важную роль в его мифе.

165 . Там же.

166 . Сравните с этим алый плащ Гелиоса в Митраистской литургии. Частью обрядов различных культов было облачение в окровавленные шкуры жертвенных животных, как в Луперкалиях, Дионисиях и Сатурналиях, последние из которых завещали нам Карнавал, типичной фигурой которого в Риме был приапический Пульчинелла.

167 . Сравните свиту Гелиоса, одетую в лен. Также быкоголовые боги носят белые περιζώματα (набедренные повязки).

168 . Титул Митры в Вендидаде XIX, 28; цит. по Кюмону: «Textes et Monuments», стр. 37.

169 . Развитие символа солнца в «Фаусте» не доходит до антропоморфного видения. Оно останавливается в сцене самоубийства на колеснице Гелиоса («Огненная колесница, несомая на легких крыльях, приближается ко мне сейчас»). Огненная колесница прибывает, чтобы принять умирающего или уходящего героя, как при вознесении Илии или Митры. (Аналогично Франциску Ассизскому.) В своем полете Фауст пролетает над морем, точно так же, как Митра. Древнехристианские живописные изображения вознесения Илии частично основаны на соответствующих митраистских изображениях. Кони солнечной колесницы, устремляющиеся вверх к Небесам, оставляют твердую землю позади и продолжают свой путь над богом воды, Океаном, лежащим у их ног. (Кюмон: «Textes et Monuments». Брюссель 1899, I, стр. 178.)

170 . Сравните мою статью «Psych. und Path. sog. occ. Phän.»

171 . Цитата из Питра: «Analecta sacra», цит. по Кюмону: «Textes et Monuments», стр. 355.

172 . Гелиос, восходящее солнце — единственное солнце, восходящее с небес!

173 . Цитата из Узенера: «Weihnachtsfest», стр. 5.

174 . «О, как замечательно провидение, что Христос должен был родиться в тот же день, в который движется солнце, V календ апреля, четвертый праздник, и по этой причине пророк Малахия говорил народу о Христе: "Вам взойдет солнце правды с исцелением в лучах его", это солнце правды, в лучах которого будет проявлено исцеление».

175 . Отрывок из Малахии находится в гл. iv, 2: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах (перьях) Его». Этот оборот речи напоминает египетский символ солнца.

176 . Кюмон: «Textes et Monuments», т. I, стр. 355. περὶ ἀστρονόμων.

177 . «Более того, Господь родился в месяце декабре зимой, в 8-е календы января, когда собирают спелые оливки, чтобы можно было произвести масло, то есть елей, более того, они называют это днем рождения Непобедимого. Кто в любом случае так непобедим, как наш Господь, который победил саму смерть? Или почему они должны называть это днем рождения солнца; он сам есть солнце правды, о котором говорил Малахия, пророк: "Господь есть творец света и тьмы, он есть судья, о котором пророк говорил как о Солнце правды"».

178 . «Ах! горе поклоняющимся солнцу, луне и звездам. Ибо я знаю многих поклоняющихся и молящихся солнцу. Ибо теперь при восходе солнца они поклоняются и говорят: "Помилуй нас", и не только солнцепоклонники-гностики и еретики делают это, но также христиане, которые оставляют свою веру и смешиваются с еретиками».

179 . Изображения в катакомбах содержат много символики солнца. Свастический крест, например — хорошо известный образ солнца, колеса солнца или ног солнца — находится на одежде Фоссора Диогена на кладбище Петра и Марцеллина. Символы восходящего солнца, бык и баран, находятся на фреске Орфея на кладбище святой Домитиллы. Аналогично баран и павлин (который, подобно фениксу, является символом солнца) находятся на эпитафии катакомб Каллиста.

180 . Сравните бесчисленные примеры у Гёрреса: «Die christliche Mystik».

181 . Сравните Леблан: «Sarcophages de la Gaule», 1880. В «Гомилиях» Климента Римского («Hom.», II, 23, цит. по Кюмону) сказано: Τῷ κυρίῳ γεγονάσιν δώδεκα ἀπόστολοι τῶν τοῦ ἡλίου δώδεκα μηνῶν φέροντες τὸν ἀριθμόν (Двенадцать апостолов Господа, имеющие число двенадцати месяцев солнца). Как очевидно, эта идея касается пути солнца через Зодиак. Не желая вдаваться в интерпретацию Зодиака, я упоминаю, что, согласно древнему взгляду (вероятно, халдейскому), путь солнца представлялся змеей, которая несла знаки Зодиака на своей спине (подобно Леонтоцефалическому Богу мистерий Митры). Этот взгляд подтверждается отрывком из Ватиканского кодекса, отредактированного Кюмоном в другой связи (190, saec. XIII, стр. 229, стр. 85): «τότε ὁ πάνσοφος δημιουργὸς ἄκρῳ νεύματι ἐκίνησε τὸν μέγαν δράκοντα σὺν τῷ κεκοσμημένῳ στεφάνῳ, λέγω δὴ τὰ ἰβ’ ζῴδια, βαστάζοντα ἐπὶ τοῦ νώτου αὐτοῦ» (Тогда всеведущий творец мира привел в движение великого дракона с украшенной короной, с приказом в конце. Я говорю сейчас о двенадцати изображениях, несомых на спине этого).

Эта внутренняя связь ζῴδια (маленьких изображений) с зодиакальной змеей заслуживает внимания и дает пищу для размышлений. Манихейская система приписывает Христу символ змеи, и притом змеи на древе Рая. Для этого цитата из Иоанна дает далеко идущее оправдание (Иоанна iii:14): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Старый теолог Хауфф («Biblische Real- und Verbalkonkordanz», 1834) делает это тщательное наблюдение относительно данной цитаты: «Христос считал ветхозаветную историю непреднамеренным символом идеи искупления». Почти телесная связь последователей со Христом хорошо известна. (Римлянам xii:4): «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены». Если требуется подтверждение того, что знаки Зодиака являются символами либидо, то предложение в Иоанна i:29, «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира», приобретает значительный смысл.

182 . Согласно рукописи XI века в Мюнхене; Альбрехт Вирт: «Aus orientalischen Chroniken», стр. 151. Франкфурт 1894.

183 . «Зевсу, Великому Богу Солнца, Царю, Спасителю».

184 . Абегян: «Der armenische Volksglaube», стр. 41, 1899.

185 . Сравните Айгремонт: «Fuss- und Schuhsymbolik», Лейпциг 1909.

186 . Аттис был позже ассимилирован с Митрой. Подобно Митре, он изображался во фригийском колпаке (Кюмон: «Myst. des Mith.», стр. 65). Согласно свидетельству Иеронима, ясли (Geburtshöhle) в Вифлееме были изначально святилищем (Spelæum) Аттиса (Узенер: «Weihnachtsfest», стр. 283).

187 . Кюмон («Die Mysterien des Mithra», стр. 4) говорит о христианстве и митраизме: «Оба противника с изумлением замечали, насколько они похожи во многих отношениях, не будучи в состоянии объяснить причины этого сходства».

188 . Наши современные моральные взгляды вступают в конфликт с этим желанием, поскольку оно касается эротической судьбы. Эротические приключения, необходимые для столь многих людей, часто слишком легко оставляются из-за моральной оппозиции, и человек охотно позволяет себе пасть духом из-за социальных преимуществ моральности.

189 . Поэтические произведения лорда Байрона.

190 . Эдмон Ростан: «Сирано де Бержерак», Париж 1898.

191 . Проекция в «космическое» — это примитивная привилегия либидо, ибо оно входит в наше восприятие естественным образом через все каналы чувств, по-видимому, извне, и в форме боли и удовольствия, связанных с объектами. Это мы приписываем объекту без дальнейших раздумий, и мы склонны, несмотря на наши философские соображения, искать причины в объекте, который часто имеет очень мало отношения к этому. (Сравните это с фрейдовской концепцией Переноса, особенно замечаниями Ференци в его статье «Introjektion und Übertragung», Jahrbuch, том I, стр. 422.) Прекрасные примеры прямой проекции либидо встречаются в эротических песнях:

“Down on the strand, down on the shore,

A maiden washed the kerchief of her lover;

And a soft west wind came blowing over the shore,

Lifted her skirt a little with its breeze

And let a little of her ankles be seen,

And the seashore became as bright as all the world.”

(Новогреческая народная песня из Сандерса: «Das Volksleben der Neugriechen», 1844, стр. 81, цит. Zeitschrift des Vereines für Volkskunde, год XII, 1902, стр. 166.)

“In the farm of Gymir I saw

A lovely maiden coming toward me;

From the brilliance of her arm glowed

The sky and all the everlasting sea.”

(Из Эдды, пер. (на нем.) Х. Геринга, стр. 53; Zeitschrift für Volkskunde, год XII, 1902, стр. 167.)

Сюда же относятся все чудесные истории о космических событиях, явлениях, происходящих при рождении и смерти героев. (Звезда Вифлеема; землетрясения, раздирание храмовых завес и т. д. при смерти Христа.) Всемогущество Бога — это явное всемогущество либидо, единственного реального творца чудес, которого мы знаем. Симптом, описанный Фрейдом как «всемогущество мысли» при неврозе навязчивых состояний, возникает из «сексуализации» интеллекта. Историческая параллель этому — магическое всемогущество мистика, достигаемое интроверсией. «Всемогущество мысли» соответствует отождествлению с Богом параноика, достигнутому аналогично через интроверсию.

192 . Сравнимо с мифологическими героями, которые после своих величайших подвигов впадают в духовное смятение.

193 . Здесь я должен отослать вас к богохульному благочестию Цинцендорфа, которое стало доступным нам благодаря примечательному исследованию Пфистера.

194 . Ана на самом деле возлюбленная Иафета, сына Ноя. Она оставляет его из-за ангела.

195 . Тот, к кому взывают, на самом деле звезда. Сравните стихотворение мисс Миллер.

196 . На самом деле атрибут странствующего солнца.

197 . Сравните стихотворение мисс Миллер.

“My poor life is gone,

· · · · ·

then having gained

One raptured glance, I’ll die content,

For I the source of beauty, warmth and life

Have in his perfect splendor once beheld.”

198 . Световая субстанция Бога.

199 . Световая субстанция индивидуальной души.

200 . Соединение двух световых субстанций показывает их общее происхождение; они являются символами либидо. Здесь они — фигуры речи. В прежние времена они были доктринами. Согласно Мехтильде Магдебургской, душа сотворена из любви («Das fliessende Licht der Gottheit», под ред. Эшериха, Берлин 1909).

201 . Сравните то, что сказано выше о символе змеи либидо. Идея о том, что кульминация означает в то же время конец, даже смерть, навязывает себя здесь.

202 . Сравните ранее упомянутые картины Штука: Порок, Грех и Похоть, где обнаженное тело женщины обвито змеей. В основе это символ самого крайнего страха смерти. Здесь можно упомянуть смерть Клеопатры.

203 . Обвивание змеей.

ЧАСТЬ II

ГЛАВА I

204 . Именно так это представляется нам с психологической точки зрения. См. ниже.

205 . Самсон как бог Солнца. См. Штейнталь: «Die Sage von Simson», Zeitschrift für Völkerpsychologie, том II.

206 . Я обязан знанием этого фрагмента д-ру Ван Офейзену из Гааги.

207 . Рудра, собственно отец Марутов (ветров), бог ветра или солнца, предстает здесь как единственный Бог-творец, как показано в ходе текста. Роль творца и оплодотворителя легко принадлежит ему как богу ветра. Я отсылаю к наблюдениям в Части I относительно Анаксагора и к тому, что следует далее.

208 . Этот и следующие отрывки из Упанишад цитируются по: «The Upanishads», перевод Р. Г. С. Мида и Дж. К. Чаттопадхьяя. Лондон 1896.

209 . Подобным образом персидский бог солнца Митра наделен огромным количеством глаз.

210 . Кто имеет в себе Бога, солнце, тот бессмертен, как солнце. Сравните Ч. I, гл. 5.

211 . В этой книге повсюду используется перевод «Фауста» Байярда Тейлора. — Переводчик.

212 . Он получил это имя, потому что ввел фаллический культ в Грецию. В благодарность ему за то, что он похоронил мать змей, молодые змеи очистили ему уши, так что он стал яснослышащим и понимал язык птиц и зверей.

213 . Сравните вазовое изображение Фив, где Кабиры представлены в благородной и карикатурной форме (в Рошере: «Lexicon», s. Megaloi Theoi).

214 . Обоснование того, чтобы называть Дактилей большими пальцами, дано в примечании у Плиния: 37, 170, согласно которому на Крите были драгоценные камни цвета железа и формы большого пальца, которые назывались Идейскими Дактилями.

215 . Отсюда дактилический метр или стих.

216 . См. Рошер: «Lexicon of Greek and Roman Mythology», s. Dactyli.

217 . Согласно Йенсену: «Kosmologie», стр. 292, Оаннес-Эа — воспитатель людей.

218 . Инман: «Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism».

219 . Варрон отождествляет μεγάλοι θεοί с Пенатами. Кабиры могли быть simulacra duo virilia Castoris et Pollucis в гавани Самофракии.

220 . В Брасиях на Лаконском побережье и в Пефносе были найдены статуи высотой всего в фут с колпаками на головах.

221 . То, что монахи снова изобрели клобуки, кажется немаловажным.

222 . Zentralblatt für Psychoanalyse, II, стр. 187.

223 . Типичный мотив юного учителя мудрости был также введен в миф о Христе в сцене двенадцатилетнего Иисуса в храме.

224 . Рядом с этим находится женская фигура, обозначенная как ΚΡΑΤΕΙΑ, что означает «та, которая порождает» (Орфическая).

225 . Рошер: «Lexicon», s. v. Megaloi Theoi.

226 . Товарищ — собутыльник.

227 . Рошер: «Lexicon», s. v. Phales.

228 . Сравните свидетельство Фрейда, Zentralblatt für Psychoanalyse, I, стр. 188. Я должен заметить здесь, что этимологически penis и penates не группируются вместе. Напротив, πέος, πόσυη, санскрит pása-ḥ, латинское penis были даны со средневерхненемецким visel (пенис) и древневерхненемецким fasel значение fœtus, proles. (Вальде: «Latin Etymologie», s. Penis.)

229 . Штекель в своей «Traumsymbolik» проследил этот вид изображения гениталий, как и Шпильрейн в случае dementia praecox. 1912 Jahrbuch, том III, стр. 369.

230 . Фигура Κράτεια, той, которая «порождает», помещенная рядом с этим, удивительна тем, что либидо, занятое созданием религии, по-видимому, развилось из примитивного отношения к матери.

231 . В статье Фрейда («Psychoanalytische Bemerkungen über einen Fall von Paranoia usw.», 1912 Jahrbuch, том III, стр. 68), которая появилась одновременно с первой частью моей книги, он делает наблюдение, абсолютно параллельное значению моих замечаний относительно «теории либидо», вытекающей из фантазий безумного Шребера: божественные лучи Шребера, составленные из конденсации солнечных лучей, нервных волокон и спермы, на самом деле не что иное, как фиксации либидо, спроецированные наружу и объективно представленные, и придают его бреду поразительное согласие с нашей теорией. То, что мир должен прийти к концу, потому что эго пациента притягивает все лучи к себе; что позже в процессе реконструкции он должен очень беспокоиться, чтобы Бог не разорвал связь лучей с ним: эти и некоторые другие особенности бреда Шребера звучат очень похоже на вышеупомянутые эндопсихические восприятия, на предположении которых я основывал интерпретацию паранойи.