«Психология бессознательного: Исследование трансформаций и символизма либидо»

«Speise ging von dem Fresser und Süssigkeit von dem Starken (Пища вышла из пожирающего, и сладость — из сильного)». [660]

В Элевсинских мистериях эти мысли, по-видимому, играли роль. Помимо Деметры и Персефоны, Иакх — главный бог Элевсинского культа; он был «puer æternus», вечным мальчиком, о котором Овидий говорит следующее:

“Tu puer æternus, tu formosissimus alto

Conspiceris cœlo tibi, cum sine cornibus astas,

Virgineum caput est,” etc.[661]

В великом Элевсинском праздничном шествии несли изображение Иакха. Нелегко сказать, какой бог — Иакх, возможно, мальчик или новорожденный сын, подобный этрусскому Тагесу, который носит прозвище «свежевспаханный мальчик», потому что, согласно мифу, он возник из борозды поля позади крестьянина, который пахал. Эта идея безошибочно показывает мотив Мондамина. Плуг имеет хорошо известный фаллический смысл; борозда поля олицетворяется индусами как женщина. Психология этой идеи — это психология коитуса, отнесенная к досексуальной стадии (стадии питания). Сын — это съедобный плод поля. Иакх отчасти считается сыном Деметры или Персефоны, также уместно — супругом Деметры. (Герой как прародитель самого себя.) Его также называют τῆς Δήμητρος δαίμων (Δαίμων равно либидо, также Материнское либидо). Он отождествлялся с Дионисом, особенно с фракийским Дионисом-Загреем, о котором рассказывалась типичная судьба возрождения. Гера подстрекала титанов против Загрея, который, принимая многие формы, пытался избежать их, пока они наконец не схватили его, когда он принял форму быка. В этой форме он был убит (жертвоприношение Митры) и расчленен, а куски брошены в котел; но Зевс убил титанов молнией и проглотил еще пульсирующее сердце Загрея. Этим актом он дал ему существование снова, и Загрей как Иакх снова вышел наружу.

Иакх несет факел, фаллический символ деторождения, как свидетельствует Платон. В праздничном шествии несли сноп зерна, колыбель Иакха. (λῖκνον, mystica vannus Iacchi.) Орфическая легенда [662] гласит, что Иакха воспитывала Персефона, когда после трехлетнего сна в λῖκνον [663] он проснулся. Это утверждение отчетливо предполагает мотив Мондамина. 20-е число Боэдромиона (месяц Боэдромион длится примерно с 5 сентября по 5 октября) называется Иакх в честь героя. Вечером этого дня происходило великое факельное шествие на морском берегу, в котором представлялись поиски и плач Деметры. Роль Деметры, которая, ища свою дочь, бродит по всей земле без еды и питья, была взята на себя Гайаватой в индейском эпосе. Он обращается ко всем созданным вещам, не получая ответа. Как Деметра впервые узнает о своей дочери от подземной Гекаты, так и Гайавата впервые находит искомого, Мондамина, [664] в глубочайшей интроверсии (спуск к матери). Гайавата производит из самого себя Мондамина, как мать производит сына. Тоска по матери также включает в себя производящую мать (сначала пожирающую, затем рождающую). Относительно реального содержания мистерий мы узнаем через свидетельство епископа Астерия, около 390 г. н. э., следующее:

«Разве нет там (в Элевсине) мрачнейшего спуска и самого торжественного общения иерофанта и жрицы; между ним и ею одними? Разве факелы не гаснут, и разве огромное множество не считает своим спасением то, что происходит между ними двумя в темноте?» [665]

Это указывает, несомненно, на ритуальный брак, который праздновался под землей в матери-земле. Жрица Деметры, по-видимому, является представительницей богини земли, возможно, бороздой поля. [666] Спуск в землю также является символом чрева матери и был широко распространенной концепцией в форме поклонения в пещерах. Плутарх рассказывает о магах, что они приносили жертвы Ариману, εἰς τόπον ἀνήλιον. [667] Лукиан позволяет магу Митробарзану εἰς χωρίον ἔρημον καὶ ὑλῶδες καὶ ἀνήλιον [668] спуститься в недра земли. Согласно свидетельству Моисея из Корана, сестра Огонь и брат Весна почитались в Армении в пещере. Юлиан дал отчет из легенды об Аттисе о κατάβασις εἰς ἄντρον, [669] откуда Кибела поднимает своего сына-любовника, то есть рождает его. [670] Пещера рождения Христа в Вифлееме («Дом хлеба»), как говорят, была спелеумом Аттиса.

Дальнейший Элевсинский символизм обнаруживается в празднике Иеросгамос, в форме мистических сундуков, которые, согласно свидетельству Климента Александрийского, могли содержать выпечку, соль и фрукты. Синтема (признание) миста, переданная Климентом, наводит на мысли в еще других направлениях:

«Я постился, я пил ячменный напиток, я взял из сундука и, после того как потрудился, я положил это обратно в корзину, а из корзины в сундук».

Вопрос о том, что лежало в сундуке, подробно объясняется Дитерихом. [671] Труд он считает фаллической деятельностью, которую мист должен выполнить. На самом деле представлены изображения мистической корзины, в которой лежит фаллос, окруженный фруктами. [672] На так называемой гробнице Лователли, скульптуры которой понимаются как Элевсинские церемонии, показано, как мист ласкал змея, обвивающего Деметру. Ласкание животного страха указывает на религиозное преодоление инцеста. [673] Согласно свидетельству Климента Александрийского, в сундуке был змей. Змей в этой связи, естественно, фаллической природы, фаллос, который запрещен в отношении матери. Роде упоминает, что в Арретофориях выпечку в форме фаллосов и змей бросали в пещеру возле Тесмофориона. Этот обычай был прошением о даровании детей и урожая. [674] Змея также играет большую роль в инициациях под замечательным названием ὁ διὰ κόλπου θεός. [675] Климент отмечает, что символ мистерий Сабазия — ὁ διὰ κόλπων θεός, δράκων δέ ἐστι καὶ οὗτος διελκόμενος τοῦ κόλπου τῶν τελουμένων. [676]

Через Арнобия мы узнаем:

«Aureus coluber in sinum demittitur consecratis et eximitur rursus ab inferioribus partibus atque imis (Золотой змей опускается в пазуху посвященных и извлекается снова через нижние части и низы)». [677]

В Орфическом гимне 52 Вакх призывается как ὑποκόλπιε, [678] что указывает на то, что бог входит в человека, как будто через женские гениталии. [679] Согласно свидетельству Ипполита, иерофант в мистерии восклицал ἱερον ἔτεκε πότνια κοῦρον, Βριμὼ βριμόν (почтенная родила святого мальчика, Бримо от Бримо). Это рождественское евангелие, «Нам родился сын», иллюстрируется особенно через традицию [680], что афиняне «тайно показывают участникам Эпоптии великую, чудесную и самую совершенную Эпоптическую мистерию, срезанный стебель пшеницы». [681]

Параллель для мотива смерти и воскресения — это мотив потери и нахождения. Мотив появляется в религиозных обрядах в точно такой же связи, а именно в весенних празднествах, подобных Иеросгамосу, где изображение бога прятали и находили снова. Существует неканоническая традиция, что Моисей покинул дом своего отца в двенадцатилетнем возрасте, чтобы учить человечество. Подобным образом Христос теряется своими родителями, и они находят его снова как учителя мудрости, так же как в магометанской легенде Моисей и Иисус Навин теряют рыбу, и на его месте появляется Хидр, учитель мудрости (как мальчик Иисус в храме); так же и кукурузный бог, потерянный и считавшийся мертвым, внезапно восстает снова из своей матери в обновленной юности. (То, что Христос был положен в ясли, наводит на мысль о корме. Робертсон поэтому ставит ясли как параллель к ликну.

Мы понимаем из этих отчетов, почему Элевсинские мистерии были для миста столь богаты утешением в надежде на лучший мир. Прекрасная Элевсинская эпитафия показывает это:

“Truly, a beautiful secret is proclaimed by the blessed Gods!

Mortality is not a curse, but death a blessing!”

Гимн к Деметре [682] в мистериях также говорит то же самое:

“Blessed is he, the earth-born man, who hath seen this!

Who hath not shared in these divine ceremonies,

He hath an unequal fate in the obscure darkness of death.”

Бессмертие присуще Элевсинскому символу; в церковной песне девятнадцатого века Самуэля Прайсверка мы обнаруживаем его снова:

“The world is yours, Lord Jesus,

The world, on which we stand,

Because it is thy world

It cannot perish.

Only the wheat, before it comes

Up to the light in its fertility,

Must die in the bosom of the earth

First freed from its own nature.

“Thou goest, O Lord, our chief,

To heaven through thy sorrows,

And guide him who believes

In thee on the same path.

Then take us all equally

To share in thy sorrows and kingdoms,

Guide us through thy gate of death,

Bring thy world into the light.”

Фирмик рассказывает о мистериях Аттиса:

«Nocte quadam simulacrum in lectica supinum ponitur et per numeros digestis fletibus plangitur; deinde cum se ficta lamentatione satiaverint, lumen infertur: tunc a sacerdote omnium qui flebant fauces unguentur, quibus perunctis sacerdos hoc lento murmure susurrat: “Θαρρεῖτε μύσται τοῦ Θεοῦ σεσωσμένου ἔσται γὰρ ἡμῖν ἐκ πόνου σωτηρία (В некую ночь изображение кладется навзничь на носилки и оплакивается в размеренном плаче; затем, когда они насытятся притворным плачем, вносится свет: тогда жрецом помазываются горла всех, кто плакал, после чего жрец шепчет этим медленным шепотом: “Мужайтесь, мисты бога спасенного, ибо будет нам спасение от муки”)”». [683]

Такие параллели показывают, как мало человеческой личности и как много божественного, то есть общечеловеческого, находится в мистерии Христа. Ни один человек не является и, по сути, никогда не был героем, ибо герой — это бог, а следовательно, безличен и общеприменим ко всем. Христос — это «дух», как показано в очень ранней христианской интерпретации. В разных местах земли, в самых разнообразных формах и в окраске различных периодов Спаситель-герой появляется как плод вхождения либидо в личные материнские глубины. Вакхические посвящения, представленные на рельефе Боргезе, содержат сцену, где мист, завернутый в мантию, накинутую на голову, был приведен к Силену, который держит «λῖχνον» (чашу), покрытую тканью. Покрывание головы означает смерть. Мист умирает, фигурально, как семя зерна, растет снова и приходит к жатве зерна. Прокл рассказывает, что мистов хоронили по шею. Христианская церковь как место религиозной церемонии — это на самом деле не что иное, как могила героя (катакомбы). Верующий спускается в могилу, чтобы восстать из мертвых вместе с героем. То, что значение, лежащее в основе церкви, — это чрево матери, едва ли можно сомневаться. Символы Мессы настолько отчетливы, что мифология священного акта проглядывает повсюду. Это магическое очарование возрождения. Почитание Святого Гроба Господня наиболее ясно в этом отношении. Яркий пример — Святой Гроб Господень в Сан-Стефано в Болонье. Сама церковь, очень старое многоугольное здание, состоит из остатков храма Исиды. Интерьер содержит искусственный спелеум, так называемый Святой Гроб Господень, в который проползают через очень маленькую дверь. После долгого пребывания верующий появляется снова, возрожденный из этого чрева матери. Этрусский оссуарий в археологическом музее во Флоренции — это в то же время статуя Матуты, богини смерти; глиняная фигура богини полая внутри как вместилище для пепла. Изображения указывают на то, что Матута — мать. Ее кресло украшено сфинксами как подходящий символ для матери смерти.

ТАК НАЗЫВАЕМЫЙ СВЯТОЙ ГРОБ ГОСПОДЕНЬ В САН-СТЕФАНО В БОЛОНЬЕ

Только несколько дальнейших деяний Гайаваты могут интересовать нас здесь. Среди них — битва с Мише-Намой, королем рыб, в восьмой песне. Это заслуживает упоминания как типичная битва солнечного героя. Мише-Нама — рыбный монстр, обитающий на дне вод. Вызванный Гайаватой на бой, он пожирает героя вместе с его лодкой:

“In his wrath he darted upward,

Flashing leaped into the sunshine,

Opened his great jaws, and swallowed

Both canoe and Hiawatha.

“Down into that darksome cavern

Plunged the headlong Hiawatha,

As a log on some black river

Shoots and plunges down the rapids,

Found himself in utter darkness,

Groped about in helpless wonder,

Till he felt a great heart beating,

Throbbing in that utter darkness.

And he smote it in his anger,

With his fist, the heart of Nahma,

Felt the mighty king of fishes

Shudder through each nerve and fibre.

· · · · ·

Crosswise then did Hiawatha

Drag his birch-canoe for safety,

Lest from out the jaws of Nahma,

In the turmoil and confusion,

Forth he might be hurled, and perish.”

Это типичный миф о работе героя, распространенный по всему миру. Он садится в лодку, сражается с морским чудовищем, его пожирают, он защищается от укусов или раздавливания [684] (мотив сопротивления или топтания); оказавшись внутри «кита-дракона», он ищет жизненно важный орган, который отрезает или каким-то образом уничтожает. Часто смерть монстра происходит в результате огня, который герой таинственно разводит внутри него; он таинственно создает в чреве смерти жизнь, восходящее солнце. Так умирает рыба, которую прибивает к берегу, где с помощью «птиц» герой снова достигает дневного света. [685] Птица в этом смысле, вероятно, означает восхождение солнца, тоску либидо, возрождение феникса. (Тоска очень часто представляется символом парения.) Солнечный символ птицы, поднимающейся из воды, (этимологически) содержится в поющем лебеде. «Лебедь» происходит от корня sven, как солнце и тон. (См. предыдущее.) Этот акт означает возрождение и принесение жизни из матери, [686] и этим средством — окончательное уничтожение смерти, которая, согласно мифу негров, пришла в мир из-за ошибки старухи, которая во время общего сбрасывания кож (ибо люди обновляли свою юность через сбрасывание своей кожи, как змеи), надела по рассеянности свою старую кожу вместо новой и в результате умерла. Но эффект такого акта не мог быть длительным. Снова и снова беды героя возобновляются, всегда под символом избавления от матери. Так же как Гера (как преследующая мать) — реальный источник великих деяний Геракла, так и Нокомис не дает Гайавате покоя и воздвигает новые трудности на его пути в форме отчаянных приключений, в которых герой может, возможно, победить, но также, возможно, может погибнуть. Либидо человечества всегда опережает его сознание; если его либидо не призывает его к новым опасностям, он погружается в ленивую бездеятельность или, с другой стороны, детская тоска по матери одолевает его на вершине его существования, и он позволяет себе стать жалко слабым, вместо того чтобы стремиться с отчаянным мужеством к высшему. Мать становится демоном, который призывает героя к приключениям и который также помещает на его пути ядовитую змею, которая поразит его. Так Нокомис в девятой песне зовет Гайавату, указывает рукой на запад, где солнце садится в пурпурном великолепии, и говорит ему:

МАТУТА, ЭТРУССКАЯ ПЬЕТА

“Yonder dwells the great Pearl-Feather,

Megissogwon, the Magician,

Manito of Wealth and Wampum,

Guarded by his fiery serpents,

Guarded by the black pitch-water.

You can see his fiery serpents,

The Kenabeek, the great serpents,

Coiling, playing in the water.”

Эта опасность, таящаяся на западе, как известно, означает смерть, которой никто, даже самый могущественный, не избежит. Этот маг, как мы узнаем, также убил отца Нокомис. Теперь она посылает своего сына отомстить за отца (Гор). Через символы, приписываемые магу, легко распознать, что он символизирует. Змея и вода принадлежат матери, змея как символ подавленной тоски по матери, или, другими словами, как символ сопротивления, окружает защитно и оборонительно материнскую скалу, обитает в пещере, обвивается вверх вокруг материнского дерева и охраняет драгоценный клад, «таинственное» сокровище. Черная стигийская вода — это, как черная, мутная весна Дулкарнайна, место, где солнце умирает и входит в возрождение, материнское море смерти и ночи. В своем путешествии туда Гайавата берет с собой волшебное масло Мише-Намы, которое помогает его лодке пройти через воды смерти. (Также своего рода амулет для бессмертия, как кровь дракона для Зигфрида и т. д.)

Сначала Гайавата убивает великого змея. О «ночном путешествии в море» по стигийским водам написано:

“All night long he sailed upon it,

Sailed upon that sluggish water,

Covered with its mould of ages,

Black with rotting water-rushes,

Rank with flags, and leaves of lilies,

Stagnant, lifeless, dreary, dismal,

Lighted by the shimmering moonlight

And by will-o’-the-wisps illumined,

Fires by ghosts of dead men kindled,

In their weary night encampments.”

Описание ясно показывает характер воды смерти. Содержание воды указывает на уже упомянутый мотив, мотив обвивания и пожирания. В «Ключе к снам Джагаддевы» сказано: [687]

«Кто во сне окружает свое тело лыком, лианами или веревками, змеиными кожами, нитями или тканями, тот умирает».

Я отсылаю к предыдущим аргументам в отношении этого. Придя в западную землю, герой вызывает мага на бой. Начинается ужасная борьба. Гайавата бессилен, потому что Мегиссогвон неуязвим. Вечером Гайавата отступает раненый, отчаиваясь на время, чтобы отдохнуть:

“Paused to rest beneath a pine-tree,

From whose branches trailed the mosses,

And whose trunk was coated over

With the Dead-man’s Moccasin-leather,

With the fungus white and yellow.”

Это защитное дерево описывается как покрытое кожей мокасин мертвых, грибком. Это наделение дерева антропоморфными атрибутами также является важным обрядом везде, где преобладает поклонение деревьям, как, например, в Индии, где каждая деревня имеет свое священное дерево, которое одевают и в целом обращаются как с человеком. Деревья помазывают ароматными водами, посыпают порошком, украшают гирляндами и драпировками. Так же как среди людей прокол ушей выполнялся как апотропеический амулет против смерти, так это происходит и со священным деревом. Из всех деревьев Индии нет более священного для индусов, чем Ашваттха (Ficus religiosa). Он известен им как Врикша Раджа (король деревьев), Брахма, Вишну и Махешвара живут в нем, и поклонение ему — это поклонение триаде. Почти каждая индийская деревня имеет Ашваттху [688] и т. д. Эта «деревенская липа», хорошо известная нам, здесь ясно охарактеризована как символ матери; она содержит трех богов.

Следовательно, когда Гайавата удаляется на отдых под сосну [689], это опасный шаг, потому что он вверяет себя матери, чья одежда — одежда смерти (пожирающая мать). Как и в случае с китом-драконом, герою и в этой ситуации нужна «помогающая птица»; то есть помогающие животные, которые представляют благожелательных родителей:

“Suddenly from the boughs above him

Sang the Mama, the woodpecker;

‘Aim your arrows, Hiawatha,

At the head of Megissogwon,

Strike the tuft of hair upon it,

At their roots the long black tresses;

There alone can he be wounded.’”

Теперь, забавно рассказывать, Мама поспешил ему на помощь. Это странный факт, что дятел был также «Мамой» Ромула и Рема, который клал пищу в рот близнецам своим клювом. [690] (Сравните с этим роль стервятника в сне Леонардо. Стервятник священен для Марса, как и дятел.) С материнским значением дятла согласуется древнее итальянское народное суеверие: что с дерева, на котором гнездилась эта птица, любой гвоздь, который был забит, скоро снова выпадет. [691] Дятел обязан своим особым значением обстоятельству, что он выбивает отверстия в деревьях. («Забивать гвозди», как выше!) Поэтому понятно, что его почитали в римской легенде как старого короля страны, владельца или правителя священного дерева, первобытного образа Paterfamilias. Старая басня рассказывает, как Цирцея, супруга короля Пика, превратила его в Picus Martius, дятла. Волшебница — это «новосоздающая мать», которая имеет «магическое влияние» на солнечного мужа. Она убивает его, превращает его в птицу души, неисполненное желание. Пик также понимался как лесной демон и инкуб, а также прорицатель, все из которых полностью указывают на материнское либидо. [692] Пик часто ставился на одну доску с Пикумном древними. Пикумн — неразлучный спутник Пилумна, и оба фактически называются infantium dii, «богами маленьких детей». Особенно говорилось о Пилумне, что он защищал новорожденных детей от разрушительных атак лесного демона Сильвана. (Хорошая и плохая мать, мотив двух матерей.)

Благожелательная птица, мысль-желание избавления, которая возникает из интроверсии, [693] советует герою выстрелить в мага под волосы, что является единственным уязвимым местом. Это место — «фаллическая» точка, [694] если можно так выразиться; это на макушке головы, в месте, где происходит мистическое рождение из головы, которое даже сегодня появляется в детских сексуальных теориях. В него Гайавата стреляет (можно сказать, очень естественно) тремя стрелами [695] (хорошо известный фаллический символ) и таким образом убивает Мегиссогвона. После этого он крадет волшебную броню из вампума, которая делает его неуязвимым (средство бессмертия). Он знаменательно оставляет мертвого лежать в воде — потому что маг — это грозная мать:

“On the shore he left the body,

Half on land and half in water,

In the sand his feet were buried,

And his face was in the water.”

Таким образом, ситуация та же, что и с королем рыб, потому что монстр — это олицетворение воды смерти, которая, в свою очередь, представляет пожирающую мать. За этим великим деянием Гайаваты, где он победил мать как несущего смерть демона, [696] следует его брак с Миннегагой.

Примечательна маленькая басня, которую поэт вставил в более позднюю песню. Старик превращается в юношу, проползая через полый дуб.

В четырнадцатой песне есть описание того, как Гайавата открывает письмо. Я ограничиваюсь описанием двух иероглифических знаков:

“Gitche Manito the Mighty,

He, the Master of Life, was painted

As an egg, with points projecting

To the four winds of the heavens.

Everywhere is the Great Spirit,

Was the meaning of this symbol.”

Мир лежит в яйце, которое охватывает его в каждой точке; это космическая женщина с ребенком, символ, который использовал Платон, а также Веды. Эта мать подобна воздуху, который везде. Но воздух — это дух; мать мира — это дух:

“Mitche Manito the Mighty,

He the dreadful Spirit of Evil,

As a serpent was depicted,

As Kenabeek, the great serpent.”

Но дух зла — это страх, это запретное желание, противник, который противостоит не только каждому индивидуальному героическому деянию, но и жизни в ее борьбе за вечную длительность, и который вводит в наше тело яд слабости и старости через коварный укус змеи. Это все, что регрессивно, и поскольку моделью нашего первого мира является наша мать, все регрессивные тенденции направлены к матери и, следовательно, замаскированы под образом инцеста.

В обеих этих идеях поэт представил в мифологических символах либидо, возникающее из матери, и либидо, стремящееся назад к матери.

В пятнадцатой песне есть описание того, как Чибиабос, лучший друг Гайаваты, любезный игрок и певец, воплощение радости жизни, был заманен злыми духами в засаду, провалился под лед и утонул. Гайавата скорбит о нем так долго, что ему удается с помощью мага призвать его обратно. Но оживленный друг — лишь дух, и он становится хозяином страны духов. (Осирис, владыка подземного мира; два Диоскура.) Снова следуют битвы, а затем приходит потеря второго друга, Квасинда, воплощения физической силы.

В двадцатой песне происходят голод и смерть Миннегаги, предсказанные двумя молчаливыми гостями из страны смерти; и в двадцать второй песне Гайавата готовится к последнему путешествию в западную землю:

“I am going, O Nokomis,

On a long and distant journey,

To the portals of the Sunset,

To the regions of the home-wind,

Of the Northwest-Wind Keewaydin.

“One long track and trail of splendor,

Down whose stream, as down a river,

Westward, westward, Hiawatha

Sailed into the fiery sunset,

Sailed into the purple vapors,

Sailed into the dusk of evening.

“Thus departed Hiawatha,

Hiawatha the Beloved,

In the glory of the sunset,

In the purple mists of evening,

To the regions of the home-wind,

Of the Northwest-Wind, Keewaydin,

To the Islands of the Blessed,

To the kingdom of Ponemah,

To the land of the Hereafter!”

Солнце, победоносно восходящее, отрывается от объятий и захвата, от обволакивающего чрева моря и снова погружается в материнское море, в ночь, всеобъемлющую и всевоспроизводящую, оставляя позади себя высоты полудня и все свои славные дела. Этот образ был первым и глубоко заслуживал стать символическим носителем человеческой судьбы; в утро жизни человек болезненно отрывается от матери, от домашнего очага, чтобы подняться через битву к своим высотам. Не видя своего худшего врага перед собой, но неся его внутри себя как смертельную тоску по глубинам внутри, по утоплению в своем собственном источнике, по поглощению матерью, его жизнь — это постоянная борьба со смертью, насильственное и преходящее избавление от всегда таящейся ночи. Эта смерть — не внешний враг, а глубокая личная тоска по покою и по глубокому миру небытия, по сну без сновидений в приливах и отливах моря жизни. Даже в своем высочайшем стремлении к гармонии и равновесию, к философским глубинам и художественному энтузиазму он ищет смерти, неподвижности, сытости и покоя. Если, подобно Пирифою, он слишком долго задерживается в этом месте покоя и мира, он одолевается оцепенением, и яд змеи парализует его навсегда. Если он хочет жить, он должен бороться и пожертвовать своей тоской по прошлому, чтобы подняться к своим собственным высотам. И достигнув полуденных высот, он должен также пожертвовать любовью к своему собственному достижению, ибо он не должен медлить. Солнце также жертвует своей величайшей силой, чтобы поспешить вперед к плодам осени, которые являются семенами бессмертия; исполненными в детях, в работах, в посмертной славе, в новом порядке вещей, все из которых в свою очередь начинают и завершают путь солнца снова.

«Песнь о Гайавате» содержит, как показывают эти отрывки, материал, который очень хорошо приспособлен для того, чтобы привести в действие изобилие древних символических возможностей, скрытых в человеческом разуме, и стимулировать его к созданию мифологических фигур. Но продукты всегда содержат одни и те же старые проблемы человечества, которые возникают снова и снова в новой символической маскировке из теневого мира бессознательного. Так мисс Миллер напоминается через тоску Чивантопеля о другом мифическом цикле, который появился в форме вагнеровского «Зигфрида». Особенно это показано в отрывке монолога Чивантопеля, где он восклицает: «Нет никого, кто понимает меня, никого, кто похож на меня, никого, у кого есть душа, родственная моей». Мисс Миллер отмечает, что настроение этого отрывка имеет величайшую аналогию с чувствами, которые Зигфрид испытывал к Брунгильде.

Эта аналогия заставляет нас бросить взгляд на песнь о Зигфриде, особенно на отношения Зигфрида и Брунгильды. Хорошо признанный факт, что Брунгильда, валькирия, дает защиту рождению (инцестуозному) Зигфрида, но в то время как Зиглинда — человеческая мать, Брунгильда имеет роль «духовной матери» (мать-имаго); однако, в отличие от Геры по отношению к Гераклу, она не преследователь, а благожелатель. Этот грех, в котором она является сообщником посредством помощи, которую она оказывает, — причина ее изгнания Вотаном. Странное рождение Зигфрида от сестры-жены отличает его как Гора, как возрожденного сына, реинкарнацию отступающего Осириса — Вотана. Рождение молодого сына, героя, происходит, действительно, от человечества, которое, однако, является лишь человеческими носителями космического символизма. Таким образом, рождение защищено духовной матерью (Гера, Лилит): она посылает Зиглинду с ребенком в ее чреве (бегство Марии) в «ночное путешествие по морю» на восток:

“Onward, hasten;

Turn to the East.

· · · · ·

O woman, thou cherishest

The sublimest hero of the world

In thy sheltering womb.”

Мотив расчленения обнаруживается снова в сломанном мече Зигмунда, который хранился для Зигфрида. Из расчленения жизнь собирается снова. (Чудо Медеи.) Так же как кузнец сковывает куски вместе, так и расчлененный мертвец снова собирается вместе. (Это сравнение также встречается в «Тимее» Платона: части мира соединены вместе колышками.) В Ригведе, 10, 72, творец мира, Брахманаспати, — кузнец.

“Brahmanaspati, as a blacksmith,

Welded the world together.”

Меч имеет значение фаллической солнечной силы; поэтому меч исходит из уст апокалиптического Христа; то есть творческий огонь, слово или творческий Логос. В Ригведе Брахманаспати — также молитвенное слово, которое обладало древним творческим значением: [697]

“And this prayer of the singers, expanding from itself,

Became a cow, which was already there before the world,

Dwelling together in the womb of this god,

Foster-children of the same keeper are the gods.”

—Rigveda x: 31.

Логос стал коровой; то есть матерью, которая беременна богами. (В христианских неканонических фантазиях, где Святой Дух имеет женское значение, мы имеем хорошо известный мотив двух матерей, земной матери, Марии, и духовной матери, Святого Духа.) Трансформация Логоса в мать не примечательна сама по себе, потому что происхождение феномена огонь-речь, по-видимому, является материнским либидо, согласно обсуждению в более ранней главе. Духовное — это материнское либидо. Значение меча в санскритской концепции, теджас, вероятно, частично определяется его остротой, как показано выше, в его связи с концепцией либидо. Мотив преследования (преследующая Зиглинда, аналогичная Лето) здесь не связан с духовной матерью, а с Вотаном, поэтому соответствуя легенде о Линосе, где отец жены — также преследователь. Вотан — также отец Брунгильды. Брунгильда стоит в странном отношении к Вотану. Брунгильда говорит Вотану:

«Ты говоришь воле Вотана, говоря мне то, что ты желаешь: кто... я, если бы я не была твоей волей?»

Вотан:

Я советуюсь лишь с самим собой, когда говорю с тобой...

Брунгильда также в некотором роде является «ангелом лика», той творческой волей или словом, исходящим от Бога, а также Логосом, который стал детородной женщиной. Бог сотворил мир через свое слово; иными словами, через свою мать, женщину, которая должна вновь породить его. (Он откладывает собственное яйцо.) Эта своеобразная концепция, как мне кажется, может быть объяснена предположением, что либидо, переполняющее речь (мышление), сохранило свой сексуальный характер в чрезвычайной степени вследствие присущей ему инерции. Таким образом, «слово» должно было исполнить и завершить все то, в чем было отказано сексуальному желанию, а именно — возвращение в лоно матери, чтобы достичь вечной длительности. «Слово» исполняет это желание, само становясь дочерью, женой, матерью Бога, который порождает его заново.

Вагнер смутно держит эту идею в уме в плаче Вотана о Брунгильде:

“None as she knew my inmost thought;

None knew the source of my will

As she;

She herself was

The creating womb of my wish;

And so now she has broken

The blessed union!”

Грех Брунгильды заключается в покровительстве Зигмунду, но за этим скрывается инцест: он проецируется на отношения брата и сестры, Зигмунда и Зиглинды; в действительности же, выражаясь архаически, Вотан, отец, вошел в свою собственную, им же созданную дочь, чтобы омолодиться. Но этот факт, конечно, должен быть скрыт. Вотан справедливо негодует на Брунгильду, ибо она приняла роль Исиды и через рождение сына лишила старика его власти. Первую атаку змея смерти в образе сына, Зигмунда, Вотан отразил; он сломал меч Зигмунда, но Зигмунд восстает вновь во внуке. Этому неизбежному року всегда помогает женщина; отсюда и гнев Вотана.

При рождении Зигфрида Зиглинда умирает, как и положено. Кормилица, по-видимому, не женщина, а хтоническое божество, увечный карлик, принадлежащий к тому племени, которое отрекается от любви. Египетский бог подземного мира, увечная тень Осириса (который праздновал меланхолическое воскресение в бесполом полуобезьяне Гарпократе), является наставником Гора, который должен отомстить за смерть своего отца.

Тем временем Брунгильда спит заколдованным сном, подобно Иерос Гамос, на горе, где Вотан усыпил ее волшебным шипом (Эдда), окруженную пламенем огня Вотана (равнозначного либидо), который отгоняет всех. Но Миме становится врагом Зигфрида и желает его смерти через Фафнира. Здесь раскрывается динамическая природа Миме; он — мужское олицетворение ужасной матери, а также кормилица демонической природы, которая помещает ядовитого червя (Тифона) на путь своего сына (Гора). Тоска Зигфрида по матери уводит его от Миме, и его странствия начинаются с матерью смерти и ведут через победу над «ужасной матерью» к женщине:

Siegfried:

Off with the imp!

I ne’er would see him more!

Might I but know what my mother was like

That will my thought never tell me!

Her eyes’ tender light

Surely did shine

Like the soft eyes of the doe!

Зигфрид решает отделиться от демона, который был матерью в прошлом, и он пробирается вперед, движимый тоской, направленной к матери. Природа приобретает для него скрытое материнское значение («лань»); в тонах природы он обнаруживает намек на материнский голос и материнский язык:

Siegfried:

Thou gracious birdling,

Strange art thou to me!

Dost thou in the wood here dwell?

Ah, would that I could take thy meaning!

Thy song something would say—

Perchance—of my loving mother!

С этой психологией мы уже сталкивались в «Гайавате». С помощью своего диалога с птицей (птица, подобно ветру и стреле, олицетворяет желание, крылатую тоску) Зигфрид выманивает Фафнира из пещеры. Его желания обращаются назад к матери, и появляется хтонический демон, обитающий в пещере ужас лесов. Фафнир — защитник сокровища; в его пещере лежит клад, источник жизни и силы. Мать обладает либидо сына и ревниво охраняет его. В переводе на психологический язык это означает, что позитивный перенос удается только через высвобождение либидо из имаго матери, инцестуозного объекта в целом. Только таким образом можно обрести свое либидо, несравненное сокровище, и это требует мощной борьбы, всей битвы адаптации. Легенда о Зигфриде обильно описала исход этой битвы с Фафниром. Согласно Эдде, Зигфрид съедает сердце Фафнира, вместилище жизни. Он выигрывает волшебный шлем, с помощью силы которого Альберих превращал себя в змея. Это отсылает к мотиву сбрасывания кожи, омоложения. С помощью волшебного шлема можно исчезать и принимать различные облики. Исчезновение, вероятно, относится к умиранию и невидимому присутствию; то есть к существованию в материнском чреве. Приносящий удачу чепец — это амниотическая оболочка, которую новорожденный иногда носит на голове (родовая рубашка). Более того, Зигфрид пьет кровь дракона, что дает ему возможность понимать язык птиц, и, следовательно, он вступает в особые отношения с Природой, доминирующую позицию, результат своего знания, и в конечном итоге выигрывает сокровище.

Hort — это средневерхненемецкое слово, означающее «собранное и охраняемое сокровище»; готское huzd; древнескандинавское hodd; германское hozda, от догерманского kuzdhó — для kudtho — «скрытое». Клюге добавляет к этому греческое κεύθω, έκυθον = «прятать, скрывать». Также hut (hut, охранять; англ. hide), германский корень hud, от индогерманского kuth (спорно), к греческому κεύθω и κύσθος, «полость», женские гениталии. Преллвиц также прослеживает готское huzd, англосаксонское hyde, английское hide и hoard к греческому κεύθω. Уитли Стоукс прослеживает английское hide, англосаксонское hydan, нововерхненемецкое Hütte, латинское cûdo = шлем; санскритское kuhara (пещера?) к примитивному кельтскому koudo = сокрытие; латинское occultatio.

Предположение Клюге также поддерживается в других направлениях, а именно с точки зрения примитивной идеи:

«В Афинах существует священное место (теменос) Геи с прозвищем Олимпия. Здесь земля разорвана примерно на ярд в ширину; и говорят, что после потопа во времена Девкалиона вода отступила здесь; и каждый год они бросают в расщелину пшеничную муку, замешанную на меду».

Мы ранее наблюдали, что среди Арретофорий в расщелину в земле бросали выпечку в форме змей и фаллосов. Это упоминалось в связи с церемониями оплодотворения земли. Мы уже слегка коснулись жертвоприношения в земной расщелине среди ватшанди. Потоп смерти характерным образом перешел в расщелину земли; то есть обратно в мать; потому что от матери в первую очередь пришла всеобщая великая смерть. Потоп — это просто аналог животворящей и всепроизводящей воды: Ὠκεανοῦ, ὅσπερ γένεσις πάντεσσι τέτυκται. Медовый пирог приносят в жертву матери, чтобы она могла избавить от смерти. Так, каждый год в Риме золотая жертва бросалась в lacus Curtius, в бывшую расщелину в земле, которую можно было закрыть только через жертвенную смерть Курция. Он был типичным героем, который совершил путешествие в подземный мир, чтобы победить опасность, угрожающую римскому государству от открытия бездны. (Каней, Амфиарай.) В Амфиарайоне Оропоса те, кто исцелился через храмовую инкубацию, бросали свои дары из золота в священный колодец, о котором Павсаний говорит:

«Если кто-либо исцеляется от болезни через изречение оракула, то принято бросать серебряную или золотую монету в колодец; потому что здесь Амфиарай вознесся как бог».

Вероятно, что этот оропский колодец также является местом его «Катабасиса» (схождения в нижний мир). В древности было много входов в Аид. Так, около Элевсина была бездна, через которую Аидоней проходил вверх и вниз, когда похищал Кору. (Дракон и дева: либидо, преодоленное сопротивлением, жизнь, замененная смертью.) Были расщелины в скалах, через которые души могли подниматься в верхний мир. За храмом Хтонии в Гермионе лежал священный район Плутона с оврагом, через который Геракл вывел Цербера; кроме того, там было «Ахеронтское» озеро. Этот овраг был, таким образом, входом в место, где была побеждена смерть. Озеро также относится сюда как дальнейший символ матери, ибо символы появляются скопленными вместе, так как они являются суррогатами и, следовательно, не дают такого же удовлетворения желания, как реальность, так что неудовлетворенный остаток либидо должен искать еще дальнейшие символические выходы. Расщелина в Ареопаге в Афинах считалась местом обитания жителей нижнего мира. Старый греческий обычай предполагает похожую идею. Девушек посылали в пещеру, где обитал ядовитый змей, как испытание девственности. Если их кусала змея, это было знаком того, что они больше не целомудренны. Мы находим этот же мотив снова в римской легенде о святом Сильвестре в конце пятого века:

«Erat draco immanissimus in monte Tarpeio, in quo est Capitolium collocatum. Ad hunc draconem per CCCLXV gradus, quasi ad infernum, magi cum virginibus sacrilegis descendebant semel in mense cum sacrificiis et lustris, ex quibus esca poterat tanto draconi inferri. Hic draco subito ex improviso ascendebat et licet non ingrederetur vicinos tamen aeres flatu suo vitiabat. Ex quo mortalitas hominum et maxima luctus de morte veniebat infantum. (Мотив Лилит.) Sanctus itaque Silvester cum haberet cum paganis pro defensione veritatis conflictum, ad hoc venit ut dicerent ei pagani: ‘Silvester descende ad draconem et fac eum in nomine Dei tui vel uno anno ab interfectione generis humani cessare.’»

Святой Петр явился Сильвестру во сне и посоветовал ему закрыть свою дверь в подземный мир цепями, согласно модели в Откровении, глава XX:

(1) «И увидел я ангела, сходящего с неба, имеющего ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

(2) Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет.

(3) И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать».

Анонимный автор сочинения «De Promissionibus» начала пятого века упоминает очень похожую легенду:

«Apud urbem Romam specus quidam fuit in quo draco miræ magnitudinis mechanica arte formatus, gladium ore gestans, oculis rutilantibus gemmis metuendus ac terribilis apparebat. Hinc annuæ devotæ virgines floribus exornatæ, eo modo in sacrificio dabantur, quatenus inscias munera deferentes gradum scalæ, quo certe ille arte diaboli draco pendebat, contingentes impetus venientis gladii perimeret, ut sanguinem funderet innocentem. Et hunc quidam monachus, bene ob meritum cognitus Stiliconi tunc patricio, eo modo subvertit; baculo, manu, singulos gradus palpandos inspiciens, statim ut illum tangens fraudem diabolicam repperit, eo transgresso descendens, draconem scidit, misitque in partes: ostendens et hie deos non esse qui manu fiunt.»

Герой, сражающийся с драконом, имеет много общего с драконом, и также он перенимает его качества; например, неуязвимость. Как показывают сноски, сходство заходит еще дальше (сверкающие глаза, меч во рту). В переводе на психологический язык дракон — это просто подавленная тоска сына, стремящаяся к матери; поэтому сын — это дракон, так же как даже Христос отождествляется со змеем, который когда-то, similia similibus, контролировал нашествие змей в пустыне. Иоанна 3:14. Как змей он должен быть распят; иными словами, как стремящийся назад к матери, он должен умереть, вися или будучи подвешенным на материнском древе. Христос и дракон Антихриста находятся в теснейшем контакте в истории своего появления и своего космического значения. (Сравните Буссе, «Антихрист».) Легенда о драконе, скрытом в мифе об Антихристе, принадлежит жизни героя и, следовательно, бессмертна. Ни в одной из новых форм мифа пары противоположностей не являются столь ощутимо близкими, как в мифе о Христе и Антихристе. (Я отсылаю к замечательному психологическому описанию этой проблемы в романе Мережковского «Леонардо да Винчи».) То, что дракон — это лишь искусная подделка, является полезным и восхитительно рационалистическим самомнением, которое наиболее значимо для того периода. Таким образом, мрачные боги были эффективно опошлены. Шизофренические безумцы охотно используют этот механизм, чтобы обесценить эффективные личности. Часто слышишь стереотипный плач: «Это все игра, искусственно, выдумано» и т. д. Сон «шизофреника» наиболее значим; он сидит в темной комнате, у которой есть только одно маленькое окно, через которое он может видеть небо. Появляются солнце и луна, но они сделаны лишь искусственно из масляной бумаги. (Отрицание пагубного влияния инцеста.)

Спуск по тремстам шестидесяти пяти ступеням относится к солнечному курсу, к пещере смерти и возрождения. То, что эта пещера действительно находится в отношении к подземной матери смерти, может быть показано заметкой у Малалы, историка Антиохии, который рассказывает, что Диоклетиан освятил там склеп Гекате, в который спускаются по тремстам шестидесяти пяти ступеням. Пещерные мистерии, по-видимому, праздновались для Гекаты также и на Самофракии. Змея также играла большую роль как регулярный символический атрибут в служении Гекате. Мистерии Гекаты процветали в Риме к концу четвертого века, так что две вышеупомянутые легенды могли действительно относиться к ее культу. Геката — это настоящая призрачная богиня ночи и фантомов, Мара; она изображается верхом, и у Гесиода встречается как покровительница всадников. Она посылает ужасный ночной фантом страха, Эмпусу, о которой Аристофан говорит, что она появляется заключенной в пузырь, раздутый кровью. Согласно Либанию, мать Эсхина также называется Эмпусой по той причине, что «ἐκ σκοτεινῶν τόπων τοῖς παισὶν καὶ ταῖς γυναιξίν ὡρμᾶτο».

Эмпуса, подобно Гекате, имеет своеобразные ноги; одна нога сделана из меди, другая — из ослиного навоза. Геката имеет змееподобные ноги, что, как и в тройной форме, приписываемой Гекате, указывает на ее фаллическую природу либидо. В Траллах Геката появляется рядом с Приапом; существует также Геката Афродизиас. Ее символы — ключ, бич, змея, кинжал и факел. Как мать смерти, ее сопровождают собаки, значение чего мы ранее подробно обсуждали. Как страж двери Аида и как Богиня собак, она имеет тройную форму и действительно отождествляется с Цербером. Таким образом, Геракл, выводя Цербера, приводит побежденную мать смерти в верхний мир. Как духовная мать (луна!), она посылает безумие, лунатизм. (Это мифическое наблюдение гласит, что «мать» посылает безумие; подавляющее большинство случаев безумия состоит, по сути, в доминировании индивида материалом инцестуозной фантазии.) В мистериях Цербера срывали прут, называемый λευκόφυλλος. Этот прут защищал чистоту девственниц и вызывал безумие у любого, кто касался растения. Мы узнаем в этом мотив священного древа, которое, как мать, не должно быть тронуто, акт, который совершил бы только безумный человек. Геката, как ночной кошмар, появляется в образе Эмпусы, в роли вампира или как Ламия, как пожирательница людей; возможно, также в том более прекрасном обличье, «Невеста из Коринфа». Она — мать всех чар и ведьм, покровительница Медеи, потому что сила «ужасной матери» магическая и непреодолимая (действующая снизу вверх из бессознательного). В греческом синкретизме она играет очень значительную роль. Ее путают с Артемидой, которая также имеет прозвище ἑκάτη, «поражающая на расстоянии» или «поражающая по своей воле», в чем мы снова узнаем ее превосходную силу. Артемида — охотница с гончими, и поэтому Геката, из-за путаницы с ней, становится κυνηγετική, дикой ночной охотницей. (Бог как охотник, см. выше.) Она имеет имя, общее с Аполлоном, ἕκατος ἑκάεργος. С точки зрения теории либидо эта связь легко понятна, потому что Аполлон лишь символизирует более позитивную сторону того же количества либидо. Путаница Гекаты с Бримо как подземной матерью понятна; также с Персефоной и Реей, примитивной всематерью. Понятна через материнское значение путаница с Илифией, повитухой. Геката также является прямой богиней родов, κουροτρόφος, умножительницей скота и богиней брака. Геката, орфически, занимает центр мира как Афродита и Гея, даже как мировая душа в целом. На резном камне она изображена несущей крест на голове. Перекладина, на которой бичевали преступника, называется ἑκάτη. Ей, как и римской Тривии, были посвящены тройные дороги, или Scheideweg, «развилка», или перекрестки. И там, где дороги расходятся или соединяются, ей приносили в жертву собак; туда бросали тела казненных; жертвоприношение происходит в точке пересечения. Этимологически scheide, «ножны»; например, ножны для меча, ножны для водораздела и ножны для влагалища, идентично scheiden, «расщеплять» или «разделять». Значение жертвоприношения в этом месте было бы, следовательно, следующим: предложить что-то матери в месте соединения или в расщелине. (Сравните жертвоприношение хтоническим богам в бездне.) Теменос Геи, бездна и колодец легко понимаются как врата жизни и смерти, «мимо которых каждый охотно прокрадывается» (Фауст), и приносит там в жертву свой обол или свои πελανοί, вместо своего тела, точно так же, как Геракл успокаивает Цербера медовыми лепешками. (Сравните с этим мифическое значение собаки!) Таким образом, расщелина в Дельфах с источником Касталия была местом обитания хтонического дракона Пифона, который был побежден героем солнца Аполлоном. (Пифон, подстрекаемый Герой, преследовал Лето, беременную Аполлоном; но она на плавучем острове Делос [ночное путешествие по морю] родила своего ребенка, который позже убил Пифона; то есть победил в нем духовную мать.) В Иераполе (Эдессе) храм был воздвигнут над расщелиной, через которую излился потоп, и в Иерусалиме краеугольный камень храма покрывал великую бездну, точно так же, как христианские церкви часто строятся над пещерами, гротами, колодцами и т. д. В гроте Митры и всех других священных пещерах вплоть до христианских катакомб, которые обязаны своим значением не легендарным преследованиям, а поклонению мертвым, мы наталкиваемся на тот же фундаментальный мотив. Погребение мертвых в святом месте (в «саду мертвых», в монастырях, склепах и т. д.) — это возвращение матери с твердой надеждой на воскресение, которым такое погребение по праву вознаграждается. Животное смерти, которое обитает в пещере, должно было быть успокоено в ранние времена через человеческие жертвоприношения; позже — природными дарами. Поэтому аттический обычай дает мертвым μελιτοῦττα, чтобы умилостивить адскую собаку, трехголового монстра у ворот подземного мира. Более недавней разработкой природных даров кажется обол для Харона, который поэтому обозначен Роде как второй Цербер, соответствующий египетскому собакоголовому богу Анубису. Собака и змей подземного мира (Дракон) также идентичны. В трагедиях Эринии — это змеи, а также собаки; змеи Тифон и Ехидна — родители змей — Гидры, дракона Гесперид и Горго; и собак — Цербера, Ортра, Сциллы. Змеи и собаки также являются защитниками сокровища. Хтонический бог, вероятно, всегда был змеем, обитающим в пещере, и его кормили πελανοί. В асклепиадах позднего периода священные змеи были едва видны, что означает, что они, вероятно, существовали только фигурально. Ничего не осталось, кроме отверстия, в котором, как говорили, обитает змея. Туда помещали πελανοί; позже туда бросали обол. Священная пещера в храме Коса состояла из прямоугольной ямы, на которую была положена каменная крышка с квадратным отверстием; это устройство служит целям сокровищницы. Змеиная нора стала прорезью для денег, «жертвенным ящиком», а пещера стала «сокровищем». То, что это развитие, которое прослеживает Херцог, отлично согласуется с фактическим состоянием, показывает открытие в храме Асклепия и Гигиеи в Птолемаиде:

«Была найдена свернутая гранитная змея с изогнутой шеей. В середине кольца видна узкая щель, отполированная от использования, как раз достаточно большая, чтобы позволить монете диаметром четыре сантиметра максимум упасть внутрь. Сбоку есть отверстия для ручек, чтобы поднимать тяжелые части, нижняя половина которых используется как крышка». — Херцог, Там же, стр. 212.

Змей, как защитник клада, теперь лежит на сокровищнице. Страх материнского чрева смерти стал стражем сокровища жизни. То, что змея в этой связи действительно является символом смерти, то есть мертвой либидо, следует из того факта, что души мертвых, подобно хтоническим богам, появляются как змеи, как обитатели царства матери смерти. Это развитие символа позволяет нам легко распознать переход первоначально очень примитивного значения расщелины в земле как матери к значению сокровищницы и может, следовательно, поддержать этимологию Hort, «клад, сокровище», как предложено Клюге, κεύθω, принадлежащее к κὲῦθος, означает самое сокровенное чрево земли (Аид); κύσθος, которое добавляет Клюге, имеет похожее значение, полость или чрево. Преллвиц не упоминает эту связь. Фик, однако, сравнивает нововерхненемецкое hort, готское huzd с армянским kust, «живот»; церковнославянское čista, ведийское kostha = живот, от индогерманского корня koustho-s = внутренности, нижняя часть живота, комната, кладовая. Преллвиц сравнивает κύσθος κύστις = мочевой пузырь, сумка, кошелек; санскритское kustha-s = полость поясницы; затем κύτος = полость, свод; κύτις = маленький сундук, от κυέω = я беременна. Здесь, от κύτος = пещера, κύαρ = отверстие, κύαθος = чаша, κύλα — углубление под глазом, κῦμα = набухание, волна, вал, κῦρος = сила, мощь, κύριος = господин, древнеиранское caur, cur = герой; санскритское çura-s = сильный, герой. Фундаментальные индогерманские корни — kevo = набухать, быть сильным. Отсюда вышеупомянутые κυέω, κύαρ, κῦρος и латинское cavus = полый, сводчатый, полость, отверстие; cavea = полость, ограждение, клетка, сцена и собрание; caulæ = полость, отверстие, ограждение, стойло; kuéyô = набухать; причастие, kueyonts = набухающий; en-kueyonts = беременный, ἐγηυέων = латинское inciens = беременная; сравните санскритское vi-çvá-yan = набухание; kûro-s (kevaro-s), сильный, могущественный герой.

Сокровище, которое герой извлекает из темной пещеры, — это набухающая жизнь; это он сам, герой, новорожденный из тревоги беременности и родовых мук. Таким образом, индуистский приноситель огня называется Матаришван, что означает набухающий в матери. Герой, стремящийся к матери, — это дракон, и когда он отделяется от матери, он становится победителем дракона. Этот ход мыслей, на который мы уже намекали ранее в «Христе и Антихристе», может быть прослежен даже в деталях христианской фантазии. Существует серия средневековых картин, на которых причастная чаша содержит дракона, змею или какое-то другое мелкое животное.

Чаша — это вместилище, материнское чрево Бога, воскресшего в вине; чаша — это пещера, где обитает змей, Бог, который сбрасывает свою кожу, в состоянии метаморфозы; ибо Христос — это также змей. Эти символизмы используются в неясной связи в 1-м послании к Коринфянам, стих 10: Павел пишет об иудеях, которые «все крестились в Моисея в облаке и в море» (также возродились) и «все пили одно и то же духовное питие; ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». Они пили от матери (порождающий камень, рождение из камня) молоко омоложения, мед бессмертия, и этот Камень был Христос, здесь отождествленный с матерью, потому что он является символическим представителем материнского либидо. Когда мы пьем из чаши, тогда мы пьем от материнской груди бессмертие и вечное спасение. Павел писал об иудеях, что они ели, а затем вставали, чтобы танцевать и предаваться блуду, и тогда двадцать три тысячи из них были сметены нашествием змей. Лекарством для выживших, однако, было созерцание змея, висящего на шесте. От него было получено исцеление.

ДРАКОН В КУБКЕ

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». — 1 Коринфянам 10:16, 17.

Хлеб и вино — это тело и кровь Христа; пища бессмертных, которые являются братьями Христа, ἀδελφοί, тех, кто происходит из одного чрева. Мы, которые возрождены вновь от матери, все являемся героями вместе со Христом и вкушаем бессмертную пищу. Как и у иудеев, так и у христиан существует неминуемая опасность недостойного причащения, ибо эта мистерия, которая психологически очень тесно связана с подземным Иерос Гамос Элевсина, включает в себя таинственный союз человека в духовном смысле, который постоянно неправильно понимался профанами и переводился на их язык, где мистерия эквивалентна оргии, а тайна — пороку. Очень интересный богохульник и сектант начала девятнадцатого века по имени Унтернер сделал следующий комментарий к тайной вечере:

«Причастие дьявола — в этом борделе. Все, что они приносят в жертву здесь, они приносят дьяволу, а не Богу. Там у них чаша дьявола и блюдо дьявола; там они сосали голову змеи, там они питались нечестивым хлебом и пили вино нечестия».

Унтернер — приверженец или предшественник «теории проживания собственной природы». Он мечтает о себе как о своего рода приапическом божестве; он говорит о себе:

«Черноволосый, очень обаятельный и красивый лицом, и каждый любит слушать тебя из-за любезных речей, которые исходят из твоих уст; поэтому девы любят тебя».

Он проповедует «культ наготы».

«Вы, глупцы и слепцы, смотрите, Бог создал человека по своему образу, как мужчину и женщину, и благословил их и сказал: „Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте ее себе“». Поэтому он оказал величайшую честь этим бедным членам и поместил их нагими в саду» и т. д.

«Теперь фиговые листья и покрытие удалены, потому что ты обратился к Господу, ибо Господь есть Дух, и где Дух Господень, там свобода, там ясность Господня отражается с открытым лицом. Это драгоценно пред Богом, и это слава Господня, и украшение нашего Бога, когда вы стоите в образе и чести вашего Бога, как Бог создал вас, нагими и не стыдящимися».