«Задача Психеи: Влияние суеверий на развитие институтов»

РАССУЖДЕНИЕ О ВЛИЯНИИ СУЕВЕРИЙ НА РАЗВИТИЕ ИНСТИТУТОВ

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ, ПЕРЕРАБОТАННОЕ И ДОПОЛНЕННОЕ, К КОТОРОМУ ДОБАВЛЕНА РАБОТА «ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНОЙ АНТРОПОЛОГИИ» — ВСТУПИТЕЛЬНАЯ ЛЕКЦИЯ

ДЖ. ДЖ. ФРЭЗЕРА, ДОКТОРА ГРАЖДАНСКОГО ПРАВА, ДОКТОРА ПРАВА, ДОКТОРА ЛИТЕРАТУРЫ, ЧЛЕНА ТРИНИТИ-КОЛЛЕДЖА В КЕМБРИДЖЕ, ПРОФЕССОРА СОЦИАЛЬНОЙ АНТРОПОЛОГИИ В ЛИВЕРПУЛЬСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

MACMILLAN AND CO., LIMITED, СЕНТ-МАРТИНС-СТРИТ, ЛОНДОН, 1913

[ЭПИГРАФЫ]

Мы знаем, что добро и зло в этом мире произрастают почти неразрывно; и познание добра настолько переплетено и связано с познанием зла, и в столь многих искусных подобиях, что их едва ли можно различить; так и те смешанные семена, которые были вменены Психее как непрестанный труд для отбора и разделения, не были более перемешаны.

Мильтон, «Ареопагитика».

Не следует, однако, полагать, что дурной принцип радикально портит институт или даже что он причиняет ему всё то зло, которое таит в себе. Ничто так не искажает историю, как логика: когда человеческий разум останавливается на какой-то идее, он извлекает из неё все возможные следствия, заставляет её породить всё, что она действительно могла бы породить, а затем представляет её в истории со всей этой свитой. На деле происходит не так; события не столь быстры в своих дедукциях, как человеческий разум. Во всём есть смесь добра и зла, столь глубокая, столь неодолимая, что, куда бы вы ни проникли, спускаясь до последних элементов общества или души, вы обнаружите эти два порядка фактов сосуществующими, развивающимися рядом друг с другом и борющимися, но не уничтожающими друг друга. Человеческая природа никогда не доходит до крайних пределов ни зла, ни добра; она постоянно переходит от одного к другому, выпрямляясь в тот момент, когда кажется наиболее близкой к падению, и слабея в тот момент, когда кажется, что она идёт наиболее прямо.

Гизо, «История цивилизации в Европе», пятая лекция.

[ПОСВЯЩЕНИЕ]

ВСЕМ, КТО ЗАНЯТ ЗАДАЧЕЙ ПСИХЕИ ПО ОТДЕЛЕНИЮ СЕМЯН ДОБРА ОТ СЕМЯН ЗЛА, Я ПОСВЯЩАЮ ЭТО РАССУЖДЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Содержание этого рассуждения было недавно представлено на вечернем собрании Королевского института в Лондоне, а большая его часть впоследствии была прочитана в виде лекций моим студентам в Ливерпуле. Оно публикуется в надежде, что это привлечет внимание к игнорируемой стороне суеверий и стимулирует исследование ранней истории тех великих институтов, которые до сих пор составляют каркас современного общества. Если окажется, что эти институты иногда строились на гнилых основаниях, было бы опрометчиво заключать, что они должны быть разрушены. Человек — очень любопытное животное, и чем больше мы узнаем о его привычках, тем более любопытным он кажется. Возможно, он самое разумное из существ, но, безусловно, самое нелепое. Даже сатурнический ум Свифта, не подкрепленный знанием о дикарях, был далек от реальности в попытке выставить человеческую глупость в ярком свете. И всё же странно то, что вопреки, а может быть, благодаря своим нелепостям, человек неуклонно движется вверх; чем больше мы узнаем о его прошлой истории, тем более беспочвенной оказывается старая теория о его вырождении. Из ложных предпосылок он часто приходит к здравым выводам: из химерической теории он выводит спасительную практику. Это рассуждение послужит полезной цели, если проиллюстрирует несколько способов, которыми глупость таинственным образом превращается в мудрость, а добро выходит из зла. Это лишь набросок обширной темы. Будет ли мне когда-нибудь суждено заполнить эти скудные контуры более тонкими штрихами и глубокими тенями — оставим решать будущему. Материалы для такой картины существуют в изобилии; и если краски темны, они всё же освещены, как я пытался показать в этом эссе, лучом утешения и надежды.

ДЖ. ДЖ. ФРЭЗЕР.

Кембридж, февраль 1909 г.

ПРИМЕЧАНИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

В этом издании «Задача Психеи» была дополнена новыми иллюстративными примерами и обсуждением любопытного момента дикарского этикета, но содержание и форма рассуждения остались неизменными. Я добавил «Предмет социальной антропологии» — вступительную лекцию, призванную наметить границы общего исследования, некоторые частные результаты которого стремится изложить «Задача Психеи». Поэтому есть определенная целесообразность в том, чтобы представить читателю оба рассуждения вместе.

ДЖ. ДЖ. Ф.

Предисловие

Cambridge, 6th June 1913.

CONTENTS

ЗАДАЧА ПСИХЕИ

I. Введение

Темная и светлая стороны суеверия: защита обвиняемого: четыре положения, которые должны быть доказаны защитой 3–5

II. Правительство

Суеверие было опорой правительства, внушая глубокое почтение к правителям: свидетельства этого почтения собраны в Меланезии, Полинезии, Африке, Малайском регионе и Америке: свидетельства подобного почтения среди арийских народов от Индии до Шотландии 6–19

III. Частная собственность

Суеверие было опорой частной собственности, внушая глубокий страх перед её нарушением: свидетельства этого страха собраны в Полинезии, Меланезии, Малайском архипелаге, Европе, Азии, Африке и Америке 20–43

IV. Брак

Суеверие было опорой брака, внушая глубокий страх перед пренебрежением традиционными правилами сексуальной морали: свидетельства этого страха собраны в Юго-Восточной Азии, Малайском архипелаге, Африке, у евреев, греков, римлян и ирландцев: крайняя суровость, с которой наказывались нарушения сексуального кодекса в Индии, Вавилоне, Палестине, Африке, Ост-Индии, Австралии, Америке и Европе: избегание матери жены, а также собственной матери, сестер, дочерей и двоюродных сестер, основанное на страхе перед инцестом: происхождение страха перед инцестом неизвестно: вера в то, что прелюбодеяние и блуд наносят физический вред не только виновным, но и их невинным родственникам: свидетельства этой веры собраны в Африке, Америке, на Суматре и в Новой Британии 44–110

V. Уважение к человеческой жизни

Суеверие было опорой безопасности человеческой жизни, внушая глубокий страх перед призраками убитых: свидетельства этого страха собраны в Древней Греции, современной Африке, Америке, Индии, Новой Гвинее, на Целебесе, архипелаге Бисмарка и Фиджи: глубокий страх перед призраками в целом: свидетельства собраны в Америке, Африке, Индии, Бирме, Индийском архипелаге, Австралии, Новой Гвинее и Китае: влияние этого страха в удержании людей от убийства 111–153

VI. Заключение

Подведение итогов защиты: служа опорой для правительства, частной собственности, брака и человеческой жизни, суеверие оказало великую услугу человечеству: суеверие на скамье подсудимых: смертный приговор 154–156

ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНОЙ АНТРОПОЛОГИИ

Антропология, или наука о человеке, — новое исследование: социальная антропология ограничена рудиментарными фазами человеческого общества: не занимается практическим применением своих результатов: все формы человеческого общества либо дикие, либо развились из дикости: следовательно, социальная антропология имеет дело прежде всего с дикостью, а во вторую очередь — с теми пережитками дикости в цивилизации, которые обычно называют фольклором: важность изучения дикости для понимания эволюции человеческого разума: существующие дикари примитивны лишь в относительном смысле по сравнению с цивилизованными народами: в действительности современные дикари, вероятно, находятся на высоком уровне культуры по сравнению со своими далекими предшественниками: например, нынешним системам брака и кровного родства среди дикарей, по-видимому, предшествовал период, не обязательно примитивный, сексуального коммунизма: пережитки дикости в цивилизации обусловлены естественным и неискоренимым неравенством людей: человечество в конечном счете ведомо интеллектуальной аристократией: суеверие — вера отстающих в марше интеллекта: широкое распространение суеверий под поверхностью общества — постоянная угроза цивилизации: низшие формы суеверий наиболее живучи: функция сравнительного метода в реконструкции ранней истории человеческой мысли и институтов: его легитимность основана на установленном сходстве человеческого разума у всех рас: необходимость изучения дикарей осознана лишь в последние годы: неотложная важность этого изучения в связи с быстрым исчезновением дикости: долг нашего поколения — сохранить записи о ней для потомства: долг университетов и государства 157–176

УКАЗАТЕЛЬ 177–186

КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ

ЗАДАЧА ПСИХЕИ

I. ВВЕДЕНИЕ

Темная сторона суеверия. Мы склонны думать о суеверии как о безусловном зле, ложном по своей сути и пагубном по своим последствиям. То, что оно причинило много вреда в мире, нельзя отрицать. Оно принесло в жертву бесчисленные жизни, растратило несметные сокровища, втянуло нации в распри, разлучило друзей, развело мужей и жен, родителей и детей, вложив мечи, и нечто худшее, чем мечи, между ними: оно наполнило тюрьмы и сумасшедшие дома своими невинными или обманутыми жертвами: оно разбило много сердец, отравило всю жизнь многих людей, и, не довольствуясь преследованием живых, оно преследовало мертвых в могиле и за её пределами, злорадствуя над ужасами, которые его грязное воображение вызвало, чтобы запугать и истязать выживших. Оно сделало всё это и многое другое. Светлая сторона суеверия. И всё же дело суеверия, подобно делу мистера Пиквика после разоблачений бедного мистера Уинкля на свидетельской трибуне, возможно, может позволить себе предстать в несколько лучшем свете; и, не притворяясь адвокатом дьявола и не появляясь перед вами в синем пламени и серных испарениях, я берусь представить то, что благожелательные люди могли бы назвать правдоподобным оправданием для весьма сомнительного клиента. Ибо я предлагаю доказать, или, по крайней мере, сделать вероятным на примерах, что среди определенных рас и на определенных стадиях эволюции некоторые социальные институты, которые мы все, или большинство из нас, считаем полезными, частично покоились на основе суеверий. Институты, к которым я обращаюсь, являются чисто светскими или гражданскими. О религиозных или церковных институтах я ничего не скажу. Возможно, было бы можно показать, что даже религия не полностью избежала налета или обошлась без поддержки суеверий; но я предпочитаю сегодня вечером ограничиться теми гражданскими институтами, которые люди обычно считают основанными исключительно на твердом здравом смысле и природе вещей. Хотя институты, с которыми я буду иметь дело, все сохранились в цивилизованном обществе и, несомненно, могут быть защищены солидными и весомыми аргументами, практически несомненно, что среди дикарей и даже среди народов, поднявшихся над уровнем дикости, эти самые институты черпали большую часть своей силы из верований, которые в наши дни мы безоговорочно осудили бы как суеверные и абсурдные. Институты, в отношении которых я попытаюсь это доказать, — четыре: правительство, частная собственность, брак и уважение к человеческой жизни. Четыре положения, которые должны быть доказаны. И то, что я хочу сказать, можно суммировать в четырех положениях следующим образом:

I. Среди определенных рас и в определенные времена суеверие укрепляло уважение к правительству, особенно к монархическому, и тем самым способствовало установлению и поддержанию гражданского порядка.

II. Среди определенных рас и в определенные времена суеверие укрепляло уважение к частной собственности и тем самым способствовало безопасности её пользования.

III. Среди определенных рас и в определенные времена суеверие укрепляло уважение к браку и тем самым способствовало более строгому соблюдению правил сексуальной морали как среди состоящих, так и не состоящих в браке.

IV. Среди определенных рас и в определенные времена суеверие укрепляло уважение к человеческой жизни и тем самым способствовало безопасности её пользования.

Предварительные замечания. Прежде чем приступить к рассмотрению этих четырех положений по отдельности, я хочу сделать два замечания, которые, прошу вас, имейте в виду. Во-первых, в том, что я буду говорить, я ограничусь определенными расами людей и определенными эпохами истории, потому что ни мое время, ни мои знания не позволяют мне говорить обо всех расах людей и всех эпохах истории. Насколько ограниченные выводы, которые я сделаю для некоторых рас и некоторых эпох, применимы к другим, должно быть оставлено для будущих исследований. Это мое первое замечание. Второе заключается в следующем. Если можно доказать, что среди определенных рас и в определенные времена рассматриваемые институты основывались частично на суевериях, из этого отнюдь не следует, что даже среди этих рас они никогда не основывались ни на чем другом. Напротив, поскольку все институты, которые я буду рассматривать, доказали свою устойчивость и постоянство, существует сильная презумпция, что они покоятся главным образом на чем-то гораздо более солидном, чем суеверие. Ни один институт, основанный исключительно на суеверии, то есть на лжи, не может быть постоянным. Если он не отвечает какой-то реальной человеческой потребности, если его фундамент не заложен широко и глубоко в природе вещей, он должен погибнуть, и чем скорее, тем лучше. Это мое второе замечание.

II. ПРАВИТЕЛЬСТВО

Суеверие как опора правительства. С этими двумя предостережениями я перехожу к своему первому положению, которое заключается в том, что среди определенных рас и в определенные времена суеверие укрепляло уважение к правительству, особенно к монархическому, и тем самым способствовало установлению и поддержанию гражданского порядка.

Суеверное уважение к вождям в Меланезии. Среди многих народов задача управления была значительно облегчена суеверием, что правители принадлежат к высшему разряду существ и обладают определенными сверхъестественными или магическими силами, на которые управляемые не могут претендовать и которым не могут оказать сопротивления. Так, доктор Кодрингтон говорит нам, что среди меланезийцев «власть вождей до сих пор покоилась на вере в их сверхъестественную силу, полученную от духов или призраков, с которыми они общались. Поскольку эта вера ослабла, например, на островах Банкс некоторое время назад, положение вождя стало стремиться к неясности; и поскольку эта вера сейчас повсеместно подрывается, должен возникнуть новый вид вождя, если только не наступит время анархии». Согласно рассказу туземца-меланезийца, авторитет вождей целиком покоится на вере в то, что они поддерживают связь с могущественными призраками и обладают той сверхъестественной силой, или маной, как её называют, благодаря которой они способны оказывать влияние призраков на человеческую жизнь. Если вождь налагал штраф, его платили, потому что люди твердо верили, что он может навлечь бедствие и болезнь на тех, кто сопротивляется ему. Как только значительное число его подданных начинало не верить в его влияние на призраков, его власть взимать штрафы пошатнулась. Именно так в Меланезии религиозный скептицизм стремится подорвать основы гражданского общества.

Суеверное уважение к вождям на Фиджи. Аналогичным образом мистер Бэзил Томсон говорит нам, что «ключ к меланезийской системе правления — поклонение предкам. Подобно тому как каждый поступок в жизни фиджийца контролировался его страхом перед Невидимыми Силами, так и его представление о человеческой власти основывалось на религии». Мертвый вождь, как полагали, по-прежнему ревниво следил за своим народом и наказывал его голодом, бурями и наводнениями, если они не приносили свои подношения к его гробнице и не умилостивляли его дух. И особа его потомка, живого вождя, была священна; она была окружена магическим кругом табу и к ней нельзя было даже прикоснуться, не навлекая на себя гнев Невидимых. «Первый удар по власти вождей был нанесен бессознательно миссионерами. Ни они, ни сами вожди не осознавали, насколько тесно правительство фиджийцев было связано с их религией. Как только миссионер получал опору в главной деревне, табу было обречено, а от табу зависела половина почтения людей к рангу. Табу умирало тяжело, как и подобает таким институтам. Первинки всё еще преподносились вождю, но их больше не несли от него в храм, поскольку их оправдание — как подношение, чтобы убедить предков даровать обильное приращение, — исчезло. Больше не поддерживаемый жрецами, Священный Вождь попал в тяжелые времена»; ибо на Фиджи, как и в других местах, жрец и вождь, когда они не были одним и тем же лицом, играли друг другу на руку, оба зная, что никто не может устоять твердо без помощи другого.

Суеверное уважение к вождям в Полинезии в целом и в Новой Зеландии в частности. В Полинезии положение дел было аналогичным. Там тоже власть вождей в значительной степени зависела от веры в их сверхъестественные силы, в их связь с духами предков и в магическую добродетель табу, которая пронизывала их персоны и воздвигала между ними и простым людом невидимый, но грозный барьер, переход через который означал смерть. В Новой Зеландии вожди маори считались живыми атуа, или богами. Так, преподобный Ричард Тейлор, который более тридцати лет был миссионером в Новой Зеландии, говорит нам, что, говоря, вождь маори «принимал тон, не свойственный ему, своего рода придворный язык; он держался отдельно от своих подчиненных, питаясь отдельно; его особа была священна, он обладал силой вести беседу с богами, фактически претендуя на то, чтобы быть одним из них, делая тапу мощным дополнением для получения контроля над своим народом и его имуществом. Все средства использовались для приобретения этого достоинства; крупный человек считался имеющим высочайшее значение; чтобы приобрести этот дополнительный размер, ребенку вождя обычно предоставляли много кормилиц, каждая из которых вносила свой вклад в его поддержку, обкрадывая собственное потомство в их естественном пропитании; таким образом, в то время как они были полуголодными, жалко выглядящими маленькими существами, ребенок вождя был противоположностью и рано становился примечательным своим хорошим видом. Это чувство не ограничивалось телом; вождь был атуа, но были могущественные и бессильные боги; каждый естественно стремился сделать себя одним из первых; план, принятый поэтому, состоял в том, чтобы включить духи других в свои собственные; таким образом, когда воин убивал вождя, он немедленно выкалывал ему глаза и проглатывал их, атуа тонга, или божественность, как полагали, обитала в этом органе; таким образом, он не только убивал тело, но и овладевал душой своего врага, и, следовательно, чем больше вождей он убивал, тем больше становилась его божественность... Другим великим признаком вождя было ораторское искусство — хороший оратор сравнивался с коримако, самой сладко поющей птицей в Новой Зеландии; чтобы позволить молодому вождю стать таковым, его кормили этой птицей, чтобы он мог лучше приобрести её качества, и успешный оратор назывался коримако». Опять же, другой писатель сообщает нам, что мнения вождей маори «пользовались большим уважением, чем мнения других, просто потому, что считалось, что они выражают мысли обожествленных людей. Никакая ослепительная пышность не окружала их, но их особы были священны... Многие из них верили, что они вдохновлены; так, Те Хеу Хеу, великий вождь и жрец Таупо, незадолго до того, как его поглотил оползень, сказал европейскому миссионеру: «Не думай, что я человек, что мое происхождение от земли. Я пришел с небес; мои предки все там; они боги, и я вернусь к ним»». Настолько священной была особа вождя маори, что было незаконно прикасаться к нему, даже чтобы спасти его жизнь. Вождя видели при смерти от удушья и в сильной агонии с рыбьей костью, застрявшей в горле, и все же никто из его людей, которые оплакивали его вокруг, не осмеливался коснуться или даже приблизиться к нему, ибо это стоило бы им собственной жизни. Миссионер, который проходил мимо, пришел на помощь и спас жизнь вождя, извлекая кость. Как только спасенный человек восстановил дар речи, что он сделал не раньше чем через полчаса, первым делом он потребовал, чтобы хирургические инструменты, которыми была извлечена кость, были отданы ему в качестве компенсации за ущерб, нанесенный ему извлечением его священной крови и прикосновением к его священной голове.

Суеверный страх перед контактом с вождями маори. Не только особа вождя маори, но и всё, что вступало с ней в контакт, было священным и, как думали маори, убило бы любого святотатца, который осмелился бы прикоснуться к этому. Были известны случаи, когда маори умирали от чистого испуга, узнав, что они невольно съели остатки обеда вождя или подержали что-то, что принадлежало ему. Например, женщине, отведавшей несколько прекрасных персиков из корзины, сказали, что они из табуированного места. Немедленно корзина выпала из её рук, и она в агонии закричала, что атуа, или божественность вождя, чья божественность была таким образом осквернена, убьет её. Это случилось днем, а на следующий день к двенадцати часам она была мертва. Аналогичным образом трутница вождя оказалась фатальной для нескольких человек; ибо, найдя её и закурив свои трубки с её помощью, они буквально скончались от ужаса, узнав, кому она принадлежит. Поэтому предусмотрительный вождь выбрасывал туда, где нельзя было найти, любую одежду или циновку, в которой он больше не нуждался, чтобы кто-то из его подданных не нашел её и не был поражен насмерть шоком от её присущей божественности. По той же причине он никогда не раздувал огонь ртом; ибо его священное дыхание передало бы свою святость огню, а огонь передал бы её мясу, которое могло быть приготовлено на нем, и мясо перенесло бы её в желудок едока, и он бы умер. Таким образом, божественность, которая окружала вождя маори, была пожирающим пламенем, которое съеживалось и поглощало всё, к чему прикасалось. Неудивительно, что таким людям беспрекословно подчинялись.

Суеверное уважение к вождям и королям на Тонга и Таити. В остальной части Полинезии положение дел было аналогичным. Например, туземцы Тонга подобным же образом верили, что если кто-то кормит себя своими руками после прикосновения к священной особе высшего вождя, он раздуется и умрет; святость вождя, подобно вирусному яду, заражала руки его подчиненного и, передаваясь через них пище, оказывалась фатальной для едока, если только он не дезинфицировал себя, прикасаясь к ногам вождя особым образом. Когда король Таити вступал в должность, его опоясывали священным поясом из красных перьев, который не только возводил его на высшую земную ступень, но и отождествлял его с богами. Отныне «всё, что в малейшей степени связано с королем или королевой — ткань, которую они носили, дома, в которых они жили, каноэ, в которых они путешествовали, люди, которыми они переносились, когда путешествовали по суше, становилось священным — и даже звуки в языке, составляющие их имена, больше не могли быть присвоены обычным значениям. Следовательно, первоначальные названия большинства объектов, с которыми они были знакомы, время от времени претерпевали значительные изменения. Земля, по которой они даже случайно ступали, становилась священной; а жилище, в которое они могли войти, должно было навсегда после этого быть освобождено его владельцами и могло быть присвоено только для использования этими священными особами. Никому не разрешалось касаться тела короля или королевы; и каждый, кто стоял бы над ними или проводил рукой над их головами, был бы обязан заплатить за святотатственный акт лишением своей жизни. Именно из-за этой предполагаемой священности особы они никогда не могли входить в какие-либо жилища, за исключением тех, которые были специально посвящены их использованию и запрещены для всех остальных; они также не могли ступать на землю в любой части острова, кроме своих собственных наследственных районов».

Суеверный страх перед контактом с королями в Африке и Малайском регионе. Подобным же образом Казембе во внутренних районах Анголы считали своего короля настолько святым, что никто не мог коснуться его, не будучи убитым магической силой, которая исходила от его священной особы; однако любой, кто случайно или по необходимости вступал в личный контакт с его Величеством, мог избежать смерти, коснувшись рук короля особым образом. Подобные верования распространены в Малайском регионе, где теория о короле как Божественном Человеке, как говорят, придерживается, возможно, так же сильно, как и в любой другой части мира. «Не только особа короля считается священной, но и святость его тела, как полагают, передается его регалиям и убивает тех, кто нарушает королевские табу. Таким образом, твердо верят, что любой, кто серьезно оскорбляет королевскую особу, кто касается (даже на мгновение) или кто имитирует (даже с разрешения короля) главные объекты регалий, или кто неправомерно использует какие-либо знаки отличия или привилегии королевской власти, будет кэна даулат, т.е. поражен насмерть квазиэлектрическим разрядом той Божественной Силы, которая, как полагают малайцы, обитает в особе короля и которая называется даулат, или Королевская Святость». Чудесные силы, приписываемые раджам малайцами и даяками. Далее, малайцы твердо верят, что король обладает личным влиянием на дела природы, такие как рост урожая и плодоношение фруктовых деревьев. Некоторые из горных даяков Саравака имели обыкновение приносить свой посевной рис радже Бруку, чтобы тот оплодотворил его; и однажды, когда урожай риса у племени был скудным, вождь заметил, что это не могло быть иначе, поскольку их не посетил Раджа. Суеверное почтение к радже Лоову. Среди тораджей Центрального Целебеса «власть раджи Лоову по большей части покоилась на суеверии и на традиции. Предки служили радже в свое время, и если бы потомки не смогли этого сделать, им пришлось бы опасаться гнева предков. Часто тораджи говорили нам: «Раджа Лоову — наш бог». Они видели в нем полное воплощение старых институтов. Раньше говорили, что у него белая кровь, и таинственная сила, которая исходила от него, считалась настолько великой, что простой тораджа не мог видеть его, не страдая от вздутия живота и не умирая».

Магические силы, приписываемые королям в Африке. Аналогичным образом в Африке королей обычно считают наделенными магической силой вызывать дождь и рост урожая: засуха и голод приписываются слабости или недоброжелательности короля, и, соответственно, его наказывают, низлагают или предают смерти. Чтобы привести два или три примера из многих, писатель восемнадцатого века говорит следующее о королевстве Лоанго в Западной Африке: Король Лоанго. «Правительство у этих людей чисто деспотическое. Они говорят, что их жизни и имущество принадлежат королю; что он может распоряжаться ими и лишать их их, когда ему угодно, без формы процесса и без того, чтобы им было на что жаловаться. В его присутствии они оказывают знаки уважения, которые напоминают обожание. Индивиды низших классов убеждены, что его власть не ограничивается землей и что у него достаточно кредита, чтобы заставить дождь падать с небес: поэтому они не преминут, когда продолжительная засуха заставляет их опасаться за урожай, представить ему, что если он не позаботится о поливе земель своего королевства, они умрут с голоду и им будет невозможно сделать ему обычные подарки. Король, чтобы удовлетворить народ, не компрометируя себя при этом с небесами, перекладывает дело на одного из своих министров, которому отдает приказ заставить упасть без промедления на равнины столько дождя, сколько требуется для их удобрения. Когда министр видит облако, которое, как он предполагает, должно пролить дождь, он показывается на публике, как будто для исполнения приказов своего принца. Женщины и дети собираются вокруг него, крича изо всех сил: «Дай нам дождь, дай нам дождь»: и он обещает им немного». Король Лоанго, говорит другой старый писатель, «почитается среди них так, как если бы он был Богом: и называется Самби и Панго, что означает Бог. Они верят, что он может дать им дождь, когда захочет; и раз в год, в декабре, когда им нужен дождь, люди приходят просить его даровать его им, по этому случаю они делают ему подарки, и никто не приходит с пустыми руками». В назначенный день, когда вожди со своими отрядами собирались в воинственном строю, барабаны били, а рога звучали, и король стрелял стрелами в воздух, что, как полагали, приносило дождь. На другой стороне Африки о подобном положении дел сообщает старый португальский историк Дос Сантос. Король Софалы. Он говорит: «Король всех этих земель внутренних районов и реки Софала — шерстистоволосый кафр, язычник, который не обожает ничего вообще и не имеет знаний о Боге; напротив, он считает себя богом всех своих земель и так воспринимается и почитается своими подданными». «Когда они страдают от нужды или нехватки, они прибегают к королю, твердо веря, что он может дать им всё, что они желают или в чем нуждаются, и может получить что угодно от своих мертвых предшественников, с которыми, как они верят, он поддерживает беседу. По этой причине они просят короля дать им дождь, когда это требуется, и другую благоприятную погоду для их урожая, и, приходя просить о чем-либо из этого, они приносят ему ценные подарки, которые король принимает, приказывая им вернуться в свои дома, и он будет осторожен, чтобы удовлетворить их прошения. Они такие варвары, что, хотя они видят, как часто король не дает им того, о чем они просят, они не разочаровываются, но делают ему еще большие подношения, и много дней тратится на эти хождения туда и обратно, пока погода не сменится на дождь, и кафры удовлетворены, веря, что король не удовлетворял их просьбу до тех пор, пока его хорошо не подкупили и не упросили, как он сам утверждает, чтобы поддержать их в их заблуждении». Тем не менее «раньше было обычаем королей этой земли совершать самоубийство, принимая яд, когда на них обрушивалось какое-либо бедствие или естественный физический дефект, такой как импотенция, инфекционная болезнь, потеря передних зубов, из-за чего они обезображивались, или любое другое уродство или недуг. Чтобы положить конец таким дефектам, они убивали себя, говоря, что король должен быть свободен от любого пятна». Однако во времена Дос Сантоса король Софалы, вопреки всем прецедентам, упорствовал в жизни и правлении после того, как потерял передний зуб; и он даже зашел так далеко, что обвинил своих королевских предшественников в глупости за то, что они покончили с собой из-за таких пустяков, как гнилой зуб или немного седых волос, заявив о своем твердом решении жить так долго, как он только может, на благо своих лояльных подданных. Главный знахарь Нанди. В настоящее время главный знахарь Нанди, племени в Британской Восточной Африке, также является верховным вождем всего народа. Он прорицатель и предсказывает будущее: он делает женщин и скот плодовитыми; и во время засухи он получает дождь либо непосредственно, либо через вмешательство вызывателей дождя. Нанди беспрекословно верят в эти чудесные силы своего вождя. Его особа обычно считается абсолютно священной. Никто не может приближаться к нему с оружием в руках или говорить в его присутствии, если к нему не обратились первым; и считается очень важным, чтобы никто не касался головы вождя, иначе его силы прорицания и так далее покинули бы его. Эта широко распространенная африканская концепция божественности королей достигла кульминации давно в Древнем Египте, где королей почитали как богов как при жизни, так и после смерти, храмы были посвящены их поклонению, а жрецы назначены для его проведения. И когда урожаи не удавались, древние египтяне, подобно современным неграм, возлагали вину за неудачу на правящего монарха.

Суеверное почтение перуанцев к инкам. Ореол суеверного почтения также окружал инков или правящий класс в Древнем Перу. Так, старый историк Гарсиласо де ла Вега, сам сын принцессы-инки, говорит нам, что «не кажется, чтобы какой-либо инка королевской крови когда-либо был наказан, по крайней мере публично, и индейцы отрицают, что такое когда-либо имело место. Они говорят, что инка никогда не совершал никакой ошибки, которая требовала бы исправления; потому что учение их родителей и общее мнение, что они были детьми Солнца, рожденными, чтобы учить и делать добро остальному человечеству, держали их под таким контролем, что они были скорее примером, чем скандалом для общества. Индейцы также говорили, что инки были свободны от искушений, которые обычно ведут к преступлению, таких как страсть к женщинам, зависть и алчность, или жажда мести; потому что если они желали красивых женщин, им было дозволено иметь столько, сколько они хотели; и любая хорошая девушка, к которой они могли проявить симпатию, не только никогда не была им отказана, но и была отдана её отцом с выражениями крайней благодарности за то, что инка соизволил взять её в качестве своей служанки. То же самое можно сказать об их имуществе; ибо, поскольку они никогда не могли чувствовать недостатка в чем-либо, у них не было причин желать чужого добра; в то время как в качестве правителей они имели власть над всем имуществом Солнца и Инки; и те, кто был ответственен, были обязаны дать им всё, что они требовали, как детям Солнца и братьям Инки. У них также не было искушения убить или ранить кого-либо ни из мести, ни в страсти; ибо никто никогда не оскорблял их. Напротив, они получали обожание, лишь второе после того, которое предлагалось королевской особе; и если бы кто-либо, как бы высок ни был его ранг, разозлил какого-либо инку, это рассматривалось бы как святотатство и очень сурово наказывалось. Но можно утверждать, что индейца никогда не наказывали за оскорбление особы, чести или имущества какого-либо инки, потому что такое оскорбление никогда не совершалось, так как они считали инков подобными богам».

Суеверное почтение к королям в Древней Индии. И такие суеверия не ограничивались дикарями и другими народами чужой расы в отдаленных частях мира. По-видимому, их разделяли предки всех арийских народов от Индии до Ирландии. Так, в древнеиндийской юридической книге под названием «Законы Ману» мы читаем: «Поскольку король был сформирован из частиц тех владык богов, он поэтому превосходит все сотворенные существа в блеске; и, подобно солнцу, он обжигает глаза и сердца; и никто на земле не может даже взглянуть на него. Благодаря своей (сверхъестественной) силе он — Огонь и Ветер, он Солнце и Луна, он Владыка справедливости (Яма), он Кубера, он Варуна, он великий Индра. Даже младенца-короля нельзя презирать (из идеи), что он (всего лишь) смертный; ибо он — великое божество в человеческом облике». И в той же юридической книге последствия правления хорошего короля описываются так: «В той (стране), где король избегает присвоения имущества (смертных) грешников, люди рождаются в (должное) время (и являются) долгожителями. И урожаи земледельцев всходят, каждый как был посеян, и дети не умирают, и не рождается (потомство) с уродствами».

Суеверное почтение к королям в Древней Европе. Аналогичным образом в гомеровской Греции короли и вожди описывались как священные или божественные; их дома также были божественными, а их колесницы священными; и считалось, что правление хорошего короля заставляет черную землю приносить пшеницу и ячмень, деревья — быть нагруженными плодами, стада — размножаться, а море — давать рыбу. Когда урожаи не удавались, бургунды имели обыкновение винить своих королей и низлагать их. Аналогичным образом шведы всегда приписывали изобилие или скудость урожая доброте или порочности своих королей, и во времена нехватки, как известно, они приносили их в жертву богам ради получения хороших урожаев. В Древней Ирландии также верили, что когда короли соблюдали обычаи своих предков, сезоны были мягкими, урожаи обильными, скот плодовитым, воды изобиловали рыбой, а фруктовые деревья приходилось подпирать из-за веса их плодов. Канон, приписываемый Святому Патрику, перечисляет среди благословений, которые сопровождают правление справедливого короля, «хорошую погоду, спокойные моря, обильные урожаи и деревья, нагруженные плодами». Пережитки суеверия в Шотландии. Суеверия такого рода, которые были таким образом распространены среди кельтов Ирландии столетия назад, по-видимому, сохранились среди кельтов Шотландии вплоть до времен доктора Джонсона; ибо, когда он путешествовал по Скай, всё еще считалось, что возвращение вождя Маклеодов в Данвеган после любого значительного отсутствия приводило к обильному улову сельди; а в еще более позднее время, когда урожай картофеля не удался, клан Маклеод пожелал, чтобы определенное сказочное знамя, находящееся во владении их вождя, было развернуто, по-видимому, в убеждении, что магическое знамя нужно только показать, чтобы получить хороший урожай картофеля.

Прикосновение для исцеления от «королевской болезни». Возможно, последним пережитком таких суеверий, который сохранялся вокруг наших английских королей, было представление о том, что они могут исцелять золотуху своим прикосновением. Болезнь, соответственно, была известна как «королевская болезнь»; и по аналогии с полинезийскими суевериями, которые я процитировал, мы, возможно, можем предположить, что кожная болезнь золотухи изначально предполагалась как вызванной, так и излечиваемой прикосновением короля. Несомненно то, что на Тонга некоторые формы золотухи, а также уплотнения печени, к которым туземцы были очень подвержены, считались вызванными прикосновением к вождю и излечиваемыми, по гомеопатическим принципам, точно таким же образом. Аналогичным образом в Лоанго паралич называют королевской болезнью, потому что негры воображают, что это собственное наказание небес за измену, замышляемую против короля. Вера в силу короля исцелять прикосновением, как известно, удерживалась как во Франции, так и в Англии с одиннадцатого века. Первым французским королем, который прикасался к больным, по-видимому, был Роберт Благочестивый, первым английским королем — Эдуард Исповедник. В Англии вера в то, что король может исцелять золотуху своим прикосновением, сохранилась до восемнадцатого века. Доктор Джонсон в детстве был исцелен от золотухи прикосновением королевы Анны. Любопытно, что столь типичный представитель крепкого здравого смысла, как доктор Джонсон, в детстве и старости таким образом соприкасался с этими древними суевериями о королевской власти как в Англии, так и в Шотландии. Во Франции суеверие сохранялось гораздо дольше, ибо в то время как королева Анна была последним правящим монархом в Англии, который прикасался для исцеления от золотухи, как Людовик XV, так и Людовик XVI при своей коронации прикасались к тысячам пациентов, и еще в 1824 году Карл X при своей коронации проделал тот же торжественный фарс. Говорят, что скептические остроумцы времен Людовика XVI исследовали все случаи лиц, на которых король возлагал руки при своей коронации, с результатом, что из двух тысяч четырехсот, к которым прикасались, только пятеро стали здоровыми.

Заключение. Вышеприведенные свидетельства, сколь бы краткими они ни были, могут быть достаточны, чтобы доказать, что многие народы рассматривали своих правителей, будь то вожди или короли, с суеверным трепетом как существ высшего порядка и наделенных более могущественными силами, чем простой люд. Проникнутые таким глубоким почтением к своим правителям и таким преувеличенным представлением об их силе, они не могли не оказывать им более быстрого и беспрекословного повиновения, чем если бы они знали их как людей обычного склада, точно таких же, как они сами. Если это так, я могу претендовать на то, что доказал свое первое положение, которое заключается в том, что среди определенных рас и в определенные времена суеверие укрепляло уважение к правительству, особенно к монархическому, и тем самым способствовало установлению и поддержанию гражданского порядка.

III. ЧАСТНАЯ СОБСТВЕННОСТЬ

Суеверие как опора частной собственности. Я перехожу теперь к своему второму положению, которое заключается в том, что среди определенных рас и в определенные времена суеверие укрепляло уважение к частной собственности и тем самым способствовало безопасности её пользования.

Табу в Полинезии. Пожалуй, нигде это не проявляется более отчетливо, чем в Полинезии, где система табу достигла своего наивысшего развития; ибо, по мнению туземцев, наложение табу на вещь наделяло ее сверхъестественной или магической энергией, которая делала ее практически недоступной для всех, кроме владельца. Таким образом, табу стало мощным инструментом укрепления уз частной собственности — или, как сказали бы наши друзья-социалисты, заклепывания ее оков. Действительно, некоторые авторитетные исследователи, лично знакомые с действием табу в Полинезии, полагали, что система эта изначально была придумана исключительно ради этой цели. Табу среди маори Новой Зеландии. Например, один ирландец, который годами жил среди маори как один из них и знал их близко, пишет следующее: «Первоначальной целью обычного тапу, по-видимому, была защита собственности. В значительной степени таков был и обычный личный тапу. Эта форма тапу была постоянной и заключалась в неком священном характере, который был присущ личности вождя и никогда его не покидал. Это было его право по рождению, фактически часть его самого, которой он не мог быть лишен и которая всегда и во всех случаях воспринималась как нечто само собой разумеющееся. Воины, мелкие вожди и вообще все, кто мог каким-либо образом претендовать на титул рангатира — что в том смысле, в каком я его использую, означает джентльмен, — все в той или иной степени обладали этим таинственным качеством. Оно распространялось или передавалось на все их движимое имущество, особенно на одежду, оружие, украшения и инструменты, и, по сути, на все, к чему они прикасались. Это предотвращало кражу, потерю, порчу детьми или использование и обращение с их вещами другими лицами. И поскольку в старые времена, как я уже говорил, любое имущество такого рода было ценным из-за огромного труда и времени, неизбежно затрачиваемых на его изготовление за неимением железных инструментов, эта форма тапу приносила большую реальную пользу. Нарушение его подвергало виновного различным ужасным воображаемым наказаниям, одним из которых была смертельная болезнь». Преступник также подлежал тому, что можно назвать гражданским иском, который заключался в ограблении и избиении; но автор, которого я только что процитировал, говорит нам, что худшей частью наказания за нарушение табу была воображаемая часть, поскольку даже когда преступление совершалось непреднамеренно, виновный, как известно, умирал от страха, узнав, что он натворил. 21.1 Аналогичным образом другой автор, говоря о маори, отмечает, что «нарушители тапу наказывались богами, а также людьми. Первые посылали болезни и смерть; вторые карали смертью, потерей имущества и изгнанием из общества. Именно страх перед богами, а не перед людьми, поддерживал тапу. Человеческие глаза можно было обмануть, но глаза богов обмануть было невозможно». 21.2 «Вожди, как и следовало ожидать, полностью осознают преимущества тапу, обнаруживая, что он дает им в определенной степени власть издавать законы, а суеверие, на котором основан тапу, обеспечивает их соблюдение. Если бы они сами нарушили тапу, они верят, что атуа (бог) убил бы их, и эта вера настолько всеобща, что это — или, вернее, было — очень редким явлением, чтобы кто-то осмелился совершить святотатство. Чтобы сохранить это влияние в такой полноте среди народа, естественно столь проницательного и умного, несомненно, требовалась большая осторожность, чтобы не применять его иначе, как обычным и признанным образом. Поступление иначе привело бы к его частому нарушению и, как следствие, к потере его влияния. До того как туземцы вступили в контакт с европейцами, тапу, по-видимому, действовал с полным успехом, так как существовало общее убеждение, что любое пренебрежение им неизбежно подвергнет нарушителя гневу атуа, и следствием этого будет смерть. Независимо, однако, от поддержки, которую тапу получает от суеверных страхов этих людей, он, как и большинство других законов, в случае необходимости апеллирует к физической силе. Правонарушитель, если его обнаружат, будет лишен всего, чем он владеет; а если он раб, то, по всей вероятности, будет предан смерти — многие подобные случаи действительно имели место. Настолько сильно это суеверное чувство, что рабы не осмеливаются есть ту же пищу, что и их хозяин, или даже готовить на том же огне, полагая, что атуа убьет их, если они это сделают. Все, что находится рядом с вождем или принадлежит ему, считается рабами священным. Несмотря на их любовь к табаку, он был бы в полной безопасности, даже если бы его оставили лежать на крыше дома вождя; никто не осмелился бы прикоснуться к нему. Чтобы проверить их, мой друг дал кусок табака рабу, который, использовав его, узнал, что тот лежал на крыше дома вождя. Бедняга в величайшем смятении немедленно отправился к вождю, рассказывая ему, что произошло, и умоляя его снять тапу с табака, чтобы предотвратить злые последствия». 22.1

Табу как хранитель собственности. Поэтому справедливо было сказано, что «эта форма тапу была великим хранителем собственности. Самые ценные предметы могли в обычных обстоятельствах быть оставлены под его защитой в отсутствие владельцев на любое время». 22.2 Если кто-то хотел сохранить свой урожай, дом, одежду или что-либо еще, ему нужно было лишь наложить табу на это имущество, и оно было в безопасности. Чтобы показать, что на вещь наложено табу, он ставил на нее метку. Так, если он хотел использовать определенное дерево в лесу для изготовления каноэ, он привязывал к стволу пучок травы; если он желал присвоить участок камыша на болоте, он втыкал в него шест с пучком травы на вершине; если он оставлял свой дом со всеми ценностями без присмотра, он запирал дверь кусочком льна, и место сразу становилось неприкосновенным, никто не смел его тронуть. 23.1

Поэтому, хотя ограничения, налагаемые табу, часто были досадными и абсурдными, а вся система иногда осуждалась европейцами как унизительное суеверие, наблюдатели, которые смотрели немного глубже, справедливо замечали, что его предписания, подкрепляемые главным образом воображаемыми, но все же мощными санкциями, часто были полезны. «Новозеландцами, — говорит один писатель, — нельзя было бы управлять без какого-либо свода законов, аналогичного тапу. Воины подчинялись предполагаемым декретам богов, хотя с презрением отвергли бы приказы людей, и было лучше, чтобы народом правили суеверия, чем грубая сила». 23.2 Опять же, опытный миссионер, хорошо знавший маори, пишет, что «тапу во многих случаях был полезен; учитывая состояние общества, отсутствие закона и свирепый характер людей, он представлял собой неплохую замену диктаторской форме правления и был наиболее близок к организованному состоянию общества». 23.3

Табу на Маркизских островах. В других частях Полинезии система табу с ее сопутствующими преимуществами и недостатками, ее использованием и злоупотреблениями была практически такой же, и везде, как и в Новой Зеландии, она укрепляла, к добру или к худу, узы частной собственности. Это, действительно, было, пожалуй, самым очевидным следствием института. На Маркизских островах, как говорят, табу было наделено божественным характером как выражение воли богов, открытой жрецам; как таковое, оно устанавливало границы вредным излишествам, предотвращало грабежи и объединяло людей. Особенно оно превращало табуированные или привилегированные классы в землевладельцев; земля принадлежала только им и их наследникам; простой люд жил трудом и рыболовством. Табу было оплотом землевладельцев; именно оно возвышало их благодаря своего рода божественному праву в положение достатка и роскоши над простонародьем; именно оно обеспечивало их безопасность и защищало от посягательств их бедных и завистливых соседей. «Без сомнения, — говорят авторы, у которых я заимствую эти наблюдения, — первой миссией табу было установление собственности, основы всего общества». 24.1

Суеверный страх как хранитель собственности на Самоа. На Самоа суеверие также играло большую роль в воспитании уважения к частной собственности. Что это было так, у нас есть свидетельство миссионера, доктора Джорджа Тернера, который много лет жил среди самоанцев и дал нам очень ценное описание их обычаев. Он говорит: «Я спешу отметить вторую вещь, которая, как я уже заметил, была вспомогательным средством для поддержания мира и порядка на Самоа, а именно суеверный страх. Если вождь и главы семейств в своем суде по расследованию любого случая кражи или другого скрытого дела испытывали трудности с обнаружением виновного, они заставляли всех причастных поклясться в своей невиновности. Принося клятву перед вождями, подозреваемые клали горсть травы на камень или что-то еще, что считалось представителем деревенского бога, и, возложив на него руку, говорили: “В присутствии наших вождей, ныне собравшихся, я возлагаю руку на камень. Если я украл вещь, пусть я скоро умру”. Это был обычный способ клятвы. Значение травы было молчаливым дополнительным проклятием, чтобы вся его семья умерла и чтобы трава выросла над их жилищем. Если все клялись, а виновный все еще не был обнаружен, вожди завершали дело, передавая его деревенскому богу и торжественно призывая его отметить для скорого уничтожения виновного смутьяна. Но вместо того, чтобы обращаться к вождям и призывать к клятве, многие довольствовались своими собственными индивидуальными схемами и проклятиями, чтобы напугать воров и предотвратить кражу. Когда человек приходил на свою плантацию и видел, что несколько кокосовых орехов или связка бананов были украдены, он вставал и кричал во весь голос два или три раза: “Пусть огонь ослепит глаза того, кто украл мои бананы! Пусть огонь сожжет его глаза и глаза его бога тоже!” Это разносилось по соседним плантациям и заставляло вора дрожать. Они боялись таких произнесенных проклятий… Но был еще один и более обширный класс проклятий, которых также боялись и которые составляли мощный сдерживающий фактор против краж, особенно с плантаций и фруктовых деревьев, а именно молчаливое иероглифическое табу, или тапуи (tapooe), как они его называют. Таких было великое множество». 25.1

Самоанские табу. Среди самоанских табу, которые использовались для защиты собственности, были следующие: 1. Табу морской щуки. Чтобы предотвратить кражу своих плодов хлебного дерева, человек сплетал несколько кокосовых листьев в форме морской щуки и вешал одно или несколько таких чучел на деревья, которые хотел защитить. Любой обычный вор побоялся бы прикоснуться к дереву, охраняемому таким образом, ибо он верил, что если украдет плод, морская щука смертельно ранит его в следующий раз, когда он выйдет в море. 2. Табу белой акулы. Человек сплетал кокосовый лист в форме акулы и вешал его на дерево. Это было равносильно проклятию, чтобы вор был пожран акулой в следующий раз, когда пойдет на рыбалку. 3. Табу поперечной палки. Это была палка, подвешенная горизонтально на дереве. Она выражала пожелание, чтобы тот, кто украдет плод с дерева, был поражен язвой, идущей прямо поперек его тела, пока он не умрет. 4. Табу язвы. Оно создавалось путем закапывания нескольких кусочков раковины моллюска в землю и установки на этом месте нескольких тростинок, связанных вместе на вершине в пучок, похожий на голову человека. Этим владелец выражал свое желание, чтобы вор был повержен язвенными нарывами по всему телу. Если вора впоследствии начинали беспокоить опухоли или язвы, он признавался в своей вине и посылал подарок владельцу земли, который в ответ посылал виновному траву как лекарство и как залог прощения. 5. Табу грома. Человек сплетал кокосовые листья в форме маленького квадратного коврика и подвешивал его на дереве, добавляя несколько белых лент из туземной ткани. Вор верил, что за посягательство на такое дерево он или его дети могут быть поражены молнией, или, возможно, что молния может ударить и сжечь его собственные деревья. «Из этих немногих иллюстраций, — говорит доктор Тернер в заключение, — можно заметить, что Самоа не составляло исключения из удивительно широко распространенной системы суеверного табу; и степень, в которой она сохраняла честность и порядок среди языческого народа, легко вообразить». 26.1

Табу на Тонга. На Тонга человек, виновный в краже или любом другом преступлении, считался нарушившим табу, и поскольку такие люди, как предполагалось, были особенно подвержены укусам акул, всех, на кого падало подозрение, заставляли входить в воду, где водились акулы; если их кусали или пожирали, они были виновны; если они спасались, они были невиновны. 26.2

Табу в Меланезии. В Меланезии также существует система табу (tambu, tapu); она описывается как «запрет с выраженным или подразумеваемым проклятием» и черпает свою санкцию из веры в то, что вождь или другое лицо, налагающее табу, имеет поддержку могущественного призрака или духа (tindalo). Если простой человек брал на себя смелость наложить табу на что-либо, люди наблюдали, заболеет ли нарушитель табу; если это происходило, это было доказательством того, что человек, наложивший табу, поддерживается могущественным призраком, и его репутация соответственно возрастала. Каждый призрак влиял на определенный вид листьев, который был его знаком табу. 26.3 В Новой Британии плантации, кокосовые деревья и другое имущество защищаются от воров знаками табу, прикрепленными к ним, и считается, что тот, кто нарушит табу, будет посещен болезнью или другим несчастьем. Характер болезни или несчастья варьируется в зависимости от знака или магического объекта, который воплощает мистическую силу табу. Одно растение, используемое для этой цели, вызовет у вора головную боль; другое заставит его бедра опухнуть; третье сломает ему ноги; и так далее. Даже бормотание заклинания над забором, как полагают, гарантирует, что тот, кто украдет палки из забора, будет иметь опухшую голову. 27.1 На Фиджи институт табу был секретом власти и силой деспотического правления. Он был удивительно распространен, затрагивая вещи великие и малые. Здесь его можно было увидеть присматривающим за выводком цыплят, а там — направляющим энергию королевства. Обычай был очень популярен среди вождей, которые приспосабливали его так, чтобы он легко ложился на них и тяжело на других. С его помощью они обретали влияние, удовлетворяли свои нужды и по своему желанию командовали своими подчиненными. При наложении табу вождь должен был лишь руководствоваться уважением к древнему прецеденту. Низшие лица пытались с помощью этой системы поместить свои грядки ямса и плантации бананов в священную ограду. 27.2

Табу в Малайском архипелаге. Система табу, основанная на суевериях, преобладает по всем островам Малайского архипелага, где общим термином для табу является pamali, pomali или pemali, хотя в некоторых местах для выражения той же идеи используются другие слова, такие как poso, potu или boboso. 27.3 В этом обширном регионе суеверие, связанное с табу, также является мощным инструментом обеспечения прав частной собственности. Так, на острове Тимор «распространенным обычаем является pomali, в точности эквивалентный «табу» жителей островов Тихого океана и столь же уважаемый. Он используется в самых обычных случаях, и несколько пальмовых листьев, воткнутых снаружи сада в качестве знака pomali, сохранят его урожай от воров так же эффективно, как это сделали бы у нас предупреждающие объявления о капканах, пружинных ружьях или свирепой собаке». 27.4 В Амбоне слово для табу — pamali. Человек, который хочет защитить свои фруктовые деревья или другое имущество от кражи, может сделать это различными способами. Например, он может нарисовать белый крест на горшке и повесить горшок на фруктовое дерево; тогда вор, который украдет фрукты с этого дерева, станет прокаженным. Или он может поместить чучело мыши под деревом; тогда у вора появятся следы на носу и ушах, как будто их погрызла мышь. Или он может сплести сухие листья саго в два круглых диска и привязать их к дереву; тогда тело вора опухнет и лопнет. 28.1 На Сераме методы защиты собственности от воров аналогичны. Например, человек помещает челюсть свиньи в ветви своего фруктового дерева; после этого любой человек, который осмелится украсть фрукты с дерева, будет разорван на куски диким кабаном. Изображение крокодила с нитью красного хлопка, повязанной вокруг шеи, будет столь же эффективным; вор будет пожран крокодилом. Деревянное чучело змеи заставит виновного быть ужаленным змеей. Фигура кошки с красной лентой вокруг шеи заставит всех, кто приближается к дереву со злыми намерениями, страдать от мучительных болей в животе, как будто кошка царапает их изнутри. 28.2 Изображение ласточки заставит вора страдать так, как будто ласточка выклевывает ему глаза: кусочек колючего дерева и красный губчатый камень причинят ему пронзительные муки и сделают все его тело красным и покрытым мелкими отверстиями: выгоревшая головня заставит его дом вспыхнуть пламенем без всякой видимой причины; и так далее. 28.3 Аналогично на островах Серам-Лаут человек защищает свои кокосовые деревья или саговые пальмы, помещая заколдованные предметы у их подножия. Например, он кладет чучело рыбы под свое кокосовое дерево и говорит: «Дедушка-рыба, сделай так, чтобы человек, который крадет мои кокосы, заболел и его вырвало». Виновного соответственно охватывают боли в животе, и облегчить их может только владелец кокосов, который сплевывает сок бетеля на больное место и дует в ухо страдальцу, говоря: «Дедушка-рыба, возвращайся в море. У тебя там достаточно места и большие скалы из кораллов, где ты можешь плавать». Или, опять же, он может сделать миниатюрный гроб и поместить его на землю под деревом; тогда вор будет страдать от одышки и чувства удушья, как будто он действительно заперт в гробу. И есть много других устройств, с помощью которых на этих островах владелец фруктовых деревьев защищает плоды от грабежей своих недобросовестных соседей. В каждом случае он оставляет у подножия дерева или прикрепляет к стволу заколдованный предмет, который считает наделенным сверхъестественными силами, и призывает его на помощь для охраны своего имущества. 29.1