«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Католицизм всегда отличается своей крайней бдительностью в отношении морали, своей заботой о регулировании всех актов жизни и даже самых тайных движений сердца. Поверхностные наблюдатели декламировали против многословия моралистов — против детального и подробного изучения, которое они делают человеческих действий, рассматриваемых под моральным аспектом; они должны были заметить, что если католицизм — это религия, в лоне которой появилось столь большое число моралистов, которыми все человеческие действия были изучены в величайших деталях, то это потому, что эта религия имеет своей целью морализовать для всего человека, так сказать, во всех его отношениях с Богом, с его ближним и с самим собой. Ясно, что такое предприятие требует более глубокого и внимательного изучения, чем было бы необходимо, если бы оно должно было только дать человеку несовершенную мораль, останавливающуюся на поверхности действий и не проникающую до глубины сердца. Что касается католических моралистов, и не пытаясь оправдать излишества, в которые некоторые из них впали, либо из-за слишком большой тонкости, либо из-за духа партии и спора (излишества, которые не могут быть вменены Католической Церкви, так как она засвидетельствовала свое неудовольствие, когда не осудила их прямо), следует заметить, что это изобилие, эта избыточность, если хотите, моральных исследований внесла больше, чем люди думают, в направление умов к интимному изучению человека, предоставляя множество фактов и наблюдений тем, кто впоследствии пожелал посвятить себя этой важной науке. Теперь, может ли быть более достойный или более полезный объект для наших трудов? В другой части этой работы я предлагаю развить отношения католицизма с прогрессом науки и литературы; я не буду, поэтому, входить более полно в этот вопрос сейчас. Все же мне может быть позволено кратко заметить, что развитие и образование человеческого ума были преимущественно теологическими; и что в этом пункте, так же как и во многих других, философы более обязаны теологам, чем они, кажется, воображают.

Вернемся к сравнению протестантского и католического влияния на формирование и сохранение здравой общественной совести. Мы показали, что католицизм, постоянно поддерживая принцип авторитета, который протестантизм отвергает, придал моральным идеям силу и влияние, которых протестантизм не мог. Протестантизм, действительно, по своей природе и фундаментальным принципам, никогда не давал этим идеям никакой иной поддержки, кроме той, которую они могли бы извлечь из школы философии. Но вы, возможно, спросите меня, не признаете ли вы силу этих идей; силу, присущую им и неотъемлемую от их природы, и которая часто меняет лицо мира, решая его доктрины? Не знаете ли вы, что они всегда, в конце концов, пробивают себе путь, несмотря на любое препятствие и всякое сопротивление? Забыли ли вы учение всей истории; и претендуете ли вы лишить человеческую мысль той жизненной, творческой силы, которая делает человека выше всего, что его окружает? Таков общий панегирик силе идей; так мы видим их трансформированными каждый момент во всемогущие существа, чья магическая палочка способна изменить все по своему усмотрению.

Как бы то ни было, я полон уважения к человеческой мысли и допускаю, что есть много правды в том, что называется силой идеи; все же я должен попросить позволения предложить несколько наблюдений этим энтузиастам, не прямо чтобы бороться с их мнением, а чтобы сделать некоторые необходимые модификации. Во-первых, идеи, в той точке зрения, в которой мы сейчас рассматриваем их, должны быть разделены на два порядка; одни льстят нашим страстям, другие сдерживают их. Нельзя отрицать, что первые имеют огромную экспансивную силу. Они имеют движение свое собственное; они действуют во всех местах; они оказывают быстрое, насильственное влияние; можно было бы сказать, что они переполнены жизнью и активностью. Последние имеют большие трудности в прокладывании своего пути; они продвигаются медленно, они не могут продолжать свою карьеру без института, чтобы обеспечить их стабильность. И почему? Потому что это не сами идеи, которые действуют в первом случае, а страсти, которые сопровождают их и принимают их имена; таким образом маскируя то, что отталкивает в них на первый взгляд. Во втором случае, напротив, это истина, которая говорит. Теперь, в этой земле несчастья, истина мало принимается во внимание; ибо она ведет к добру; и сердце человека, как говорит Писание, склонно к злу с юности. Те, кто так сильно хвастается врожденной силой идей, должны указать нам, в древней или современной истории, одну идею, которая, не выходя из своего собственного круга, круга чисто философского порядка, имеет право на славу того, что материально способствовала улучшению индивидов и общества.

Обычно говорят, что сила идей огромна; что однажды показанные среди людей, они будут плодоносить рано или поздно; что однажды помещенные в лоно человечества, они останутся там как драгоценное наследие и будут способствовать чудесным образом улучшению мира, совершенству, к которому продвигается человеческий род. Без сомнения, эти утверждения содержат некоторую правду; так как человек — существо разумное, все, что непосредственно влияет на его ум, должно, конечно, влиять на его судьбу. Таким образом, никакое великое изменение не совершается в обществе, не будучи сначала реализованным в порядке идей; все, что установлено вопреки нашим идеям или без них, должно быть слабым и преходящим. Но отнюдь не следует предполагать, что каждая полезная идея содержит в себе консервативную силу, способную обойтись без всех институтов; то есть без поддержки и защиты, даже во времена социального беспорядка: между этими двумя предложениями есть пропасть, которая не может быть закрыта, не противореча всей истории. Теперь человечество, рассматриваемое само по себе и предоставленное своей собственной силе, как оно представляется философам, не является таким безопасным депозитарием, как люди хотят предполагать. К несчастью, мы имеем печальные доказательства этой истины: мы видим слишком ясно, что человеческий род, далеко не будучи верным доверенным лицом, слишком подражал поведению глупого расточителя. В колыбели человеческого рода мы находим великие идеи о единстве Бога, о человеке, об отношениях человека с Богом и их ближними. Эти идеи были, конечно, истинными, спасительными и плодотворными: и все же, что сделал человек с ними? Не потерял ли он их, модифицируя, калеча и искажая их самым плачевным образом? Где они были, когда Иисус Христос пришел в мир? Что сделало человечество с ними? Один народ только сохранил их; но каким образом? Сосредоточьте свое внимание на избранном народе, евреях, и вы увидите, что была постоянная борьба между истиной и ошибкой; вы увидите, что, по невообразимой слепоте, они непрестанно склонялись к идолопоклонству; они имели постоянную тенденцию заменять мерзости язычников возвышенным законом горы Синай. И знаете ли вы, как истина была сохранена среди этого народа? Наблюдайте это хорошо; она была поддержана самыми сильными институтами, которые можно представить; она была вооружена всеми средствами защиты, которыми вдохновенный законодатель мог окружить ее. Будет сказано, что они были жестоковыйным народом, на языке Писаний; к несчастью, с момента падения нашего первого родителя, эта жестокость сердца стала достоянием человечества; сердце человека склонно к злу с юности; за века до существования евреев Бог покрыл землю водами небесными и стер человека с лица мира; ибо всякая плоть развратила путь свой. Мы должны заключить из этого, что сохранение великих моральных идей требует мощных институтов; очевидно, поэтому, что они не могут быть оставлены на произвол непостоянства человеческого ума, не будучи обезображенными или даже потерянными. Я скажу, более того, что институты необходимы не только чтобы учить, но также чтобы применять их. Моральные идеи, особенно те, которые открыто противоречат страстям, никогда не сводятся к практике без великих усилий; теперь сами идеи не достаточны, чтобы сделать эти великие усилия, и средства действия требуются, способные соединить идеи с фактами; это одна из причин бессилия философских школ, когда они пытаются построить что-либо. Они часто мощны в разрушении; мгновенное действие достаточно для этого, и это действие может быть легко приобретено в момент энтузиазма. Но когда они хотят установить и свести свои концепции к практике, они бессильны; их единственный ресурс — это то, что называется силой идей. Теперь, так как идеи постоянно варьируются и меняются — непостоянство, которого эти школы сами предоставляют первый пример — случается, что то, что мы слышим, как они объявляют в один момент как безошибочное средство человеческого прогресса, в следующий сведено к простому объекту любопытства.

Эти последние наблюдения предвосхищают возражение, которое может быть выдвинуто против нас в отношении огромной силы, которую печать дала идеям. Но это так далеко от того, чтобы быть хранителем, что можно сказать, что это лучший разрушитель всех мнений. Если мы измерим огромную орбиту, которую человеческий ум прошел с того важного открытия, мы увидим, что потребление мнений (если мне будет позволено выражение) увеличено в чудовищной степени. История человеческого рода, особенно с тех пор, как пресса стала периодической, кажется представлением быстрой драмы, где декорации меняются каждый момент, где сцены следуют одна за другой, едва позволяя зрителю уловить какие-либо слова автора. Половина этого века еще не прошла, и уже кажется, как если бы многие века прошли, столь велико было число школ, которые родились и умерли, репутаций, которые, будучи поднятыми до высшей степени известности, были вскоре забыты. Эта быстрая последовательность идей, так далеко от того, чтобы способствовать увеличению их силы, неизбежно делает их слабыми и непродуктивными. Естественный порядок в прогрессе идей таков: сначала появиться, затем быть реализованными в институте, представляющем их, и, наконец, оказать свое влияние на факты посредством института, в котором они олицетворены. Теперь, необходимо, чтобы во время этих трансформаций, которые существенно требуют времени, идеи сохраняли свой кредит, если они должны произвести какой-либо благоприятный результат. Но когда они следуют друг за другом слишком быстро, времени не хватает для их последовательных трансформаций; новые идеи стремятся дискредитировать старые и, следовательно, сделать их бесполезными. Это причина, почему сила идей, то есть философии, никогда не была столь мало надежной, как сейчас, чтобы произвести что-либо долговечное и последовательное в моральном порядке: в этом отношении выгода для современного общества может быть хорошо поставлена под сомнение. Больше задумано, но меньше созрело; что ум выигрывает в объеме, он теряет в глубине, и претензия в теории делает печальный контраст с бессилием практики. Какое значение имеет то, что наши предшественники не были так готовы, как мы, в импровизации дискуссии о великих социальных и политических вопросах, если они тем не менее организовали и основали такие замечательные институты? Архитекторы, которые подняли удивительные памятники веков, которые мы называем варварскими, были, конечно, не так образованы или так культурны, как те нашего времени; и все же кто имеет смелость даже начать то, что они закончили? Так оно и есть в социальном и политическом порядке. Давайте помнить, что великие мысли производятся скорее интуицией, чем рассуждением; на практике успех зависит больше от бесценного качества, называемого тактом, чем от просвещенного размышления; и опыт часто учит, что тот, кто много знает, мало видит. Гений Платона не был бы лучшим гидом для Солона или Ликурга; и все знания Цицерона не преуспели бы в том, чтобы сделать то, что было сделано тактом и здравым смыслом двух неграмотных людей, как Ромул и Нума.

ГЛАВА XXXI. О МЯГКОСТИ НРАВОВ В ЦЕЛОМ.

Определенная общая мягкость нравов, которая на войне предотвращает великие злодеяния, а в мирное время делает жизнь более спокойной и приятной — таково одно из ценных качеств, которые я выделил как отличительные характеристики европейской цивилизации. Это факт, не требующий доказательств; мы видим и ощущаем его повсюду, оглядываясь вокруг; он очевиден для всех, кто открывает страницы истории и сравнивает наши времена с любыми другими. В чем же заключается эта мягкость нравов в современную эпоху? Какова ее причина? Что способствовало ей? Что противостояло ей? Эти интересные вопросы имеют прямое отношение к нашей теме, ибо они ведут непосредственно к рассмотрению других вопросов, таких как: способствовал ли католицизм каким-либо образом этой мягкости нравов или, напротив, противодействовал ей или замедлял ее? Наконец, какую роль сыграл протестантизм в этом деле, во благо или во зло? Прежде всего, мы должны определить, в чем заключается мягкость нравов. Хотя здесь нам приходится иметь дело с идеей, которую каждый видит или, вернее, чувствует, мы все же должны попытаться объяснить и проанализировать ее с помощью определения, настолько полного и точного, насколько это возможно. Мягкость нравов заключается в отсутствии силы; таким образом, нравы будут более или менее мягкими в зависимости от того, в меньшей или большей степени применяется сила. Следовательно, мы не должны смешивать мягкие нравы с милосердными; последние творят добро, первые лишь исключают идею силы. Мы также должны отличать мягкие нравы от тех, что являются чистыми и соответствуют разуму и справедливости. Аморальность часто бывает мягкой, когда вместо прибегания к силе она использует соблазн и хитрость. Эта мягкость нравов заключается в управлении человеческим разумом не посредством насилия, которое стесняет тело, а посредством доводов, обращенных к интеллекту, или посредством обращения к страстям. Таким образом, мягкие нравы не всегда находятся под влиянием разума; но их правило всегда интеллектуально, хотя они часто становятся рабами страстей, закованных в золотые цепи собственного изготовления.

Если мягкость нравов заключается в том, чтобы в человеческих отношениях не использовать иных средств, кроме убеждения, внушения или соблазна, то ясно, что наиболее развитое общество — то есть то, в котором интеллект получил наибольшее развитие — всегда должно в той или иной мере пользоваться этим социальным преимуществом. Там правит разум, потому что он силен; в то время как материальная сила исчезает, поскольку тело обладает меньшей мощью. Более того, в весьма развитых обществах, где связи и интересы неизбежно сильно умножаются, существует непременная потребность в средствах, способных действовать универсальным и длительным образом и применимых ко всем деталям жизни. Эти средства, несомненно, являются моральными и интеллектуальными: разум действует без разрушения, в то время как сила яростно наталкивается на препятствия и разбивается вдребезги, если не может их сокрушить. Таким образом, она является причиной постоянных потрясений, которые не могут существовать в обществе с многочисленными и сложными связями, не внося путаницу и не разрушая само общество.

Мы всегда наблюдаем у молодых народов прискорбное злоупотребление силой. Нет ничего естественнее: страсти объединяются с силой, потому что они похожи на нее; они энергичны, как насилие, и грубы, как его удары. Когда общество достигает высокой степени развития, страсти отделяются от силы и объединяются с интеллектом; они перестают быть насильственными, чтобы стать искусными. В первом случае, если борются народы, они ведут войну, соперничают и уничтожают друг друга; во втором случае они соперничают с помощью оружия промышленности, торговли и контрабанды. Правительства атакуют в первом случае с помощью оружия и вторжений, а во втором — с помощью дипломатии. В первую эпоху воины — это все; во вторую — они ничто; им не отведена важная роль, когда требуются переговоры, а не сражения. Когда мы смотрим на древнюю цивилизацию, мы замечаем заметную разницу между характером ее нравов и мягкостью наших. Ни греки, ни римляне никогда не рассматривали это драгоценное качество в том свете, в каком рассматриваем его мы, ради чести европейской цивилизации. Те народы изнежились, но не стали мягкими; можно сказать, что их нравы стали женоподобными, но не смягчились; ибо мы видим, как они используют силу во всех случаях, когда не требовались ни крепость тела, ни энергия ума. Нет ничего более достойного внимания, чем эта особенность древней цивилизации, особенно римской. Теперь это явление, которое на первый взгляд кажется нам очень странным, имеет очень глубокие причины. Помимо главной из этих причин, а именно отсутствия такого элемента цивилизации, каким для современных народов стало христианское милосердие, мы обнаружим у древних, если углубимся в детали их социальной организации, определенные причины, которые неизбежно препятствовали утверждению у них мягкости нравов.

Во-первых, рабство, один из составных элементов их социальной и домашней организации, было вечным препятствием для внедрения этого драгоценного качества. Человек, имеющий власть бросить другого на съедение рыбам и наказать смертью за преступление разбитого стакана; тот, кто во время пира, чтобы удовлетворить свою прихоть, может лишить жизни одного из своих братьев; тот, кто может отдыхать на роскошном ложе, окруженный пышным великолепием, зная, что сотни людей, теснясь в темных сводах, непрерывно работают ради его алчности и удовольствий; тот, кто может слышать без эмоций стенания толпы несчастных существ, умоляющих о куске хлеба, чтобы пережить ночную муку, которая соединит их вечерние труды и усталость с утренними, — такой человек может иметь изнеженные, но не может иметь мягкие нравы; его сердце может стать изнеженным, но оно не перестанет быть жестоким. Именно в таком положении находился свободный человек в древнем обществе: организация, результаты которой мы только что изложили, считалась необходимой; они даже не могли представить себе возможность иного порядка вещей. Что устранило это препятствие? Не католическая ли Церковь, отменив рабство после того, как облегчила жестокую участь рабов? Те, кто обратится к 15, 16, 17, 18 и 19 главам этой работы с приложенными к ним примечаниями, найдут истинность этого, доказанную неоспоримыми доводами и документами.

Во-вторых, право жизни и смерти, предоставленное законами отцовской власти, ввело в семьи элемент суровости, который не мог не принести пагубных последствий. К счастью, сердца отцов постоянно боролись против власти, дарованной таким образом законом: но если это чувство не предотвратило некоторые деяния, чтение о которых заставляет нас содрогаться, не должны ли мы предположить, что в обычном течении жизни жестокие сцены постоянно напоминали членам семей об этом чудовищном праве, которым был наделен глава? Разве тот, кто обладает властью убивать безнаказанно, не будет часто вовлекаться в акты жестокого деспотизма? Теперь это тираническое расширение прав отцовской власти, выходящее далеко за пределы, указанные природой, было устранено силой законов и нравов, чему в значительной степени способствовало влияние католицизма (см. 24-ю главу этой работы). К двум причинам, которые я только что указал, можно добавить еще одну, вполне аналогичную, а именно: деспотизм, который муж осуществлял над своей женой, и то малое уважение, которое ей оказывалось. Публичные зрелища были у римлян еще одним элементом суровости и жестокости. Чего можно было ожидать от народа, чьим главным развлечением было хладнокровно смотреть на убийство — который находил удовольствие в наблюдении за резней на арене сотен людей, сражающихся друг с другом или с дикими зверями?

Как испанец, я чувствую себя обязанным вставить здесь параграф в ответ на замечания, которые будут сделаны против меня по этому пункту: я имею в виду испанскую корриду. Естественно, меня спросят: разве не в христианской и католической стране сохраняется обычай заставлять людей сражаться с животными? На это возражение, каким бы правдоподобным оно ни казалось, можно ответить. Во-первых, чтобы избежать недопонимания, я заявляю, что это народное развлечение, на мой взгляд, варварское и должно быть, если возможно, полностью искоренено. Но после этого полного и явного признания позвольте мне сделать несколько замечаний, чтобы защитить честь моей страны. Прежде всего, следует отметить, что в человеческом сердце существует тайная тяга к риску и опасностям; чтобы сделать приключение интересным, необходимо, чтобы герой был окружен великими и многочисленными опасностями; если история должна возбуждать любопытство в высокой степени, она не должна быть непрерывной цепью мирных и счастливых событий. Мы хотим часто оказываться перед лицом необычных и удивительных фактов; и, как бы неприятно ни было это признание, наши сердца, испытывая нежнейшее сострадание к несчастным, по-видимому, требуют созерцания сцен более жестокого и захватывающего характера. Отсюда вкус к трагедиям: отсюда любовь к сценам, в которых актеры подвергаются большому риску, по видимости или в действительности. Не моя обязанность здесь объяснять происхождение этого явления; мне достаточно указать на его существование, чтобы показать иностранцам, обвиняющим нас в варварстве, что вкус испанского народа к корриде — это лишь применение к частному случаю склонности, присущей повсюду человеческому сердцу. Те, кто в отношении этого обычая испанского народа выказывает столько человеколюбия, сделали бы хорошо, ответив на следующие вопросы: Чем объясняется удовольствие, получаемое толпой от любого зрелища, когда актеры подвергаются какому-либо риску тем или иным образом? Откуда берется то, что все охотно присутствовали бы при самой кровавой битве, если бы могли сделать это без опасности? Откуда берется то, что повсюду собирается огромная толпа, чтобы стать свидетелем агонии и последних конвульсий преступника на виселице? Откуда берется, наконец, то, что иностранцы, находясь в Мадриде, становятся соучастниками варварства испанцев, присутствуя на этих корридах? Я говорю это вовсе не для того, чтобы оправдать обычай, который кажется мне недостойным цивилизованного народа, а для того, чтобы показать, что в этом пункте, как и почти во всем, что касается испанского народа, есть преувеличения, которые следует свести к разумным пределам. Добавим важное замечание, которое является лучшим оправданием, какое только можно найти для этого предосудительного зрелища: вместо того чтобы фиксировать наше внимание на самом зрелище, давайте рассмотрим зло, которое из него проистекает. Теперь я спрашиваю, сколько людей погибает в Испании на корридах? Число это чрезвычайно мало и совершенно незначительно по сравнению с частотой этих зрелищ; так что если бы было проведено сравнение между несчастными случаями, происходящими вследствие этого развлечения, и теми, что случаются в других видах спорта, таких как скачки и другие подобные, мы, возможно, обнаружили бы, что коррида, какой бы варварской она ни была сама по себе, все же не заслуживает всех анафем, которыми осыпали ее иностранцы. Возвращаясь к нашей главной цели, как, спрашиваем мы, возможно сравнивать развлечение, которое, возможно, не стоит жизни ни одного человека в течение многих лет, с теми ужасными зрелищами, в которых смерть была необходимым условием для удовольствия зрителей? После триумфа Траяна над даками публичные игры длились двадцать три дня, и было убито страшное число — шесть тысяч гладиаторов. Таковы были развлечения в Риме, не только простонародья, но и высших классов; таковы были ужасные зрелища, требуемые народом, который добавлял сладострастие к самой чудовищной жестокости. Это самое убедительное доказательство того, что я сказал, а именно: нравы могут быть изнеженными, не будучи мягкими, и что грубость безграничной роскоши несовместима с инстинктом кровожадной свирепости.

Невозможно, чтобы такие зрелища терпелись среди современных народов, какими бы испорченными ни были их нравы. Принцип милосердия распространил свою империю слишком универсально, чтобы такие эксцессы могли возобновиться. Это милосердие, правда, не побуждает людей делать друг другу все то добро, которое они должны были бы делать; но, по крайней мере, оно удерживает их от хладнокровного совершения зла и спокойного присутствия при убийстве своих братьев ради удовлетворения удовольствия момента. Христианство при своем рождении бросило в общество семя этого отвращения к убийству. Кто не знает о неприязни христиан к зрелищам язычников — неприязни, предписанной и поддерживаемой увещеваниями ранних пастырей Церкви? Было признанным фактом, что христианское милосердие запрещало присутствовать на играх, где убийство составляло часть зрелища. «Что касается нас», — сказал один из апологетов ранних веков, — «мы делаем небольшую разницу между совершением убийства и наблюдением за тем, как оно совершается».

ГЛАВА XXXII. УЛУЧШЕНИЕ НРАВОВ ПОД ВОЗДЕЙСТВИЕМ ЦЕРКВИ.

Современное общество, казалось бы, должно было отличаться суровостью и жестокостью, поскольку оно сформировалось из общества римлян и варваров, от обоих из которых оно должно было унаследовать эти качества. Кто не знает о свирепых нравах северных варваров? Историки того времени оставили нам свидетельства, которые заставляют нас содрогаться, когда мы их читаем. Считалось, что конец света близок; и, действительно, было простительно считать последнюю катастрофу близкой, когда столько других печальных уже обрушилось на человечество. Воображение не может представить себе, что произошло бы с миром в этот кризис, если бы не существовало христианства. Даже предполагая, что общество было бы организовано заново в той или иной форме, несомненно, что частные и общественные отношения остались бы в состоянии прискорбного беспорядка, а законодательство было бы несправедливым и бесчеловечным. Таким образом, влияние Церкви на гражданское законодательство было неоценимым благом; таким образом, даже власть духовенства в мирских делах была одним из величайших оплотов высших интересов общества.

Часто совершаются нападки на эту светскую власть духовенства и это влияние Церкви в мирских делах. Но, во-первых, следует помнить, что эта власть и влияние были вызваны самой природой вещей; то есть они были естественными, и, следовательно, нападать на них — значит тщетно разглагольствовать против силы событий, реализацию которых никто не мог предотвратить. Эта власть и влияние, кроме того, были законными; ибо когда общество находится в опасности, ничто не может быть более законным, чем то, чтобы то, что может спасти его, спасло его. Теперь, во времена, о которых мы говорим, только Церковь могла спасти общество. Церковь, которая не является абстрактным существом, а реальным и существенным обществом, воздействовала на гражданское общество реальными и существенными средствами. Если речь шла о чисто материальных интересах общества, служитель Церкви должен был тем или иным образом принимать участие в управлении этими интересами. Эти размышления настолько естественны и просты, что их истинность должна быть видна здравому смыслу. Все те, кто хоть что-то знает об истории, теперь в целом согласны с этим пунктом; и если мы не осознаем, сколько обычно стоит человеческому разуму вступить на путь истины и, прежде всего, сколько недобросовестности было при рассмотрении этих вопросов, нам будет трудно понять, что потребовалось столько времени, чтобы привести мир к согласию по вещи, которая очевидна для тех, кто читает историю. Но вернемся к нашей теме. Это необычайное смешение жестокости культурного, но испорченного народа с чудовищной свирепостью варварского, гордящегося своими триумфами и опьяненного кровью во время долгих войн, поместило в европейское общество зародыш суровости и жестокости, который бродил там веками и остатки которого мы находим в поздний период. Прецепт христианского милосердия был в головах людей, но римская жестокость и варварская свирепость все еще преобладали в их сердцах; идеи были чистыми и благотворными, поскольку они исходили от религии любви, но они встречали ужасное сопротивление в привычках, нравах, институтах и законах, ибо все они были более или менее обезображены двумя смешанными принципами, которые я только что указал. Если мы поразмышляем о постоянной и упорной борьбе между католической Церковью и элементами, которые соперничали с ней, мы ясно увидим, что христианские идеи никогда не могли бы возобладать в законодательстве и нравах, если бы христианство было религиозной идеей, отданной на произвол человеческого каприза, как воображают протестанты; необходимо было, чтобы оно реализовалось в мощном институте, в сильно конституированном обществе, каким мы находим его в католической Церкви. Чтобы дать представление об усилиях, предпринятых Церковью, я укажу на некоторые правила, которые она установила с целью улучшения нравов. Частные вражды были очень сильны во времена, о которых мы говорим; и право решалось силой, и миру угрожало стать вотчиной сильнейшего. Публичного права не существовало, или оно было унесено и смешано с бесчинствами, которые его слабая рука никогда не могла предотвратить или подавить; оно было совершенно бессильно в том, чтобы сделать нравы мирными и подчинить людей разуму и справедливости. Тогда мы видим, что Церковь, помимо наставлений и общих увещеваний, неотделимых от ее священной миссии, приняла в то время определенные меры, направленные на то, чтобы сдержать поток насилия, который опустошал и разрушал все. Арльский собор, отпразднованный в середине пятого века, между 443 и 452 годами, предписывает в своем 50-м каноне, чтобы Церковь была закрыта для тех, кто имеет общественные вражды, до тех пор, пока они не примирятся. Анжерский собор, отпразднованный в 453 году, запрещает своим 3-м каноном акты насилия и увечья. Агдский собор в Лангедоке, отпразднованный в 506 году, предписывает в своем 31-м каноне, чтобы враги, которые не хотели примириться, были увещеваемы священниками и отлучены от церкви, если они не последуют их апостольским советам.

Франки в то время имели обычай ходить вооруженными, и они всегда входили в церкви со своим оружием. Понятно, что такой обычай должен был породить великие беды; дом молитвы часто превращался в арену крови и мести. В середине седьмого века Шалонский собор в своем 17-м каноне провозглашает отлучение от церкви всех мирян, которые возбуждают беспорядки или обнажают свои мечи, чтобы ударить кого-либо в церквях или в их пределах. Таким образом, мы видим благоразумие и дальновидность, которые продиктовали 29-й канон третьего Орлеанского собора, отпразднованного в 538 году, который запрещает кому-либо присутствовать на мессе или вечерне вооруженным. Любопытно наблюдать единообразие замысла и плана, преследуемого Церковью. В странах, наиболее удаленных друг от друга, и во времена, когда общение не могло быть частым, мы находим правила, аналогичные тем, на которые мы указали. Леридский собор, состоявшийся в 546 году, предписывает своим 7-м каноном, что тот, кто поклялся не примиряться со своим врагом, должен быть лишен участия в теле и крови Иисуса Христа до тех пор, пока он не принесет покаяние за свою клятву и не примирится.

Столетия проходили, акты насилия продолжались, прецепт братской любви, который обязывает нас любить даже наших врагов, всегда встречал открытое сопротивление в суровом характере и свирепых страстях потомков варваров; но Церковь не переставала проповедовать божественную заповедь; она постоянно внушала и трудилась, чтобы сделать ее эффективной с помощью духовных наказаний. Более четырехсот лет прошло с момента празднования Арльского собора, где мы видели, что церковь запрещена тем, кто открыто враждует; затем мы видим Вормсский собор, состоявшийся в 868 году, провозглашающий в своем 41-м каноне отлучение от церкви врагов, которые отказывались примириться. Достаточно иметь некоторое представление о беспорядках того времени, чтобы знать, возможно ли было утихомирить насилие вражды в течение этого долгого периода. Можно было бы подумать, что Церковь устала бы внушать прецепт, который печальное состояние обстоятельств так часто делало бесплодным; но это было не так: она продолжала говорить так, как говорила веками; она никогда не теряла уверенности в том, что ее слова принесут плод в настоящем и будут продуктивны в будущем. Такова ее система; можно подумать, что она слышала эти слова, постоянно повторяемые: «Кричи, кричи без умолку; возвысь голос свой, как трубу». Именно тогда она торжествует над всем сопротивлением; когда она не может оказать свою власть над волей народа, она заставляет свой голос звучать с неутомимым усердием в святилище. Там она собирает семь тысяч, которые не преклонили колена перед Ваалом; и пока она стремится утвердить их в вере и добрых делах, она протестует от имени Бога против тех, кто сопротивляется Святому Духу. Давайте представим, что среди рассеяния и отвлечения многолюдного города мы входим в священное место, где царят серьезность и умеренность, в лоне тишины и религиозного уединения; там служитель святилища, окруженный избранным числом верных, произносит время от времени некоторые серьезные и торжественные слова. Это олицетворение Церкви во времена, катастрофические из-за ослабленной веры и испорченной морали. Одним из правил поведения католической Церкви было не склоняться перед сильными. Когда она провозглашала закон, она провозглашала его для всех, без различия рангов. Во времена власти тех мелких тиранов, которые под разными именами преследовали народ, это поведение Церкви способствовало в необычайной степени тому, чтобы сделать церковные законы популярными; ибо ничто не было более вероятно сделать закон терпимым для народа, чем показать, что он применяется к дворянам и даже к королям. Во времена, о которых мы говорим, ненависть и насилие среди плебеев были сурово запрещены; но тот же закон распространялся на великих людей и на королевскую власть. Через короткое время после установления христианства в Англии мы находим очень любопытный пример в этой стране, применимый к этому вопросу. Это не что иное, как отлучение от церкви, провозглашенное против трех королей в одном и том же году и в одном и том же городе; все они были принуждены Соборами принести покаяние за преступления, которые они совершили. Город Лландафф в Уэльсе, в пределах митрополичьей кафедры Кентербери, стал свидетелем празднования трех Соборов в 560 году. В первом Монрик, король Гламоргана, был отлучен от церкви за то, что предал смерти короля Кинету, хотя он поклялся в мире на священных реликвиях; во втором король Моркант был отлучен от церкви за то, что предал смерти Фриака, своего дядю, в пользу которого он точно так же поклялся в мире; в третьем король Гиднерт был отлучен от церкви за то, что предал смерти своего брата, конкурента на трон.

Таким образом, эти варварские вожди, только что превратившиеся в королей и склонные к убийству, вынуждены признать авторитет высшей власти и искупить покаянием убийство своих родственников и нарушение священных обязательств; бесполезно указывать, насколько это должно было способствовать улучшению нравов. «Легко было», — скажут враги Церкви, те, кто пытается принизить заслуги ее деяний, — «легко было проповедовать мягкость нравов, навязывать соблюдение божественных заповедей вождям, чья власть была ограничена и которые имели только имя королей; легко было управлять этими мелкими варварскими вождями, которые, став фанатичными из-за религии, о которой они ничего не понимали, смиренно склонялись перед первым священником, который осмеливался угрожать им от имени Бога. Но какое это имело значение? Какое влияние это могло оказать на ход великих событий? История европейской цивилизации представляет собой обширный театр, где события должны изучаться в большом масштабе и где только самые важные сцены оказывали влияние на дух народов». Заметим, что эти мелкие варварские короли были источником главных семей, которые сейчас занимают самые важные троны мира. Поместить зародыш реальной цивилизации в их сердца — значит привить дерево, которое однажды должно было осенить землю. Но не останавливаясь на том, чтобы показать тщетность таких рассуждений, и поскольку наши оппоненты желают великих сцен, способных влиять на европейские нравы в большом масштабе, давайте откроем историю Церкви в первые века, и мы вскоре найдем страницу, которая делает вечную честь католицизму. Весь известный мир был подвластен императору, чье имя, тогда повсеместно почитаемое, будет продолжать уважаться отдаленнейшим потомством. В важном городе мятежные жители предали смерти командира гарнизона; император, охваченный гневом, приказывает их истребить. Придя в себя, он отменяет приказ; но было слишком поздно, приказ был исполнен, и тысячи жертв были вовлечены в ужасную резню; при известии об этой страшной катастрофе епископ покидает двор императора, оставляет город и пишет ему на этом серьезном языке: «Я не смею принести жертву, если вы попытаетесь присутствовать на ней; крови одного невинного человека было бы достаточно, чтобы запретить мне; тем более резня большого числа». Император, уверенный в своей власти, не обращает внимания на это письмо и направляется к церкви. Когда он прибывает к дверям, он оказывается в присутствии почтенного человека, который с серьезным и суровым лицом останавливает его и запрещает ему входить в церковь. «Ты подражал Давиду в преступлении», — говорит он, — «подражай ему также в покаянии». Император уступает, смиряется и подчиняется правилам епископа, и религия и человечность одерживают бессмертный триумф. Этот несчастный город был Фессалоники; императором был Феодосий; прелатом был святой Амвросий, архиепископ Миланский.

Мы находим лицом к лицу в этом возвышенном факте олицетворенные силу и справедливость. Справедливость торжествует над силой; но почему? Потому что тот, кто представляет справедливость, представляет ее от имени Небес; потому что священные облачения и внушительная поза человека, который останавливает императора, напоминают Феодосию о божественной миссии святого епископа и о должности, которую он занимает в священном служении. Поставьте философа на место епископа и скажите ему арестовать гордого преступника предписанием совершить покаяние, и вы увидите, может ли человеческая мудрость сделать столько же, сколько католический священник, говорящий от имени Бога. Поставьте, если хотите, епископа Церкви, который признал духовное верховенство в светской власти, и вы увидите, имеют ли в его устах слова тот же эффект в достижении столь славного триумфа. Дух Церкви был всегда одним и тем же; ее оружие было всегда направлено к одной и той же цели; ее язык был всегда одинаково строгим, одинаково сильным, говорила ли она римскому плебею или варвару, обращала ли она свои увещевания к патрицию империи или к благородному немцу. Она не больше боялась пурпура Цезарей, чем хмурых взглядов длинноволосых королей. Власть, которой она обладала в средние века, была обязана не исключительно тому, что она одна сохранила свет науки и принципы управления; но она была также обязана непобедимой твердости, которую никакое сопротивление и никакая атака не могли разрушить. Что сделал бы протестантизм в таких трудных и опасных обстоятельствах? Без авторитета, без центра действия, без уверенности в своей собственной вере, без доверия к своим ресурсам, какие средства были бы у нее, чтобы помочь ей сдержать поток насилия — тот стремительный поток, который, наводнив мир, собирался уничтожить остатки древней цивилизации и противопоставил всем попыткам социальной реорганизации препятствие почти непреодолимое? Католицизм с его пламенной верой, мощным авторитетом, неразделенным единством, хорошо сплоченной иерархией был способен предпринять высокое предприятие улучшения нравов; и он принес в это предприятие ту постоянство, которое вдохновляется сознательной силой, и ту смелость, которая оживляет ум, уверенный в триумфе.

Мы не должны, однако, воображать, что поведение Церкви в ее миссии улучшения нравов всегда приводило ее к столкновению с силой. Мы также видим, как она использует косвенные средства, ограничивает свои требования тем, что могла получить, и просит как можно меньше, чтобы получить как можно больше. В капитулярии Карла Великого, данном в Ахене в 813 году и состоящем из двадцати шести статей, которые являются не чем иным, как своего рода подтверждением и резюме пяти Соборов, состоявшихся немного ранее во Франции, мы находим в приложении из двух статей метод судебного разбирательства против тех, кто под предлогом права, называемого faida, возбуждал беспорядки по воскресеньям, праздникам, а также рабочим дням. Мы уже видели выше, что они прибегали к святым реликвиям, чтобы придать большую авторитетность клятвам мира и дружбы, принимаемым королями друг к другу — августейший акт, в котором Небо призывалось предотвратить пролитие крови и установить мир на земле. Мы видим в капитулярии, который мы только что процитировали, что уважение к воскресеньям и праздникам использовалось для того, чтобы добиться отмены варварского обычая, который уполномочивал родственников убитого человека мстить за его смерть кровью убийцы. Прискорбное состояние европейского общества в то время ярко нарисовано средствами, которые церковная власть была вынуждена использовать, чтобы уменьшить в некоторой степени бедствия, вызванные преобладающим насилием. Не нападать, не причинять вреда никому, не прибегать к силе, чтобы получить возмещение или удовлетворить желание мести, кажется нам настолько справедливым, настолько разумным и настолько естественным, что мы едва можем представить себе другой способ действия. Если бы сейчас был обнародован закон, запрещающий нападать на своего врага в такой-то день, в такой-то час, это показалось бы нам верхом глупости и экстравагантности. Но в то время это было не так; такие запреты делались постоянно, не в глухих деревушках, а в больших городах, в очень многочисленных собраниях, когда епископы присутствовали сотнями и где графы, герцоги, принцы и короли были собраны вместе. Этот закон, с помощью которого власть была рада заставить уважать принципы справедливости, по крайней мере в определенные дни — главным образом в великие торжества, — этот закон, который сейчас показался бы нам таким странным, был в некотором роде и в течение долгого периода одним из главных пунктов публичного и частного права в Европе. Понятно, что я имею в виду Божий мир, привилегию мира, очень необходимую в то время, как мы видим, что она очень часто возобновлялась в различных странах. Из всего, что я мог бы сказать по этому пункту, я ограничусь выбором нескольких решений Соборов того времени. Тубузский собор в епархии Эльн в Руссильоне, проведенный Гифредом, архиепископом Нарбоннским, в 1041 году, установил Божий мир с вечера пятницы до утра понедельника. Никто в течение этого времени не мог взять что-либо силой, или отомстить за какую-либо обиду, или потребовать какой-либо залог в обеспечение. Те, кто нарушал этот декрет, подлежали той же законной композиции, как если бы они заслуживали смерти; в отсутствие которой они отлучались от церкви и изгонялись из страны.

Практика этого церковного правила считалась настолько выгодной, что многие другие Соборы были проведены во Франции в течение того же года по тому же предмету. Более того, заботились часто повторять обязательство, как мы видим по собору в Сен-Жиле в Лангедоке, состоявшемуся в 1042 году, и по собору в Нарбонне, состоявшемуся в 1045 году. Несмотря на это, повторные усилия не получили всех желаемых плодов; это указывается изменениями, которые мы наблюдаем в правилах закона. Так мы видим, что в 1047 году Божий мир был установлен на меньшее время, чем в 1041; собор в Телугисе в той же епархии Эльн, состоявшийся в 1047 году, только предписывает, что запрещено кому-либо во всем графстве Руссильон нападать на своего врага между часами ноны в воскресенье и примой в понедельник; закон был тогда гораздо менее обширным, чем в 1041 году, когда, как мы видели, Божий мир был продлен с вечера пятницы до утра понедельника. Мы находим в том же Соборе замечательное правило, целью которого было сохранить от всякой атаки людей, которые шли в церковь или возвращались из нее, или которые сопровождали женщин. В 1054 году Божий мир завоевал почву; мы видим, что он продлен не только с вечера пятницы до утра понедельника после восхода солнца, но и на значительные периоды года. Так мы видим, что собор в Нарбонне, проведенный архиепископом Гифредом в 1045 году, после того как включил в Божий мир время с вечера пятницы до утра понедельника, объявляет его обязательным в течение следующих периодов: с первого воскресенья Адвента до октавы Богоявления; с воскресенья Квинквагезимы до октавы Пасхи; с воскресенья, предшествующего Вознесению, до октавы Пятидесятницы; праздничные дни Богоматери, святого Петра, святого Лаврентия, святого Михаила, всех святых, святого Мартина, святых Юста и Пастера, титуляров церкви Нарбонны, и все постные дни, под страхом анафемы и вечного изгнания. Тот же Собор дает некоторые другие правила, настолько прекрасные, что мы не можем обойти их молчанием, когда мы заняты тем, чтобы показать влияние католической Церкви в улучшении нравов. 9-й канон запрещает рубку оливковых деревьев; причина для этого дается, которая в глазах юристов не покажется достаточно общей или адекватной, но которая в глазах философии истории является прекрасным символом благотворного влияния, оказываемого на общество религией. Это причина, данная Собором: «Это», — говорит он, — «чтобы оливковые деревья могли поставлять материал для святого мира и питать лампы, которые горят в церквях». Такая причина была уверена произвести больше эффекта, чем любая, которая могла быть извлечена из Ульпиана и Юстиниана. Предписано в 10-м каноне, чтобы пастухи и их стада пользовались во все времена безопасностью мира; та же милость распространяется 11-м каноном на все дома в пределах тридцати шагов от церквей. 18-й канон запрещает тем, у кого есть иск, предпринимать какие-либо активные шаги, совершать малейшее насилие, пока дело не будет судимо в присутствии епископа и лорда места. Другие каноны запрещают грабеж купцов и паломников и совершение зла против кого-либо, под страхом быть отделенным от Церкви, если преступление совершено во время мира.

По мере того как мы продвигаемся в 11-й век, мы видим спасительную практику Божьего мира все более и более внушаемой; Папы вмешивают свой авторитет в его пользу. На соборе в Жироне, проведенном кардиналом Югом-ле-Бланом в 1068 году, Божий мир подтверждается авторитетом Александра II под страхом отлучения от церкви; собор, состоявшийся в 1080 году в Лиллебонне в Нормандии, дает нам основание предполагать, что мир был тогда повсеместно установлен, поскольку он предписывает своим первым каноном епископам и лордам заботиться о том, чтобы он соблюдался, и налагать на нарушителей его цензуры и другие наказания. В 1093 году собор в Трое в Апулии, проведенный Урбаном II, продолжает Божий мир. Чтобы судить о масштабах этого канонического правила, мы должны знать, что этот Собор состоял из шестидесяти пяти епископов. Число было гораздо больше на соборе в Клермоне в Оверни, проведенном тем же Урбаном II в 1095 году; он насчитывал не менее тринадцати архиепископов, двухсот двадцати епископов и большое число аббатов. Первый канон этого Собора подтверждает мир на четверг, пятницу, субботу и воскресенье; он желает, более того, чтобы он соблюдался во все дни недели в отношении монахов, духовенства и женщин. Каноны 29 и 30 предписывают, что если человек, преследуемый врагом, найдет убежище возле креста, он должен быть в безопасности, как если бы он нашел убежище в церкви. Возвышенный знак искупления, после того как дал спасение миру, выпив на Голгофе кровь Сына Божьего, уже доказал убежище во время разграбления Рима тем, кто бежал от ярости варваров; столетия спустя мы находим его воздвигнутым на дорогах, чтобы спасти несчастных, которые, обнимая его, избегали своих врагов, которые были таким образом удержаны от мести.

Собор в Руане, состоявшийся в 1096 году, продлевая еще дальше благо мира, предписывает соблюдение его с воскресенья перед Пепельной средой до второго праздника после октавы Пятидесятницы, с заката в среду, предшествующую Адвенту, до октавы Богоявления и каждую неделю с пятницы после заката до понедельника следующего дня на восходе солнца; наконец, во все праздники и бдения Девы и Апостолов. 2-й канон того же Собора обеспечивает вечный мир всему духовенству, монахам и монахиням, женщинам, паломникам, купцам и их слугам, волам и лошадям труда, возчикам и рабочим; он дает те же привилегии всем землям, которые принадлежат священным институтам; все такие лица, животные и земли защищены от атак грабежа и всех видов насилия. В это время закон чувствовал себя сильнее; он мог теперь призывать к послушанию более твердым тоном; мы видим, действительно, что третий канон того же Собора предписывает всем, кто достиг возраста двенадцати лет, обязаться клятвой соблюдать мир; в четвертом каноне все, кто отказывается принести эту клятву, отлучаются от церкви. Несколько лет спустя, в 1115 году, мир, вместо того чтобы включать определенные установленные части года, охватывает целые годы; собор в Трое в Апулии, проведенный в том году Папой Паскалем, устанавливает мир на три года.

Папы преследовали с пылом работу, таким образом начатую; они санкционировали ее своим авторитетом и продлили соблюдение мира с помощью своего влияния, тогда универсального и мощного над всей Европой. Хотя мир был по видимости только свидетельством уважения, оказываемого религии бурными страстями, которые в ее пользу соглашались приостановить свои враждебные действия, это был, в действительности, триумф права над силой и одно из самых замечательных устройств, когда-либо использованных для улучшения нравов варварского народа. Человек, который в течение четырех дней недели и в течение долгих периодов года был принужден приостановить осуществление силы, неизбежно велся к более мягким нравам; он должен был, в конце концов, полностью отказаться от нее. Трудность не в том, чтобы убедить человека, что он делает плохо, а в том, чтобы заставить его потерять привычку делать это; и хорошо известно, что привычки порождаются повторением актов и теряются, когда они прекращаются на время. Ничто не является более приятным для христианской души, чем видеть Пап, трудящихся поддерживать и продлевать этот мир. Они возобновляют команду о нем с силой, тем более эффективной и универсальной в зависимости от числа епископов, которые присутствуют на Соборах, где председательствует их верховный авторитет. На соборе в Реймсе, открытом Папой Каликстом II лично в 1119 году, провозглашается декрет, подтверждающий мир. Тринадцать архиепископов, более двухсот епископов и большое число аббатов и церковнослужителей, выдающихся по своему рангу, присутствовали на этом Соборе. Та же команда возобновляется на Вселенском Латеранском соборе, состоявшемся под заботой того же Понтифика, Каликста II, в 1123 году. Там было собрано более трехсот архиепископов и епископов и более шестисот аббатов. В 1130 году собор в Клермоне в Оверни, проведенный Иннокентием II, настаивает на том же пункте и повторяет правила, касающиеся соблюдения мира. Собор в Авиньоне, состоявшийся в 1209 году Хью, епископом Рье, и Милоном, нотариусом Папы Иннокентия III, обоими легатами Святого Престола, подтверждает законы, ранее принятые по предмету мира, и осуждает мятежников, которые осмеливаются нарушать их. В 1215 году на соборе в Монпелье, собранном Робертом де Курсоном и под председательством кардинала Бенавента в его должности легата провинции, все правила, установленные в разное время для общественной безопасности и более недавно для обеспечения мира между лордом и лордом и городом и городом, возобновляются и подтверждаются.

Те, кто рассматривал вмешательство церковной власти в гражданские дела как узурпацию прав публичной власти, должны сказать нам, как возможно узурпировать то, чего не существует, и как власть, которая не способна осуществлять авторитет, который должен принадлежать ей, может разумно жаловаться, когда этот авторитет переходит в руки тех, у кого есть сила и умение использовать его. В то время публичная власть вовсе не жаловалась на эти мнимые узурпации. Правительства и народы смотрели на них как на справедливые и законные; ибо, как мы сказали выше, они были естественными и необходимыми, они были вызваны силой событий, они были результатом ситуации дел. Конечно, сейчас казалось бы необычным видеть, как епископы заботятся о безопасности дорог, публикуют эдикты против поджигателей, против грабителей, против тех, кто вырубает оливковые деревья и совершает другие подобные обиды; но во времена, о которых мы говорим, это действие было очень естественным, и более того, оно было необходимым. Благодаря заботе Церкви, той непрестанной заботе, которая с тех пор так необдуманно порицалась, были заложены основы социального здания, в котором мы сейчас живем в мире; была реализована организация, которая была бы невозможна без влияния религии и действия церковной власти. Если вы хотите знать, является ли какой-либо факт, о котором вы должны судить, результатом природы вещей или плодом хорошо придуманных комбинаций, наблюдайте за тем, как он появляется, местами, где он берет свое начало, временами, которые свидетельствуют о его появлении; и если вы обнаружите его воспроизведенным сразу в местах, далеко удаленных друг от друга, людьми, которые не могли иметь никакого сговора, будьте уверены, что это не результат человеческого изобретения, а силы событий. Эти условия найдены объединенными ощутимым образом в действии церковной власти на общественные дела. Откройте Соборы тех времен, и повсюду одни и те же факты встречаются вашим глазам; так, чтобы привести несколько примеров, собор в Паленсии в королевстве Леон, состоявшийся в 1129 году, декретирует в своем 12-м каноне изгнание или уединение в монастыре против тех, кто нападает на духовенство, монахов, купцов, паломников и женщин. Перейдем во Францию; собор в Клермоне в Оверни, состоявшийся в 1130 году, провозглашает в своем 13-м каноне отлучение от церкви против поджигателей. В 1157 году собор в Реймсе в 3-м каноне приказывает уважать во время войны лиц духовенства, монахов, женщин, путешественников, рабочих и виноградарей. Перейдем в Италию; 11-й Латеранский собор, Вселенский собор, созванный в 1179 году, запрещает в своем 22-м каноне причинять вред или беспокоить монахов, духовенство, паломников, купцов, крестьян, либо путешествующих, либо занятых в трудах сельского хозяйства, и животных, работающих в полях. В своем 24-м каноне тот же Собор отлучает от церкви тех, кто делает рабами или грабит христиан в путешествиях по торговле или для других законных целей; те, кто грабит потерпевших кораблекрушение, подлежат тому же наказанию, если они не сделают возмещения. Пойдем в Англию; там собор в Оксфорде, состоявшийся в 1222 году Стивеном Лэнгтоном, архиепископом Кентерберийским, запрещает своим 20-м каноном кому-либо иметь грабителей на своей службе. В Швеции собор в Арбогене, состоявшийся в 1396 году Генрихом, архиепископом Упсальским, направляет своим 5-м каноном, что церковное погребение должно быть отказано пиратам, насильникам, поджигателям, дорожным грабителям, угнетателям бедных и другим злодеям; так что во всех частях и в те же периоды мы видим, как появляется один и тот же факт, а именно: Церковь, борющаяся против несправедливости и насилия и стремящаяся заменить их империей закона и справедливости.

В каком духе должны они читать историю Церкви, кто не чувствует красоты картины, представленной нам множеством правил, едва указанных здесь, все стремящихся защитить слабого против сильного? Духовенство и монахи из-за слабости, вытекающей из их мирной профессии, находят в канонах, которые мы только что процитировали, особую защиту; но та же самая даруется женщинам, паломникам, купцам, сельским жителям, путешествующим или занятым в сельских трудах, и рабочим животным — одним словом, всему, что слабо; и заметьте, что эта защита — не просто мимолетное усилие щедрости, а система, практикуемая в широко различных местах, продолжаемая веками, развитая и примененная всеми средствами, которые подсказывает милосердие — система, неисчерпаемая в ресурсах и ухищрениях, как в производстве добра, так и в предотвращении зла. И, конечно, нельзя сказать, что Церковь была под влиянием этого из соображений личного интереса: какой заинтересованный мотив могла она иметь в предотвращении ограбления безвестного путешественника, насилия, причиненного бедному рабочему, или оскорбления, предложенного беззащитной женщине? Дух, который тогда оживлял ее, какими бы ни были злоупотребления, которые были введены в несчастные времена, был, как он сейчас есть, духом самого Бога — тем духом, который постоянно сообщает ей столь заметную склонность к доброте и справедливости и всегда побуждает ее реализовать любыми возможными средствами свои возвышенные желания. Я оставляю читателю судить, были ли постоянные усилия Церкви изгнать господство силы из лона общества вероятными для улучшения нравов. Я сейчас говорю только о временах мира; ибо мне не нужно останавливаться, чтобы доказать, что во время войны это влияние должно было иметь самые счастливые результаты. Vae victis древних исчезло из современной истории, благодаря божественной религии, которая знала, как вдохновить человека новыми идеями и новыми чувствами — благодаря католической Церкви, чье рвение к искуплению пленных смягчило свирепые максимы римлян, которые, как мы видели, считали необходимым отнять у храбрых людей надежду быть искупленными из рабства, когда по случайностям войны они попадали в руки своих врагов. Читатель может вернуться к седьмой главе этой работы и третьему параграфу пятнадцатого примечания, где есть в оригинальном тексте многочисленные документы, которые могут быть процитированы в поддержку нашего утверждения; он будет таким образом лучше способен судить о благодарности, которая причитается милосердию, бескорыстию и неутомимому рвению католической Церкви в пользу несчастных, которые стонали в оковах во власти своих врагов. Мы должны также учитывать, что рабство, однажды отмененное, система была неизбежно улучшена; ибо если те, кто сдавался, больше не могли быть преданы смерти или содержаться в рабстве, единственное, что нужно было сделать, — это удерживать их на время, необходимое, чтобы предотвратить их причинение вреда, или пока они не были выкуплены. Теперь это современная система, которая заключается в удержании пленных до конца войны или пока они не будут обменяны.