«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Разве вы не видите, как сама природа, столь разнообразная, столь богатая, столь грандиозная, расточает свои сокровища в беспорядке, прячет свои бесценные драгоценные камни и свои самые ценные жилы металла в массах земли? Посмотрите, как она представляет огромные цепи гор, недоступные скалы и страшные пропасти в контрасте со своими широкими и улыбающимися равнинами. Разве вы не наблюдаете этот кажущийся беспорядок, эту расточительность, среди которых бесчисленные агенты работают в тайном согласии, чтобы произвести восхитительное целое, которое очаровывает наши глаза и восхищает любителя природы? Так и с обществом; факты рассеяны, разбросаны здесь и там, часто не предлагая никакого вида порядка или согласия; события следуют друг за другом, действуют друг на друга, без обнаружения замысла; люди объединяются, разделяются, сотрудничают и соперничают, и тем не менее время, этот незаменимый агент в производстве великих работ, идет вперед, и все совершается согласно судьбам, отмеченным в тайнах Предвечного.

Это марш человечества; это правило для философского изучения истории; это способ постичь влияние тех продуктивных идей, тех мощных институтов, которые время от времени появляются среди людей, чтобы изменить лицо земли. Когда в исследовании такого рода мы обнаруживаем действующую в основе вещей продуктивную идею, мощный институт, разум, далеко не испугавшись встречи с некоторыми неровностями, вдохновляется, напротив, свежим мужеством; ибо это верный признак того, что идея полна истины, что институт полон жизни, когда мы видим, как они проходят через хаос веков и выходят невредимыми из страшных испытаний. Какое значение имеет то, что определенные люди не находились под влиянием идеи, что они не отвечали цели института, если последний пережил свои революции, а первые не были поглощены бурным морем страстей? Упомянуть слабости, нищету, ошибки, преступления людей — значит сделать самую красноречивую апологию идеи и института.

Рассматривая людей таким образом, мы не вырываем их из их надлежащих мест и не требуем от них большего, чем разумно. Мы видим их заключенными в глубокое русло великого потока событий, и мы не приписываем их интеллекту или их воле ничего, что выходит за пределы отведенной им сферы; мы, однако, не перестаем должным образом оценивать природу и величие работ, в которых они принимают участие, но мы избегаем придавать им преувеличенное значение, чествуя их панегириками, которых они не заслуживают, или упрекая их несправедливо. Времена и обстоятельства не смешиваются чудовищным образом; наблюдатель видит со спокойствием и хладнокровием события, которые проходят перед его глазами; он не говорит об империи Карла Великого так, как он говорил бы об империи Наполеона, и не бросается в горькие инвективы против Григория VII за то, что он не принял ту же линию политического поведения, что и Григорий XVI.

Заметьте, что я не прошу от философского историка бесстрастного безразличия к добру и злу, к справедливости и несправедливости; я не требую снисхождения к пороку, равно как и не отказал бы добродетели в ее похвале. У меня нет симпатии к той школе исторического фатализма, которая хотела бы вернуть миру судьбу древних; школе, которая, если бы она приобрела влияние, испортила бы лучшую часть истории и подавила бы самые благородные эмоции. Я вижу в марше общества план, гармонию, но не слепую необходимость; я не верю, что события смешаны вместе без разбора в темной урне судьбы, ни что фатализм держит мир заключенным в железный круг. Но я вижу чудесную цепь, протянувшуюся через ход столетий, цепь, которая не сковывает движения индивидов или наций и которая приспосабливается к приливам и отливам, требуемым природой вещей; при ее прикосновении великие мысли возникают в умах людей: эта золотая цепь подвешена рукой Предвечного, это работа бесконечного интеллекта и невыразимой любви.

ГЛАВА XIV. СУЩЕСТВОВАЛ ЛИ В ЭПОХУ, КОГДА ПОЯВИЛОСЬ ХРИСТИАНСТВО, КАКОЙ-ЛИБО ИНОЙ ПРИНЦИП ВОЗРОЖДЕНИЯ?

В каком состоянии христианство застало мир? Это вопрос, который должен приковать все наше внимание, если мы хотим правильно оценить блага, дарованные этой божественной религией индивидам и обществу, если мы желаем знать реальный характер христианской цивилизации. Безусловно, в то время, когда появилось христианство, общество представляло собой мрачную картину. Покрытое прекрасными внешними проявлениями, но зараженное до самого сердца смертельной болезнью, оно представляло собой образ самой отталкивающей коррупции, скрытой блестящим одеянием показного блеска и богатства. Мораль была без реальности, нравы без скромности, страсти без сдержанности, законы без авторитета, а религия без Бога. Идеи были во власти предрассудков, религиозного фанатизма и философских тонкостей. Человек был глубокой тайной для самого себя; он не знал, как оценить собственное достоинство, ибо сводил его до уровня скотов; и когда он пытался преувеличить его важность, он не знал, как ограничить его пределами, намеченными разумом и природой: и весьма достойно наблюдения, что в то время как большая часть человеческого рода стонала в самом жалком рабстве, герои и даже самые отвратительные монстры возводились в ранг богов.

Такие элементы должны были рано или поздно привести к социальному распаду. Даже если бы не произошло насильственного вторжения варваров, общество должно было бы рано или поздно быть опрокинутым, ибо оно не обладало плодотворной идеей, утешительной мыслью или лучом надежды, чтобы уберечь его от гибели.

Идолопоклонство утратило свою силу; это был способ, исчерпанный временем и грубым злоупотреблением, которое страсти совершили над ним. Его хрупкая ткань, однажды подвергшись растворяющему влиянию философского наблюдения, была полностью обесчещена; и если укоренившаяся сила привычки все еще оказывала механическое влияние на умы людей, то это влияние не было способно ни восстановить гармонию в обществе, ни произвести тот огненный энтузиазм, который вдохновляет великие действия — энтузиазм, который в девственных сердцах может быть возбужден суеверием, самым иррациональным и абсурдным. Судя по ним по расслабленности нравов, по энергической слабости характера, по изнеженной роскоши, по полному преданию самым отталкивающим развлечениям и самым постыдным удовольствиям, ясно, что религиозные идеи больше не обладали величием героического века; больше не будучи эффективными, они лишь оказывали на умы людей слабое влияние, в то время как служили прискорбным образом инструментами распада. Теперь невозможно было, чтобы было иначе: нации, которые достигли высокой степени культуры греков и римлян; нации, которые слышали, как их великие мудрецы спорят о великих вопросах божественности и человека, не могли продолжать находиться в состоянии простоты, необходимой для того, чтобы верить с доброй верой в невыносимые абсурды, которыми полно язычество; и какова бы ни была предрасположенность ума среди невежественной части народа, безусловно, те, кто был поднят выше общего стандарта, не верили им — те, кто слушал философов, столь же просвещенных, как Цицерон, и кто ежедневно наслаждался злобными насмешками своих сатирических поэтов.

Если религия была бессильна, не было ли другого средства, а именно: знания? Прежде чем мы исследуем, на что можно было надеяться от этого, необходимо заметить, что знание никогда не основывало общество и никогда не было способно восстановить то, которое потеряло свое равновесие. Просматривая историю древних времен, мы находим во главе некоторых наций выдающихся людей, которые, благодаря магическому влиянию, которое они оказывали на других, диктовали законы, исправляли злоупотребления, исправляли идеи, реформировали нравы и устанавливали правительство на мудрых принципах; тем самым обеспечивая, более или менее удовлетворительным образом, счастье и процветание тех, кто был вверен их попечению. Но мы сильно ошиблись бы, если бы вообразили, что эти люди действовали в соответствии с тем, что мы называем научными комбинациями. Обычно простые и грубые, они действовали согласно импульсам своих щедрых сердец, руководствуясь лишь мудростью и здравым смыслом отца семейства в управлении его домашними делами: никогда эти люди не принимали за свое правило жалкие тонкости, которые мы называем теориями, сырую массу идей, которую мы маскируем под помпезным именем науки. Были ли самыми выдающимися днями Греции дни Платона и Аристотеля? Гордые римляне, которые покорили мир, безусловно, не обладали широтой и разнообразием знаний августовского века; и все же кто променял бы те времена или тех людей?

Современные времена также могут показать важные свидетельства бесплодности науки в создании социальных институтов; что тем более очевидно, чем более видны практические эффекты естественных наук. Кажется, что в последних науках человек обладает силой, которой он не имеет в первых; хотя, когда дело полностью исследовано, разница не кажется такой большой, как на первый взгляд.

Давайте кратко сравним их соответствующие результаты.

Когда человек стремится применить знание, которое он приобрел о великих законах природы, он вынужден проявлять уважение к ней; поскольку, каковы бы ни были его желания, его слабая рука не могла вызвать никакого великого переворота, он обязан делать свои попытки ограниченными в масштабе, и желание успеха побуждает его действовать в соответствии с законами, которые управляют телами, с которыми он имеет дело. Совершенно иначе обстоит дело с применением социальных наук. Там человек способен действовать непосредственно и немедленно на само общество, на его вечные основы; он не считает себя обязательно обязанным делать свои попытки в малом масштабе или уважать вечные законы общества; он способен, напротив, воображать эти законы, как ему угодно, предаваться стольким тонкостям, сколько он считает правильным, и приводить к бедствиям, о которых человечество скорбит. Давайте вспомним экстравагантности, которые нашли поддержку в отношении природы в школах философии, древних и современных, и мы увидим, что стало бы с восхитительной машиной вселенной, если бы философы имели полную власть над ней. Декарт сказал: «Дайте мне материю и движение, и я сформирую мир!» Он не мог сдвинуть атом в системе вселенной. Руссо, в свою очередь, мечтал поставить общество на новую основу, и он опрокинул социальное состояние. Не следует забывать, что наука, собственно говоря, имеет мало силы в организации общества: об этом следует помнить в современные времена, когда она так хвастается своей мнимой плодовитостью. Она приписывает своим собственным трудам то, что является плодом течения веков, инстинктивного закона наций, а иногда и вдохновений гения; теперь ни этот инстинкт наций, ни гений вовсе не напоминают науку.

Но не продвигая дальше эти общие соображения, которые, тем не менее, очень полезны в приведении нас к знанию человека, на что можно было надеяться от ложного света науки, который сохранился в руинах древних школ в то время, о котором мы говорим? Как бы ограничено ни было знание древних философов, даже самых выдающихся, по этим предметам, мы должны признать, что имена Сократа, Платона и Аристотеля внушают некоторую степень уважения, и что среди их ошибок и заблуждений они дают нам мысли, которые действительно достойны их высокого гения. Но когда появилось христианство, ростки знаний, посаженные ими, были уничтожены; мечты заняли место высоких и плодотворных мыслей, любовь к диспутам заменила любовь к мудрости, софистика и тонкости были подставлены вместо зрелого суждения и строгого рассуждения. Древние школы были опрокинуты, другие, столь же бесплодные, как и странные, были сформированы из их руин; со всех сторон появлялся рой софистов, подобно нечистым насекомым, которые возвещают разложение мертвого тела. Церковь сохранила для нас очень ценное средство суждения о науке того времени, в истории ранних ересей. Не говоря о том, что там заслуживает всего нашего негодования, как, например, их глубокая безнравственность, можем ли мы найти что-либо более пустое, абсурдное или жалкое?

Римское законодательство, столь похвальное за свою справедливость и беспристрастность, свою мудрость и благоразумие, и столь заслуживающее того, чтобы рассматриваться как одно из самых драгоценных украшений древней цивилизации, было все же неспособно предотвратить распад, которым угрожало общество. Никогда оно не было обязано своим спасением юрисконсультам; столь великая работа находится за пределами сферы действия юриспруденции. Давайте предположим законы настолько совершенными, насколько это возможно, юриспруденцию, доведенную до высшей точки, юрисконсультов, одушевленных чистейшими чувствами и руководствующихся самыми честными намерениями, что бы все это дало, если сердце общества коррумпировано, если моральные принципы утратили свою силу, если нравы находятся в постоянном противоречии с законами? Давайте рассмотрим картину римских нравов, такую, какой их нарисовали их собственные историки; мы не найдем даже отражения беспристрастности, справедливости и здравого смысла, которые заставили римские законы заслужить славное имя писаного разума.

Чтобы дать доказательство беспристрастности, я намеренно опускаю пятна, от которых римское право, безусловно, не было свободно, ибо я не желаю быть обвиненным в желании принизить все, что не является делом христианства. Тем не менее, я не должен оставлять без внимания важный факт, что отнюдь не верно, что христианство не имело доли в совершенствовании юриспруденции Рима; я не имею в виду только период христианских императоров, который не допускает сомнения, но даже более ранний период. Несомненно, что некоторое время до прихода Иисуса Христа количество римских законов было весьма значительным, и что их изучение и упорядочение уже занимали внимание многих из самых выдающихся людей. Мы знаем из Светония (In Cæsar. c. 44), что Юлий Цезарь предпринял чрезвычайно полезную задачу по сведению в небольшое количество книг тех, которые были наиболее избранными и необходимыми среди огромной коллекции законов; подобная идея пришла в голову Цицерону, который написал книгу о методическом дайджесте гражданского права (de jure civili in arte redigendo), как свидетельствует Авл Геллий (Noct. Att. lib. i. c. 22). Согласно Тациту, эта работа также занимала внимание императора Августа. Безусловно, эти проекты показывают, что законодательство не было в младенчестве; но не менее верно, что римское право, каким мы его обладаем, является в значительной части продуктом более поздних веков. Многие из самых знаменитых юристов, чьи мнения составляют значительную часть права, жили долго после прихода Иисуса Христа. Что касается конституций императоров, то сами их имена напоминают нам о времени, когда они были составлены.

Эти факты будучи установленными, я замечу, что не следует, что поскольку императоры и юристы были язычниками, христианские идеи не имели влияния на их работы. Количество христиан было огромным во всех местах; одна только жестокость, с которой их преследовали, героический дух, который они проявляли перед лицом мучений и смерти, должны были привлечь к ним внимание всего мира; и невозможно, чтобы это не возбудило среди людей размышления любопытства, достаточного для исследования того, чему эта новая религия учила своих прозелитов. Чтение апологий христианства, уже написанных в первые века с такой силой рассуждения и красноречия, работы различных видов, опубликованные ранними Отцами, гомилии Епископов к своему народу, содержат столько мудрости, дышат такой любовью к истине и справедливости и провозглашают столь громко вечные принципы морали, что невозможно было, чтобы их влияние не чувствовалось даже теми, кто осуждал религию Христа. Когда доктрины, имеющие своим объектом величайшие вопросы, которые затрагивают человека, распространяются везде, пропагандируются с пламенным рвением, принимаются с любовью значительным количеством учеников и поддерживаются талантом и знанием выдающихся людей, эти доктрины производят глубокое впечатление во всех направлениях и затрагивают даже тех, кто горячо борется с ними. Их влияние в этом случае незаметно, но оно не менее верно и реально. Они действуют подобно испарениям, которые пропитывают атмосферу; с воздухом мы вдыхаем иногда смерть, а иногда благотворный аромат, который очищает и укрепляет нас.

Таковым неизбежно должно было быть дело с доктриной, которая проповедовалась столь необычным образом, распространялась с такой быстротой и истинность которой, запечатленная потоками крови, защищалась такими писателями, как Иустин, Климент Александрийский, Ириней и Тертуллиан. Глубокая мудрость, восхитительная красота этих доктрин, объясненных христианскими докторами, должны были привлечь внимание к источникам, откуда они проистекали; было естественно, что любопытство, таким образом возбужденное, должно было вложить святые Писания в руки многих философов и юристов. Было бы странно, если бы Эпиктет впитал некоторые из доктрин Нагорной проповеди, и если бы оракулы юриспруденции незаметно получили вдохновение религии, чья сила, распространяясь удивительным образом, овладела всеми рангами общества? Пылающее рвение к истине и справедливости, дух братства, великие идеи достоинства человека, постоянные темы христианского наставления, не могли оставаться ограниченными среди детей Церкви. Более или менее быстро они проникали во все классы; и когда, благодаря обращению Константина, они приобрели политическое влияние и имперскую власть, это было лишь повторением обычного феномена; когда система стала очень мощной в социальном порядке, она заканчивает тем, что оказывает империю, или, по крайней мере, влияние, в политическом.

Я оставляю эти наблюдения на суд мыслящих людей с полной уверенностью; я уверен, что если они не примут их, по крайней мере, они не сочтут их недостойными размышления. Мы живем во время, плодотворное великими событиями, и когда произошли важные революции; поэтому мы лучше способны понять огромные эффекты косвенных и медленных влияний, мощное превосходство идей и непреодолимую силу, с которой доктрины прокладывают себе путь.

К этой нехватке жизненных принципов, способных возродить общество, ко всем тем элементам распада, которые общество содержало в себе, присоединилось другое зло немалой важности — порок его политической организации. Мир, находясь под ярмом Рима, сотни наций, различающихся нравами и обычаями, были навалены вместе в беспорядке, подобно добыче на поле битвы, и принуждены сформировать фиктивное тело, подобно трофеям, помещенным на копье. Единство правительства, будучи насильственным, не могло быть выгодным; и более того, поскольку оно было деспотическим, от императора до низшего проконсула, будет видно, что оно не могло произвести иного результата, кроме принижения и деградации наций, и что было невозможно для них проявить ту возвышенность и энергию характера, которые являются драгоценным плодом чувства собственного достоинства и любви к национальной независимости. Если бы Рим сохранил свои древние нравы, если бы он сохранил в своем лоне воинов, столь же знаменитых простотой и суровостью своей жизни, как и славой своих побед, некоторые качества завоевателей могли бы быть переданы завоеванным, подобно тому как молодое и крепкое сердце реанимирует своей энергией тело, ослабленное болезнью. К сожалению, дело обстояло не так. Фабии, Камиллы, Сципионы не узнали бы своих недостойных потомков; Рим, госпожа мира, подобно рабу, был попираем ногами монстров, которые восходили на трон путем клятвопреступления и насилия, пятнали свои скипетры коррупцией и жестокостью и падали от рук убийц. Авторитет Сената и народа исчез; остались лишь тщетные подражания им, vestigia morientis libertatis, как называет их Тацит, следы угасающей свободы; и этот королевский народ, который прежде распоряжался королевствами, консульствами, легионами и всем, тогда думал лишь о двух вещах: еде и играх.

"Qui dabat olim

Imperium, fasces, legiones, omnia, nunc se

Continet, atque duas tantum res anxius optat,

Panem et Circenses."—Juvenal , Satire X.

Наконец, в полноте времен появилось христианство; и не объявляя никакого изменения в политических формах, не вмешиваясь в земное и временное, оно принесло человечеству двоякое спасение, призывая их на путь вечного блаженства, но в то же время щедро снабжая их единственным средством сохранения от социального распада, ростком возрождения медленного и мирного, но великого, огромного и длительного, и защищенного от революций веков; и этим консервантом против социального распада, этим ростком бесценных улучшений была чистая и возвышенная доктрина, распространенная среди всего человечества, без исключения возраста, пола и состояния, подобно дождю, который падает подобно мягкой росе на сухую и жаждущую почву. Ни одна религия никогда не сравнилась с христианством в знании скрытых средств влияния на человека; ни одна никогда, делая это, не делала столь высокого комплимента его достоинству; и христианство всегда принимало принцип, что первый шаг в овладении всем человеком — это шаг овладения его умом; и что необходимо, чтобы либо уничтожить зло, либо совершить добро, принять интеллектуальные средства: тем самым оно нанесло смертельный удар системам насилия, которые преобладали до его существования; оно провозгласило здоровую истину, что при влиянии на людей самым слабым и самым недостойным методом является сила; плодотворная и благотворная истина, которая открыла человечеству новое и счастливое будущее. Только с христианской эры мы находим уроки самой возвышенной философии, преподаваемые всем классам народа, во все времена и во всех местах. Высочайшие истины, относящиеся к Богу и человеку, правила чистейшей морали не сообщаются избранному количеству учеников в скрытых и таинственных наставлениях; философия христианства была смелее; она решилась открыть человеку всю обнаженную истину, и это публично, громким голосом, и той щедрой смелостью, которая является неотлучным спутником истины. «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Мф. 10:27).

Как только христианство и язычество встретились лицом к лицу, превосходство первого стало очевидным не только благодаря самим его догматам, но и благодаря тому, как оно их распространяло. Можно легко представить, что религия, столь мудрая и чистая в своем учении, которая при его распространении обращалась непосредственно к уму и сердцу, должна была быстро вытеснить из своего узурпированного владения религию обмана и лжи. И действительно, что сделало язычество для блага человека? Каким моральным истинам оно учило? Как оно сдерживало развращение нравов? «Что касается морали, — говорит святой Августин, — почему боги не пожелали позаботиться о нравах своих почитателей и предотвратить их беспорядочность? Что касается истинного Бога, то Он справедливо пренебрег теми, кто Ему не служил. Но откуда же взялось, что те боги, на запрет поклонения которым жалуются неблагодарные люди, не установили законов, чтобы вести своих почитателей к добродетели? Разве не было разумно, чтобы, раз люди брались за их таинства и жертвоприношения, боги, со своей стороны, взялись бы за регулирование нравов и поступков людей? Отвечают, что никто не бывает порочным, кроме как по собственному желанию. Кто в этом сомневается? Но боги не должны были из-за этого скрывать от своих почитателей наставления, которые могли бы послужить тому, чтобы побудить их к добродетели. Напротив, они были обязаны громко провозглашать эти наставления, увещевать и упрекать грешников через своих пророков; публично угрожать наказанием тем, кто творил зло, и обещать награду тем, кто поступал хорошо. Слышался ли когда-нибудь в храмах богов громкий и благородный голос, учащий чему-либо подобному?» (De Civit. lib. ii. c. 4.) Святой доктор впоследствии рисует мрачную картину позора и мерзостей, совершавшихся на зрелищах и священных играх, проводимых в честь богов — играх и зрелищах, на которых он сам присутствовал в юности; он продолжает так: «Отсюда и происходит, что эти божества не позаботились о том, чтобы регулировать нравы городов и народов, которые их почитают, или отвратить своими угрозами те ужасные бедствия, которые вредят не только полям и виноградникам, домам и имуществу, или телу, которое подчинено уму, но и самому уму, наставнику тела, который был пропитан их беззакониями. Или если притворяются, что они делали такие угрозы, пусть нам их покажут и докажут. Но пусть не ссылаются на несколько тайных слов, прошептанных на ухо немногим лицам, которые с большой долей таинственности должны были учить добродетели. Необходимо указать, назвать места, освященные для собраний — не те, в которых праздновались игры с распутными словами и жестами; не те пиры, называемые fuites, которые торжественно отмечались с самой необузданной распущенностью; но собрания, где народ наставляли в заповедях богов для подавления алчности, умеррения честолюбия, сдерживания нескромности; те, где эти несчастные существа узнают то, что Персей желает им знать, когда он говорит суровым языком: «Узнайте, о несчастные смертные, причину вещей, кто мы, почему мы приходим в мир, что мы должны делать, как жалок предел нашего пути, какие границы мы должны предписать себе в погоне за богатством, какое употребление мы должны делать из него, чем мы обязаны ближнему, наконец, обязательства, которые мы имеем перед тем положением, которое занимаем среди людей». Пусть скажут нам, в каких местах они привыкли наставлять народ в этих вещах по приказу богов; пусть покажут нам эти места, как мы показываем им церкви, построенные для этой цели везде, где была установлена христианская религия». (De Civit. lib. ii. c. 6.) Эта божественная религия слишком глубоко знала сердце человека, чтобы когда-либо забыть о слабости и непостоянстве, которые его характеризуют; и поэтому ее неизменным правилом поведения всегда было непрестанно внушать ему с неутомимым терпением спасительные истины, от которых зависят его земное благополучие и вечное счастье. Человек легко забывает моральные истины, когда ему о них постоянно не напоминают; или если они остаются в его уме, то пребывают там, как бесплодные семена, и не оплодотворяют его сердце. Хорошо и весьма спасительно для родителей постоянно сообщать это наставление своим детям, и чтобы оно было главным объектом частного воспитания; но необходимо, кроме того, чтобы существовало общественное служение, никогда не упускающее его из виду, распространяющее его среди всех классов и возрастов, исправляющее небрежность семей и возрождающее воспоминания и впечатления, которые страсти и время постоянно стирают.

Эта система постоянной проповеди и наставления, практикуемая во все времена и во всех местах Католической церковью, настолько важна для просвещения и нравственности народов, что ее следует рассматривать как великое благо, что первые протестанты, несмотря на свое желание уничтожить все практики Церкви, тем не менее сохранили практику проповедования. Нам не нужно оставаться бесчувственными по отношению к злу, порожденному в определенные времена декламациями некоторых фракционных или фанатичных служителей; но поскольку единство было нарушено, поскольку народ был низвергнут на опасные пути схизмы, мы говорим, что должно было быть чрезвычайно полезно для сохранения важнейших понятий в отношении Бога и человека и фундаментальных максим морали, чтобы такие истины часто объяснялись народу людьми, которые долго изучали их в Священном Писании. Без сомнения, смертельный удар, нанесенный иерархии протестантской системой, и последовавшая за этим деградация священства лишили ее проповедников священных характеристик Святого Духа; без сомнения, большим препятствием для эффективности их проповедников является то, что они не могут представить себя как помазанники Господни, и что они являются лишь, как сказал один способный писатель, людьми в черном, которые каждое воскресенье поднимаются на кафедру, чтобы говорить разумные вещи; но, по крайней мере, народ продолжает слышать некоторые фрагменты превосходных моральных дискурсов, содержащихся в Священном Писании, у них часто перед глазами назидательные примеры, разбросанные по Ветхому и Новому Завету, и, что еще более ценно, им часто напоминают о событиях жизни Иисуса Христа — той удивительной жизни, модели всякого совершенства, которая, даже если рассматривать ее с человеческой точки зрения, признается всеми как чистейшая святость par excellence, благороднейший кодекс морали, который когда-либо видели, реализация прекраснейшего beau idéal, который философия в своих самых возвышенных мыслях когда-либо задумывала в человеческой форме, и который поэзия когда-либо воображала в своих самых блестящих снах. Это, говорим мы, полезно и весьма спасительно; ибо всегда будет спасительно для народов питаться здоровой пищей моральных истин и побуждаться к добродетели такими возвышенными примерами.

ГЛАВА XV. ТРУДНОСТИ, КОТОРЫЕ ХРИСТИАНСТВО ДОЛЖНО БЫЛО ПРЕОДОЛЕТЬ В ДЕЛЕ СОЦИАЛЬНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ. — О РАБСТВЕ. — МОГЛО ЛИ ОНО БЫТЬ УНИЧТОЖЕНО С БОЛЬШЕЙ БЫСТРОТОЙ, ЧЕМ ЭТО СДЕЛАЛО ХРИСТИАНСТВО?

Хотя Церковь придавала величайшее значение распространению истины, хотя она была убеждена, что для уничтожения бесформенной массы безнравственности и деградации, представшей перед ее взором, ее первой заботой должно быть подвергание заблуждения воздействию растворяющего огня истинных доктрин, она не ограничилась этим; но, спускаясь к реальной жизни и следуя системе, полной мудрости и благоразумия, она действовала таким образом, чтобы позволить человечеству вкусить драгоценный плод, который доктрины Иисуса Христа приносят даже в земных делах. Церковь была не только великой и плодотворной школой; она была также регенеративной ассоциацией; она не распространяла свои общие доктрины, разбрасывая их наугад, лишь надеясь, что они принесут плоды со временем; она развивала их во всех их отношениях, применяла их ко всем предметам, прививала их законам и нравам и реализовывала их в институтах, которые давали молчаливые, но красноречивые наставления будущим поколениям. Нигде не признавалось достоинство человека, рабство царило повсюду; униженная женщина была обесчещена развращением нравов и подавлена тиранией мужчины. Чувства человечности попирались ногами, младенцы были брошены, больные и престарелые были заброшены, варварство и жестокость были доведены до высшей степени зверства в господствующих законах войны; наконец, на вершине социального здания видна была гнусная тирания, поддерживаемая военной силой и взирающая с презрением на несчастные народы, лежавшие в оковах у ее ног.

В таком состоянии дел, безусловно, было нелегкой задачей устранить заблуждения, реформировать и улучшить нравы, отменить рабство, исправить пороки законодательства, наложить узду на власть и привести ее в гармонию с общественными интересами, вдохнуть новую жизнь в индивидов и реорганизовать семью и общество; и все же не что иное, как это, было сделано Церковью. Начнем с рабства. Это вопрос, который тем более заслуживает изучения, что он в высшей степени рассчитан на то, чтобы возбудить наше любопытство и затронуть наши сердца. Что отменило рабство среди христианских народов? Было ли это христианство? Было ли это только христианство, своими возвышенными идеями о человеческом достоинстве, своими максимами и духом братства и милосердия, а также своим благоразумным, мягким и благотворным поведением? Я надеюсь, что докажу, что это было так. Никто сейчас не осмеливается сомневаться в том, что Церковь оказала мощное влияние на отмену рабства; это истина, слишком ясная и очевидная, чтобы ее можно было подвергать сомнению. Гизо признает успешные усилия, с которыми Церковь трудилась над улучшением социального состояния. Он говорит: «Никто не сомневается, что она упорно боролась против великих пороков социального состояния; например, против рабства». Но в следующей строке, как будто он не решается установить без всяких ограничений факт, который должен неизбежно возбудить в пользу Католической церкви симпатии всего человечества, он добавляет: «Часто повторялось, что отмена рабства в современном мире была полностью обязана христианству. Я считаю, что это слишком громкое заявление; рабство существовало долгое время в лоне христианского общества, не вызывая удивления или большого сопротивления». Гизо сильно ошибается, если ожидает доказать, что отмена рабства не была обязана исключительно христианству, простым представлением того, что рабство существовало долгое время среди христианского общества. Чтобы действовать логично, он должен сначала увидеть, была ли возможна его внезапная отмена, мог ли дух мира и порядка, который оживляет Церковь, позволить ей опрометчиво вступить на путь предприятия, которое, не достигнув желаемой цели, могло бы потрясти мир. Число рабов было огромным; рабство было глубоко укоренено в законах, нравах, идеях и интересах, индивидуальных и социальных; фатальная система, без сомнения, но искоренение которой сразу было бы опрометчиво пытаться предпринять, так как ее корни глубоко проникли и широко распространились в недрах земли.

В переписи населения Афин насчитывалось 20 000 граждан и 40 000 рабов; в Пелопоннесской войне не менее 20 000 перешли на сторону врага. Об этом мы узнаем от Фукидида. Тот же автор говорит нам, что на Хиосе число рабов было весьма значительным, и что их дезертирство, когда они перешли на сторону афинян, поставило их господ в крайнее положение. В целом число рабов было повсюду настолько велико, что общественная безопасность часто оказывалась под угрозой. Поэтому необходимо было принимать меры предосторожности, чтобы предотвратить их согласованные действия. «Необходимо, — говорит Платон (Dial. 6, de Leg.), — чтобы рабы были не из одной страны и чтобы они как можно больше различались по нравам и желаниям; ибо опыт много раз показывал, при частых дезертирствах, которые наблюдались среди мессенцев и в других городах, имевших большое число рабов одного языка, что из этого обычно проистекают великие беды». Аристотель в своем «Государстве» (кн. I, гл. 5) дает различные правила относительно того, как следует обращаться с рабами; примечательно, что он придерживается того же мнения, что и Платон, ибо говорит: «Чтобы не было много рабов из одной страны». Он говорит нам в своей «Политике» (кн. II, гл. 7): «Что фессалийцы были поставлены в большое затруднение из-за числа своих пенестов, своего рода рабов; то же самое случилось со спартанцами из-за илотов. Пенесты часто восставали в Фессалии; а спартанцы во время своих неудач находились под угрозой заговоров илотов». Это была трудность, которая требовала серьезного внимания политиков. Они не знали, как предотвратить неудобства, вызванные этим огромным множеством рабов. Аристотель сетует на трудность нахождения наилучшего способа обращения с ними; и мы видим, что это было предметом серьезных забот; я процитирую его собственные слова: «По правде говоря, — говорит он, — способ, которым следует обращаться с этим классом людей, — вещь трудная и полная затруднений; ибо если с ними обращаются мягко, они становятся дерзкими и хотят стать равными своим господам; если с ними обращаются сурово, они затаивают ненависть и замышляют заговор».

В Риме множество рабов было таково, что когда в определенный период было предложено дать им отличительную одежду, Сенат воспротивился этой мере, опасаясь, что если они узнают свою численность, общественная безопасность окажется под угрозой; и, конечно, эта предосторожность не была напрасной, ибо уже задолго до этого рабы вызывали большие волнения в Италии. Платон, в поддержку совета, который я только что процитировал, утверждает: «Что рабы часто опустошали Италию пиратством и грабежами». В более недавние времена Спартак, во главе армии рабов, некоторое время был ужасом этой страны и сражался с лучшими полководцами Рима. Число рабов достигло такого избытка, что многие господа считали их сотнями. Когда префект Рима, Педаний Секунд, был убит, четыреста рабов, принадлежавших ему, были преданы смерти. (Tac. Ann. кн. XIV.) Пудентилла, жена Апулея, имела их так много, что отдала четыреста своему сыну. Они стали предметом роскоши, и римляне соревновались друг с другом в их количестве. Когда задавали этот вопрос, quod pascit servos, сколько рабов он содержит, согласно выражению Ювенала (Sat. 3, v. 140), они хотели иметь возможность показать большое число. Дело дошло до того, что, по словам Плиния, кортеж семьи напоминал армию.

Не только в Греции и Италии встречалось такое обилие рабов; в Тире они восстали против своих господ и благодаря своей огромной численности смогли перебить их всех. Если мы обратим наши взоры к варварским народам, не говоря уже о некоторых наиболее известных, мы узнаем от Геродота, что скифы по возвращении из Мидии обнаружили своих рабов в состоянии восстания и были вынуждены уступить им свою страну. Цезарь в своих «Записках» (de Bello Gall. кн. VI) свидетельствует о множестве рабов в Галлии. Поскольку их число повсюду было столь значительным, ясно, что было совершенно невозможно проповедовать им свободу, не поджигая мир. К несчастью, у нас в современную эпоху есть средства для проведения сравнения, которое, хотя и в бесконечно меньшем масштабе, послужит нашей цели. В колонии, где изобилуют черные рабы, кто осмелился бы дать им свободу сразу? Теперь насколько возрастают трудности, какие колоссальные размеры принимает опасность, когда имеешь дело не с колонией, а с миром? Их интеллектуальное и моральное состояние делало их неспособными обратить такое преимущество на пользу себе и обществу; в своем унижении, подгоняемые ненавистью и желанием мести, которые возбудило в их умах дурное обращение, они повторили бы в большом масштабе кровавые сцены, которыми они уже в прежние времена запятнали страницы истории; и что бы тогда произошло? Общество, таким образом поставленное под угрозу, насторожилось бы против принципов, благоприятствующих свободе; впредь оно относилось бы к ним с предубеждением и подозрением, и цепи рабства, вместо того чтобы ослабнуть, были бы еще крепче заклепаны. Из этой огромной массы грубых, диких людей, освобожденных без подготовки, невозможно было возникнуть социальной организации; ибо социальная организация — это не создание одного момента, особенно с такими элементами, как эти; и в данном случае, поскольку необходимо было выбирать между рабством и уничтожением социального порядка, инстинкт самосохранения, который оживляет общество, как и все существа, несомненно, привел бы к продолжению рабства там, где оно еще существовало, и его восстановлению там, где оно было уничтожено. Те, кто жалуется, что христианство не совершило дело отмены рабства с достаточной быстротой, должны помнить, что, даже предполагая внезапное или очень быстрое освобождение возможным, и не говоря уже о кровавых революциях, которые неизбежно стали бы результатом, сама сила обстоятельств, из-за непреодолимых трудностей, которые она бы создала, сделала бы такую меру абсолютно бесполезной. Отложим в сторону все социальные и политические соображения и обратимся к экономическому вопросу. Во-первых, необходимо было изменить все отношения собственности. Рабы играли в этом главную роль; они возделывали землю и работали как ремесленники; одним словом, среди них было распределено все, что называется трудом; и это распределение было сделано в предположении рабства, отнятие этого вызвало бы разрыв, конечные последствия которого невозможно было оценить. Я предположу, что произошли насильственные экспроприации, что была предпринята попытка передела или уравнивания собственности, что земли были распределены освобожденным, и что богатейшие собственники были вынуждены держать кирку и плуг; я предположу, что все эти нелепости и безумные мечты реализованы, и я говорю, что это не было бы никаким лекарством; ибо мы не должны забывать, что производство средств к существованию должно быть пропорционально потребностям тех, кого они призваны поддерживать, и что эта пропорция была бы разрушена отменой рабства. Производство регулировалось не точно по числу индивидов, которые тогда существовали, а в предположении, что большинство были рабами; теперь мы знаем, что потребности свободного человека больше, чем потребности раба.

Если в настоящее время, спустя восемнадцать веков, когда идеи были исправлены, нравы смягчены, законы улучшены; когда народы и правительства были научены опытом; когда было основано так много общественных учреждений для облегчения нищеты; когда было испробовано так много систем разделения труда; когда богатства распределяются более справедливым образом; если все еще так трудно предотвратить превращение большого числа людей в жертв ужасной нищеты, если это то ужасное зло, которое, подобно роковому кошмару, мучает общество и угрожает его будущему, то каков был бы эффект всеобщего освобождения в начале христианства, в то время, когда рабы не рассматривались законом как лица, но как вещи; когда их супружеский союз не рассматривался как брак; когда их дети были собственностью и подчинялись тем же правилам, что и потомство животных; когда, наконец, несчастный раб подвергался дурному обращению, мучениям, продаже или смерти в соответствии с капризами своего господина? Разве не очевидно, что исцеление таких зол было делом веков? Разве человечество, политическая и социальная экономия единодушно не говорят нам об этом? Если бы были предприняты безумные попытки, сами рабы были бы первыми, кто протестовал бы против них; они придерживались бы рабства, которое по крайней мере обеспечивало им пищу и кров; они отвергли бы свободу, которая была несовместима даже с их существованием. Таков порядок природы: человеку, прежде всего, требуется то, чем жить; и при отсутствии средств к существованию сама свобода перестала бы ему нравиться. Нет необходимости упоминать об индивидуальных примерах этого, которых у нас в изобилии; целые народы давали яркие доказательства этой истины. Когда нищета чрезмерна, трудно, чтобы она не приносила с собой деградацию, не подавляла самые благородные чувства и не отнимала магию слов «независимость» и «свобода». «Простой народ, — говорит Цезарь, говоря о галлах (кн. VI de Bello Gall.), — почти на одном уровне с рабами; сами по себе они ничего не предпринимают; их голос не имеет значения. Есть много людей этого класса, которые, обремененные долгами и податями или угнетаемые сильными мира сего, отдают себя в рабство знати, которая осуществляет над теми, кто таким образом предался им, те же права, что и над рабами». Примеры того же рода не отсутствуют и в современную эпоху; мы знаем, что в Китае есть большое число рабов, чье рабство обязано исключительно неспособности их самих или их отцов обеспечить собственное существование.

Эти наблюдения, которые подкрепляются фактами, которые никто не может отрицать, очевидно показывают, что христианство проявило глубокую мудрость, действуя с такой осторожностью при отмене рабства.

Оно сделало все, что было возможно, в пользу человеческой свободы; если оно не продвигалось более быстро в этой работе, то это потому, что оно не могло этого сделать, не поставив под угрозу предприятие — не создав серьезных препятствий для желаемого освобождения. Таков результат, к которому мы приходим, когда тщательно изучили обвинения, выдвинутые против некоторых действий Церкви. Мы рассматриваем их в свете разума, мы сравниваем их с фактами, и в конце концов мы убеждаемся, что поведение, которое подвергается порицанию, находится в полном соответствии с велениями высочайшей мудрости и советами самого здравого благоразумия. Что же тогда имеет в виду Гизо, когда, признав, что христианство трудилось с искренностью ради отмены рабства, он обвиняет его в том, что оно долгое время соглашалось на его продолжение? Логично ли отсюда делать вывод, что неправда, будто это огромное благо обязано исключительно христианству? То, что рабство продолжалось долгое время в присутствии Церкви, — правда; но оно всегда шло на убыль, и оно длилось лишь столько, сколько было необходимо для реализации блага без насилия — без потрясений — без компрометации его универсальности и продолжения. Более того, мы должны вычесть из времени его продолжения многие века, в течение которых Церковь часто была запрещена, всегда рассматривалась с отвращением и была совершенно неспособна оказывать прямое влияние на социальную организацию. Мы должны также в значительной степени сделать исключение для более поздних времен, так как Церковь только начала оказывать прямое и публичное влияние, когда произошло вторжение северных варваров, которое вместе с коррупцией, поразившей империю и распространившейся пугающим образом, вызвало такое возмущение, такую запутанную массу языков, обычаев, нравов и законов, что было почти невозможно заставить регулирующую власть приносить спасительные плоды. Если в более поздние времена было трудно уничтожить феодализм; если до сего дня, после веков борьбы, остаются остатки этого устройства; если работорговля, хотя и ограниченная определенными странами и обстоятельствами, все еще заслуживает всеобщего осуждения, которое поднимается во всем мире против ее позора; как мы можем осмелиться выражать наше удивление — как мы можем осмелиться ставить это в упрек Церкви, что рабство продолжалось несколько веков после того, как она провозгласила братство людей друг с другом и их равенство перед Богом?

ГЛАВА XVI. ИДЕИ И НРАВЫ ДРЕВНОСТИ В ОТНОШЕНИИ РАБСТВА. — ЦЕРКОВЬ НАЧИНАЕТ С УЛУЧШЕНИЯ ПОЛОЖЕНИЯ РАБОВ.

К счастью, Католическая церковь была мудрее философов; она знала, как даровать человечеству благо освобождения без несправедливости или революции. Она знала, как возродить общество, но не в реках крови. Посмотрим, каково было ее поведение в отношении отмены рабства. Много уже было сказано о духе любви и братства, который оживляет христианство, и этого достаточно, чтобы показать, что его влияние в этой работе должно было быть великим. Но, возможно, не было уделено достаточного внимания поиску позитивных и практических средств, которые Церковь использовала для этой цели. Во тьме веков, в обстоятельствах столь сложных или разнообразных, будет ли возможно обнаружить какие-либо следы пути, пройденного Католической церковью в деле уничтожения того рабства, под которым стонала большая часть человеческого рода? Будет ли возможно сделать что-то большее, чем восхвалять ее христианское милосердие? Будет ли возможно указать план, систему и доказать ее существование и развитие, не ссылаясь на несколько выражений, на возвышенные мысли, великодушные чувства и изолированные действия нескольких выдающихся людей, а демонстрируя позитивные факты и исторические документы, которые показывают, каковы были esprit de corps и тенденция Церкви? Я верю, что это может быть сделано, и я не сомневаюсь, что смогу это сделать, воспользовавшись тем, что является наиболее убедительным и решающим в этом вопросе, а именно памятниками церковного законодательства.

Во-первых, не будет лишним напомнить то, на что я уже указывал, а именно, что когда мы имеем дело с поведением, замыслами и тенденциями Церкви, вовсе не обязательно предполагать, что эти замыслы были задуманы в их полном объеме умом какого-либо индивида в частности, и что заслуга и вся мудрость этого поведения были поняты теми, кто принимал в нем участие. Не обязательно даже предполагать, что первые христиане понимали всю силу тенденций христианства в отношении отмены рабства. Что требуется показать, так это то, что результат был получен доктринами и поведением Церкви, так как у католиков (хотя они знают, как ценить по их истинной стоимости заслуги и величие каждого человека) индивиды, когда речь идет о Церкви, исчезают. Их мысли и воля — ничто; дух, который оживляет, животворит и направляет Церковь, — это не дух человека, а дух самого Бога. Те, кто не принадлежит к нашей вере, будут использовать другие имена; но, по крайней мере, мы согласимся в том, что факты, рассматриваемые таким образом, выше ума и воли индивидов, сохраняют гораздо лучше свои реальные размеры; и таким образом великая цепь событий в изучении истории остается неразорванной. Пусть говорят, что поведение Церкви было вдохновлено и направлено Богом; или что это был результат инстинкта; что это было развитие тенденции, содержащейся в ее доктринах; мы не будем сейчас останавливаться на рассмотрении выражений, которые могут быть использованы католиками или философами; что мы должны показать, так это то, что этот инстинкт был благородным и хорошо направленным; что эта тенденция имела перед собой великую цель и знала, как ее достичь.

Первое, что христианство сделало для рабов, — это уничтожение заблуждений, которые препятствовали не только их всеобщему освобождению, но даже улучшению их положения; то есть первой силой, которую она использовала в атаке, была, согласно ее обычаю, сила идей. Этот первый шаг был тем более необходим, что то же самое применимо ко всем другим бедам, как и к рабству; каждое социальное зло всегда сопровождается каким-то заблуждением, которое его порождает или разжигает. Существовало не только угнетение и деградация большой части человеческого рода, но, более того, аккредитованное заблуждение, которое стремилось все больше и больше принижать эту часть человечества. Согласно этому мнению, рабы были низшей расой, далеко ниже достоинства свободных людей: они были расой, деградировавшей самим Юпитером, отмеченной клеймом унижения и предопределенной к своему состоянию абъекции и деградации. Отвратительная доктрина, без сомнения, и противоречащая природе человека, истории и опыту; но которая, тем не менее, насчитывала выдающихся людей среди своих защитников и которая, как мы видим, провозглашалась веками, к стыду человечества и скандалу разума, пока христианство не пришло, чтобы уничтожить ее, взявшись за защиту прав человека. Гомер говорит нам (Odys. 17), что «Юпитер лишил рабов половины ума». Мы находим у Платона след той же доктрины, хотя он выражает себя, как он привык это делать, устами другого; он осмеливается выдвинуть следующее: «Говорят, что в уме рабов нет ничего здравого или полного; и что благоразумный человек не должен доверять этому классу лиц; что одинаково подтверждается мудрейшими из наших поэтов». Здесь Платон цитирует вышеприведенный отрывок из Гомера (Dial. 8, de Legibus). Но именно в «Политике» Аристотеля мы находим эту деградирующую доктрину во всем ее уродстве и наготе. Некоторые хотели оправдать этого философа, но тщетно; его собственные слова осуждают его без права на апелляцию. В первой главе своей работы он объясняет устройство семьи и пытается изложить отношения мужа и жены, господина и раба; он утверждает, что, как женщина по природе отличается от мужа, так и раб от господина. Вот его слова: «Таким образом, женщина и раб различаются самой природой». Пусть не говорят, что это выражение, которое вырвалось из-под пера писателя; оно было заявлено с полным знанием дела и является résumé его теории. В третьей главе, где он продолжает анализировать элементы, составляющие семью, после того как заявил, «что полная семья формируется из свободных лиц и рабов», он упоминает особенно последних и начинает с борьбы с мнением, которое он считает слишком благоприятным для них: «Есть некоторые, — говорит он, — которые думают, что рабство — это вещь вне порядка природы, так как именно закон делает одних свободными, а других рабами, в то время как природа не делает различий». Прежде чем бороться с этим мнением, он объясняет отношения между господином и рабом, используя сравнение художника и инструмента, а также души и тела; он продолжает так: «Если мы сравним мужчину с женщиной, мы обнаружим, что первый превосходит, поэтому он командует; женщина уступает, поэтому она подчиняется. То же самое должно происходить среди всех людей. Таким образом, те из них, кто настолько уступает по отношению к другим, насколько тело по отношению к душе, а животное по отношению к человеку; те, чьи силы главным образом состоят в использовании тела, единственная служба, которую можно получить от них, они по природе рабы». Мы должны были бы представить, на первый взгляд, что философ говорил только об идиотах; его слова, казалось бы, указывают на это; но мы увидим из контекста, что таково не его намерение. Очевидно, что если бы он говорил только об идиотах, он ничего не доказал бы против мнения, с которым он желает бороться; ибо их число — ничто по отношению к большинству людей. Если бы он говорил только об идиотах, какая польза была бы от теории, основанной на столь редком и чудовищном исключении?

Но у нас нет нужды в догадках относительно истинного намерения философа, он сам берет на себя труд объяснить его нам и говорит нам в то же время, по какой причине он осмеливается использовать выражения, которые кажутся, на первый взгляд, ставящими вопрос на другой уровень. Его намерение — не что иное, как приписать природе прямое намерение создавать людей двух видов; одних, рожденных для рабства, других — для свободы. Отрывок слишком важен и слишком любопытен, чтобы его опускать. Он таков: «Природа позаботилась о том, чтобы создать тела свободных людей отличными от тел рабов; тела последних сильны и пригодны для самых необходимых работ: тела свободных людей, напротив, хорошо сложены, хотя и плохо приспособлены для рабских работ, пригодны для гражданской жизни, которая состоит в управлении вещами в войне и мире. Тем не менее, часто случается обратное. Свободному человеку дается тело раба; а рабу — душа свободного человека. Нет сомнения, что если бы тела некоторых людей были настолько более совершенны, чем другие, как мы видим, это имеет место в образе Богов, весь мир был бы того мнения, что этим людям должны подчиняться те, кто не обладает той же красотой. Если это верно в отношении тела, то это еще более верно в отношении души; хотя не так легко увидеть красоту души, как красоту тела. Таким образом, нельзя сомневаться, что есть некоторые люди, рожденные для свободы, как другие — для рабства; рабства, которое не только полезно самим рабам, но, более того, справедливо». Жалкая философия, которая, чтобы поддержать это деградировавшее состояние, была вынуждена прибегать к таким тонкостям и осмелилась приписать природе намерение создавать различные касты, одни рожденные повелевать, а другие — подчиняться; жестокая философия, которая таким образом трудилась над тем, чтобы разорвать узы братства, которыми Автор природы пожелал связать человеческий род, притворяясь, что воздвигает барьер между человеком и человеком, и изобретая теории для поддержки неравенства; не того неравенства, которое является необходимым результатом всякой социальной организации, а неравенства столь ужасного и деградирующего, как рабство.

Христианство возвышает свой голос и первыми словами, которые оно произносит о рабах, объявляет их равными всем людям в достоинстве природы и в участии в благодати, которую Божественный Дух распространяет на земле. Мы должны заметить заботу, с которой святой Павел настаивает на этом пункте; кажется, как будто он имел в виду те деградирующие различия, которые возникли из фатального забвения достоинства человека. Апостол никогда не забывает внушать верующим, что нет никакой разницы между рабом и свободным. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные». (1 Кор. XII. 13.) «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». (Гал. III. 26-28.) «Где нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Кол. III. 11.) Сердце расширяется при звуке голоса, так громко провозглашающего великие принципы святого братства и равенства. После того как мы услышали оракулов язычества, изобретающих доктрины, чтобы еще больше унизить несчастных рабов, мы как будто просыпаемся от мучительного сна и оказываемся в свете дня посреди восхитительной реальности. Воображение с восторгом созерцает миллионы людей, которые, согнувшись под деградацией и позором, при этом голосе поднимали свои глаза к Небу и были воодушевлены надеждой.

С этим учением христианства было так же, как со всеми великодушными и плодотворными доктринами; они проникают в сердце общества, остаются там как драгоценное зерно и, развиваясь со временем, производят огромное дерево, которое осеняет семьи и народы. Когда эти доктрины распространялись среди людей, они не могли не быть поняты превратно и преувеличены. Таким образом, нашлись некоторые, кто претендовал на то, что христианская свобода — это провозглашение всеобщей свободы. Приятные слова Христа легко отзывались в ушах рабов: они слышали, как их объявляют детьми Божьими и братьями Иисуса Христа; они видели, что между ними и их господами, между ними и самыми могущественными лордами земли не делается никакого различия; странно ли тогда, что люди, привыкшие только к цепям, к труду, ко всякого рода бедам и деградации, преувеличивали принципы христианской свободы и применяли их таким образом, который не был ни справедлив сам по себе, ни способен быть сведен к практике? Мы знаем от святого Иеронима, что многие, слыша себя призванными к христианской свободе, верили, что они тем самым освобождены. Возможно, Апостол намекал на это заблуждение, когда в своем первом послании к Тимофею сказал: «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение». (1 Тимофею VI. 1.) Это заблуждение было настолько общим, что спустя три века оно все еще было очень распространено; и Гангрский собор, состоявшийся около 324 года, был вынужден отлучить от церкви тех, кто под предлогом благочестия учил, что рабы должны покидать своих господ и уходить с их службы. Это не было учением христианства; кроме того, мы ясно показали, что это не было бы правильным путем к достижению всеобщего освобождения. Поэтому этот же Апостол, из уст которого мы слышали столь великодушный язык в пользу рабов, часто внушает им послушание своим господам; но заметим, что, выполняя этот долг, наложенный духом мира и справедливости, который оживляет христианство, он так объясняет мотивы, на которых должно основываться послушание рабов, он напоминает об обязательствах господ такими трогательными и энергичными словами и устанавливает столь ясно и убедительно равенство всех людей перед Богом, что мы не можем не видеть, как велико было его сострадание к этой несчастной части человечества и как сильно его идеи по этому пункту отличались от идей слепого и ожесточенного мира. В сердце человека есть чувство благородной независимости, которое не позволяет ему подчиняться воле другого, кроме как тогда, когда он видит, что притязания на его послушание основаны на законных титулах. Если они находятся в соответствии с разумом и справедливостью, и, прежде всего, если они имеют свои корни в великих объектах человеческой любви и почитания, его понимание убеждено, его сердце завоевано, и он уступает. Но если причина для приказа — только воля другого, если это только человек против человека, эти мысли о равенстве бродят в его уме, тогда чувство независимости горит в его сердце, он принимает смелый вид, и его страсти возбуждаются. Поэтому, когда должно быть получено добровольное и длительное послушание, необходимо, чтобы человек был упущен из виду в правителе, и чтобы он появлялся только как представитель высшей власти или олицетворение мотивов, которые убеждают подданного в справедливости и полезности его подчинения; таким образом, он не подчиняется воле другого, потому что это та воля, но потому что это представитель высшей власти или интерпретатор истины и справедливости; тогда человек больше не считает свое достоинство оскорбленным, и послушание становится терпимым и приятным.