«Практический мистицизм: Книга для обычных людей»

«Мир так полон множеством вещей, Я уверен, мы все должны быть счастливы, как короли».

Эти радостные и яркие «вещи» будут говорить с вами. Они предложат вам новости, по крайней мере, столь же определенные и достоверные, как те, которые разносчик газет выкрикивает на улице: прямые послания от той Красоты, о которой художник сообщает в лучшем случае из вторых рук. Благодаря вашей новой чувствительности, гимны будут слышны вам из каждой сточной канавы; стихи невыносимой прелести будут расцветать для вас на каждом сорняке. Лучше и больше всего, ваши ближние будут сиять для вас новым значением и светом. Смирение и благоговение будут вызваны в вас прекрасными и терпеливыми фигурами бедных, их долгим немым героизмом, их добровольным принятием бремени жизни. Все различные члены человеческой группы, маленькие дети и старики, те, кто олицетворяет энергию, те, кто посвятил себя мастерству, мысли, самому простому служению или молитве, будут иметь для вас свежее яркое значение, ощущаться как часть вашего собственного более широкого бытия. Все авантюрные начинания, все великолепие боли и вся красота игры — более того, то серое непрекращающееся усилие существования, которое составляет основу социальной сети, и неэффективные надежды, энтузиазм и любовь, которые пронизывают ее, — все это будет наконец увидено и прочувствовано вами как полное славы, полное смысла; ибо вы увидите их невинными, внимательными, бескорыстными глазами, почувствуете их как бесконечно значимые и обожаемые части Трансцендентного Целого, в которое вы также погружены.

Это открытие вашей братской связи со всеми живыми существами, это погружение вашей высокомерной личности в великий щедрый поток жизни знаменует важную стадию в вашем постижении той Науки Любви, которой должно научить созерцание. Вы не должны путать это с милыми фантазиями о природе, которыми наслаждаются все воображающие люди; еще меньше — с самосознательным и преднамеренным гуманизмом. Это подлинное состояние осознанности; прямое восприятие, а не мнение или идея. Для тех, кто достигает его, диапазон чувств расширяется. Они живут в мире, который освещен более интенсивным светом; имеет, как настаивал Джордж Фокс, «другой запах, чем прежде». Они слышат вокруг себя нежную музыку роста и видят «новый цвет», о котором говорят мистики.

Далее, вы заметите, что этот акт и отношение, которое ему свойственно, отличается очень важным образом даже от той особой внимательности, которая характеризовала стадию медитации и которая на первый взгляд кажется во многом похожей на него. Тогда это была идея или образ из общего запаса — одна из тех концептуальных этикеток, которыми человеческая паста-кисть украсила поверхность вселенной, — которую вам предлагалось удерживать перед своим умом. Теперь, отвернувшись от этикетки, вы должны предаться прямому посланию, изливаемому на вас вещью. Тогда вы обдумывали: теперь вы должны впитывать. Этот опыт будет в самом высоком смысле опытом ощущения без мысли: существенным ощущением, «вкушением», к которому приглашают нас некоторые мистики, и от которого наши фрагментарные телесные чувства предлагают нам преходящее причастие. Так и здесь, наконец, в этом интимном общении, этом «простом видении», этой полной сдаче вас впечатлению вещей, вы используете в полной мере священные силы чувств: и используете их так, потому что вы концентрируетесь на них, принимая их отчеты в простоте. Вы, в этом созерцательном взгляде, довели особые методы художественного постижения до их высшей стадии: с результатом, что мир чувств стал для вас, как говорил Эригена обо всех творениях, «теофанией, или явлением Бога». Не, заметьте, символом, а показом: совсем другое дело. Вы начали теперь плотиновское восхождение от множественности к единству и поэтому начинаете воспринимать во Многих ясное и актуальное присутствие Единого: неизменную и абсолютную Жизнь, проявляющую себя во всех мириадах зарождающихся, растущих, увядающих жизней. Поэты, глядя так на «цветок в расщелине стены» или «зеленую вещь, которая стоит на пути», были ведомы глубоко в сердце его жизни; там, чтобы различить секрет вселенной.

Все великие поэмы Вордсворта и Уолта Уитмена представляют собой попытку перевести прямой созерцательный опыт такого рода в слова и ритмы, которые могли бы передать его секрет другим людям: вся философия Блейка — лишь отчаянная попытка убедить нас обменять ложный мир «Природы», на который мы обычно смотрим — и который на самом деле вовсе не является Природой, — на этот, истинный мир, которому он дал сбивающее с толку название «Воображение». Для них созерцание Мира становления принимает интенсивную форму, которую мы называем гениальностью: даже читать их стихи — значит чувствовать биение сердца, взлет радости, больший, чем все, что мы знали. И все же ваши собственные маленькие усилия по достижению этого уровня сознания по крайней мере дадут вам, вместе с более яркой вселенной, совершенно новое понимание их работ; и работ других поэтов и художников, которые пили из чаши Духа Жизни. Эти работы теперь наблюдаются вами как единственные художественные творения, к которым уместно название Реализм; и именно по стандарту реальности вы теперь будете критиковать их, распознавая в высказываниях, которые вы когда-то отвергали как риторику, отчаянные усилия ясновидящих к точному описанию вещей, поистине увиденных в том упрощенном состоянии сознания, которое Блейк называл «воображением неиспорченным». Именно с тех очищенных и возвышенных уровней восприятия, к которым первая форма созерцания приобщает душу, Юлиана Нориджская, глядя на «маленькую вещь, размером с лесной орех», нашла в ней воплощение всего, что было создано; ибо в ней она восприняла королевский характер жизни. Столь малая и беспомощная в своих самых могущественных формах, столь величественная даже в своих самых ничтожных, жизнь в своей целостности была тогда осознана ею как прямое порождение и кроткий зависимый от Энергии Божественной Любви. Она сразу почувствовала мимолетный характер ее кажущегося существования, непреходящую Реальность, внутри которой она удерживалась. «Я изумлялась, — сказала она, — как она может длиться, ибо мне казалось, что она могла внезапно пасть в ничто из-за малости. И мне было отвечено в моем понимании: Она длится и всегда будет, ибо Бог любит ее. И так Все-вещь имеет бытие любовью Божьей». К этому же постижению Реальности, этой связи каждого конечного выражения с его Источником, этому поиску внутреннего значения каждого фрагмента жизни, один из величайших и наиболее уравновешенных созерцателей девятнадцатого века, Флоренс Найтингейл, потянулась, когда воскликнула в час самоанализа: «Я должна стремиться видеть только Бога в моих друзьях и Бога в моих кошках».

И все же это не самоистязающая борьба интроспективного и самосознательного стремления, а скорее нерасслабленное, прилежное намерение, устойчивое согласие, простая и лояльная сдача великим течениям жизни, удержание результатов, достигнутых в ваши лучшие моменты, — вот что сделает это для вас: сдача не вялая, а намеренная, доверчивое самопожертвование, «живая вера». «Приятное волнение любви», — говорит «Облако неведения», а не отчаянная тревожная борьба за больше света. Истинное созерцание может процветать только тогда, когда оно защищено от двух противоположных преувеличений: квиетизма с одной стороны и духовной суеты с другой. Ни от пассивности, ни от тревоги оно ничего не выигрывает. Хотя путь может быть долгим, материал вашего ума неподатливым, для жаждущего любителя Реальности окончательный успех обеспечен. Сильный прилив Трансцендентной Жизни неизбежно вторгнется, прояснит, поднимет сознание, которое открыто для его принятия; движение извне — тонкое, но актуальное — отвечая на каждое волевое движение изнутри. «Твое открытие и Его вхождение, — говорит Экхарт, — это лишь один момент». Когда, следовательно, вы откладываете свои предвзятые идеи, свою эгоцентричную шкалу ценностей и позволяете интуиции иметь свой путь с вами, вы открываете этим актом новые уровни мира. Такое открытие — самая практичная из всех деятельностей; ибо тогда и только тогда ваше дневное существование и естественная сцена, в которой это существование установлено, начнут отдавать вам свое богатство и смысл. Его парадоксы и неравенства будут раскрыты как истинные составляющие его красоты, невообразимое великолепие будет вытряхнуто из его самых грязных складок. Тогда, и только тогда, избежав единственного видения эгоистов, вы начнете догадываться обо всем, чем должны были быть ваши чувства.

«Я клянусь, что земля будет несомненно полной для того или той, кто будет полным, Земля остается зазубренной и разбитой только для того или той, кто остается зазубренным и разбитым».

«И здесь, — говорит Рейсбрук о «я», которое достигло этой точки, — начинается голод и жажда, которые никогда больше не будут утолены».

В Первой Форме Созерцания это «я» стремилось лучше узнать свою собственную естественную плоскость существования. Оно протянуло щупальца своей интуитивной любви в общий поток длительности, частью которого оно является. Разрушая заборы личности, сливаясь с более широким сознанием, оно научилось познавать Мир становления изнутри — как гражданин, член великого общества жизни, а не просто как зритель. Но чем глубже и полнее вы погружаетесь в эту жизнь и осознаете ее, тем больше расширение вашего сознания; тем настойчивее слухи и намеки на более высокий план опыта, более тесное единство и более полный синтез начнут осаждать вас. Вы чувствуете, что до сих пор получали послания жизни в серии несвязных слов и нот, из которых ваш ум конструировал, как мог, определенные связные предложения и мелодии — законы, классификации, отношения и остальное. Но теперь вы тянетесь к окончательному предложению и мелодии, которые существуют независимо от ваших собственных конструктивных усилий; и осознаете, что слова и ноты, которые так часто озадачивали вас, демонстрируя интенсивность, превышающую требования вашего маленького мира, имеют красоту и смысл только потому и постольку, поскольку вы различаете их как частичные выражения большего целого, которое все еще находится вне вашей досягаемости.

Вы долго были как ребенок, разрывающий лепестки цветов, чтобы сделать мозаику на садовой дорожке; и результаты этого убийственного прилежания вы принимали за знание мира. Когда кусочки подходили с необычайной точностью, вы называли это наукой. Теперь, наконец, вы осознали большую истину и прелесть живого растения, от которого вы их оторвали: фактически, вошли в прямое общение с ним, «соединились» с его реальностью. Но это самое признание живого растущего растения влечет и должно влечь для вас сознание более глубоких реальностей, которых вы еще не коснулись: нематериальных вещей и сил, которые питают и поддерживают его; всей вселенной, которая касается вас через его жизнь. Простое каталогизирование всех растений — хотя это было бы гораздо лучше, чем ваша старая игра индексирования ваших собственных бедных фотографий их — никогда не даст вам доступа к Единству, Факту, чем бы он ни был, который проявляет себя через них. Предполагать, что это может сделать так, — кардинальная ошибка «природного мистика»: ошибка, параллельная ошибке психолога, который ищет душу в «психических состояниях».

Чем глубже ваше осознание растения в его чуде, тем совершеннее ваш союз с миром роста и изменения, тем быстрее, тем тоньше ваш ответ на его бесчисленные предложения; тем острее станет ваша тяга к Чему-то Большему. Вы теперь найдете и почувствуете Бесконечное и Вечное, совершающее, так сказать, завуалированные и сакраментальные контакты с вами под этими случайностями — через эти его непрестанные творческие деятельности — и вы захотите прорваться сквозь них и за их пределы, к более полному осознанию, к более совершенному и неопосредованному союзу с Субстанцией всего Того, что есть. С великим расширением и углублением вашей жизни, которое последовало за упразднением узкого эгоизма, вашим входом в большее сознание живых существ, к вам неизбежно пришло инстинктивное знание окончательного и абсолютного группового отношения, превосходящего и включающего все меньшие союзы в своем размахе. К этому, второй стадии созерцания, в которой человеческое сознание входит в свое особое наследие, что-то внутри вас теперь, кажется, подталкивает вас.

Если вы подчинитесь этому внутреннему толчку, нажимая вперед с «острым дротиком вашей тоскующей любви», втискивая острие вашего волевого внимания все глубже и глубже в сеть вещей, такое все более глубокое осознание, такое расширение вашей сознательной жизни действительно станет возможным для вас. Ничто, кроме вашей собственной апатии, вашего слабого и ограниченного желания, не ограничивает это осознание. Здесь существует строгая связь между спросом и предложением — ваше достижение будет пропорционально величию вашего желания. Факт и втискивающаяся энергия Реальности снаружи не меняются. Только степень, в которой вы способны принять ее, зависит от вашего мужества и щедрости, меры, в которой вы отдаете себя ее объятиям. Те умы, которые устанавливают предел своему самопожертвованию, должны чувствовать, достигая его, не чувство удовлетворения, а чувство стеснения. Бесполезно предлагать своему духу сад — даже сад, населенный святыми и ангелами, — и притворяться, что он стал свободным от вселенной. У вас не будет мира, пока вы не уберете все берега и изгороди и не обменяете сад на пустыню, которая не имеет стен; то дикое странное место тишины, где «любовники теряют себя».

И все же вы должны начать это великое приключение смиренно; и предпринять, как сделала Юлиана Нориджская, первую стадию вашего нового исходящего путешествия по дороге, которая лежит ближе всего под рукой. Когда Юлиана смотрела глазом созерцания на ту «маленькую вещь», которая открыла ей единство сотворенной вселенной, ее глубокое и любящее зрение восприняло в ней последовательно три свойства, которые она выразила, как могла, под символами своей собственной теологии: «Первое — это то, что Бог создал ее; второе — это то, что Бог любит ее; третье — это то, что Бог хранит ее». Вот три фазы в постоянно расширяющемся созерцательном постижении Реальности. Не три мнения, а три факта, для которых она борется, чтобы найти слова. Первое — это то, что каждая отдельная живая вещь, распускающаяся «как лесной орех» на древе жизни и предназначенная там созреть, состариться и умереть, является порождением другой силы, творческого толчка: что Мир становления во всем своем богатстве и разнообразии не является окончательным, а сформирован Чем-то иным, чем он сам, и совершенно трансцендентным ему. Это, конечно, религиозный ум неизменно принимает как должное: но мы обеспокоены непосредственным опытом, а не верой. Чувствовать и знать те два аспекта Реальности, которые мы называем «сотворенным» и «несотворенным», природу и дух — быть столь же остро осведомленными о них, столь же уверенными в них, как мы уверены в земле и море, — значит стать свободным от сверхчувственного мира. Это значит стоять на мгновение рядом с Поэтом и видеть ту Поэму, отдельные фразы которой вы расшифровали в более ранней форме созерцания. Тогда вы учились читать: и находили в словах, строках, строфах удивительный смысл и прелесть. Но насколько большее значение каждой детали предстало бы вам, насколько более истинно вы владели бы ее жизнью, если бы вы были знакомы с Поэмой: не как с простым чередованием таких строк и строф, а как с нечередующимся целым.

Отсюда Юлиана переходит к тому более глубокому знанию сердца, которое приходит от смиренного и бескорыстного принятия жизни; что это Творение, весь этот изменчивый естественный порядок, со всеми его кажущимися столкновениями, жестокостями и расточительством, все же проистекает из пыла, неизмеримой любви, постоянного дарения, которое порождает его, поддерживает его, движет им; ибо «Все-вещь имеет бытие любовью Божьей». Мучительный вопрос Блейка здесь получает свой ответ: Ум, который зачал ягненка, зачал и тигра. Все, говорит Юлиана по сути, будь то милостивое, ужасное или злокачественное, окутано любовью: и является частью мира, произведенного не механической необходимостью, а страстным желанием.

Поэтому ничто не может быть действительно подлым, ничто презренным; ничто, как бы извращенным оно ни было, не является неискупимым. Богохульная потусторонность ложного мистика, который представляет материю как злую вещь и бежит от ее «обманов», исправляется этим любящим зрением. Следовательно, чем прекраснее и благороднее вещь кажется нам, тем больше мы любим ее — тем более истинно мы видим ее: ибо тогда мы воспринимаем внутри нее Божественный пыл, устремленный к выражению, и разделяем ту простоту и чистоту видения, в которой большинство святых и некоторые поэты видят все вещи «такими, как они есть в Боге».

Наконец, этот движимый любовью мир длительности — эта работа, внутри которой Божественный Художник страстно и терпеливо выражает Свою бесконечную мечту под конечными формами — удерживается в другом, более могущественном объятии. Он «хранится», говорит Юлиана. Парадоксально, но постоянные изменчивые энергии любви и творения, которые вдохновляют его, собраны воедино и сделаны полными внутри неизменного факта Бытия: Вечного и Абсолютного, внутри которого мир вещей установлен, как дерево установлено в поддерживающей земле, обволакивающем воздухе. Там, наконец, скала и убежище ищущего сознания, утомленного непрерывным процессом потока. Там этот поток существует в своей целостности, «все сразу»; способом, который мы никогда не сможем постичь, но который в часы уединения мы иногда можем попробовать и почувствовать. Именно в моменты контакта человека с этим, когда он проникает за пределы всех образов, какими бы прекрасными, какими бы значимыми они ни были, к той невыразимой осознанности, которую мистики называют «Нагим Созерцанием» — поскольку оно лишено всей одежды, в которую разум и воображение драпируют и маскируют как наших дьяволов, так и наших богов, — что голод и жажда сердца утоляются, и мы получаем действительно заверение в окончательной Реальности. Это заверение не является холодным выводом успешного аргумента. Это скорее захват наконец Чего-то, что мы всегда чувствовали рядом с собой и манящим нас: невыразимо простое, потому что полностью всеобъемлющее решение всех загадок жизни.

Как, следовательно, вы отдали себя разбитой, но актуальной реальности естественного мира, чтобы она могла отдать себя вам, и ваше обладание ее секретом было достигнуто, сначала через сдачу эгоизма, затем через прилежное выталкивание вашего внимания, наконец через союз любви; так теперь, повторением на свежих уровнях того же процесса, вы должны взойти к еще более высоким союзам. Удерживаемый крепко, как кажется вам, в конечном, преданный постоянным ритмическим изменениям, непрерывному потоку «естественной» жизни — вынужденный переходить из состояния в состояние, расти, стареть, умирать — есть все же, как вы обнаружили в первом упражнении реколлекции, что-то в вас, что длится через этот мир изменений и, следовательно, превосходит его. Этот обитатель, этот подвижный дух, может распространяться и сливаться в общем сознании и собираться снова в одну интенсивную точку личности. Он также имеет врожденное знание — инстинкт — другого, большего ритма, другого порядка Реальности, пока еще вне его сознательного поля; или, как мы говорим, способность к Бесконечному. Эта способность, эта неисполненная тяга, которую хитрый ум практичного человека подавляет и маскирует, как может, является источником всего вашего беспокойства. Более того, это истинное происхождение всех ваших лучших любовей и энтузиазма, вдохновляющая причина вашего героизма и достижений; которые являются лишь косвенными и пробными усилиями утолить тот странный голод по какому-то окончательному объекту преданности, какому-то завершающему и проясняющему видению, какому-то полному самопожертвованию, какому-то великому и совершенному Акту, внутри которого ваша маленькая деятельность может быть слита.

Святой Фома Аквинский говорит, что человек удерживается от этого желанного видения Божественной Сущности, этого открытия Чистого Акта (который, действительно, повсюду давит на него и поддерживает его), только кажущейся необходимостью, в которой он находится, обращаться к телесным образам, разбивать свою непрерывную и живую интуицию на Концептуальные обрывки; иными словами, потому что он не может жить жизнью ощущения без мысли. Но это не человек, это лишь его ментальный механизм находится под этой «необходимостью». Именно он переводит, анализирует, включает в конечные образы безграничные восприятия духа: пропуская через свою призму Белый Свет Реальности и разбивая его на последовательность цветных лучей. Поэтому человек, который хочет узнать Божественный Секрет, должен освободить себя более тщательно, чем когда-либо прежде, от тирании способности создавать образы. Как не методами лаборатории мы учимся познавать жизнь, так не методами интеллекта мы учимся познавать Бога.

«Ибо обо всех других творениях и их делах, — говорит автор «Облака неведения», — да, и о делах самого Бога, человек через благодать может иметь полноту знания, и хорошо он может думать о них: но о Самом Боге никто не может думать. И поэтому я оставил бы все то, о чем я могу думать, и выбрал бы для своей любви то, о чем я не могу думать. Ибо почему; Он может быть хорошо любим, но не мыслим. Любовью Он может быть обретен и удержан; но мыслью — никогда».

«Обретен и удержан»: простые слова, которые предполагают скорее протягивание руки, чтобы взять что-то, лежащее у самых ваших ворот, чем долгое внешнее путешествие или ужасающее восхождение созерцательной души. Реальность, действительно, говорят мистики, «близка и далека»; далека от наших мыслей, но насыщает и поддерживает наши жизни. Ничто не было бы ближе, ничто дороже, ничто слаще, если бы двери нашего восприятия были поистине очищены. Вам тогда остается только сфокусировать внимание на своей собственной глубокой реальности, «осознать свою собственную душу», чтобы найти ее. «Мы пребываем в Нем, и Он в нас»: вы участвуете в Вечном Порядке сейчас. Видение Божественной Сущности — участие ее собственной маленькой деятельности в Вышнем Акте — является для искры вашей души непрерывным процессом. На вершине вашей личности дух всегда созерцает Дух, тает и сливается в нем: из этой встречи и ею его жизнь возникает и поддерживается. Но вы были заняты с вашего детства другими делами. Все неотложные дела «жизни», как вы абсурдно называли ее, монополизировали ваше поле сознания. Таким образом, все важные события вашей реальной жизни, физической и духовной — таинственный непрерывный рост вас, связывание свежих кусочков вселенной в нестабильное тело, которое вы путаете с собой, гул и жужжание машины, которая сохраняет ваши контакты с материальным миром, более тонкие движения, которые обусловливают ваши соответствия с духовным порядком и рост внутри него, — все это происходило незамеченным вами. Все время вы были хранимы и питаемы, как «Маленькая Вещь», обволакивающей и творческой любовью; однако об этом вы менее сознательны, чем о воздухе, которым дышите.

Теперь, как на первой стадии созерцания вы узнали и установили, как очевидный и испытанный факт, вашу братскую связь со всеми другими детьми Божьими, входя в ритм их существования, участвуя в их стрессе и их радости; не попытаетесь ли вы хотя бы сделать очевидной и эту вашу сыновнюю связь? Эта актуализация вашего истинного статуса, вашего места в Вечном Мире, ждет вас. Она представляет следующую фазу в вашем постепенном достижении Реальности. Метод, с помощью которого вы достигнете ее, строго аналогичен тому, с помощью которого вы получили более яркое осознание естественного мира, в котором вы растете и движетесь. Здесь тоже это будет прямой интуитивный контакт, ощущение, а не мысль, который принесет вам уверенность — «вкушение пищи, а не разговоры о ней», как говорит Святой Бонавентура.

И все же существует заметная разница между этими двумя стадиями. В первой, намеренное внутреннее уединение и собирание ваших способностей, которое было осуществлено реколлекцией, было прелюдией к новому выходу, истечению из узких пределов просто личной жизни к лучшему и более истинному постижению сотворенного мира. Теперь, на второй стадии, дисциплинированное и собранное внимание, кажется, принимает противоположный курс. Оно направлено к плоскости существования, с которой ваши телесные чувства не имеют привязанностей: которая не просто неверно представлена вашими обычными концепциями, но не может быть представлена ими вовсе. Она должна поэтому погрузиться внутрь к своему собственному центру, «прочь от всего, что может быть обдумано или почувствовано», как говорят мистики, «прочь от каждого образа, каждого понятия, каждой вещи», к тому странному состоянию неясности, которое Святой Иоанн Креста называет «Ночью Чувств». Делайте это устойчиво, проверяя каждый бродячий инстинкт, каждую настойчивую мысль, какой бы «духовной» она ни казалась; нажимая все глубже внутрь к той почве, тому простому и недифференцированному Бытию, из которого возникают ваши разнообразные способности. Вскоре вы обнаружите себя, опустошенным и освобожденным, в месте, лишенном всей машинерии мысли; и достигнете состояния простоты, которое те же специалисты называют наготой духа или «Бездорожной Любовью» и которое, как они заявляют, выше всех человеческих образов и идей — состояние сознания, в котором «все действия разума терпят неудачу». Тогда вы заметите, что вошли в интенсивную и яркую тишину: тишину, которая существует сама по себе, через и вопреки непрестанным шумам вашего нормального мира. Внутри этого мира тишины вы, кажется, как бы теряете себя, «убывать и прибывать, блуждать и быть потерянным в Безобразной Почве», говорит Рейсбрук, борясь за то, чтобы описать ощущения «я» в этом, его первом посвящении в «бездорожный мир, за пределами образа», где «все есть, но никоим образом».

И все же, несмотря на тьму, окутывающую вас, на «Облако неведения», в которое вы погрузились, вы уверены, что находиться здесь — благо. Особая уверенность, которую невозможно проанализировать, странное удовлетворение и покой проникают в вас. Вы начинаете понимать, что имел в виду псалмопевец, говоря: «Утишитесь и познайте». Вы потеряны в пустыне, в уединении, в смутном и странном состоянии, о котором ничего нельзя сказать, поскольку оно не дает никакой пищи вашему воображению.

Но эта пустыня, с одной стороны столь обнаженная и безлюдная, с другой — удивительно родная. В ней все ваши скорбные вопросы находят ответ без слов; это Все, и вы внутри него, вы часть его, и вы знаете, что это благо. Она вызывает глубочайшее обожание, на которое вы способны, и, таинственным образом, отвечает любовью на любовь. Вы вознеслись, как говорят мистики, к Свободе Воли Божьей; вы стали частью более высокого, более медленного течения времени, которое несет вас, словно на своей груди, и — хотя, возможно, никогда прежде ваша душа не была столь по-настоящему деятельной — кажется вам тишиной, покоем.

Учение Плотина о высшей жизни единства и низшей жизни множественности, доступной каждому человеческому духу, теперь покажется вам не фантастической теорией, а простым изложением факта, который вы подтвердили собственным опытом. Вы осознаете, что это два взаимодополняющих пути постижения Реальности и единения с ней — один как динамический процесс, другой как вечное целое. Понятые таким образом, они не противоречат друг другу. Вы знаете, что поток, раздробленный мир перемен и множественности, продолжает существовать, и что вы, как создание мира времени, движетесь и растете вместе с ним. Но благодаря развитию высшей стороны вашего сознания вы теперь подняты к новому равновесию; к прямому участию в той простой, трансцендентной жизни, «раздробленной, но не разделенной», которая придает этому миру времени весь его смысл и значимость. И вы знаете, не умаляя реальности той жизни потока, в которой вы впервые утвердили свои связи со вселенной, что вы также являетесь истинной составляющей большего целого; что, будучи человеком, вы также являетесь духом и живете Вечной Жизнью сейчас, посреди времени.

Эффект этой формы созерцания, в той мере, в какой обычный человек может научиться практиковать ее, подобен внезапной смене атмосферы, смещению ценностей, которые мы испытываем, переходя с шумных улиц в тихую церковь, где горит лампада и царит тишина, та же вчера, сегодня и вовеки. Оттуда исходит тишина, пронзающая внешний шум. Ускользая от мерцания дуговых ламп, мы можем оттуда, через верхнее окно, мельком увидеть вечную звезду.

Стены церкви, ограничивая пределы нашего внимания, отсекая поток жизни с его настойчивыми требованиями и призывами, делают возможным наше постижение этого глубокого вечного покоя. Характер нашего сознания, промежуточный между Вечностью и Временем, всегда готовый колебаться между ними, делает такое устройство, такое конкретное подспорье для концентрации, необходимым для нас. Но покой, присутствие — повсюду (ведь это нам, а не Ему, нужны алтарь и святилище), и ваша осознанная, смиренная практика созерцания в конце концов научит вас находить его как вне защитных стен реколлекции, так и внутри них. Тогда вы поймете, что имела в виду Юлиана, когда провозгласила, что конечное свойство всего сотворенного заключается в том, что «Бог хранит его»: вы почувствуете мощное осознание обволакивающего Присутствия, полностью превосходящего текучую, изменчивую жизнь природы и непостижимого для интеллекта, который эта жизнь природы развила и обучила. И как вы лучше всего познали тайну этой жизни природы, отдавшись ей, войдя в ее течения и отказавшись от анализа или упорядочивания, так и здесь, сознательно отдаваясь тишине, богатому «ничто», «Облаку», вы приблизитесь к Реальности, которую оно скрывает от глаз чувств. «Влюбленные гасят свечу и задергивают шторы, — говорит Патмор, — когда хотят увидеть Бога и Богиню: и в высшем общении ночь мысли есть свет восприятия».

Такой опыт Вечности, достижение того интуитивного осознания, того кроткого и простого самослияния, которое мистики иногда называют, в зависимости от его степени и особых обстоятельств, Тишиной, Пустыней Божьей, Божественной Тьмой, представляет собой максимум того, что человеческое сознание может сделать само по себе для достижения единения с Реальностью. Кому-то это приносит радость и покой, другим — страх: всем — парадоксальное чувство ничтожности и величия души, которая теперь наконец может измерить себя по величественным меркам Бесконечного. Хотя обученная и прилежная воля созерцателя может, если контроль над вниманием действительно установлен, вновь обрести это состояние осознанности, снова и снова отступать в Тишину, это по необходимости мимолетный опыт; ибо человек погружен в длительность, подчинен ей. Ее требования к его вниманию могут прекратиться только с прекращением физической жизни — а возможно, и тогда нет. Постоянное поглощение Трансцендентным — человеческая невозможность, и попытка достичь его одновременно асоциальна и глупа. Но этот опыт, это «восхождение к Ничто», навсегда меняет пропорции жизни, которая однажды познала его; придает ей глубину и высоту и подготавливает путь для тех дальнейших переживаний, того великого преображения существования, которое наступает, когда личная активность конечной воли уступает место великому и властному действию иной Силы.

Жесткое разделение, на котором настаивают некоторые мистические авторы между «естественным» и «сверхъестественным» созерцанием, в целом приводило скорее к путанице, чем к ясности: ибо слово «сверхъестественное» имеет много неудачных ассоциаций для ума обычного человека. Оно сразу же вызывает у него мысли о видениях и экстазах, суеверных верованиях, призраках и других неприятных вмешательствах в порядок, который он называет «естественным», и склоняет его к прежнему подозрительному отношению ко всему мистическому. Но нам необходимо какое-то слово, чтобы обозначить реальный разрыв, существующий между второй и третьей стадиями развития созерцательного сознания: реальное изменение, которое, если вы хотите идти дальше по этим внутренним путям, должно теперь произойти в способе вашего постижения Реальности. До сих пор все, чего вы достигли, было — или, по крайней мере, казалось вам — прямым результатом вашей собственной упорной работы. Трудная самодисциплина, медленно достигнутый контроль над вашими блуждающими мыслями и желаниями, постоянная ежедневная практика реколлекции, прилежное выведение вашего сознания из поверхностного в фундаментальное, бескорыстное любящее внимание; все это было вознаграждено постепенным расширением и углублением ваших восприятий, посвящением в движения более широкой жизни. Вы были стучащим, ищущим, просящим: били в «Облако неведения» «острой стрелой тоскующей любви». Постоянное усилие воли характеризовало ваше внутреннее развитие. Ваше созерцание, по сути, как сказали бы специалисты, было «активным», а не «влитым».

Но теперь, достигнув осознания — смутного и невыразимого, правда, но реального — обволакивающего присутствия Реальности в тех двух формах, которые теологи называют «имманентностью» и «трансцендентностью» Божественного, должно произойти изменение в отношениях между вашим конечным человеческим духом и Бесконечной Жизнью, в которой он наконец осознает себя пребывающим. Все, что теперь придет к вам — а придет, возможно, многое — произойдет, как кажется, без усилий с вашей стороны: хотя на самом деле это будет прямым результатом того долгого напряжения и дисциплины, которые предшествовали этому и сделали возможным для вас почувствовать тонкий контакт с более глубокими реальностями. Это будет зависеть также от постоянного продолжения — часто, возможно, через долгие периоды тьмы и скуки — того равновесия, к которому вы были приучены: простирания любящей и предавшейся воли в полумрак и тишину, постоянного доверительного пребывания души в атмосфере Сущностного Мира. Вы подобны путешественнику, прибывшему в новую страну. Путешествие было долгим; и трудности и препятствия, связанные с ним, усилие, постоянное сознательное стремление вперед, наконец стали казаться главными чертами вашей внутренней жизни. Теперь, с их прекращением, вы чувствуете себя странно потерянным; как будто главная цель вашего существования была отнята. Нет нужды продвигаться дальше: и все же, хотя вы больше ничего не можете сделать сами, многое может и должно быть сделано с вами. Место, куда вы пришли, кажется странным и сбивающим с толку, ибо оно лежит далеко за горизонтами человеческой мысли. Нет знакомых ориентиров, не за что ухватиться. Вы «бродите взад и вперед», как говорят мистики, «в этой бездонной почве»; окруженные тишиной и тьмой, борясь за то, чтобы дышать этим разреженным воздухом. Подобно тем, кто отправляется жить в новые широты, вы должны акклиматизироваться. Ваше состояние, следовательно, теперь должно быть мудро пассивным; чтобы великие влияния, окружающие вас, могли взять и настроить ваш дух, чтобы непривычный свет, который сейчас кажется вам тьмой, мог прояснить ваши глаза, и чтобы вы могли превратиться из посетителя в жителя той горней Страны, которую Святой Августин описал как «не просто видение, а дом».

Поэтому вы должны отпустить себя; прекратить всякое сознательное, тревожное стремление и напор. Находясь в этом месте тьмы и тишины, в этой «Ночи Духа», как назвал ее Святой Иоанн Креста, вы должны пребывать там кротко; ничего не прося, ничего не ища, но с дверями, распахнутыми навстречу Богу. И по мере того, как вы будете поступать так, к вам будет приходить все более ясная уверенность, что эта тьма облекает цель, которую вы искали с самого начала; окончательную Реальность, с которой вам суждено соединиться, совершенное удовлетворение ваших самых пылких и самых священных желаний. Она здесь, но вы не можете достичь ее своими усилиями. Это осознание вашего собственного полного бессилия, сопротивления, которое Трансцендентное — долго искомое и верно служенное — теперь, кажется, оказывает вашей занятой, устремленной вовне воле и любви, вашему пылу, вашему сознательному самопожертвованию, является одновременно самой болезненной и самой важной фазой в обучении человеческой души. Оно приводит вас в состояние пассивного страдания, которое должно завершить децентрализацию вашего характера, испытать чистоту вашей любви и усовершенствовать ваше воспитание в смирении.

Здесь вы должны противостоять более тщательно, чем когда-либо прежде, инстинктам и внушениям вашего отдельного, умного, энергичного «я», которое, ненавидя тишину и полумрак, всегда пытается перенести методы Марфы в область Марии и редко различает пассивность и лень. Возможно, вы обнаружите, когда попытаетесь достичь этого совершенного самоотречения, что требуется дальнейшее, более радикальное самоисследование, более глубокое, более тщательное очищение, чем то, которое было навязано вам вашим первым опытом состояния реколлекции. Последние фрагменты самости, само желание духовного удовлетворения — фундаментальная человеческая склонность тянуть вниз Простой Факт и делать его нашим, вместо того чтобы предлагать себя ему — должны быть найдены и убиты. В этом глубоком созерцании, в этой глубокой Тишине ваша душа постепенно осознает стеснение, ужасную узость личности; нечто, все еще существующее в себе, все еще стремящееся втянуться в свой собственный центр и удерживающее ее от того абсолютного подчинения, которое является единственным путем к миру. Отношение совершенной щедрости, полного подчинения, добровольного согласия на все, что может произойти — даже на неудачу и смерть — здесь ваша единственная надежда: ибо единение с Реальностью может быть только единением любви, радостным и смиренным самослиянием в универсальной жизни. Вы должны, насколько можете, отдаться, «умереть в», раствориться в Целом; оставить все попытки овладеть Им. Более того, вы должны быть готовы к тому, чтобы Оно овладело вами. «Чистое, обнаженное исхождение», — говорит Таулер, пытаясь описать ощущения «я» в этот момент. «Никто, — говорит Рейсбрук, облекая этот же опыт, это кроткое истечение сбитого с толку духа в другие слова, — не уверен в Вечной Жизни, если он не умер со своими собственными атрибутами полностью в Боге».

Маловероятно, что приятные эмоции будут сопровождать это полное самоотречение; ибо все теперь будет казаться отнятым у вас, и ничего не будет дано взамен. Но если вы сможете совершить его, результатом станет мощная трансформация. Из переходной плоскости тьмы вы возродитесь в другой «мир», другую стадию осознания: и обнаружите, что буквально стали иными, чем были прежде. Аскетические писатели говорят нам, что сущность изменения, которое теперь совершается, заключается в том факте, что «действие Бога занимает место активности человека» — что предавшееся «я» «не действует, а принимает». Этим они хотят описать, насколько позволяет наш конкретный язык, новое и яркое сознание, которое теперь вторгается в созерцателя; чувство, которое он имеет, будучи как бы беспомощным в руках другой Силы, настолько глубоко части его, настолько полностью отличной от него — настолько богатой и разнообразной, настолько пронизанной жизнью и чувством, настолько настойчивой и всепревосходящей — что он может думать о ней только как о Боге. Именно к этому готовили его полумрак и постоянно возрастающая пассивность стадии Тишины; и именно из этой добровольной тишины и все углубляющейся неясности приходят новые переживания.

«О ночь, что вела так, О ночь, прекрасней зари света, О ночь, что привела нас Любовника к взору возлюбленного — Любовника с возлюбленным в браке восторга»,

говорит Святой Иоанн Креста в самом чудесном из всех мистических стихотворений. «Тот, кто имел опыт этого, — говорит Святая Тереза о той же стадии постижения, — поймет это в некоторой мере: но это не может быть описано более ясно, потому что то, что тогда происходит, столь неясно. Все, что я могу сказать, это то, что душа представлена как находящаяся близко к Богу; и что в ней пребывает убежденность в этом, столь верная и сильная, что она никак не может не верить в это».

Это чувство, эта убежденность, которая может быть переведена воображением во многие различные формы, является сутью величайших переживаний и высших радостей мистических святых. Интенсивность, с которой это осознается, будет зависеть от пылкости, чистоты и смирения переживающей души: но даже те, кто чувствует это слабо, убеждаются этим навсегда. В некоторых великих и щедрых духах, способных выдержать ужасающий натиск Реальности, это может даже достичь яркости, которой все остальное стирается; и «я», совершенно беспомощное под наплывами этой трансцендентной жизненной силы, переходит в то простое состояние сознания, которое называется Экстазом.

Но вы не должны пугаться этих особых проявлений; или предполагать, что здесь путь для вас закрыт. Хотя эти великие духи имеют как бы гений к Реальности, восприимчивость к горним впечатлениям, настолько превосходящую ваш собственный малый талант, что кажется, будто между вами нет связи: все же вы, будучи человеком, также имеете способность к Бесконечному. С меньшей интенсивностью, меньшим блеском, но с уверенностью, которую никакие аргументы никогда не поколеблют, это чувство Живого Факта и его таинственных контактов с человеческим духом и вторжений в него, безусловно, может быть осознано вами. Это осознание — иногда ощущаемое под символами личности, иногда под символами безличной, но животворящей Силы, Света, Энергии или Тепла — является определяющим характером третьей фазы созерцания; и наградой за ту кроткую пассивность, ту «занятую праздность», как иногда называют ее мистики, которую вы стремились достичь. Рано или поздно, если вы будете терпеливы, она придет к вам сквозь тьму: таинственный контакт, ясная уверенность в общении и обладании — возможно, настолько постепенная в своем приближении, что разрыв, изменение от все углубляющейся тишины и покоя второй фазы едва ощущаются вами; возможно, если ваша натура пылкая и неустойчивая, с внезапной сокрушительной силой, в «шторме любви».

В любом случае, приход этого опыта непредсказуем и полностью вне вашего контроля. До сих пор, используя известный образ Святой Терезы, вы поливали сад своего духа вручную; бедный и трудоемкий метод, но такой, в котором существует определенная связь между усилием и результатом. Но теперь лейка отнята у вас, и вы должны зависеть от дождя: более щедрого, более плодотворного, чем все, чего могли бы достичь ваши собственные усилия, но, в своих непредсказуемых посещениях, совершенно вне вашего контроля. Здесь можно сказать только одно: если вы соглашаетесь на героические требования, которые духовная жизнь теперь предъявляет к вам, если вы отпускаете себя, искореняете последние следы корысти, даже самого духовного рода — тогда вы создали условия, при которых силы духовного мира могут работать над вами, повышая вашу восприимчивость, углубляя и очищая ваше внимание, так что вы способны вкушать и чувствовать все больше и больше неисчерпаемых богатств Реальности.

Таким образом, умирая для своей собственной воли, ожидая того, что дано, влито, вы вскоре обнаружите, что изменение в вашем постижении действительно произошло: и что те, кто говорил, что потеря себя — единственный путь к реализации, учили не благочестивой выдумке, а истине. Высший созерцательный опыт, которого вы достигли до сих пор, казался прежде всего тихим осознанием. Прекращение ваших собственных стремлений, покой на Абсолютном Мире и внутри него — таковы были его главные характеристики для вашего сознания. Но теперь этот Океан Бытия больше не ощущается вами как пустота, уединение без границ. Внезапно вы узнаете, что он полон движения и жизни, слишком великих для вашего постижения. Вы взволнованы мощной энергией, не контролируемой вами, не запрашиваемой вами: ее высшая жизненная сила вливается в вашу душу. Вы вступаете в опыт, для которого все термины силы, мысли, движения, даже любви, неадекватны: но который содержит в себе единственное полное выражение всех этих вещей. Ваша сила теперь буквально совершается в немощи: из-за полноты вашей зависимости в вас вливается свежая жизнь, которой ваше старое отдельное существование никогда не знало. Более того, к тому диффузному и безличному чувству Бесконечного, в которое вы погрузились и которое поглощает и дополняет все идеи, которые ваш ум когда-либо строил с помощью категорий времени и пространства, теперь добавляется сознание Живого Факта, который включает, превосходит, завершает все, что вы подразумеваете под категориями личности и жизни. Те неэффективные, полусознательные попытки к свободному действию, ясному постижению, истинному единению, которые мы величаем именами воли, мысли и любви, теперь видятся сопоставленными с Абсолютной Волей, Мыслью и Любовью; мгновенно распознаваемыми созерцающим духом как высшая реальность, которую он еще знал, и вызывающими в нем страстную и смиренную радость.

Этот безошибочный опыт был достигнут мистиками каждой религии; и когда мы читаем их утверждения, мы знаем, что все они говорят об одном и том же. Никто, кто имел его, никогда не мог усомниться в его достоверности. Он всегда становился для них центральным фактом, по которому должны проверяться и оцениваться все другие реальности. Он принес им глубокое осознание источников обильной жизни, теперь ставших доступными человеку; воздействия мощной энергии, нежной, страстной, самоотдающейся, созидательной, которую они могут назвать только Абсолютной Любовью. Иногда они чувствуют, как эта странная жизнь движется и шевелится внутри них. Иногда кажется, что она преследует, манит и осаждает их. В каждом случае они являются пассивными объектами, над которыми она работает. Теперь это другая Сила, которая ищет отделенный дух и требует его; которая стучит в закрытую дверь узкой личности; которая проникает в созерцательное сознание насквозь, говоря, волнуя, принуждая его; которая иногда, своим тайным непреодолимым давлением, побеждает даже самых упорных вопреки им самим. Иногда эта Сила ощущается как безличная сила, объединяющая космическая энергия, влекущая любовь, которая собирает все вещи в Одно; иногда как внезапный прилив жизненной силы, свет и тепло, обволакивающие и проникающие в «я» и делающие его вялую жизнь более яркой и реальной; иногда как личное и дружеское Присутствие, которое советует и умоляет душу.

В каждом случае мистики снова настаивают, что это Бог; что здесь, в этих разнообразных манерах, душа имеет непосредственное общение с Ним. Но мы должны помнить, что, делая это заявление, они говорят с плоскости сознания, далекой от идей и образов популярной религии; и с места, которое находится за пределами разумно скорректированного горизонта философии. Они подразумевают под этим словом не понятие, каким бы величественным оно ни было; а пережитый Факт, настолько яркий, что на его фоне так называемые факты повседневной жизни выглядят призрачными и ненадежными. Они говорят, что этот Факт «имманентен»; пребывает в, пронизывает и обнаруживается через каждый аспект вселенной, каждое движение игры жизни — как вы обнаружили на первой стадии созерцания. Там вы можете услышать его мелодию и различить его форму. И далее, что Он «трансцендентен»; по сути превышает и включает сумму тех проблесков и контактов, которые мы получаем путем самослияния в жизни, и в Своих простейших проявлениях выше и за пределами всего, чего может достичь разум — «Безымянное Бытие, о Котором ничего нельзя сказать». Вы обнаружили, что это верно на второй стадии. Но в дополнение к этому они также говорят, что этот всепроникающий, всеизменяющий и все же неизменный Один, Чья мелодия слышна во всяком движении и внутри Чьего Бытия «миры перебираются как четки», призывает человеческий дух к непосредственному общению, единству, наслаждению, божественному взаимообмену, для которого противоречивые символы питания, прикосновения, брака, погружения слишком бедны; и который вызывает в полностью сознательной душе страстную и смиренную любовь. «Он пожирает нас, и Он питает нас!» — восклицает Рейсбрук. «Здесь, — говорит Святой Фома Аквинский, — душа чудесным и невыразимым образом и захватывает, и бывает захвачена, пожирает и сама бывает пожрана, обнимает и бывает яростно обнята: и узлом любви она соединяется с Богом, и пребывает с Ним как Единый с Единым».

Чудесная любовная поэзия мистицизма, рапсодии, которые превозносят Любовника, Друга, Спутника, Жениха духа; которые описывают «преднамеренную скорость, величественную настойчивость» Небесного Гончего, преследующего отделенную душу, натиски, требования и ласки этой «бурной, щедрой и непостижимой любви» — все это попытка, часто, конечно, косвенная и символическая по методу, выразить и передать эту трансцендентную тайну, описать то интенсивное, но неуловимое состояние, в котором только возможно единение с живым сердцем Реальности. «Как нежно Ты учишь меня любви!» — восклицает Святой Иоанн Креста; и здесь действительно мы находим все пылы всех земных влюбленных, оправданные непреходящим Объектом, который открывает Себя во всех вещах, которые мы истинно любим, и за пределами всех этих вещей и ищет нас, и принуждает нас, «давая больше, чем мы можем взять, и прося больше, чем мы можем заплатить».

Вы не знаете, вы никогда не узнаете, что это за Объект: ибо, как учит Дионисий, «если кто-то видел Бога и понимал, что он видел, то это был не Бог, которого он видел, а нечто, принадлежащее Ему». Но вы теперь знаете, что он существует, с интенсивностью, которая делает все другие существования нереальными; за исключением тех случаев, когда они участвуют в этом одном Факте. «Одни созерцают Бесформенное, другие медитируют на Форму: но мудрец знает, что Брахман за пределами обоих». По мере того, как вы все более полно отдаетесь импульсам этого интимного, но неуловимого Присутствия, тем слаще и сильнее — тем постояннее и устойчивее — будет ваше общение с ним. Несовершенная музыка вашего обожания будет отвечена и усилена другой музыкой, нежной, глубокой и странной; ваше устремленное вовне движение, простирание вашего желания от себя к чему-то другому, будет отвечено движением, шевелением внутри вас, но не обусловленным вами. Чудо и разнообразие этого общения бесконечны. Оно включает в свой охват каждую фазу человеческой любви и самоотверженности, всю красоту и всю силу, все страдание и усилие, всю нежность и восторг: здесь найденные в синтезе. Выходя в наготу и тьму этого неогороженного мира высокого созерцания, вы там находите припасенными для вас, и наконец сделанными реальными, все высшие ценности, все самые дорогие и благородные переживания мира роста и перемен.

Теперь вы видите, что именно вы делали в ходе вашего мистического развития. По мере того как ваше узкое сердце расширялось до более широкого сочувствия к жизни, вы постепенно предавались все большим и большим существованиям, все более полным реальностям: учились познавать их, разделять само их бытие через магию бескорыстной любви. Сначала проявленная, текучая, развивающаяся жизнь множественности: ощущаемая вами в ее чуде и целостности, как только вы научились уступать ее ритмам, принимали в простоте неискаженные послания чувств. Затем, актуальная неизменная основа жизни, вечное и безусловное Целое, превосходящее всякую последовательность: мир, недоступный как чувствам, так и интеллекту, но ощущаемый — смутно, темно, но интенсивно — тихим и предавшимся сознанием. Но теперь вас побуждает, хотите вы того или нет, большая Реальность, окончательный всеобъемлющий Факт, Неизмеримая Любовь, которая «сквозь все вещи вечно»: и отдаваясь ей, принимая ее неясные, но пылкие сообщения и отвечая на них, вы переходите за пределы космического опыта к личной встрече, простому, но совершенно невыразимому единению души с ее Богом.

И это тройственное единение с Реальностью, по мере того как ваше внимание фокусируется теперь на одном, теперь на другом аспекте ее богатой простоты, будет актуализироваться вами многими различными способами: ибо вы не должны предполагать, что неизменный бесплодный экстаз теперь будет характеризовать вашу внутреннюю жизнь. Хотя чувство вашего собственного пребывания внутри Вечного пронизывает и освещает ее, чувство ваших собственных необходимых усилий, постоянное обновление контакта с Духовным Миром, постоянное самопожертвование должны оживлять ее тоже. Когда большая любовь подавляет меньшую, и ваше малое самосознание теряется в сознании Целого, это будет ощущаться как интенсивная тишина, тихое наслаждение Реальностью. Тогда ваша самая самость, кажется, прекращается, как это бывает во все ваши моменты великой страсти; и вы «удовлетворены и переполнены, и с Ним за пределами себя вечно исполнены». Опять же, когда ваша собственная необходимая активность выходит на передний план, ваша малая энергичная любовь, постоянно стремящаяся к все более глубокой реализации — «вкушая насквозь и ища насквозь бездонную почву» Бесконечного и Вечного — кажется скорее постоянно возобновляемой встречей, чем окончательным достижением. Поскольку вы дитя Времени, а также Вечности, такие усилия и удовлетворение, активная и пассивная любовь необходимы вам, если вся ваша жизнь должна быть приведена в единение с непостижимо богатым, но простым Одним, в Ком эти кажущиеся противоположности гармонизированы. Поэтому поиск и нахождение, работа и отдых, конфликт и покой, питание Богом и самопогружение в Бога, духовный брак и духовная смерть — все эти противоречивые образы нужны, если мы хотим представить меняющиеся настроения живого, растущего человеческого духа; разнообразные аспекты, под которыми он осознает простой факт своего общения с Божественным.

Каждая новая стадия, достигнутая в мистическом развитии духа, означала не оставление позади предыдущих стадий, а добавление к ним: все большее расширение опыта и обогащение личности. Так что общий результат этого изменения, этого устойчивого роста вашего трансцендентального «я», есть не обеднение чувственной жизни в предполагаемых интересах сверхчувственного, а добавление к ней другой жизни — огромное расширение и углубление поля, по которому может играть ваше внимание. Иногда зрелое созерцательное сознание сужается до интенсивной точки чувства, в которой оно кажется действительно «одиноким с Одиноким»: иногда оно распространяется до обширного постижения Универсальной Жизни или воспринимает обычные вещи чувств горящими Богом. Оно движется легко и без чувства несоответствия от часов близкого личного общения со своим Другом и Любовником к потере себя в «глубокой, но ослепительной тьме» Божественной Бездны: или, вновь входя в тот живой мир перемен, который открыла ему первая форма созерцания, проходит за пределы тех дискретных проявлений Реальности, чтобы осознать Целое, которое пребывает в каждой части и вдохновляет ее. Таким образом, восходя к таинственному наслаждению той Реальностью, которая за пределами образа, и вновь нисходя к любящему созерцанию и служению всем борющимся растущим вещам, оно теперь находит и обожает везде — в небе и гнезде, душе и пустоте — одну Энергичную Любовь, которая «неизмерима, поскольку она есть все, что существует», и которой терпеливое восхождение индивидуальной души, страстное излияние Божественного Разума образуют завершающие противоположности.

И здесь практичный человек, который был странно молчалив во время последних стадий нашего рассуждения, встряхивается, как терьер, который снова обрел сухую землю после купания; и задает еще раз, с некоторой взрывной силой, свой дорогой старый вопрос: «В чем польза всего этого?»

«Вы познакомили меня, — говорит он далее, — с некоторыми любопытными состояниями сознания, достаточно интересными по-своему; и с множеством своеобразных эмоций, многие из которых, несомненно, очень ценны для поэтов и так далее. Но все это так далеко от повседневной жизни. Как это собирается сочетаться с обычным существованием? Как, прежде всего, все это собирается помочь мне?»

Что ж, если поставить это на самый низкий уровень, этот новый способ внимания к жизни — это углубление и расширение кругозора — может, по крайней мере, быть таким же полезным для вас, как многие вещи, которым вы без колебаний посвящали много времени и прилежания в прошлом: ваши долгие путешествия в новые страны, например, или долгие часы, потраченные на приобретение новых «фактов», перемаркировку старых опытов, приобретение навыков в новых искусствах и играх. Это, правда, стоило усилий, затраченных на них: ибо они давали вам, в обмен на ваш труд и внимание, свежий взгляд на определенные фрагментарные вещи, новую точку контакта с богатым миром возможностей, крошечное расширение вашей вселенной в том или ином направлении. Ваша любовь и терпеливое изучение природы, искусства, науки, политики, бизнеса — даже спорта — вознаграждали вас таким образом. Но я предложил вам, в обмен на кроткое и прилежное внимание к другому аспекту мира, до сих пор несколько игнорируемому вами, расширение, которое должно включать и превосходить все это; и быть обусловленным только совершенством вашей щедрости, мужества и самоотдачи.