[ПОДПИСКА НЕ ДОСТИГАЕТ СВОЕЙ ЦЕЛИ.]
Чтобы добиться осуждения за ересь, влекущего за собой лишение должности, необходимо соблюдать формы правосудия. Только при особых обстоятельствах церковная власть может довольствоваться словами: «Ты мне не нравишься, доктор Фелл или доктор Смит, и я лишаю тебя сана». Регулярный судебный процесс с доказательством конкретного противоречия конкретным статьям, предоставляющий обвиняемому полную возможность объясниться, должен быть правилом в любой корпорации, уважающей правосудие. В Церкви Англии человека нельзя лишить сана, если он не противоречит статьям ясно и последовательно; малейшая непоследовательность с его стороны, малейшее колебание в строгости его отрицания достаточно, чтобы спасти его. Мы можем легко представить, следовательно, как далеко может зайти священнослужитель от справедливого, обычного, текущего толкования доктрин Церкви без всякой опасности. Вся сущность христианства может быть извращена при соблюдении нескольких хитрых предосторожностей и нескольких словесных формальностей.
Многократно указывалось, что законодательно навязанные вероучения были порождением случайностей и обстоятельств времени их принятия и совершенно непригодны для сохранения более постоянных и существенных статей христианской веры. Количество ереси, проходящей сквозь их сети в противовес более истинно репрезентативным доктринам, очень велико.
Эта слабость усугубляется другой — отсутствием какого-либо положения о периодическом внесении поправок в вероучение. Если бы было желательно принять меры для поддержания единообразия мнений среди духовенства, вероучение следовало бы сокращать или дополнять в соответствии с потребностями каждой эпохи. То, что этого не делается, показывает, что механизм испытаний совершенно ненормален; он не вписывается в тип регулярного законодательства. Тот факт, что любое данное вероучение может рассматриваться как неуместное, как избыточное и дефектное, и все же церковная власть уклоняется от применения средств к устранению его наиболее очевидных недостатков, доказывает, что сама система плоха. Любое здоровое законодательство способствует постоянному совершенствованию; то, что принятые статьи веры не подлежат пересмотру, является признаком гниения.
Третье возражение против испытаний состоит в том, что простое догматическое единообразие, если бы оно было более полным, чем могут сделать любые испытания, является в лучшем случае лишь частью религиозного характера. Оно ничего не делает для обеспечения или поощрения рвения, чувства, эмоционального элемента в религии. Именно моральным жаром, гораздо больше, чем формой доктрины, религия воздействует на человечество. Нет способа порицать проповедников за холодность или вялое безразличие; или, вернее, существует другой и более законный способ, чем карательные преследования, а именно — выраженное недовольство и предпочтение тех, кто превосходит в этом качестве. Теплый, яркий стиль, елейная манера изложения привлекают слушателей и ведут к популярности и значимости. Люди холодного и бесчувственного нрава могут получить должность, но они мало ценятся. Их не привлекают к публичному суду и не лишают сана, но с ними обращаются и говорят о них таким образом, чтобы отбить у людей их типа желание становиться проповедниками и поощрить другой сорт. Существует много качеств, необходимых для формирования хорошего проповедника; приверженность вероучению организации — лишь одно из них. И все же, за исключением грубой безнравственности или оставления долга, правильность вероучения — единственное, что подвергается крайней мере наказания в виде лишения должности; остальные обеспечиваются другими средствами. Не слишком ли смело будет сделать вывод, что без крайней меры наказания можно было бы обеспечить и разумное соответствие преобладающему вероучению?
[ЭЛЕМЕНТ ЧУВСТВА НЕ ОБЕСПЕЧЕН.]
Важность элемента чувства наиболее остро ощущалась в те времена, когда религиозный поток был наиболее силен. В эти времена его выражение не было стеснено строгими формулами. Первоначальное сообщение религиозных доктрин всегда отличалось широким и свободным толкованием; очевидные расхождения игнорировались. Свести все высказывания пророков и апостолов к определенным формам и жестким догмам означало неверно понять ситуацию. Мы вполне можем предположить, что авторы Нового Завета отказались бы подписать Афанасьевский символ веры или Вестминстерское исповедание; не потому, что они находились в прямом противоречии со Священным Писанием, а потому, что способ воплощения религиозных истин в этих документах был бы противен их представлениям о форме в таких вопросах. Составители символов веры могли сколь угодно стремиться дать точные эквиваленты первоначальных авторитетов; однако их тонкие различия и изощренная логика, по всей вероятности, были бы причислены Павлом и Петром к извращениям веры последних времен. Само составление символа веры было бы столь же неприятно первому веку, сколь оно неуместно в девятнадцатом.
Зловредное действие религиозных испытаний и сопутствующая им нетерпимость общественного мнения по отношению к любой форме инакомыслия от стереотипной ортодоксии допускает очень широкое рассмотрение. Это, конечно, проблема религиозной свободы. Некоторые части аргументации необходимо воспроизвести здесь, чтобы помочь нам в ответе на возражения против безусловной отмены обязательных вероучений.
В беседе много лет назад с покойным Жюлем Молем, великим востоковедом, профессором персидского языка в Коллеж де Франс, меня поразил его рассказ о характере его обязанностей как толкователя современных персидских авторов. Эти авторы, например поэт Саади, по вероисповеданию были приверженцами древнего персидского огнепоклонства, несмотря на мусульманское завоевание их страны. Им, конечно, было запрещено прямо исповедовать эту веру; и вследствие этого они прибегали к форме сочинения с двойным смыслом, скрывая древнюю веру под мусульманскими формами. Задача Моля как их толкователя состояла в том, чтобы сорвать маскировку и показать истинные взгляды писателей под их видимостью соответствия установленным мнениям.
Это типичная иллюстрация того, что происходило в Европе на протяжении более двух тысяч лет. Первым зафиксированным мучеником за свободное философское размышление в Греции был Анаксагор в Афинах. Оштрафованный на пять талантов и изгнанный из Афин, он считался счастливчиком, так как ему позволили удалиться в Лампсак и закончить там свои дни. Его судьба, однако, была вскоре затмена казнью Сократа — событием, благодаря которому афинские обыватели получили возможность влиять на выражение свободных мнений с того времени и до наших дней. Первым, кто ощутил этот удар, был Платон. То, что он был затронут им в той мере, что подавлял свои взгляды на высшие вопросы, мы можем предположить с величайшей вероятностью.
[ПОСЛЕДСТВИЯ КАЗНИ СОКРАТА.]
Аристотель был запуган в равной степени. Незадолго до его смерти главный жрец Элевсина, следуя сократовскому прецеденту, выдвинул против него обвинение в нечестии. Это обвинение было подкреплено цитатами из определенных еретических доктрин из его опубликованных сочинений; по поводу чего Грот делает знаменательное замечание, что его пеан в честь друга Гермия был бы более оскорбителен для чувств обычного афинского гражданина, чем любая философская догма, извлеченная из осторожных прозаических сочинений Аристотеля. То есть казнь Сократа всегда стояла перед его глазами; он должен был сглаживать свои выражения, чтобы не нанести оскорбления афинской ортодоксии. Мы никогда не сможем узнать полные последствия такой тревожной силы. Редакторы Аристотеля жалуются на испорченность его текста; гораздо худшая испорченность скрывается за ним. В Греции один лишь Сократ имел мужество своих мнений. В то время как его взгляды, например, на будущую жизнь ясны и откровенны, подлинное мнение Аристотеля по этому вопросу — неразрешимая проблема. Теперь, учитывая огромное влияние Аристотеля в современной Европе, насколько желательно было бы, чтобы его подлинные чувства дошли до нас, не искаженные афинским обывателем и цикутой!
Было бы слишком рискованно продолжать эту иллюстрацию подробно через христианские века. Хорошо известно, что поздние схоласты стремились представить разум в противовес авторитету, но писали под уздой папской власти; отсюда их цели можно только угадывать. Один или два современных примера будут еще более эффективны.
Наконец-то можно ясно увидеть, в чем заключался мотив запутанного стиля сочинений Карлейля. Мы теперь знаем, каковы были его мнения, когда он начал писать, и что выразить их тогда было бы губительно для его успеха; однако он не был человеком, склонным к откровенному лицемерию. Соответственно, он принял обдуманную и двусмысленную фразеологию, которая долгое время вводила в заблуждение религиозную публику, которая вкладывала собственное толкование в его мистические высказывания и давала ему кредит доверия в любых сомнениях. В «Жизни Стерлинга» он сбросил маску, но все же его слова не были приняты на веру. Если бы существовала полная терпимость ко всем мнениям, он начал бы так, как закончил; и его стиль письма, хотя и оставаясь мистическим и высокопарным, никогда не отождествлялся бы с нашей национальной ортодоксией.
У меня есть серьезные сомнения относительно того, владеем ли мы подлинными мнениями Маколея о религии. Его способ обращения с этим предметом так похож на увертки неверующего, что без каких-либо веских заверений в обратном я должен включить его также в число подражателей «осторожности» Аристотеля. Какой-нибудь будущий критик посвятит себя, подобно профессору Молю, толкованию его двусмысленных высказываний.
[ВРЕД ЛИШЕНИЯ ДУХОВЕНСТВА ПРАВ.]
Когда сэр Чарльз Лайель выпустил свою «Древность человека», он тоже был осторожен. Зная об опасности своего положения, он воздержался от оценки расширения времени, требуемого его свидетельствами о человеческих останках. Лондонское общество, однако, не желало мириться с этой сдержанностью, и ему пришлось раскрыть на званых обедах то, что он скрывал от публики, — а именно, что, по его мнению, продолжительность существования человека не могла быть менее пятидесяти тысяч лет.
Этих нескольких примеров должно быть достаточно, чтобы представить долгую историю вынужденной сдержанности со стороны людей, наиболее квалифицированных для наставления человечества. Вопрос теперь в том, что было этим достигнуто? Что дало осуждение Сократа афинской публике? Чего надеялся достичь главный жрец Элевсина, обвиняя Аристотеля? Если мы не можем показать, как это, несомненно, пытаются сделать, что набор мнений, которые в любой момент времени оказываются освященными, будь они правильными или ошибочными, был необходим для существования общества, — тогда попытка улучшить их была поистине достойной, а не заслуживающей порицания. Если благо общества в целом явно не затронуто, остаются только интересы тех, кто занимает должности при существующей системе, в противовес интересам массы людей, которые все до единого заинтересованы в познании истины.
Снова сужая дискуссию до узких рамок названия эссе, я должен подчеркнуть особый вред, наносимый человечеству лишением прав всего класса духовенства; то есть лишением их авторитета должного веса в вопросах веры. Это неоспоримое правило доказательства, что авторитет заинтересованной стороны лишен ценности. Доводы хороши сами по себе, кто бы их ни высказывал; но, доверяя авторитету, помимо разума, нам нужен незаинтересованный авторитет. Таковым духовенство в настоящее время не является, за исключением пунктов, оставленных нерешенными статьями. Если человек имеет пять тысяч в год при условии приверженности определенным взглядам, то его приверженность этим взглядам ничего не говорит в их пользу. За гораздо меньшую взятку можно найти множество людей, готовых поддерживать любые мнения. Когда к этому добавляется, что за другие взгляды их носители подвергаются потерям — возможно, штрафу, тюремному заключению или смерти, — ценность приверженности людей к предпочтительному вероучению как простого авторитета равна нулю.
Истина, честность, откровенность не настолько утвердились как добродетели, чтобы мы могли позволить себе подвергать их обескураживанию. Обратный курс был бы более полезен для общего блага во всех отношениях. Когда закон нетерпим в принципе, люди будут лицемерами из соображений политики. Вы не можете приучить детей говорить правду, если по какой-либо причине они заинтересованы в обмане. Репрессивная дисциплина вызывает грубую внешнюю покорность, но не может достичь внутренних глубин: она лишь порождает ненависть и заменяет открытый бунт коварным тайным возмездием. Только на тех, кто находится под щедрым попечением свободы, можно рассчитывать в плане сердечной и добровольной преданности. Если мы хотим пожинать высшие добродетели, мы должны сеять на почве свободы. Поощряйте человека говорить все, что он думает, и вы получите от него максимум; для трудных вопросов, где уму нужны все его силы, не должно быть обременительной «осторожности» в обнародовании результатов.
[НЕОБХОДИМОСТЬ ОСЛАБЛЕНИЯ.]
Навязывание подписки имеет своих защитников, и с ними нужно честно встретиться. Сначала, однако, давайте обратимся к причинам, по которым ослабление сейчас более необходимо, чем прежде.
Известно, что среди несогласных с ведущими догмами преобладающего вероучения христианского мира следует включить некоторые из самых авторитетных имен последних трех столетий; наши нынешние формулы не были бы подписаны Бэконом, Ньютоном, Локком, Кантом; разве что из простой податливости и ради спокойствия, как Гоббс. Если бы они были в духовном сане и свободно выражали свои мнения, как мы их знаем, они подлежали бы лишению сана. И все же трудности, которые могли испытывать эти люди, были гораздо меньше тех, что сейчас обременяют исповедание наших преобладающих вероучений. Успехи знания по всем предметам, которые соприкасаются с различными статьями, как они приняты ортодоксальными церквями, могут, конечно, не принуждать к отказу от этих статей, но заставят носителей сменить фронт, переформировать их в других формах. Для такой необходимой модификации вероучения являются фатальным препятствием. По нескольким пунктам, таким как Сотворение мира за шесть дней, они оказались гибкими. Доктрина о том, что смерть пришла через грехопадение, была истолкована как духовная смерть. Этот процесс не может зайти гораздо дальше без слишком большого лукавства с очевидными смыслами. Недавно провозглашенная доктрина Древности Человека вступает в явный конфликт с сотворением и падением человека, как они изложены в Книге Бытия, на которых подвешены самые жизненно важные доктрины нашего вероучения. Примирение может быть возможно, но не без очень обширной модификации схемы Искупления. Нет необходимости настаивать на дарвиновской доктрине Эволюции; недостаток положительных доказательств этой гипотезы всегда может быть выдвинут в противовес тому опустошению, которое она произвела бы в более отличительных пунктах христианской доктрины. Но существование человека на земле, при самом низком утверждении, должно быть отнесено назад на двадцать тысяч лет; это не гипотеза, а факт. Запись о сотворении и падении человека, вероятно, придется подвергнуть процессу аллегоризации, но с неизбежной потерей. Теперь, всякий, кто отказывается от факта, рассчитывает на суровое обращение; другое дело — отказаться от аллегории.
Современная доктрина, называемая «борьбой за существование», — это старая трудность, известная как «происхождение зла», представленная в новой форме. Она становится более грозной как камень преткновения для благости Автора природы, делая то, что считалось исключительным, правилом. Она собирает в одно всеобъемлющее утверждение разрозненные случаи страданий и раскрывает систему, посредством которой немногие процветают за счет многих. Апологет Божественной благости имеет, таким образом, отягощение своего бремени и должен быть освобожден от всех ненужных оков в формировании своего вероучения.
[ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ ДОГМ ПРИМИРЕННЫМ.]
Не ускользнуло от внимания, что почести, воздаваемые прославленному Дарвину, являются признанием того, что наше принятое христианство открыто для пересмотра. Вследствие нескольких примирительных фраз Дарвину приписали теизм; тем не менее он проехал грубой поступью по всему, что является характерным в наших установленных вероучениях. Могут ли вероучения выйти невредимыми из этого испытания?
Переход от большего к меньшему — останавливаться на возрастающих трудностях, связанных с Вдохновением Библии. Англиканин, к счастью, избегает здесь кораблекрушения; юридическое толкование формуляров спасает его. И все же человечеству в целом кажется необходимым, чтобы высший вес придавался богодухновенной книге; и другие церкви цепляются за некоторую форму вдохновения, несмотря на растущие трудности, сопутствующие ей. Здесь тоже должно быть дано больше свободы людям, которые могли бы разрядить ситуацию. Во всяком случае, доктрина должна быть сделана открытым вопросом. Даже кардинал Ньюмен предполагает сомнения относительно того, является ли она обязательной частью вероучения.
Атаки, предпринимаемые со всех сторон против Чудесного элемента в религии, заставят сменить фронт. Когда выдающийся популярный писатель и искренний друг Церкви Англии сдает чудеса без малейшего угрызения совести, не требуется сложной аргументации «Сверхъестественной религии», чтобы показать, что требуется некое новое отношение к вопросу. Но не может ли оказаться невозможным влить новое вино в освященные бутылки?
Как и большинство великих нововведений, предложение освободить духовенство от всякого ограничения относительно мнений, которые они могут обнародовать, неизбежно встречает сопротивление. Мы, следовательно, обязаны рассмотреть доводы с другой стороны.
Эти доводы можно процитировать массово. Что касается установленных церквей в частности, говорят, что существует государственный договор или понимание с духовенством, что они должны преподавать определенные доктрины и никакие другие; что если бы испытания были отменены, не было бы никакой безопасности против самых крайних мнений; люди, поедающие хлеб Реформатской церкви, могли бы внушать католицизм вместо протестантизма; кафедры могли бы источать деизм или агностицизм. Ни одна секта не могла бы надеяться сохранить свои принципы, если бы духовенство могло проповедовать любую доктрину, которая им нравится. Тем более было бы чудовищно и несправедливо позволить пользоваться богатыми бенефициями нашей высоко наделенной Церкви Англии людям, чьи сердца лежат в какой-то совершенно иной форме религии или вовсе без религии и которые занимались бы тем, что отвращали бы людей от веры.