«Плутарх: Эссе и мисцеллании, Том 5»

24. Колот тогда, избавившись от старых философов, обращается к тем своего времени, но без называния кого-либо из них; хотя он сделал бы лучше, либо порицая по имени этих современников, как он сделал с древними, либо не называя никого из них. Но тот, кто так часто использовал свое перо против Сократа, Платона и Парменида, очевидно демонстрирует, что это из-за трусости он не осмеливается нападать на живых, а не из-за какой-либо скромности или почтения, которых он не показал ни малейшего знака тем, кто был гораздо более превосходен, чем эти. Но его смысл, как я подозреваю, — напасть на киренаиков сначала, а впоследствии на академиков, которые являются последователями Аркесилая. Ибо это были те, кто сомневался во всем; но те, помещая страсти и воображения в себе, были того мнения, что вера, происходящая из них, не достаточна для заверения и утверждения вещей; но, как если бы это было в осаде города, оставляя то, что снаружи, они заперли себя в страстях, используя только кажется, а не утверждая есть, вещей снаружи. И поэтому они не могут, как говорит Колот о них, жить или иметь использование вещей. И затем, говоря комически о них, он добавляет: «Эти отрицают, что есть человек, лошадь, стена; но говорят, что они сами (как бы) становятся стенами, лошадьми, людьми» или «запечатлены образами стен, лошадей или людей». В чем он сначала злонамеренно злоупотребляет терминами, как клеветники обычно привыкли делать. Ибо хотя эти вещи следуют из высказываний киренаиков, все же он должен был объявить факт, как они сами учат его. Ибо они утверждают, что вещи тогда становятся сладкими, горькими, светлыми или темными, когда каждая вещь имеет в себе природную беспрепятственную эффективность одного из этих впечатлений. Но если мед сказан быть сладким, оливковая ветвь — горькой, град — холодным, вино — горячим, а ночной воздух — темным, есть много зверей, вещей и людей, которые свидетельствуют обратное. Ибо некоторые имеют отвращение к меду, другие питаются ветвями оливкового дерева; некоторые обожжены градом, другие охлаждены вином; и есть некоторые, чье зрение тускло на солнце, но кто видит хорошо ночью. Поэтому мнение, содержащее себя в этих впечатлениях, остается в безопасности и свободным от ошибки; но когда оно выходит наружу и пытается быть любопытным в суждении и произнесении касательно внешних вещей, оно часто обманывает себя и противостоит другим, кто от тех же объектов получает противоположные впечатления и различные воображения.

25. И Колот, по-видимому, справедливо уподобляется тем маленьким детям, которые только начинают учить буквы. Ибо, привыкнув узнавать их там, где они видят их в своих букварях и азбуках, они, увидев их написанными где-либо еще, сомневаются и приходят в замешательство; так и те самые рассуждения, которые он хвалит и одобряет в сочинениях Эпикура, он не понимает и не узнает, когда они произносятся другими. Ибо те, кто говорит, что ощущение истинно формируется и складывается, когда представляется один образ круглым, а другой — сломанным, но тем не менее не позволяют нам утверждать, что башня круглая, а весло сломанное, подтверждают свои собственные страсти и воображения, но не хотят признать и сознаться, что внешние предметы таковы. Но подобно тому, как киренаики должны сказать, что они запечатлены образом лошади или стены, но не говорят о самой лошади или стене, так же необходимо сказать, что зрение запечатлено образом круглым или с тремя неравными сторонами, а не то, что башня является таким образом треугольной или круглой. Ибо образ, которым затронуто зрение, сломан, но весло, откуда этот образ исходит, не сломано. Поскольку, таким образом, существует различие между впечатлением и внешним предметом, вера должна либо оставаться в впечатлении, либо — если она утверждает бытие в дополнение к явлению — быть опровергнута и убеждена в неистинности. И в то время как они взывают и обижаются от имени ощущения, потому что киренаики не говорят, что внешний предмет горячий, а что впечатление, произведенное на ощущение, таково; не то же ли самое происходит с тем, что говорится относительно вкуса, когда они говорят, что внешний предмет не сладкий, а что некое впечатление и движение вокруг ощущения таковы? А для того, кто говорит, что он получил постижение человеческой формы, но не воспринимает, является ли это человеком, откуда он взял повод так сказать? Не от тех ли, кто утверждает, что они получают постижение согнутой фигуры и формы, но что зрение не провозглашает, что увиденная вещь согнута или кругла, а что некое ее подобие таково? Да, клянусь Юпитером, скажет кто-нибудь; но я, подойдя к башне или коснувшись весла, провозглашу и утвержу, что одно прямое, а другое имеет много углов и граней; но он, когда подойдет ближе, признается, что это кажется и представляется ему так, и не более того. Да, конечно, любезный сэр, и более того, когда он видит и наблюдает следствие, что каждое воображение в равной степени достойно веры само по себе, и ни одно не зависит от другого; но что все они находятся в одинаковом состоянии. Но это ваше мнение совершенно теряется, что все воображения истинны и ни одно не ложно или не заслуживает недоверия, если вы думаете, что они должны положительно высказываться о том, что находится снаружи, а тем вы верите не более, чем в то, что они так затронуты. Ибо если они находятся в равном состоянии относительно того, чтобы им верили, когда они близки или когда они далеки, справедливо, чтобы либо на все из них, либо ни на одно из них не следовало суждение, провозглашающее, что вещь есть: Но если есть разница в том, чтобы быть затронутым, между теми, что близки, и теми, что далеки, то ложно, что одно ощущение и воображение не более выразительно и очевидно, чем другое. Поэтому те, которые они называют свидетельствами и противосвидетельствами, не имеют отношения к ощущению, а касаются только мнения. Итак, если они хотят, чтобы мы, следуя им, выносили суждения о внешних вещах, делая бытие суждением мнения, а то, что кажется, — аффектом ощущения, они переносят судейство от того, что полностью истинно, к тому, что часто подводит.

26. Но насколько полны беспокойства и противоречий по отношению друг к другу эти вещи, какая нужда говорить об этом сейчас? Но репутация Аркесилая, который был самым любимым и почитаемым из всех философов своего времени, по-видимому, была немалым бельмом на глазу у Эпикура; который говорит о нем, что, не предлагая ничего особенного от себя или своего собственного изобретения, он внушил необразованным людям мнение и уважение к тому, что он очень знающий и ученый. Теперь Аркесилай был настолько далек от желания какой-либо славы как привноситель новых мнений и от присвоения себе мнений древних, что софисты того времени обвиняли его в том, что он приписывал Сократу, Платону, Пармениду и Гераклиту учения относительно воздержания от суждения и непостижимости вещей; не имея нужды так делать, а лишь для того, чтобы он мог укрепить их и сделать их достойными рекомендации, приписывая их столь прославленным личностям. За это, следовательно, спасибо Колоту и каждому, кто заявляет, что академическое учение было унаследовано Аркесилаем с более ранних времен. Что же касается воздержания от суждения и сомнения во всем, то даже те, кто много трудился над этим вопросом и напрягался, чтобы составить великие книги и обширные трактаты по этому поводу, никогда не могли сдвинуть его; но, наконец, выведя из самой Стои прекращение всех действий, как Горгону, чтобы отпугнуть возражения, которые выдвигались против них, они в конце концов совершенно устали и сдались. Ибо они не могли, какие бы попытки и волнения они ни предпринимали, добиться от инстинкта, которым аппетит побуждается к действию, чтобы он позволил назвать себя согласием, или признать ощущение началом и принципом своего стремления, но он, казалось, сам по себе представлялся к действию, как не имеющий нужды быть соединенным с чем-либо еще. Ибо против таких противников борьба и спор законны и справедливы. И

Ибо говорить Колоту об инстинкте и согласии, я полагаю, все равно что играть на арфе перед ослом. Но тем, кто может слушать и постигать, говорится, что в душе есть три вида движений — воображающее, стремящееся и соглашающееся. Что касается воображающего или постижения, то его нельзя отнять, даже если бы кто-то захотел. Ибо нельзя, когда вещи приближаются, избежать того, чтобы быть информированным и (как бы) сформированным ими, и получить от них впечатление. Аппетит, будучи возбужден воображающим, эффективно движет человека к тому, что является подобающим и согласным его природе, точно так же, как когда возникает стремление и склонность в главной и разумной части. Теперь те, кто воздерживается от своего согласия и сомневается во всем, не отнимают этого, но используют стремление или инстинкт, естественно ведущий каждого человека к тому, что кажется ему удобным. Что же тогда является единственной вещью, которой они избегают? То, в чем порождается ложь и обман, — то есть мнение и поспешность в даче согласия, — что является уступкой по слабости тому, что кажется, и не имеет никакой истинной пользы. Ибо действие нуждается в двух вещах, а именно: в постижении или воображении того, что согласно Природе, и в инстинкте или стремлении, движущем к тому, что так воображается; из которых ни одно, ни другое не противоречит воздержанию от согласия. Ибо разум отвращает нас от мнения, а не от стремления или воображения. Когда поэтому то, что является приятным, кажется нам подобающим для нас, нет нужды в мнении, чтобы двигать и нести нас к нему, но стремление немедленно проявляет себя, что есть не что иное, как движение и склонность души.

Such words as you have spoke, the like you may

Expect to hear.131

27. Это их собственное утверждение, что человек должен только обладать ощущением и быть из плоти и крови, и удовольствие покажется благом. Поэтому оно также покажется благом тому, кто воздерживается от своего согласия. Ибо он также участвует в ощущении и сделан из плоти и крови, и как только он постиг воображение блага, он желает его и делает все, чтобы оно не ускользнуло от него; но насколько возможно, он будет держаться того, что согласно его природе, будучи влекомым естественными, а не геометрическими ограничениями. Ибо эти прекрасные, нежные и щекочущие движения плоти, без какого-либо учителя, достаточно привлекательны сами по себе — даже как эти люди не забывают сказать — чтобы привлечь даже того, кто ни в малейшей степени не хочет признать и сознаться, что он смягчен и сделан податливым ими. «Но как же так получается, — возможно, скажете вы, — что тот, кто так сомневается и воздерживается от своего согласия, не спешит к горе, вместо того чтобы идти в баню? Или что, вставая, чтобы выйти на рынок, он не ударяется головой о стену, а направляется прямо к двери?» Вы спрашиваете это, вы, кто считает все ощущения непогрешимыми, а постижения воображения — достоверными и истинными? Это потому, что баня кажется ему не горой, а баней; и дверь кажется не стеной, а дверью; и то же самое следует сказать о каждой другой вещи. Ибо учение о воздержании не извращает ощущение и не производит в нем посредством абсурдных страстей и движений изменения, нарушающего воображающую способность; но оно только отнимает мнения, а в остальном использует другие вещи в соответствии с их природой.

Но невозможно, скажете вы, не согласиться с вещами, которые очевидны; ибо отрицать такие вещи, в которые верят, более абсурдно, чем ни отрицать, ни утверждать. Кто же тогда те, кто ставит под сомнение вещи, в которые верят, и спорит против вещей, которые очевидны? Те, кто ниспровергает и отнимает прорицание, кто говорит, что нет никакого управления Божественного Провидения, кто отрицает, что солнце и луна — которым все люди приносят жертвы и которых они чтут и обожают — одушевлены. И разве вы не отнимаете то, что очевидно для всего мира, что молодые содержатся в природе своих родителей? Разве вы не утверждаете, вопреки ощущению всех людей, что нет середины между удовольствием и болью, говоря, что не быть в боли — значит быть в наслаждении удовольствием, что не делать — значит страдать, и что не радоваться — значит скорбеть?

28. Но если оставить в стороне все остальное, что более очевидно и более общепринято всеми людьми, чем то, что те, кто охвачен меланхолическими расстройствами, чей мозг встревожен и чей ум помрачен, когда приступ на них находит и их понимание изменено и перенесено, воображают, что они видят и слышат вещи, которых они ни видят, ни слышат? Откуда они часто вскрикивают:

И снова:

Women in black arrayed bear in their hands,

To burn mine eyes, torches and fiery brands.

Эти и многие другие иллюзии, более странные и трагические, чем эти, — напоминающие тех мормо и пугал, над которыми они сами смеются и издеваются, как они описаны Эмпедоклом: «с извивающимися ногами и неразделенными руками, телом как у быка и лицом как у человека», — с некоторыми другими чудовищными и неестественными призраками, эти люди собрали из снов и отчуждений помраченных умов и утверждают, что ни одно из них не является обманом зрения, ложью или несоответствием; но что все эти воображения истинны, будучи телами и фигурами, которые приходят из окружающего воздуха. Какая же вещь тогда настолько невозможна в Природе, чтобы в ней сомневаться, если возможно верить в такие грезы, как эти? Ибо эти люди, полагая, что такие вещи, которые ни один изготовитель масок, гончар, резчик чудесных изображений или искусный и дерзкий художник не осмелился бы соединить, чтобы обмануть или позабавить зрителей, существуют серьезно и на самом деле, — более того, утверждая, что, если они не таковы на самом деле, вся твердость веры, вся достоверность суждения и истины навсегда исчезли, — этими своими предположениями и утверждениями повергают все вещи в неясность и привносят страхи в наши суждения и подозрения в наши действия, — если вещи, которые мы постигаем, делаем, с которыми близко знакомы и которые имеем под рукой, основаны на том же воображении и вере, что и эти неистовые, абсурдные и экстравагантные фантазии. Ибо равенство, которое они предполагают во всех постижениях, скорее умаляет доверие к тем, которые являются обычными и рациональными, чем добавляет какую-либо веру к тем, которые необычны и противоречат разуму. Поэтому мы знаем многих философов, которые скорее и охотнее допустили бы, что ни одно воображение не является истинным, чем то, что все они таковы, и которые скорее просто не поверили бы всем людям, с которыми они никогда не общались, всем вещам, которые они не испытали, и всем речам, которые они не слышали своими собственными ушами, чем убедили бы себя, что хоть одно из этих воображений, зачатых этими неистовыми, фанатичными и грезящими людьми, является истинным. Поскольку, таким образом, существуют некоторые воображения, которые могут, и другие, которые не могут быть отвергнуты, нам позволено воздерживаться от нашего согласия относительно них, даже если бы не было другой причины, кроме этого разногласия, которое достаточно, чтобы вызвать в нас подозрение к вещам, как не имеющим ничего определенного и уверенного, а будучи полностью полными неясности и возмущения. Ибо в разногласиях о бесконечности миров и природе атомов и неделимых, и их склонностях, хотя они тревожат и беспокоят очень многих, есть все же это утешение, что ни одна из всех этих вещей, которые находятся под вопросом, не находится рядом с нами, но скорее каждая из них очень далека от ощущения. Но что касается этой неуверенности, недоумения и невежества относительно чувственных вещей и воображений (являются ли они истинными или ложными), обнаруживаемых даже в наших глазах, наших ушах и наших руках, какое мнение оно не потрясает? Какое согласие оно не переворачивает вверх дном? Ибо если люди, ни пьяные, ни одурманенные, ни иным образом встревоженные в своих чувствах, но трезвые, здравомыслящие и открыто пишущие об истине и о канонах и правилах, по которым ее судить, в самых очевидных страстях и движениях чувств записывают либо то, что не существует, как истинное, либо то, что существует, как ложное, не стоит удивляться, что человек должен молчать обо всем, но скорее, что он должен дать свое согласие на что-либо; и не невероятно, что он не должен иметь никакого суждения о вещах, которые кажутся, но скорее, что он должен иметь противоположные суждения. Ибо менее удивительно, что человек не должен утверждать ни то, ни другое, но держать себя в середине между двумя противоположными вещами, чем то, что он должен записывать вещи, противоречащие и противоположные друг другу. Ибо тот, кто ни утверждает, ни отрицает, но держит себя в покое, менее противоречит тому, кто утверждает мнение, чем тот, кто отрицает его, и тому, кто отрицает мнение, чем тот, кто утверждает его. Теперь, если возможно воздержаться от своего согласия относительно этих вещей, то не невозможно также относительно других, по крайней мере, согласно вашему мнению, которые говорят, что одно ощущение не превосходит другое, ни одно воображение — другое.

See, in her arms she holds my mother dear.132

29. Учение, таким образом, о воздержании от согласия не является, как думает Колот, басней или изобретением опрометчивых и легкомысленных молодых людей, которые радуются болтовне и пустословию; но определенной привычкой и расположением людей, которые желают уберечь себя от впадения в ошибку, не оставляя суждение на волю случая таким подозрительным и непостоянным чувствам, не позволяя себе быть обманутыми теми, кто считает, что в неопределенных делах вещи, которые не кажутся, являются достоверными и должны быть предметом веры, когда они видят столь великую неясность и неопределенность в вещах, которые кажутся. Но бесконечность, которую вы утверждаете, — это басня, и таковы же образы, о которых вы грезите; и он порождает в молодых людях опрометчивость и самомнение, тот, кто писал о Пифокле, еще не достигшем восемнадцати лет, что во всей Греции не было лучшей или более превосходной природы, что он удивительно хорошо выражал свои концепции и что он был в других отношениях подобен женщине, — молясь, чтобы все эти необычайные дарования молодого человека не вызвали у него ненависти и зависти. Но это софисты и высокомерные люди, которые пишут так дерзко и гордо против великих и превосходных личностей. Я признаю, действительно, что Платон, Аристотель, Теофраст и Демокрит противоречили тем, кто был до них; но никто, кроме Колота, не осмелился выступить с таким дерзким названием, как это, против всех сразу.

30. Откуда получается, что, подобно тем, кто оскорбил какое-то Божество, признаваясь в своей вине, он говорит так ближе к концу своей книги: «Те, кто установил законы и постановления и учредил монархии и другие правительства в городах и государствах, поместили человеческую жизнь в великий покой и безопасность и избавили ее от многих бед; и если бы кто-то попытался отнять это, мы вели бы жизнь диких зверей и были бы каждый готов съесть друг друга, как только встретимся». Ибо это самые слова Колота, хотя и сказанные ни справедливо, ни правдиво. Ибо если бы кто-то, отняв законы, оставил нам тем не менее учения Парменида, Сократа, Платона и Гераклита, мы были бы далеки от того, чтобы взаимно пожирать друг друга и вести жизнь зверей. Ибо мы боялись бы нечестных вещей и почитали бы ради одной честности справедливость, Богов, наших начальников и магистратов, веря, что у нас есть духи и Демоны, которые являются стражами и надзирателями человеческой жизни, считая все золото, которое есть на земле и внутри нее, не эквивалентным добродетели; и делая добровольно разумом, как говорит Ксенократ, то, что мы сейчас делаем силой и из страха перед законом. Когда же тогда наша жизнь станет дикой, асоциальной и звериной? Когда, при отнятии законов, останутся учения, побуждающие людей к удовольствию; когда мир будет считаться не управляемым и не направляемым Божественным Провидением; когда те люди будут считаться мудрыми, которые плюют на честность, если она не соединена с удовольствием; и когда такие рассуждения и сентенции, как эти, будут высмеиваться и попираться:

и снова:

For Justice has an eye which all things sees;

и еще раз: «Бог, как передала нам древность, держа начало, середину и конец вселенной, проводит прямую линию, идя согласно Природе. За ним следует Справедливость, каратель тех, кто был нерадив в своих обязанностях, преступая божественный закон».

God near us stands, and views whate’er we do;

Ибо те, кто презирает эти вещи, как если бы они были баснями, и думает, что высшее благо человека состоит в животе и в тех других путях, по которым допускается удовольствие, — это те, кто нуждается в законе, и страхе, и ударах, и каком-то царе, принце или магистрате, имеющем в руке меч справедливости; чтобы они не пожирали своих соседей из-за своего чревоугодия, став уверенными в своем атеистическом нечестии. Ибо это жизнь скотов, потому что скоты не знают ничего лучшего и более честного, чем удовольствие, не понимают справедливости Богов и не почитают красоту добродетели; но если Природа наделила их какой-либо долей мужества, хитрости или активности, они используют ее для удовлетворения своей плотской похоти и достижения своих желаний. И мудрый Метродор верит, что это должно быть так, ибо он говорит: «Все тонкие, искусные и изобретательные измышления души были найдены для удовольствия и наслаждения плоти, или для надежд на достижение его и наслаждение им, и каждый акт, который не стремится к этой цели, суетен и бесполезен». Законы, при таких рассуждениях и философских доводах, как эти, будучи отняты, не хватает для звероподобной жизни только львиных лап, волчьих зубов, воловьих желудков и верблюжьих шей; и эти страсти и учения сами звери, за неимением речи и букв, выражают своим мычанием, ржанием и ревом, весь их голос предназначен для их живота и удовольствия их плоти, которые они принимают и которым радуются, будь то настоящее или будущее; если только это не какое-то животное, которое естественно находит удовольствие в болтовне и говорливости.

31. Поэтому никакой достаточной похвалы или эквивалентной их заслугам нельзя дать тем, кто для обуздания таких звериных страстей установил законы, учредил политику и государственное управление, назначил магистратов и постановил добрые и полезные законы. Но кто те, кто полностью смешивает и упраздняет это? Не те ли, кто отстраняет себя и своих последователей от всякого участия в управлении? Не те ли, кто говорит, что гирлянда спокойствия и безмятежной жизни гораздо ценнее всех царств и княжеств в мире? Не те ли, кто заявляет, что царствование и быть царем — это ошибка в пути и отклонение от правильного пути счастья? И они пишут в ясных выражениях: «Мы должны рассмотреть, как человек может лучше всего сохранить и сберечь цель Природы, и как он может с самого начала избежать вступления по своей собственной свободной воле и добровольно на должности магистратуры и управления над народом». И все же, опять же, эти другие слова — их: «Нет никакой нужды вообще, чтобы человек изнурял свой ум и тело, чтобы сохранить греков и получить от них венец мудрости; но чтобы хорошо есть и пить, о Тимократ, не нанося вреда, а скорее доставляя удовольствие плоти». И все же в установлении законов и политики, которые Колот так сильно хвалит, первой и самой важной статьей является вера и убеждение в Богах. Поэтому также Ликург в свое время освятил лакедемонян, Нума — римлян, древний Ион — афинян, и Девкалион — повсеместно всех греков, посредством молитв, клятв, оракулов и знамений, делая их благочестивыми и привязанными к Богам посредством надежд и страхов одновременно. И если вы возьмете на себя труд путешествовать по миру, вы можете найти города и государства без стен, без букв, без царей, без домов, без богатства, без денег, без театров и мест для упражнений; но никогда не было видано и не будет видано человеком ни одного города без храмов и Богов, или без использования молитв, клятв, прорицаний и жертвоприношений для получения благословений и выгод, и отвращения проклятий и бедствий. Более того, я придерживаюсь мнения, что город скорее мог бы быть построен без какой-либо земли, чтобы закрепить его, чем государство могло бы быть создано полностью лишенным какой-либо религии и мнения о Богах — или, будучи созданным, быть сохранено. Но это, которое является фундаментом и основанием всех законов, эти люди, не ходя кругами, не тайно и загадочными речами, а атакуя это с первого из своих самых главных мнений, прямо ниспровергают и опрокидывают; а затем впоследствии, как если бы их преследовали Фурии, они приходят и признаются, что они тяжко согрешили, таким образом отнимая законы и смешивая постановления справедливости и политики, чтобы они не могли быть способны на прощение. Ибо ошибаться в мнении, хотя это и не является делом мудрых людей, по крайней мере человечно; но приписывать другим ошибки и проступки, которые они совершают сами, как может кто-либо объявить, что это такое, если он воздерживается от того, чтобы дать этому имя, которого оно заслуживает?

32. Ибо если бы, написав против Антидора или софиста Биона, он упомянул законы, политику, порядок и справедливость, не мог ли бы любой из них сказать ему, как Электра сказала своему безумному брату Оресту:

и там лелей свой кусочек плоти, оставляя тем оправдываться и находить вину во мне, кто сами жили гражданской и домашней жизнью? Теперь таковы все те, кого Колот поносил и ругал в своей книге. Среди которых Демокрит в своих писаниях советует и призывает к изучению политической науки, как величайшей из всех, и к приучению себя к перенесению тягот, посредством которых люди достигают великого богатства и чести. А что касается Парменида, то он украсил и приукрасил свою родную страну самыми превосходными законами, которые он там установил, так что даже по сей день чиновники каждый год, когда они впервые приступают к исполнению своих обязанностей, обязаны клясться, что они будут соблюдать законы и постановления Парменида. Эмпедокл привлек к суду некоторых из главных лиц своего города и заставил их быть осужденными за их дерзкое поведение и растрату государственной казны, а также избавил свою страну от бесплодия и чумы — бедствиям, которым она была подвержена ранее — путем замуровывания и остановки отверстий определенных гор, откуда исходил горячий южный ветер, который распространялся по всей равнинной местности и губил ее. И Сократ, после того как был осужден, когда друзья предложили ему, если он пожелает, возможность совершить побег, абсолютно отказался использовать ее, чтобы он мог поддержать авторитет законов, предпочитая умереть несправедливо, чем спасти себя, не повинуясь законам своей страны. Мелисс, будучи главнокомандующим своей страны, победил афинян в морском сражении. Платон оставил в своих писаниях превосходные рассуждения относительно законов, управления и политики государства; и все же он запечатлел гораздо лучшие в сердцах и умах своих учеников и близких, что послужило причиной того, что Сицилия была освобождена Дионом, а Фракия была освобождена Пифоном и Гераклидом, которые убили Котиса. Хабрий также и Фокион, те два великих полководца афинян, вышли из Академии. Что касается Эпикура, то он действительно послал определенных лиц в Азию, чтобы отчитать Тимократа, и заставил его удалить из дворца царя, потому что он оскорбил его брата Метродора; и это написано в их собственных книгах. Но Платон послал своих учеников и друзей, Аристонима к аркадянам, чтобы привести в порядок их государство, Формиона к элейцам, и Менедема к пиррейцам. Евдокс дал законы книдянам, а Аристотель — стагиритам, которые оба были близкими друзьями Платона. И Александр Великий требовал от Ксенократа правил и наставлений для хорошего правления. И тот, кто был послан к тому же Александру греками, живущими в Азии, и кто больше всего воспламенил и стимулировал его принять и предпринять войну против варварского царя Персии, был Делий Эфесский, один из близких Платона. Зенон, ученик Парменида, попытавшись убить тирана Демила и потерпев неудачу в своем замысле, поддерживал учение Парменида, как чистое и прекрасное золото, испытанное в огне, что нет ничего, чего великодушный человек должен страшиться, кроме бесчестия, и что нет никого, кроме детей и женщин, или изнеженных и женственных мужчин, кто боится боли. Ибо, откусив собственными зубами свой язык, он выплюнул его в лицо тирану.

Lie still at ease, poor wretch; keep in thy bed,133

33. Но из школы Эпикура и из числа тех, кто следует его учению, я не буду спрашивать, какой тираноубийца произошел, ни какой человек, доблестный и победоносный в подвигах оружия, какой законодатель, какой принц, какой советник или какой правитель народа; ни я не буду спрашивать, кто из них был замучен или умер за поддержку права и справедливости. Но кто из всех этих мудрецов предпринял ради блага и службы своей стране хотя бы одно морское путешествие, отправился с посольством или потратил сумму денег? Какая запись существует об одном гражданском действии в деле управления, совершенном кем-либо из вас? И все же, потому что Метродор спустился однажды из города до самой гавани Пирея, совершив путешествие в сорок стадиев, чтобы помочь Митре, сирийцу, одному из придворных царя Персии, который был арестован и взят в плен, он писал об этом каждому и во всех своих письмах, Эпикур также высоко превознося и восхваляя это чудесное путешествие. Какую ценность, как вы думаете, они придали бы ему, если бы они совершили такой поступок, как Аристотель, который добился восстановления и перестройки Стагиры, города своего рождения, после того как он был разрушен царем Филиппом? Или как Теофраст, который дважды избавлял свой город, когда тот был захвачен и удерживаем тиранами? Разве река Нил не перестала бы скорее нести папирусный тростник, чем они устали бы писать о своих доблестных подвигах?

И не является ли величайшим оскорблением то, что из столь многих сект философов, которые существовали, они одни пользуются благами, которые есть в городах, никогда не внеся в них ничего своего; но гораздо хуже то, что, хотя нет даже никаких трагических или комических поэтов, которые не всегда старались бы сделать или сказать что-то хорошее в защиту законов и политики, эти люди, если случайно пишут, пишут о политике, чтобы мы не беспокоились об управлении государством, — о риторике, чтобы мы не совершали акта красноречия, — и о царствовании, чтобы мы избегали жизни и общения с царями. И они никогда не называют никого из тех великих личностей, которые вмешивались в гражданские дела, но только чтобы высмеять их и уничтожить их славу. Так они говорят, что Эпаминонд имел что-то хорошее, но очень мало, или μικκόν, ибо это именно то слово, которое они используют. Они, более того, называют его железносердым и спрашивают, что с ним случилось, что он маршировал со своей армией по всему Пелопоннесу, и почему он не остался лучше спокойно дома с ночным колпаком на голове, занятый только лелеянием и заботой о своем животе. Но мне кажется, я не должен в этом месте опускать то, что Метродор написал в своей книге о Философии, когда, полностью отрекаясь от всякого вмешательства в управление государством, он сказал так: «Некоторые, из-за избытка тщеславия и высокомерия, имеют столь глубокое понимание дел его, что, рассуждая о наставлениях хорошей жизни и добродетели, они позволяют себе быть унесенными теми же самыми желаниями, что были у Ликурга и Солона». Что это? Было ли тогда тщеславием и избытком тщеславия освободить город Афины, сделать Спарту хорошо управляемой и руководимой полезными законами, чтобы молодые люди не делали ничего распутного и не заводили детей от обычных куртизанок и блудниц, и чтобы богатства, наслаждения, невоздержанность и распущенность больше не правили и не имели власти в городах, но закон и справедливость? Ибо таковы были желания Солона. К этому Метродор, в качестве насмешки и оскорбления, добавляет это заключение: «Очень подобает тогда свободнорожденному джентльмену смеяться от души, как над другими людьми, так особенно над этими Солонами и Ликургами». Но такой человек, о Метродор, не джентльмен, а рабский и распутный человек, и заслуживает того, чтобы его высекли не тем кнутом, который для свободнорожденных, а тем кнутом, сплетенным из лодыжек; которым те оскопленные жрецы, называемые Галлами, привыкли быть наказаны, когда они не выполняли свой долг в церемониях и жертвоприношениях Богини Кибелы, великой Матери Богов.

34. Но то, что они вели войну не против законодателей, а против самих законов, можно услышать и понять от Эпикура. Ибо в своих вопросах он спрашивает себя, будет ли мудрый человек, будучи уверенным, что это не будет известно, делать что-либо, что запрещают законы. На что он отвечает: «Это не так легко определить просто», — то есть, «Я сделаю это, действительно, но я не желаю признаваться в этом». И опять, я полагаю, написав Идоменею, он призывает его не делать свою жизнь рабом законов или мнений людей, если только это не для того, чтобы избежать неприятностей, которые они готовят, кнутом и наказанием, столь близкими. Если тогда те, кто упраздняет законы, правительства и политики людей, ниспровергают и разрушают человеческую жизнь, и если Метродор и Эпикур делают это, отговаривая и отстраняя своих друзей от участия в общественных делах, ненавидя тех, кто вмешивается в них, понося первых мудрейших законодателей и советуя презрение к законам, если нет страха и опасности кнута и наказания, я не вижу, чтобы Колот выдвинул так много ложных обвинений против других философов, сколько он выдвинул и выдвинул истинных против писаний и учений Эпикура.

УТЕШИТЕЛЬНОЕ ПИСЬМО ПЛУТАРХА ЖЕНЕ.

ПЛУТАРХ СВОЕЙ ЖЕНЕ: ВСЕГО ДОБРОГО

1. Что касается гонца, которого ты послала сказать мне о смерти моей маленькой дочери, кажется, он сбился с пути, когда направлялся в Афины. Но когда я приехал в Танагру, я услышал об этом от своей племянницы. Я полагаю, к этому времени похороны уже закончились. Я желаю, чтобы все, что было сделано, не вызывало у тебя неудовольствия, как сейчас, так и в будущем. Но если ты намеренно оставила что-то без внимания, полагаясь на мое суждение, думая, что лучше определить этот момент, если бы я был с тобой, я прошу, пусть это будет без церемоний и боязливого суеверия, которые, я знаю, далеки от тебя.

2. Только, дорогая жена, давай мы с тобой перенесем наше горе с терпением. Я очень хорошо знаю и понимаю, какую потерю мы понесли; но если бы я обнаружил, что ты скорбишь сверх меры, это огорчило бы меня больше, чем сама вещь. Ибо я родился не от бревна и не от камня; и ты прекрасно это знаешь, так как я был твоим помощником в воспитании стольких детей, которых мы вырастили дома под нашей собственной заботой. Эта дочь родилась после четырех сыновей, когда ты жаждала родить дочь; что заставило меня назвать ее твоим собственным именем. Поэтому я знаю, что она была особенно дорога тебе. И горе должно иметь особую остроту в уме, нежно привязанном к детям, когда ты вспоминаешь, насколько естественно остроумной и невинной она была, лишенной гнева и не сварливой. Она была естественно кроткой и сострадательной до чуда. И ее благодарность и доброта не только доставляли нам радость, но и проявляли ее благородную натуру; ибо она просила свою кормилицу кормить грудью не только других детей, но и свои собственные игрушки, как бы любезно приглашая их к своему столу и устраивая для них лучший пир, какой только могла.

3. Теперь, моя дорогая жена, я не вижу причин, почему эти и подобные вещи, которые доставляли нам столько радости, когда она была жива, должны при воспоминании о них огорчать нас, когда она мертва. Но я также боюсь, как бы, перестав скорбеть, мы не забыли ее; как сказала Климена,

потому что она не хотела, чтобы ей напоминали о сыне упражнениями, к которым он привык. Ибо Природа всегда избегает таких вещей, которые являются обременительными. Но поскольку наша маленькая дочь доставляла всем нашим чувствам самое сладкое и очаровательное удовольствие, так должны мы лелеять ее память, которая будет способствовать во многих отношениях — или, скорее, во много раз — больше нашей радости, чем нашему горю. И справедливо, чтобы те же аргументы, которые мы часто использовали для других, возобладали над нами самими в это столь подходящее время, и чтобы мы не сидели бездеятельно и не подавляли радости, которые мы вкусили, множеством новых горестей.

I hate the handy horned bow,

And banish youthful pastimes now;

4. Более того, те, кто присутствовал на похоронах, сообщают об этом с восхищением, что ты не надела траур, не обезобразила себя или кого-либо из своих служанок; не было также никаких дорогостоящих приготовлений или великолепной помпы; но все вещи были устроены с молчанием и умеренностью в присутствии только наших родственников. И мне не показалось странным, что ты, которая никогда не привыкла богато одеваться для театра или других публичных торжеств, считая такое великолепие суетным и бесполезным даже в делах удовольствия, теперь проявила бережливость по этому печальному случаю. Ибо добродетельная женщина должна не только сохранять свою чистоту на шумных пирах, но и думать так про себя, что буря ума в сильном горе должна быть успокоена терпением, которое не посягает на естественную любовь родителей к своим детям, как многие думают, а только борется с беспорядочными и нерегулярными страстями ума. Ибо мы позволяем этой любви к детям проявляться в оплакивании, желании и тоске по ним, когда они мертвы. Но чрезмерная склонность к горю, которая увлекает людей к непристойным восклицаниям и неистовому поведению, не менее предосудительна, чем роскошная невоздержанность. Тем не менее разум, кажется, оправдывает ее; потому что вместо удовольствия, горе и печаль являются ингредиентами преступления. Что может быть более иррациональным, я прошу, чем сдерживать чрезмерный смех и радость, и все же давать свободный ход рекам слез и вздохов, которые текут из того же источника? Или, как делают некоторые, ссориться со своими женами за использование искусственных средств для красоты, и в то же время позволять им брить головы, носить траурный черный цвет, сидеть безутешно и лежать в боли? И, что хуже всего, если их жены в какое-то время наказывают своих слуг или служанок чрезмерно, они будут вмешиваться и мешать им, но в то же время позволяя им мучить и наказывать себя самым жестоким образом, в случае, который особенно требует их величайшей нежности и человечности?

5. Но между нами, дорогая жена, никогда не было повода для таких споров, и, я думаю, никогда не будет. Ибо нет философа из наших знакомых, который не был бы влюблен в твою бережливость, как в одежде, так и в диете; нет гражданина, для которого простота и скромность твоего платья не были бы заметны, как на религиозных жертвоприношениях, так и на публичных зрелищах в театре. Ранее также ты обнаружила по подобному случаю великую твердость ума, когда потеряла своего старшего сына; и снова, когда прекрасный Херон покинул нас. Ибо я помню, когда мне принесли известие о смерти моего сына, когда я возвращался домой с некоторыми друзьями и гостями, которые сопровождали меня в мой дом, когда они увидели, что все вещи в порядке, и заметили глубокую тишину повсюду — как они впоследствии заявляли другим — они подумали, что такого бедствия не произошло, а что сообщение было ложным. Так благоразумно ты устроила дела дома в то время, когда можно было ожидать немалого замешательства и беспорядка. И все же ты сама кормила этого сына грудью и вытерпела вскрытие своей груди, чтобы предотвратить дурные последствия ушиба. Это вещи, достойные благородной женщины, и той, которая любит своих детей.

6. В то время как мы видим, что большинство других женщин принимают своих детей на руки как игрушки с женским весельем и радостью; а впоследствии, если они случайно умирают, они погружают себя в самое суетное и чрезмерное горе. Не то чтобы это было каким-то следствием их любви, ибо эта нежная страсть действует регулярно и благоразумно; но это скорее происходит из желания суетной славы, смешанного с небольшим естественным привязанностью, что делает их траур варварским, грубым и экстравагантным. Что Эзоп знал очень хорошо, когда рассказывал историю о том, как Юпитер давал почести Богам; ибо, кажется, Горе также предъявила свои требования, и было даровано, чтобы ее почитали, но только теми, кто желал этого по своей собственной воле. И действительно, это начало печали. Каждый сначала дает ей свободный доступ; и после того, как она однажды укоренилась и устроилась и стала привычной, ее нельзя будет заставить уйти оттуда их лучшими усилиями. Поэтому ей нужно сопротивляться при ее первом приближении; и мы не должны сдавать ей крепость никакими внешними знаками, будь то одежда, или бритье волос, или любые другие подобные симптомы скорбной слабости; которые, случаясь ежедневно и раня нас постепенно своего рода глупой застенчивостью, в конце концов так ослабляют ум и доводят ее до таких крайностей, что, совершенно подавленная и осажденная горем, бедная боязливая несчастная не смеет веселиться, или видеть свет, или есть и пить в компании. Это неудобство сопровождается пренебрежением к телу, небрежностью к умащению и купанию, со всем, что относится к элегантности человеческой жизни. В то время как, напротив, душа, когда она расстроена, должна получать помощь от бодрости здорового тела. Ибо острейшее лезвие душевного горя притупляется и ослабевает, когда тело находится в спокойствии и покое, как море в штиль. Но там, где из-за плохого режима питания тело становится сухим и горячим, так что оно не может снабжать душу удобными и безмятежными духами, а только выдыхает меланхолические пары и испарения, которые постоянно досаждают ей горем и печалью; там трудно человеку (даже если он очень хочет и желает) восстановить спокойствие своего ума после того, как он был встревожен столь многими злыми аффектами.

7. Но то, что больше всего следует бояться в этом случае, совсем не пугает меня, а именно: визиты глупых женщин и их сопровождение тебя в твоих слезах и плаче; которыми они обостряют твое горе, не позволяя ему ни самому по себе, ни с помощью других увянуть и исчезнуть. Ибо я не невежественен, какую великую борьбу ты недавно вела, когда помогала сестре Теона и противостояла женщинам, которые прибежали с ужасными криками и плачем, принося топливо, как бы, к ее страсти. Безусловно, когда люди видят, что дом их соседа горит, каждый вносит свой максимум, чтобы потушить его; но когда они видят ум, охваченный неистовой страстью, они приносят топливо, чтобы питать и увеличивать пламя. Когда глаз человека болит, ему не позволяют прикасаться к нему, хотя воспаление провоцирует его на это, и те, кто рядом с ним, не будут вмешиваться в это. Но тот, кто изъязвлен горем, сидит и выставляет свой недуг каждому, как воды, в которых все могут ловить рыбу; и так то, что сначала казалось легким зудом или тривиальной болью, от частого раздражения и провоцирования становится великой и почти неизлечимой болезнью. Но я очень хорошо знаю, что ты вооружишься против этих неудобств.

8. Более того, я хотел бы, чтобы ты постаралась часто вспоминать то время, когда наша дочь еще не родилась у нас и когда у нас не было причин жаловаться на Фортуну. Затем, соединяя то время с этим, рассуждай так с самой собой, что мы сейчас в том же состоянии, что и тогда. Иначе, дорогая жена, мы будем казаться недовольными рождением нашей маленькой дочери, если признаем, что наши обстоятельства были лучше до ее рождения. Но два года ее жизни ни в коем случае не должны быть забыты нами, а должны быть причислены к нашим благословениям, в том, что они доставили нам приятное удовольствие. И мы не должны считать малое благо великим злом; ни неблагодарно жаловаться на Фортуну за то, что она действительно дала нам, потому что она не добавила то, что мы желали. Конечно, говорить с почтением о Богах и нести наш жребий с ровным умом, не обвиняя Фортуну, всегда приносит с собой справедливую награду. Но тот, кто в таком случае вспоминает процветающие вещи и, отворачивая свои мысли от темных и меланхолических объектов, фиксирует их на ярких и веселых, либо полностью погасит свое горе, либо, смягчая его противоположными чувствами, сделает его слабым и немощным. Ибо, как духи приносят удовольствие носу и вооружают его против дурных запахов, так воспоминание о счастье дает необходимую помощь в невзгодах тем, кто не избегает воспоминания о своем прошлом процветании и не жалуется вовсе на Фортуну. Ибо, конечно, нам мало подобало бы обвинять нашу жизнь, если, как книга, она имеет в себе только одно маленькое пятно, хотя все остальное чисто и опрятно.

9. Ибо ты часто слышала, что истинное счастье состоит в правильных рассуждениях и советах ума, стремящегося к своему собственному постоянному установлению, и что перемены Фортуны не имеют большого значения для счастья нашей жизни. Но даже если мы должны также управляться внешними вещами и с обычным сортом людей иметь внимание к случайностям и позволять любому роду людей быть судьями нашего счастья, однако, не обращай внимания на слезы и стоны тех, кто навещает тебя в настоящее время, соболезнуя твоим несчастьям; ибо их слезы и вздохи — только для вида. Но скорее, рассмотри, насколько счастливой каждый из них считает тебя из-за детей, которых ты имеешь, дома, который ты содержишь, и жизни, которую ты ведешь. Ибо было бы плохо, пока другие жаждут твоей фортуны, хотя и запятнанной этим бедствием, чтобы ты восклицала против того, чем наслаждаешься, и не была чувствительна, от вкуса бедствия, насколько благодарной ты должна быть за счастье, которое остается нетронутым. Или, как некоторые, собирая все дефектные стихи Гомера, пропускают в то же время так много отличных частей его поэм, будем ли мы сварливо жаловаться и перечислять неудобства нашей жизни, пренебрегая в то же время беспорядочно благами ее? Или будем ли мы подражать алчным и грязным скрягам, которые, накопив много богатств, никогда не наслаждаются тем, что имеют во владении, но оплакивают это, если оно случайно теряется?

Но если ты оплакиваешь бедную девочку, потому что она умерла незамужней и без потомства, у тебя есть чем утешить себя, в том, что ты не лишена ни одной из этих вещей, имея свою долю. И они не должны считаться одновременно великими злами, где они отсутствуют, и малыми благами, где они есть. Но до тех пор, пока она ушла в место, где она не чувствует боли, какая нужда в нашем горе? Ибо какой вред может постичь нас от нее, когда она свободна от всякого ущерба? И, конечно, потеря даже великих вещей уменьшает горе, когда дело доходит до того, что у нас нет нужды или использования в них. Но твоя Тимоксена была лишена только малого; ибо у нее не было знания, кроме как о таких, ни она не находила удовольствия, кроме как в таких малых вещах. Но о том, что она никогда не чувствовала, и что не входило даже однажды в ее мысли, как ты можешь сказать, что это отнято у нее?

10. Что касается тех, кто убеждает простой народ, будто душа, освободившись от тела, не испытывает ни неудобств, ни страданий и вообще ничего не чувствует, то я знаю, что вы достаточно глубоко усвоили учения, переданные нам предками, а также священные таинства Вакха, чтобы не верить подобным россказням; ведь религиозные символы хорошо известны нам, посвященным в это братство. Посему будьте уверены: душа, будучи бессмертной, испытывает то же, что птицы, которых держат в клетке. Ибо если она долго воспитывалась и лелеялась в теле и по долгой привычке свыклась с большинством вещей этой жизни, то она (хотя и способна отделиться) вернется вновь и в конце концов войдет в тело; и не перестает она через новые рождения время от времени запутываться в превратностях и событиях этой жизни. Не думайте, что о старости говорят дурно и порицают ее лишь потому, что она сопровождается морщинами, сединой и телесной немощью. Но самое тягостное в старости то, что она делает душу слабой в воспоминаниях о божественном и слишком привязанной к телесному; так она сгибается и склоняется, сохраняя ту форму, которую приняла от тела. Но то, что отнимается в юности, будучи более мягким и податливым, вскоре возвращается к своей природной силе и красоте. Подобно тому как погасший огонь, если его немедленно раздуть вновь, тотчас вспыхивает и разгорается... Так, весьма быстро

прежде чем в душе зародится слишком сильная любовь к телесному и земному, и она станет мягкой и нежной от привычки к телу, и, так сказать, посредством чар и зелий сольется с ним воедино.

’Twere good to pass the gates of death,135

11. Истинность этого видна в законах и преданиях, полученных нами от предков. Ибо когда умирают дети, по ним не совершают ни возлияний, ни жертвоприношений, ни каких-либо иных обрядов, которые принято исполнять по умершим. Ибо младенцы не имеют доли в земле или земных привязанностях. Мы не кружим и не задерживаемся у их гробниц или памятников и не сидим рядом, когда их тела выставлены для прощания. Законы нашей страны запрещают это и учат нас, что нечестиво оплакивать тех, чьи души немедленно переходят в лучшее и более божественное состояние. Посему, поскольку безопаснее верить нашим преданиям, нежели подвергать их сомнению, давайте соблюдать обычай во внешнем и общественном поведении, а внутренне будем более чистыми, непорочными и святыми...

О ТРЕХ ВИДАХ ПРАВЛЕНИЯ: МОНАРХИИ, ДЕМОКРАТИИ И ОЛИГАРХИИ.

1. Размышляя о том, чтобы представить и предложить на суд этого достойного собрания рассуждение, которое я вел вчера в вашем присутствии, мне показалось, что я слышу, как политическая добродетель — не в иллюзии сна, а в истинном и реальном видении — говорит мне следующее.

Мы уже заложили основу рассуждения, убеждая и призывая людей заботиться об управлении делами государства, и теперь переходим к тому, чтобы возвести на ней учение, которое подобает после такого призыва. Ибо после того, как человек получил наставление и призыв заниматься государственными делами, ему должны быть даны правила управления, следуя и наблюдая за которыми, он может, насколько это возможно для человека, приносить пользу обществу, в то же время честно ведя свои собственные дела с такой безопасностью и честью, какие ему подобают.

A golden ground is laid for sacred songs.

Прежде всего, есть один вопрос, который следует обсудить, и он, будучи предварительным по отношению к тому, что нам предстоит сказать далее, зависит от того, что было сказано ранее. А именно: какой строй и образ правления наилучший? Ибо как существует много образов жизни у отдельных людей, так же обстоит дело и у народов и государств; а жизнь народа или государства — это его строй и правление. Поэтому необходимо провозгласить, какой из них наилучший, чтобы государственный деятель мог выбрать его из остальных, или, если это для него невозможно, мог по крайней мере принять тот, который имеет наибольшее сходство с наилучшим.

2. Существует одно значение слова «полития» (πολιτεία), которое означает «гражданство», то есть участие в правах и привилегиях, принадлежащих городу или общине; как, например, когда мы говорим, что мегаряне по указу своего города даровали Александру Великому свою «политию», то есть гражданство, и когда Александр посмеялся над их предложением, они ответили ему, что никогда не даровали этой чести никому, кроме Геракла, а теперь — ему. Услышав это, он с удивлением принял их дар, сочтя его почетным, поскольку он был редким. Жизнь политического деятеля, который занимается управлением государством, также называется политией, как когда мы хвалим политию Перикла или Бианта, то есть образ их правления, и, напротив, порицаем политию Гипербола и Клеона. Более того, некоторые называют политией великое и памятное действие, совершенное при управлении государством, такое как раздача денег, прекращение войны, введение какого-либо важного указа, достойного вечной памяти. В этом значении принято говорить: «Этот человек сегодня совершил политию», если он, возможно, осуществил некое примечательное дело в управлении государством.

3. Помимо всех этих значений, есть еще одно: порядок и состояние, при которых управляется государство и при которых ведутся и вершатся дела. Согласно этому, мы говорим, что существует три вида политии или государственного правления — а именно: монархия, то есть царская власть; олигархия, то есть правление равных и знатных; и демократия, то есть народное или (как мы его называем) свободное государство. Все они упомянуты Геродотом в его третьей книге, где он сравнивает их друг с другом. И они кажутся самыми общими из всех; ибо все остальные виды суть как бы вырождение и порча этих, либо из-за недостатка, либо из-за избытка; как это бывает в первых созвучиях музыки, когда струны либо слишком натянуты, либо слишком ослаблены.

Эти три вида правления были распределены между народами, обладавшими могущественнейшими и величайшими империями. Так, персы наслаждались царской властью, ибо их царь обладал полной абсолютной властью во всем, не будучи обязанным давать отчет кому-либо. Спартанцы имели совет, состоящий из небольшого числа лиц, и притом лучших и самых значительных в городе, которые решали все дела. Афиняне поддерживали народное правление, свободное и не смешанное ни с чем иным. Когда в таком управлении возникают ошибки, их нарушения и крайности называют тираниями, притеснениями со стороны сильных, необузданной распущенностью толпы. А именно: когда правитель, обладающий царской властью, позволяет себе оскорблять кого пожелает и не терпит никаких возражений по этому поводу, он становится тираном; когда несколько лордов или сенаторов, в чьих руках находится власть, доходят до такого высокомерия, что презирают всех остальных, они превращаются в угнетателей; а когда народное государство впадает в неповиновение и уравниловку, оно скатывается к анархии и безмерной свободе: и, одним словом, все они вместе будут безрассудством и глупостью.

4. Подобно тому как искусный музыкант будет использовать все виды инструментов и играть на каждом из них, приспосабливаясь таким образом, чтобы его качество могло выдержать и чтобы это было пригодно для извлечения сладостнейшего звука, но все же, если он последует совету Платона, отложит в сторону скрипки, многострунные вирджиналы, псалтерии и арфы, предпочитая всем прочим лютню и бандуру; точно так же способный государственный деятель будет ловко управлять лаконским и ликурговым господством или олигархией, приспосабливая и сообразуясь со своими товарищами, обладающими равной с ним властью, и мало-помалу склоняя и сводя их к тому, чтобы ими управлял он сам. Он также будет вести себя осмотрительно в народном государстве, как если бы ему пришлось иметь дело с инструментом со многими и по-разному звучащими струнами, то ослабляя и отпуская некоторые вещи, то вновь натягивая другие, как он увидит возможность и сочтет наиболее удобным для правления, которому он будет энергично себя посвящать, хорошо зная, когда и как он должен сопротивляться и противоречить; но все же, если бы ему позволили сделать выбор среди всех видов правления, как из стольких музыкальных инструментов, он бы, если принять совет Платона, не выбрал бы ничего иного, кроме монархии или царской власти, как той, что действительно одна способна поддерживать эту совершеннейшую и высочайшую ноту добродетели, не позволяя ему ни силой, ни милостью и благосклонностью приспосабливаться ради выгоды и наживы. Ибо все остальные виды правления в некотором роде управляют государственным деятелем так же, как он ими, не меньше неся его, чем они несомы им; поскольку он не имеет определенной власти над теми, от кого он получает свою власть, и очень часто вынужден восклицать словами поэта Эсхила, которые царь Деметрий, прозванный Осаждающим, часто приводил против Фортуны, после того как потерял свое царство

ЧЕМ АФИНЯНЕ БОЛЕЕ ПРОСЛАВИЛИСЬ: ВОИНСКИМИ ПОДВИГАМИ ИЛИ УЧЕНОСТЬЮ.

Thou mad’st me first, and now undoest me quite.

1.... Эти вещи он справедливо говорил военачальникам, сопровождавшим его, которым он открыл путь к будущим свершениям, в то время как он изгонял варваров и возвращал Греции ее древнюю свободу. И то же самое можно сказать тем, кто возвеличивает себя своими писаниями. Ибо если бы не было кому действовать, не было бы кому писать. Отнимите политическое управление Перикла, и морские трофеи Формиона при Рии, и храбрые подвиги Никия при Кифере, Мегарах и Коринфе, Пилос Демосфена и четыреста пленных, взятых Клеоном, плавание Толмида вокруг Пелопоннеса и победу Миронида над беотийцами при Энофитах: и вы убьете Фукидида. Отнимите дерзкие храбрости Алкивиада в Геллеспонте и Фрасилла близ Лесбоса; упразднение олигархии Фераменом; Фрасибула, Архиппа и семьдесят тех, кто из Филы осмелился атаковать лакедемонскую тиранию; и Конона, вновь заставившего Афины выйти в море: и тогда наступит конец Кратиппу. Ибо что касается Ксенофонта, то он был собственным историком, рассказывая о подвигах армии под своим командованием, но говоря, что историю их написал Фемистоген Сиракузский; посвящая честь своего писания другому, чтобы, написав о себе как о другом, он мог получить больше доверия. Но все остальные историки, как Клинодемы, Диилы, Филохор, Филарх, были лишь актерами чужих дел, как в стольких пьесах, в то время как они составляли деяния царей и великих полководцев и, втискиваясь в память об их славе, приобщаются к своего рода блеску и свету от них. Ибо существует некая тень славы, которая отражается от тех, кто действует, на тех, кто пишет, в то время как действия другого предстают в рассуждении как в зеркале.