«Плотин: Полное собрание сочинений, том 3»

ВЫСШЕЕ ЕСТЬ БЛАГО ПО ПРИЧИНЕ ЕГО ВЕРХОВЕНСТВА.

23. Поскольку именно этот Принцип преследует душа, который освещает Интеллект и чей малейший след вызывает в нас столь сильную эмоцию, нет оснований для удивления, если он обладает силой оказывать свое очарование на все бытия и если все покоятся в Нем, не ища ничего за пределами. Если, в самом деле, все происходит из этого принципа, то нет ничего лучше, и все остальное ниже Его. Теперь, как могло бы лучшее из бытий не быть Благом? Если Благо полностью самодостаточно и не имеет нужды ни в чем другом, чем оно могло бы быть, кроме Единого, который был тем, что Он есть, до всех других вещей, когда зло еще не существовало? Если все злы posterior к Нему, если они существуют только в объектах, которые никоим образом не участвуют в Благе и которые занимают последний ранг, если нет зла среди умопостигаемых и если нет ничего хуже зла (точно так же, как нет ничего лучше Блага), то злы находятся в полной оппозиции к этому принципу, и он не мог бы быть ничем иным. Чтобы отрицать существование Блага, мы должны были бы также отрицать существование зла; и результатом была бы полная безразличность выбора между любыми двумя частными вещами; что абсурдно. Все другие вещи, называемые благом, относятся к Нему, в то время как Он не относится ни к чему другому.

БЛАГО КАК ТВОРЕЦ И ХРАНИТЕЛЬ.

Но если такова природа Блага, что Он делает? Он создал Интеллект и жизнь. Посредством Интеллекта Он создал души и все другие бытия, которые участвуют в Интеллекте, в Логосе или в Жизни. Более того, кто мог бы выразить благость Того, кто есть их источник и принцип? Но что Он делает в настоящее время? Он сохраняет то, что Он породил, Он вдохновляет мысль в тех, кто мыслит, Он оживляет живых Своим духом, Он сообщает всем (бытиям) интеллект и жизнь, а тем, кто не способен принять жизнь, по крайней мере существование.

МНОГО ДАЛЬНЕЙШИХ ВОПРОСОВ О БЛАГЕ; ДЛЯ ИНДИВИДА ЭТО ОСВЕЩЕНИЕ.

24. И что Он делает для нас? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны были бы еще объяснить свет, которым освещен Интеллект и в котором участвует Душа. Но мы должны будем отложить эту дискуссию и упомянуть различные другие вопросы, которые могут быть заданы. Является ли Благо благостью, и получает ли оно это имя, потому что оно желательно для какого-то бытия? Является ли то, что желательно для какого-то бытия, благом этого бытия, и называем ли мы Благом то, что желательно для всех бытий? Не является ли быть желательным скорее простой характеристикой Блага, и не должно ли то, что желательно, иметь природу такую, чтобы оно заслуживало имя Блага? Кроме того, желают ли бытия, которые желают Блага, его потому, что они получают от него что-то, или просто потому, что обладание им вызывает блаженство? Если они получают что-то от него, из чего это состоит? Если обладание Благом дает им радость, почему их радость должна исходить от обладания Благом, а не от обладания чем-либо другим? Является ли Благо таковым по тому, что характерно для него, или по чему-то другому? Является ли Благо атрибутом какого-то другого бытия, или Благо хорошо для себя? Не должно ли Благо скорее быть хорошим для других, не будучи хорошим для себя? Для кого, в конце концов, Благо хорошо? Ибо есть некая природа (материя), для которой ничто не является благом.

ПРИПИСЫВАНИЕ БЛАГА ЖИЗНИ ЕСТЬ ЛИШЬ РЕЗУЛЬТАТ СТРАХА ПЕРЕД СМЕРТЬЮ.

Не можем мы игнорировать и возражение, выдвинутое оппонентом, которого трудно убедить (Филеб Платона): «Что ж, друзья мои, что тогда есть эта сущность, которую вы прославляете в таких напыщенных терминах, непрестанно повторяя, что жизнь и интеллект суть блага, хотя вы сказали, что Благо выше их? Что за благо мог бы быть Интеллект? Какое благо должен (человек) иметь, который мыслит сами Идеи, созерцая все в себе? Возможно, в самом деле, человек, когда он наслаждается этими (Идеями и созерцаниями), мог бы быть обманут, называя их благом просто потому, что он случайно оказался в приятных обстоятельствах; но если бы эти обстоятельства стали неприятными, на каком основании он назвал бы их благом? Просто потому, что они (обладают) существованием? Но какое удовольствие или пользу могло бы это принести ему? Если бы он не считал самолюбие основанием этого, какая разница могла бы быть для него между существованием и небытием? Именно к этой естественной физической ошибке (самолюбия) и к страху перед смертью мы должны возвести причину приписывания блага интеллекту и жизни».

ОТВЕТ ПЛАТОНА ФИЛЕБУ: ЕСТЬ ДВА БЛАГА, ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И УНИВЕРСАЛЬНОЕ.

25. Платон, следовательно, смешал Благо с удовольствием и не полагал Благо исключительно в Интеллекте, как он писал в «Филебе». Оценивая эту трудность, он очень справедливо решил, с одной стороны, что благо не состоит в одном лишь удовольствии, а с другой — что оно не состоит в одном лишь интеллекте, поскольку он не смог обнаружить в нем ничего, чтобы возбудить наше желание. Возможно, у Платона был еще другой мотив (называя Благо смесью), потому что он думал, что с такой природой Благо необходимо полно очарования, желательно как для ищущего, так и для нашедшего; откуда следовало бы, что тот, кто не очарован, не нашел Блага, и что, если тот, кто желает, не счастлив, он, очевидно, еще не обладает Благом. Это не без причины (Платон сформировал эту концепцию Блага); ибо он не стремился определить универсальное Благо, но благо человека; и поскольку такое человеческое благо относится к (человеку, который есть) бытие, отличное от абсолютного Блага, то оно становится для него чем-то отличным от Блага самого по себе; и поэтому было бы дефектным и составным. Вот почему (согласно Платону) то, что едино и единственно, не имеет блага, но хорошо в другом и высшем смысле.

АРИСТОТЕЛЕВСКОЕ ВЫСШЕЕ БЛАГО.

Благо должно тогда быть желательным; но оно хорошо не потому, что оно желательно, но оно желательно потому, что оно хорошо. Таким образом, в порядке бытий, поднимаясь от последнего к Первому, будет обнаружено, что благо каждого из них находится в том, что непосредственно предшествует, до тех пор, пока эта восходящая шкала остается пропорциональной и возрастающей. Тогда мы остановимся на Том, кто занимает высший ранг, за пределами которого больше нечего искать. Это есть Первое, истинное, суверенное Благо, автор всякой благости в других бытиях. Благо материи есть форма; ибо если бы материя стала способной к ощущению, она бы приняла его с удовольствием. Благо тела есть душа; ибо без нее оно не могло бы ни существовать, ни длиться. Благо души есть добродетель; а затем выше (ожидает) Интеллект. Наконец, благо Интеллекта есть принцип, называемый Первичной природой. Каждое из этих благ производит нечто внутри объекта, чьим благом оно является. Оно дарует порядок и красоту (как форма делает это для материи); или жизнь (как душа делает это для тела); или мудрость и счастье (как интеллект делает это для души). Наконец, Благо сообщает Интеллекту свой приток и актуализацию, исходящую от Блага и проливающую на Интеллект то, что было названо светом Блага. Природу этого мы изучим позже.

ИСТИННОЕ БЛАГО ПРЕДПОЛАГАЕТ СУЩЕСТВОВАНИЕ МНИМОГО БЛАГА.

26. Распознавание блага и так называемое «обладание» им состоят в наслаждении присутствием блага тем существом, которое получило от природы способность ощущения. Как оно могло бы ошибиться в этом вопросе? Возможность быть обманутым предполагает существование некоторого подобия; в данном случае ошибка этого существа была вызвана тем, что походило на его благо; ибо это существо отстраняется от того, что его обмануло, как только является само Благо. Существование особого блага для каждого существа доказывается его желанием и влечением. Несомненно, неодушевленное существо получает свое благо извне; но в одушевленном существе желание спонтанно начинает стремиться к Благу. Вот почему безжизненные тела являются объектами заботы и попечения живых существ, в то время как живые существа заботятся о самих себе.

БЛАГО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ УДОВОЛЬСТВИЕМ, КОТОРОЕ ИЗМЕНЧИВО И БЕСПОКОЙНО.

Когда существо достигло блага, к которому стремилось, оно уверено в обладании им, как только чувствует, что стало лучше, не испытывает сожаления, удовлетворено, получает от этого удовольствие и не ищет ничего сверх того. Что показывает недостаточность удовольствия, так это то, что человеку не всегда нравится одно и то же; несомненно, удовольствие всегда очаровывает, но объект, который его производит, не один и тот же; больше всего радует всегда самый новый объект. Но благо, к которому мы стремимся, не должно быть простым аффектом, существующим только в том, кто его чувствует; ибо тот, кто принимает этот аффект за Благо, остается неудовлетворенным, у него нет ничего, кроме аффекта, который кто-то другой мог бы в равной степени почувствовать в присутствии Блага. Следовательно, никому не удастся заставить себя наслаждаться удовольствием, которого он не достиг; как, например, радоваться присутствию отсутствующего сына; или как обжоре наслаждаться воображаемой пищей; или как любовнику дрожать от прикосновения отсутствующей возлюбленной, или (испытывать трепет при теоретическом) оргазме.

БЛАГО ВЕЩИ — ЭТО ЕЕ ФОРМА; ИЛИ ЕЕ БЛИЗОСТЬ К САМОЙ СЕБЕ.

27. Что является сущностью природы существа? Форма. Материя достигает (распознавания) через свою форму; а предназначение души реализуется добродетелью, которая является ее формой. Далее мы можем спросить, является ли эта форма благом для существа только потому, что она соответствует его (природе)? Стремится ли желание к тому, что ему подходит, или нет? Нет: существу подходит подобное ему; хотя существо ищет и любит подобное себе, обладание им не подразумевает обладания своим благом. Не подразумеваем ли мы тогда, что нечто подходит существу в силу того, что оно является благом этого существа? Определение того, что подходит существу, принадлежит высшему Бытию, потенциальностью которого является низшее существо. Когда существо является потенциальностью другого, оно нуждается в этом другом; Бытие же, в котором оно нуждается, потому что оно выше, является в силу самого этого факта его благом. Из всех вещей материя наиболее нуждающаяся, и форма, подходящая ей, — последняя из всех; но над ней можно постепенно восходить. Следовательно, если существо является благом для самого себя, тем более оно будет считать благом то, что является его совершенством и формой, а именно бытие, которое лучше его в силу высшей природы и снабжения (низшего существа) благом. Но почему то, что существо получает от высшего Бытия, должно быть его благом? Не потому ли, что оно исключительно подходит ему? Нет: это так лишь потому, что оно является частью Блага. Вот почему чистейшие и лучшие Существа — это те, которые имеют наибольшую близость к самим себе. Кроме того, абсурдно искать причину, почему то, что хорошо, является благом для самого себя; как если бы, в силу самого факта своего бытия благом, оно должно было предать свою собственную природу и не любить себя. Тем не менее, говоря о простых существах, можно спросить, обладает ли близостью к себе существо, которое не содержит нескольких различных вещей, или может ли оно быть благом для самого себя.

УДОВОЛЬСТВИЕ МОЖЕТ СОПРОВОЖДАТЬ БЛАГО, НО БЛАГО НЕЗАВИСИМО ОТ НЕГО.

Если все сказанное верно, то только постепенный анализ вверх выявляет благо, соответствующее природе любого существа. Желание не составляет благо, но рождается из его присутствия. Те, кто приобретает благо, получают что-то от него. Удовольствие сопровождает приобретение блага; но даже если бы удовольствие не сопровождало благо, благо все равно следовало бы выбирать и искать ради него самого.

МАТЕРИЯ УЛУЧШАЕТСЯ ФОРМОЙ, МЕЧТОЙ О БЛАГЕ.

28. Рассмотрим следствия принципов, которые мы изучили. Если то, что существо получает как благо, везде является формой, если благо материи — это форма, мы могли бы спросить себя, пожелала бы материя, если бы мы наделили ее здесь способностью воли, быть формой? Такое желание было бы равносильно желанию быть уничтоженной. (Но материя не могла бы желать этого), ибо каждое существо ищет свое собственное благо. Но, возможно, материя не желала бы быть материей, а просто быть сущностью; обладая которой, материя пожелала бы освободиться от всего зла внутри себя. Но как может то, что есть зло (ибо такова природа материи), желать блага? Кроме того, мы не приписываем желание самой материи. Мы использовали гипотезу, которая наделяла материю чувствительностью, только чтобы удовлетворить требования дискуссии, если, конечно, это можно допустить для материи, не разрушая ее природы. Мы, по крайней мере, показали, что когда форма пришла, как мечта о Благе, чтобы соединиться с материей, последняя оказалась в лучшем состоянии.

МАТЕРИЯ — ЭТО НЕ ЗЛОБА, А НЕЙТРАЛЬНОЕ ЗЛО.

Все, что мы сказали выше, исходит из предположения, что материя есть зло. Но если бы это было что-то другое, как, например, злоба, и если бы сущностью материи было получение ощущения, была бы близость к лучшему по-прежнему благом для материи? Но если не сама злоба материи выбирала благо, то это было то, что стало злом в материи. Если бы сущность (материи) была тождественна злу, как могла бы материя желать обладать этим благом? Любило бы зло само себя, если бы обладало самосознанием? Но как могло бы быть любимо то, что не является достойным любви? Ибо мы доказали, что благо существа не состоит в том, что ему подходит. Впрочем, довольно об этом.

БЛАГО — ЭТО ПРИРОДА, КОТОРАЯ НЕ ОБЛАДАЕТ НИКАКИМ ВИДОМ ФОРМЫ САМА ПО СЕБЕ.

Но если благо везде является формой; если по мере того, как мы поднимаемся (по лестнице существ), происходит прогрессия в форме — ибо душа в большей степени является формой, чем форма тела; в самой душе есть градуированные формы, и интеллект в большей степени является формой, чем душа — благо следует прогрессии, очевидно обратной прогрессии материи; Благо существует в том, что очищено и освобождено от материи, и существует там пропорционально своей чистоте (от материи); так оно существует в высшей степени в том, что отбрасывает всякую материальность. Наконец, Благо само по себе, будучи полностью отделенным от всякой материи, или, скорее, никогда не имевшее с ней никакого контакта, составляет природу, которая не имеет никакого вида формы и из которой происходит первая форма (Интеллект). Но об этом позже.

НЕЗАВИСИМОСТЬ БЛАГА ОТ УДОВОЛЬСТВИЯ ДОКАЗАНА НА ПРИМЕРЕ УМЕРЕННОГО ЧЕЛОВЕКА.

29. Предполагая, что удовольствие не сопровождает благо, но что до удовольствия существовало нечто, что естественным образом породило бы его (из-за его благости); почему тогда благо нельзя считать достойным любви? Но само утверждение, что благо достойно любви, уже подразумевает, что оно сопровождается удовольствием. Но предположим теперь, что благо могло бы существовать, не будучи достойным любви (и, следовательно, не сопровождаясь удовольствием). В этом случае, даже в присутствии блага, существо, обладающее чувствительностью, не узнает, что благо присутствует. Что, однако, помешало бы существу узнать о присутствии блага, не испытывая никакого волнения при его обладании, что в точности представляло бы случай умеренного человека, которому ничего не нужно? Результатом было бы то, что удовольствие не могло бы подходить Первому (бытию), не только потому, что Он прост, но и потому, что удовольствие является результатом приобретения того, чего не хватает (а Первому ничего не хватает, поэтому Он не мог бы испытывать удовольствие).

ДАЖЕ ПРЕЗРЕНИЕ К ЖИЗНИ ПОДРАЗУМЕВАЕТ СУЩЕСТВОВАНИЕ БЛАГА.

Но чтобы эта истина предстала в полном свете, мы должны сначала устранить все другие мнения и, особенно, опровергнуть учение, противоположное нашему. Вот вопрос, который нам задают: «Каков будет плод, собранный тем, кто обладает интеллектом, необходимым для приобретения одного из этих благ (таких как существование и жизнь), если, услышав их названия, он не будет впечатлен ими, потому что не понимает их, либо потому, что они кажутся ему не более чем словами, либо потому, что его концепция каждой из этих вещей должна отличаться (от нашего взгляда на них), или потому, что в своем поиске Блага он ищет какой-то чувственный объект, такой как богатство или тому подобное?» Человек, который таким образом презирает эти вещи (существование и жизнь), тем самым неявно признает, что внутри него есть некое благо, но, не зная, в чем оно состоит, он тем не менее ценит эти вещи в соответствии со своим собственным представлением о Благе; ибо невозможно сказать «это не благо», не имея какого-то знания о благе или знакомства с ним. Вышеупомянутый оратор, по-видимому, выдает подозрение, что Благо само по себе выше Интеллекта. Кроме того, если, рассматривая Благо само по себе или благо, которое наиболее приближается к нему, он не различает его, он тем не менее преуспеет в получении концепции о нем через его противоположности; иначе он даже не знал бы, что отсутствие интеллекта есть зло, хотя каждый человек желает быть разумным и гордится тем, что является таковым, как видно по ощущениям, которые стремятся стать понятиями. Если интеллект, и особенно первичный Интеллект, прекрасен и почтенен, какое восхищение тогда может испытать тот, кто мог бы созерцать порождающий принцип, Отца Интеллекта? Следовательно, тот, кто притворяется, что презирает существование и жизнь, получает опровержение от самого себя и от всех аффектов, которые он чувствует. Те, кто испытывает отвращение к жизни, — это те, кто рассматривает не истинную жизнь, а жизнь, смешанную со смертью.

ДВЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ МНЕНИЯ ПЛАТОНА О БЛАГЕ.

30. Теперь, поднимаясь в мысли к Благу, мы должны исследовать, должно ли удовольствие быть смешано с Благом, чтобы жизнь не оставалась несовершенной, даже если бы мы, кроме того, созерцали божественные вещи и даже Того, кто является их принципом. Когда (Платон) кажется, что верит, будто благо состоит из интеллекта как субъекта, а также из аффекта, который мудрость заставляет душу испытывать, он не утверждает, что эта смесь (интеллекта и удовольствия) является либо целью (души), либо Благом самим по себе. Он лишь имеет в виду, что интеллект есть благо и что мы наслаждаемся его обладанием. Это первая интерпретация мнения (Платона) о Благе. Другая интерпретация заключается в том, что смешать интеллект с удовольствием — значит сделать из них обоих единый субъект, так что, приобретая или созерцая такой интеллект, мы обладаем благом; ибо (согласно сторонникам этого мнения) одна из этих вещей не могла бы существовать в изоляции, или, если предположить, что она могла бы так существовать, она не была бы желательна как благо. Но (спросим мы их), как интеллект может быть смешан с удовольствием, чтобы образовать с ним идеальное слияние? Никого нельзя заставить поверить, что удовольствие тела может быть смешано с Интеллектом; такое удовольствие несовместимо даже с радостями души.

УДОВОЛЬСТВИЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЯВЛЯЕТСЯ ПРИНАДЛЕЖНОСТЬЮ ВСЕХ БЛАГ ДУШИ.

Элемент истины во всем этом, однако, заключается в том, что каждое действие, расположение и жизнь сопровождаются некоторой принадлежностью (удовольствием или болью), которая соединяется с ними. Действительно, иногда действие встречает препятствие на пути к своему естественному завершению, и жизнь затрагивается смесью небольшого количества своей противоположности, что ограничивает ее независимость; иногда, однако, действие производится без чего-либо, что нарушало бы его чистоту и безмятежность, и тогда жизнь течет спокойным курсом. Те, кто считает, что это состояние интеллекта желательно и предпочтительнее всего остального, в своей неспособности выразить свои мысли более определенно говорят, что оно смешано с удовольствием. Таков же смысл выражений, используемых теми, кто применяет к божественным вещам термины, предназначенные для выражения радости здесь, внизу, и кто говорит: «Он опьянен нектаром! Идем на пир! Юпитер улыбается!» Это счастливое состояние интеллекта — то, что является наиболее приятным, наиболее достойным наших желаний и нашей любви; оно не является преходящим и не состоит в движении; его принцип — это то, что окрашивает интеллект, освещает его и заставляет его наслаждаться сладкой безмятежностью. Вот почему Платон добавляет к смеси истину и ставит над ней то, что дает меру. Он также добавляет, что пропорция и красота, которые есть в смеси, переходят оттуда в прекрасное. Это благо, которое принадлежит нам, это судьба, которая ждет нас. Это высший объект желания, объект, которого мы достигнем при условии, что поднимемся к тому, что есть лучшего в нас. Теперь эта вещь, полная пропорции и красоты, эта форма, составленная (из элементов, о которых мы говорили), есть не что иное, как жизнь, полная сияния, интеллекта и красоты.

ДУША, ПРЕЗИРАЮЩАЯ ВСЕ НИЖЕСТОЯЩЕЕ, ВОСХОДИТ К БЛАГУ.

31. Поскольку все вещи были украшены Тем, кто выше их, и получили свой свет от Него; поскольку Интеллект извлекает из Него великолепие своей интеллектуальной актуализации, которым он освещает природу; поскольку от Него также душа извлекает свою жизненную силу, ибо она находит в Нем обильный источник жизни; следовательно, Интеллект поднялся к Нему и остался привязанным к Нему, удовлетворенный блаженством Его присутствия; следовательно, также душа, насколько могла, обратилась к Нему, ибо, как только она узнала Его и увидела Его, она была своим созерцанием наполнена блаженством; и, насколько она могла видеть Его, она была переполнена благоговением. Она не могла видеть Его, не будучи впечатленной чувством, что у нее внутри есть что-то от Него; именно это ее расположение привело ее к желанию видеть Его, как образ какого-то достойного любви объекта заставляет желать иметь возможность созерцать его самому. Здесь, внизу, влюбленные пытаются походить на объект любви, сделать свое тело более изящным, привести свою душу в соответствие со своей моделью, с помощью умеренности и других добродетелей оставаться как можно менее ниже Того, кого они любят, из страха быть презираемыми Им; и таким образом им удается наслаждаться близостью с Ним. Точно так же душа любит Благо, потому что с самого начала она побуждается любить Его. Когда она готова любить, она не ждет, чтобы красоты здесь, внизу, дали ей воспоминание о Благе; полная любви, даже когда она не знает, чем обладает, она всегда ищет; и, воспламененная желанием подняться к Благу, она презирает вещи здесь, внизу. Рассматривая красоты, представленные нашей вселенной, она подозревает, что они обманчивы, потому что видит их облаченными в плоть и соединенными с нашими телами, загрязненными материей, где они пребывают, разделенными протяженностью, и она не признает их реальными красотами, ибо не может поверить, что последние могли бы погрузиться в тину этих тел, загрязняя и затемняя себя. Наконец, когда душа наблюдает, что красоты здесь, внизу, находятся в постоянном потоке, она ясно признает, что они извлекают это великолепие, которым сияют, откуда-то еще. Затем она восходит к умопостигаемому миру; будучи способной обнаружить то, что она любит, она не останавливается, пока не найдет его, если только ее не заставят потерять свою любовь. Прибыв туда, она созерцает все истинные красоты, истинные реальности; она освежается, наполняясь жизнью, свойственной сущности. Она сама становится подлинной сущностью. Она сливается с Умопостигаемым, которым она действительно обладает, и в его присутствии она имеет чувство (того, что нашла) то, что искала так долго.

АВТОР ЭТОГО СОВЕРШЕНСТВА ДОЛЖЕН БЫТЬ ВЫШЕ ЕГО.

32. Где же тогда Тот, кто создал эту почтенную красоту и эту совершенную жизнь? Где Тот, кто породил «бытие»? Видите ли вы красоту, которая сияет во всех этих формах, столь разнообразных? Хорошо пребывать там; но когда человек таким образом пришел к красоте, он вынужден искать источник этих сущностей и их красоты. Их автор Сам не может быть ни одной из них; ибо тогда Он был бы не более чем некоторыми из них и частью целого. Он, следовательно, не является ни одной из частных форм, ни частной силой, ни всеми формами, ни всеми силами, которые есть или становятся во вселенной; Он должен быть выше всех форм и всех сил. Высший Принцип, следовательно, не имеет формы; не потому, что Ему не хватает какой-либо, а потому, что Он является принципом, из которого происходят все интеллектуальные очертания. Все, что рождается — то есть, если есть что-то подобное рождению — должно при рождении быть каким-то частным существом и иметь свою частную форму; но кто мог создать то, что не было создано никем? Он, следовательно, есть все существа, не будучи ни одним из них; Он не является ни одним из других существ, потому что Он предшествует всем им; Он есть все другие существа, потому что Он их автор. Какое величие следует приписать Принципу, который может делать все вещи? Будет ли Он считаться бесконечным? Даже если Он бесконечен, Он не будет иметь величия, ибо величина встречается только среди существ низшего ранга. Создатель величины не мог бы сам иметь никакой величины; и даже то, что называется величиной в «бытии», не является количеством. Величину можно найти только в чем-то, что следует за бытием. Величие Блага в том, что нет ничего более могущественного, чем Он, ничего, что даже равнялось бы Ему. Как, действительно, любое из существ, зависящих от Него, могло бы когда-либо равняться Ему, не имея природы, идентичной Его? Даже утверждение, что Бог всегда и везде, не приписывает Ему никакой меры, и даже не отсутствия меры — иначе Его можно было бы считать измеряющим остальное; не приписывает оно Ему и никакой фигуры (или внешнего вида).

ВЫСШЕЕ БЕЗГРАНИЧНО.

Таким образом, Божество, будучи объектом желания, должно быть наиболее желаемым и наиболее любимым именно потому, что Он не имеет ни фигуры, ни формы. Любовь, которую Он внушает, огромна; эта любовь безгранична из-за безграничности своего объекта. Он бесконечен, потому что красота его объекта превосходит всякую красоту. Не будучи никакой сущностью, как, действительно, могло бы (божество) иметь какую-либо определенную красоту? Как высший объект любви, Он является творцом красоты. Будучи порождающей силой всего прекрасного, Он в то же время является цветком, в котором расцветает красота: ибо Он производит ее и делает ее еще более прекрасной из-за избытка красоты, который Он проливает на нее. Он, следовательно, одновременно является принципом и целью красоты. Как принцип красоты, Он украшает все, принципом чего Он является. Однако не формой Он украшает; то, что Он производит, не имеет формы, или, говоря более точно, Он имеет форму в смысле, отличном от привычного значения этого термина. Форма, которая есть не более чем форма, является простым атрибутом какой-то субстанции, в то время как Форма, которая существует сама по себе, выше формы. Таким образом, то, что участвует в красоте, было формой; но сама красота не имеет ее.

АБСОЛЮТНАЯ КРАСОТА — ЭТО БЕСФОРМЕННАЯ ФОРМА.

33. Когда мы говорим об абсолютной Красоте, мы должны, следовательно, отстраниться от всякой определенной формы, не ставя никакой перед глазами (нашего ума); иначе мы подвергли бы себя риску спуститься от абсолютной красоты к чему-то, что заслуживает названия красоты лишь в силу неясного и слабого участия; в то время как абсолютная Красота — это бесформенная форма, если вообще позволительно считать ее идеей (или формой). Таким образом, вы можете приблизиться к универсальной Форме только путем абстракции. Абстрагируйте даже форму, найденную в разуме (то есть сущность), с помощью которой мы отличаем одно действие от другого. Абстрагируйте, например, различие, которое отделяет умеренность от справедливости, хотя обе они прекрасны. Ибо от одного того факта, что интеллект воспринимает объект как нечто собственное, объект, который он воспринимает, уменьшается, даже если этот объект был совокупностью умопостигаемых сущностей; и, с другой стороны, если каждая из них, взятая отдельно, имеет единую форму, тем не менее все вместе они предложат некоторое разнообразие.

ВЫСШЕЕ — ЭТО СУЩЕСТВЕННАЯ КРАСОТА; БЕСФОРМЕННЫЙ ФОРМАТОР; ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ.

Нам еще предстоит изучить правильную концепцию Того, кто выше Интеллекта, который столь универсально прекрасен и разнообразен, но который Сам не разнообразен. К Нему душа стремится, не зная, почему она желает обладать Им; но разум говорит нам, что Он есть существенная красота, поскольку природа Того, кто превосходен и суверенно достоин любви, не может абсолютно иметь никакой формы. Вот почему душа, какой бы объект вы ни показали ей в процессе сведения объекта к форме, всегда ищет за пределами формирующего принципа. Теперь разум говорит нам относительно всего, что имеет форму, что, поскольку форма или вид — это нечто измеренное (или ограниченное), (все, что имеет форму) не может быть подлинно универсальным, абсолютным и прекрасным само по себе, и что его красота — это смесь. Поэтому, хотя умопостигаемые сущности прекрасны (они ограничены); в то время как Тот, кто есть существенная красота, или, скорее, сверхпрекрасное, должен быть неограниченным и, следовательно, не иметь формы или вида. Тот, кто тогда есть красота в первой степени и первичная Красота, выше формы, и великолепие умопостигаемого (мира) — это лишь отражение природы Блага.

ТАК ЛЮБОВЬ НАЧИНАЕТСЯ ФИЗИЧЕСКИ, НО СТАНОВИТСЯ ДУХОВНОЙ.

Это доказывается тем, что происходит с влюбленными; пока их глаза остаются прикованными к чувственному объекту, они еще не любят по-настоящему. Любовь рождается только тогда, когда они поднимаются над чувственным объектом и приходят к представлению в своей неделимой душе образа, в котором нет больше ничего от ощущения. Чтобы успокоить жар, который их пожирает, они действительно все еще желают созерцать объект любви; но как только они приходят к пониманию, что должны подняться к чему-то за пределами формы, они желают последнего; ибо с самого начала они чувствовали внутри себя любовь к великому свету, вдохновленному слабым сиянием. Форма, действительно, есть след бесформенного. Не имея сам никакой формы, Он порождает форму, когда материя приближается к Нему. Теперь материя должна обязательно быть очень далека от Него, потому что материя не обладает формами даже последней степени. Поскольку форма, присущая материи, происходит от души, даже просто сформированная материя не является достойной любви сама по себе, как материя; и поскольку сама душа является еще более высокой формой, но все же ниже и менее достойна любви, чем интеллект, нет иного выхода, кроме заключения, что первичная природа Прекрасного выше формы.

БЕСФОРМЕННОСТЬ ВЫСШЕГО ДОКАЗЫВАЕТСЯ ТЕМ ФАКТОМ, ЧТО ДУША ПРИ ПРИБЛИЖЕНИИ К НЕМУ СПОНТАННО ИЗБАВЛЯЕТСЯ ОТ ФОРМ.

34. Мы не будем удивлены, что самые живые порывы любви души вызываются Тем, кто не имеет формы, даже умопостигаемой, когда мы наблюдаем, что сама душа, как только она воспламеняется любовью к Нему, отбрасывает все формы, какие бы то ни было, даже если они умопостигаемы; ибо невозможно приблизиться к Нему, пока рассматриваешь что-то другое. Душа должна поэтому отложить все зло и даже все благо; одним словом, все, какой бы природы оно ни было, чтобы принять божество, одинокая с одиноким. Когда душа получает это счастье и когда (божество) приходит к ней, или, скорее, когда Он проявляет Свое присутствие, потому что душа отделилась от других присутствующих вещей, когда она украсила себя насколько возможно, когда она стала уподобленной Ему средствами, известными только посвященным, она внезапно видит, как Он появляется в ней. Больше нет интервала между ними, больше нет двойственности; двое сливаются в одно. Невозможно отличить душу от божества, так сильно она наслаждается Его присутствием; и именно близость этого союза имитируется здесь, внизу, теми, кто любит и любим, когда они совершают союз. В этом состоянии душа больше не чувствует (своего тела); она больше не чувствует, жива ли она, человек, сущность, универсальность или что-то еще. Рассмотрение объектов было бы деградацией, и у души тогда нет ни досуга, ни желания заниматься ими. Когда, после того как она искала божество, она оказывается в Его присутствии, она устремляется к Нему и созерцает Его вместо самой себя. Каково ее состояние в это время? У нее нет досуга рассматривать его; но она не променяла бы его ни на что, даже на все небо; ибо нет ничего высшего или лучшего; она не могла бы подняться выше. Что касается других вещей, какими бы возвышенными они ни были, она не может в это время опуститься до их рассмотрения. Именно в этот момент душа начинает двигаться и признает, что она действительно обладает тем, чего желала; она наконец утверждает, что нет ничего лучше Него. Никакой иллюзии там не может произойти; ибо где она могла бы найти что-то более истинное, чем сама истина? Душа тогда есть то, что она утверждает; (или, скорее), она утверждает это (только) позже, и тогда она утверждает это, храня молчание. Вкушая это блаженство, она не могла бы ошибиться в утверждении, что вкушает его. Если она утверждает, что вкушает его, это не потому, что ее тело испытывает приятное щекотание, ибо она только снова стала тем, чем была раньше, когда стала счастливой. Все вещи, которые раньше очаровывали ее, такие как командование другими, власть, богатство, красота, наука, теперь кажутся ей презренными; она не могла презирать их раньше, ибо не встречала ничего лучшего. Теперь она ничего не боится, пока она с Ним и созерцает Его. Даже с удовольствием она была бы свидетельницей разрушения всего, ибо она осталась бы одна с Ним; так велико ее блаженство.

ДУША ПРЕЗИРАЕТ ДАЖЕ МЫСЛЬ: ОНА ИНТЕЛЛЕКТУАЛИЗИРОВАНА И ОБЛАГОРОЖЕНА.

35. Таково, следовательно, состояние души, что она больше не ценит даже мысль, которая раньше вызывала ее восхищение; ибо мысль — это движение, а душа предпочла бы никакого. Она даже не утверждает, что это Интеллект, который она видит, хотя она созерцает только потому, что стала интеллектом и, так сказать, стала интеллектуализированной, будучи установленной в умопостигаемом месте. Прибыв к Интеллекту и утвердившись в нем, душа обладает умопостигаемым и мыслит; но как только она достигает видения высшего Божества, она оставляет все остальное. Она ведет себя так же, как посетитель, который, входя во дворец, сначала восхищался бы различными красотами, которые украшают его интерьер, но который не смотрит на них больше, как только замечает хозяина; ибо хозяин, по своей (живой) природе, которая выше всех статуй, украшающих дворец, монополизирует рассмотрение и один заслуживает того, чтобы его созерцали; следовательно, зритель, с взглядом, прикованным к Нему, отныне наблюдает только Его. Силой постоянного созерцания зрелища перед собой зритель больше не видит хозяина; в зрителе видение сливается с видимым объектом. То, что для зрителя сначала было видимым объектом, в нем становится видением и заставляет его забыть все, что он видел вокруг себя. Чтобы завершить эту иллюстрацию, хозяин, представляющийся здесь посетителю, должен быть не человеком, а божеством; и это божество не должно довольствоваться тем, что является глазам того, кто созерцает Его, но Он должен проникнуть внутрь человеческой души и наполнить ее полностью.

ИНТЕЛЛЕКТ ОБЛАДАЕТ ДВУМЯ СИЛАМИ: ИНТЕЛЛЕКТОМ И ЛЮБОВЬЮ.

Интеллект обладает двумя силами: первой, которая является его собственной силой мышления, он видит то, что внутри него. Второй он воспринимает то, что выше его, с помощью своего рода видения и восприятия; через видение он сначала видел просто; затем, через (перцептивное) видение, он получил интеллигенцию и слился с Единым. Первый вид созерцания подходит интеллекту, который все еще обладает разумом; второй — это интеллект, охваченный любовью. Теперь, именно когда нектар опьяняет ее и лишает ее разума, душа охвачена любовью, и она расцветает в блаженство, которое исполняет все ее желания. Для нее лучше предаться этому опьянению, чем оставаться мудрой. Видит ли интеллект в этом состоянии последовательно одну вещь, а затем другую? Нет: методы обучения (или конструктивная речь) выдают все последовательно; но вечно интеллект обладает силой мысли, а также силой не мыслить; то есть видеть божество иначе, чем через мысль. Действительно, созерцая Его, он получил внутри себя зародыши, он почувствовал их, когда они были произведены и помещены в его грудь; когда он видит их, говорят, что он мыслит; но когда он видит божество, это происходит благодаря той высшей силе, в силу которой он должен был мыслить позже.

ДУША НЕ МЫСЛИТ БОГА, ИБО В ЭТОМ СОСТОЯНИИ ОНА НЕ МЫСЛИТ.

Что касается души, она видит божество, только приходя в замешательство, как бы исчерпывая интеллект, который пребывает в ней; или, скорее, это ее первый интеллект видит; но видение божества, которое имеет последний, доходит до души, которая затем сливается с интеллектом. Это Благо, распространяющееся на интеллект и душу и снисходящее до их уровня, которое распространяется на них и сливает их; паря над ними, оно дарует им счастливое видение и невыразимое чувство самого себя. Оно поднимает их так высоко, что они больше не находятся ни в каком месте, ни внутри чего-либо вообще, в любом из смыслов, в которых одна вещь, как говорят, находится внутри другой. Ибо Благо не находится внутри чего-либо; умопостигаемое место находится внутри него, но оно не находится в чем-либо другом. Тогда душа больше не движется, потому что божество не находится в движении. Говоря точно, она больше не является душой, потому что божество не живет, а выше жизни; не является она и интеллектом, потому что божество выше интеллекта; потому что должно быть полное уподобление (между душой и божеством). Наконец, душа не мыслит даже божество, потому что в этом состоянии она не мыслит вовсе.

ПРИКОСНОВЕНИЕ К БЛАГУ — ВЕЛИЧАЙШАЯ ИЗ НАУК.

36. Остальное ясно. Что касается последнего пункта, он уже обсуждался. Тем не менее, может быть хорошо добавить к этому что-то, исходя из достигнутой точки и продолжая аргументами. Знание, или, если можно так выразиться, «прикосновение к Благу», — величайшая вещь в мире. Платон называет это величайшей из наук, и даже так он здесь применяет это обозначение не к самому видению Блага, а к науке о Благе, которую можно иметь до видения. Эта наука достигается использованием аналогий, отрицаниями (сделанными о Благе), знанием вещей, которые происходят от него, и, наконец, степенями, которые должны быть пройдены (или восходящими ступенями, на которые нужно подняться, чтобы достичь Его). (Вот тогда эти степени), которые ведут вверх (к божеству): очищения, добродетели, которые украшают душу, возвышение к умопостигаемому, поселение в умопостигаемом, а затем пир, на котором нектар питает того, кто становится одновременно зрителем и зрелищем, либо для себя, либо для других. Став Бытием, Интеллектом и универсальным живым Организмом, (посвященный) больше не рассматривает эти вещи как находящиеся вне его; прибыв в это состояние, она приближается к Тому, кто находится непосредственно над всеми умопостигаемыми сущностями и кто уже проливает Свое сияние на них. (Посвященный) тогда оставляет в стороне всю науку, которая вела его дотуда; поселившись в прекрасном, он мыслит, пока не выходит за пределы этой (сферы) бытия. Но там, как будто поднятый самим потоком интеллекта и унесенный волной, которая вздымается, не зная как, он внезапно видит. Созерцание, которое наполняет его глаз светом, не открывает ему ничего внешнего; это сам свет, который он видит. Это не оппозиция между светом с одной стороны и видимым объектом с другой; нет также с одной стороны интеллекта, а с другой — умопостигаемой сущности; есть только (излучение), которое позже порождает эти сущности и позволяет им существовать внутри него. (Божество) — это не более чем излучение, которое порождает интеллект, порождая, не будучи потребленным, и оставаясь внутри себя. Это излучение существует, и это существование одно порождает что-то другое. Если бы это излучение не было тем, чем оно было, ни последняя вещь не существовала бы.

БОГ, БУДУЧИ ВЫШЕ МЫСЛИ, ИГНОРИРУЕТ ВСЕ.

37. Те, кто приписывал мысль Первому Принципу, по крайней мере не приписывали Ему мысль о вещах, которые ниже Его или которые происходят от Него. Тем не менее некоторые из них утверждали, что абсурдно полагать, будто божество игнорирует другие вещи. Что касается первых, не находя ничего больше Блага, они приписывали (божеству) мысль о Себе, как если бы это могло добавить к Его величию, как если бы даже для Него мышление было чем-то большим, чем быть тем, что Он есть, и не было бы самим Благом, которое сообщает Свою возвышенность интеллекту. Но от кого тогда Благо получит Свое величие? Пришло бы оно от мысли или от Себя? Если Он получает его от мысли, Он не велик сам по себе; или, по крайней мере, Он не является более суверенно великим. Если от Себя Он получает свое величие, Он совершенно предшествует мысли, и не мысль делает Его совершенным. Вынужден ли Он мыслить, потому что Он есть актуализация, а не просто потенциальность? Если Он есть бытие, которое всегда мыслит, и если это значение актуализации, мы приписывали бы Благу две вещи одновременно: «бытие» и мысль; вместо того чтобы мыслить Его как простой Принцип, к Нему добавляется нечто чуждое, как к глазам добавляется актуализация зрения, даже допуская, что они видят постоянно. (Божество) находится в актуализации, в том смысле, что Он есть и актуализация, и мысль, не так ли? Нет, ибо, будучи самой мыслью, Он не должен мыслить, как само движение не движется. Но разве вы сами не говорите, что (божество) есть и бытие, и актуализация? Мы думаем, что бытие и актуализация — это множественные и разные вещи, в то время как Первое просто. К принципу, который происходит от Первого, принадлежит только мысль, некий поиск своего бытия, себя и своего происхождения. Он заслуживает названия интеллекта только обращением к (Первому) в созерцании и в знании Его. Что касается нерожденного Принципа, у которого нет ничего выше Его, который вечно есть то, что он есть, какая причина могла бы быть у Него, чтобы мыслить?

ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП НЕ ИМЕЕТ ФУНКЦИИ.

Вот почему Платон справедливо говорит, что Благо выше Интеллекта. Говорить о «немыслящем» интеллекте было бы самопротиворечием; ибо принцип, чья природа — мыслить, обязательно перестает быть интеллектуальным, если он не мыслит. Но никакой функции нельзя назначить принципу, который не имеет ее, и мы не можем винить его в праздности, потому что он не выполняет какую-то функцию; это было бы так же глупо, как упрекать его в том, что он не обладает искусством исцеления. Первому Принципу, следовательно, не следует назначать никакой функции, потому что нет такой, которая подошла бы Ему. Он (само)достаточен, и нет ничего вне Его, кто выше всего; ибо, будучи тем, что Он есть, Он достаточен Себе и всему остальному.

О ПЕРВОМ ПРИНЦИПЕ МЫ НЕ МОЖЕМ ДАЖЕ СКАЗАТЬ, ЧТО ОН ЕСТЬ.

38. О Первом мы не можем даже сказать: «Он есть». (Ему это не нужно), поскольку мы также не говорим о Нем: «Он есть благо». «Он есть благо» говорится о том же принципе, к которому относится «Он есть». Теперь «Он есть» подходит (божеству) только при условии, что Ему не дается никакого атрибута, ограничиваясь утверждением Его существования. О Нем говорят как о Благе, не как о предикате атрибута или качества Его, а чтобы указать, что Он есть само Благо. Мы даже не одобряем это выражение «Он есть Благо», потому что думаем, что даже артикль не должен быть перед ним; но поскольку наш язык не смог бы выразить полное отрицание или лишение, тогда, чтобы избежать внесения в него некоторого разнообразия, мы вынуждены называть его, но нет необходимости говорить «он есть», мы просто называем его «Благо».

САМОДОСТАТОЧНОЕ БЛАГО НЕ НУЖДАЕТСЯ В САМОСОЗНАНИИ О НЕМ.

Но как мы могли бы допустить (существование) природы без чувства или сознания самой себя? Мы могли бы ответить на это: какое сознание себя может иметь (божество)? Может ли Он сказать: «Я есть»? Но (в вышеупомянутом смысле) Он не есть. Может ли Он сказать: «Я есть Благо»? Тогда Он все равно говорил бы о Себе «Я есть» (в то время как мы только что объяснили, что этого Он сделать не может). Что тогда Он добавит (к своей простоте), ограничившись словами «Благо»? Ибо можно мыслить «Благо» отдельно от «Он есть», пока Благо не применяется как атрибут к какому-то другому существу. Но кто бы ни считал себя хорошим, он наверняка скажет «Я есть хороший»; если нет, он будет мыслить предикат «хороший», но он не сможет мыслить, что он таков сам по себе. Таким образом, мысль о благе будет подразумевать эту мысль: «Я есть хороший». Если эта мысль сама по себе есть Благо, это будет не мысль о Нем, а о благе, и он будет не Благом, а мыслью. Если мысль о благе отличается от самого Блага, Благо будет предшествовать мысли о благе. Если Благо самодостаточно до мысли, ему достаточно быть Благом; и в этом отношении не нуждается в мысли, что оно есть Благо.

БЛАГО — ЭТО ПРОСТОЕ ВОСПРИЯТИЕ СЕБЯ; ПРИКОСНОВЕНИЕ.

39. Следовательно, Благо не мыслит себя ни как благо, ни как что-либо другое; ибо оно не обладает ничем, отличным от себя. Оно имеет только «простое восприятие себя по отношению к себе»; но поскольку в этом восприятии, которое оно имеет о себе, нет расстояния или различия, чем могло бы быть это восприятие, кроме как им самим? Вот почему оно воспринимает различие там, где появляются бытие и интеллект. Чтобы мыслить, интеллект должен допускать тождество и различие одновременно. С одной стороны, без отношения между Умопостигаемым и самим собой (ум) не отличит себя от (умопостигаемого); а с другой — без возникновения «иности», которая позволила бы ему быть всем, он не созерцал бы все (земные) сущности. (Без этого различия) интеллект не был бы даже «парой». Тогда, поскольку интеллект мыслит, если он мыслит реально, он не будет мыслить себя одного, ибо почему бы ему не мыслить все вещи? (Не сделал бы он этого) потому, что был бессилен сделать это? Короче говоря, принцип, который мыслит себя, перестает быть простым, потому что, мысля себя, он должен мыслить себя как нечто иное, что является необходимым условием мышления себя. Мы уже сказали, что интеллект не может мыслить себя, не созерцая себя как нечто иное. Теперь, мысля, интеллект становится многообразным (то есть четырехкратным): умопостигаемый объект (мыслимая вещь) и интеллектуальный субъект (мыслитель); движение (или движимое) и все остальное, что принадлежит интеллекту. Кроме того, следует заметить, как мы указывали в другом месте, что, чтобы быть мыслью, любая мысль должна предлагать разнообразие; но (в божестве) это движение настолько просто и идентично, что его можно сравнить с неким родом прикосновения, и оно ни в чем не участвует в интеллектуальной актуализации (поэтому мысль не может быть приписана божеству). Что? Будет ли (божество) знать ни других, ни Себя, и останется ли Он неподвижным в Своем величии? (Конечно). Все вещи следуют за Ним; Он был тем, что Он есть, до них. Мысль об этих вещах привходящая, изменчивая и не применяется к постоянным объектам. Даже если бы она применялась к постоянным объектам, она все равно была бы множественной, ибо мы не могли бы допустить, что в низших существах мысль соединена с бытием, в то время как мысли интеллекта были бы пустыми понятиями. Существование Провидения достаточно объясняется тем, что оно есть то, из чего происходят все (существа). Как тогда (в отношении всех существ, которые относятся к Нему) мог бы (божество) мыслить их, поскольку Он не мыслит даже Себя, а остается неподвижным в Своем величии? Вот почему Платон, говоря о «бытии», говорит, что оно, несомненно, мыслит, но что оно не остается неподвижным в своем величии. Этим он имеет в виду, что, несомненно, «бытие» мыслит, но что то, что не мыслит, остается неподвижным в своем величии; используя это выражение за неимением лучшего. Таким образом, Платон считает Принцип, который выше мысли, обладающим большим величием, более того, суверенным величием.

ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП НЕ ИМЕЕТ МЫСЛИ КАК ПЕРВОЙ АКТУАЛИЗАЦИИ ИПОСТАСИ.

40. То, что мысль несовместима с первым Принципом, — это нечто хорошо известное всем тем, кто (в экстазе) поднялся к Нему. К тому, что мы уже сказали, мы, однако, добавим несколько аргументов, если действительно преуспеем в выражении мысли понятным образом; ибо убеждение должно быть подкреплено демонстрацией. Во-первых, заметьте, что всякая мысль существует внутри субъекта и происходит от какого-то объекта. Мысль, которая связана с объектом, от которого она происходит, имеет бытие, к которому она принадлежит, как субъект. Она присуща ему, потому что она является его актуализацией и завершает его потенциальность, сама по себе ничего не производя; ибо она принадлежит исключительно субъекту, дополнением которого она является. Мысль, которая ипостасно соединена с «бытием» и которая лежит в основе его существования, не могла бы быть присуща объекту, от которого она происходит; ибо, если бы она осталась в нем, она не произвела бы ничего. Теперь, имея потенциальность производить, она произвела внутри себя; ее актуализация была «бытием», и она была соединена с ним. Таким образом, мысль — это не нечто отличное от «бытия»; поскольку эта природа мыслит себя, она не мыслит себя как нечто иное; ибо единственная множественность в ней — это та, которая является результатом логического различения интеллектуального субъекта (мыслителя) и умопостигаемого объекта (мыслимого бытия), как мы часто указывали. Это первая актуализация, которая произвела ипостась (или форму существования), составляя при этом «бытие»; и эта актуализация — образ Принципа столь великого, что он сам стал «бытием». Если бы мысль принадлежала Благу, вместо того чтобы происходить от него, она была бы не более чем атрибутом; она не была бы сама по себе ипостасной формой существования. Будучи первой актуализацией и первой мыслью, эта мысль не имеет ни актуализации, ни мысли над собой. Поэтому, поднимаясь над этим «бытием» и этой мыслью, ни дальнейшего «бытия», ни мысли не встретится; мы придем к Принципу, высшему по отношению к «бытию» и мысли, удивительному принципу, который не содержит ни мысли, ни бытия, который в одиноком виде пребывает внутри себя и который не нуждается в вещах, которые происходят от Него. Он не действовал сначала, а затем производил актуализацию (он не начинал с мышления, чтобы позже произвести мысль); иначе он мыслил бы до того, как родилась мысль. Короче говоря, мысль, будучи мыслью о благе, находится под Ним и, следовательно, не принадлежит Ему. Я говорю: «не принадлежит Ему», не отрицая, что Благо может быть мыслимо (ибо это я допускаю); но потому, что мысль не могла бы существовать в Благе; иначе Благо и то, что под ним — а именно мысль о Благе — слились бы. Теперь, если благо — это нечто низшее, оно одновременно будет мыслью и бытием; если, напротив, благо выше мысли, оно должно точно так же принадлежать Умопостигаемому.

Даже если бы Единое мыслило, возникла бы потребность в чем-то высшем.

Поскольку, следовательно, мышление не существует в Едином и поскольку, напротив, оно ниже Единого, и поскольку оно должно таким образом почитать его величие, (мышление) должно составлять иной принцип и оставляет Единое чистым и свободным от него, как и от других вещей. Независимое от мышления, Единое есть то, что оно есть, без примеси. Присутствие Единого не мешает ему быть чистым и единичным. Если бы мы предположили, что Единое является одновременно мыслящим субъектом и мыслимым объектом (мыслителем и мыслью), или «бытием», и мышлением, связанным с «бытием», если таким образом мы заставим его мыслить самого себя, ему потребуется нечто иное, и, таким образом, вещи окажутся выше него. Поскольку актуализация и мышление являются дополнением или единосущной ипостасью (или формой существования) другого субъекта, мышление подразумевает над собой иную природу, которой оно обязано силой мышления; ибо мышление не может мыслить что-либо без чего-то, стоящего выше него. Когда мышление познает само себя, оно познает то, что оно получило путем созерцания этой иной природы. Что касается Того, у Кого нет ничего выше, Кто не происходит ни из какого другого принципа, что мог бы Он мыслить и как мог бы Он мыслить самого себя? Чего бы Он искал и чего бы Он желал? Желал бы Он познать величие Своей силы? Но от одного лишь факта Его мышления о ней она стала бы внешней по отношению к Нему; я называю ее внешней, если познающая сила внутри Него отличается от той, которая была бы познана; если, напротив, они сливаются, что бы Он искал?

МЫШЛЕНИЕ — ЭТО ПОМОЩЬ ДЛЯ СУББОЖЕСТВЕННЫХ ПРИРОД.

41. Казалось бы, мышление было лишь помощью, дарованной природам, которые, хотя и божественны, тем не менее не занимают первого ранга; это подобно глазу, данному слепому. Но какая была бы нужда у глаза видеть сущность, если бы он сам был светом? Искать свет — характерная черта того, кто нуждается в нем, потому что он не находит в себе ничего, кроме тьмы. Поскольку мышление ищет свет, в то время как свет не ищет света, первичная Природа, не ищущая света (поскольку она сама есть свет), не могла бы более искать мышления (поскольку именно мышление ищет свет); следовательно, мышление не могло бы подойти ей. Какую пользу или преимущество принесло бы ему мышление, если само мышление нуждается в помощи, чтобы мыслить? Единое, следовательно, не обладает самосознанием, не имея в нем нужды; оно не есть двойственность; или, вернее, оно не двойственно, как мышление, которое подразумевает (помимо интеллекта) третий член, а именно умопостигаемый (мир). Если мышление, мыслящий субъект (мыслитель) и мыслимый объект (мысль) абсолютно тождественны, они образуют лишь одно и абсолютно неразличимы; если они различны, они различаются и уже не могут быть Единым. Таким образом, мы должны отбросить все, когда думаем об этой «лучшей Природе», которая не нуждается ни в какой помощи. Что бы вы ни приписали этой Природе, вы уменьшаете ее на эту величину, поскольку она ни в чем не нуждается. Для нас, напротив, мышление — прекрасная вещь, потому что наша душа нуждается в интеллекте. Это также прекрасная вещь для интеллекта, потому что мышление тождественно сущности, и именно мышление дало существование интеллекту.

ЕДИНОЕ НЕ ЕСТЬ БЛАГО ДЛЯ САМОГО СЕБЯ, НО ТОЛЬКО ДЛЯ ПРИРОД, СТОЯЩИХ НИЖЕ НЕГО.

Интеллект, следовательно, должен сливаться с мышлением и должен всегда осознавать себя, зная, что каждый из двух элементов, составляющих его, тождествен другому и что оба образуют лишь единое целое. Если бы он был только единством, он был бы самодостаточным и не имел бы дальнейшей нужды получать что-либо. Предписание «познай самого себя» применимо только к природам, которые из-за своей множественности нуждаются в том, чтобы давать отчет о себе, знать число и качество своих составных элементов, потому что они либо не знают их полностью, либо вовсе не знают; не зная, какая сила в них занимает первый ранг и составляет их бытие. Но если существует Принцип, который есть одно само по себе, он слишком велик, чтобы познавать себя, мыслить себя, быть самосознающим, потому что он не есть ничего определенного для самого себя. Он не получает ничего внутри себя, довольствуясь собой. Он, следовательно, есть Благо не для самого себя, но для других природ; они действительно нуждаются в Благе, но Благо не имеет нужды в самом себе; это было бы смешно и не смогло бы устоять перед самим собой. Также он не созерцает себя; ибо от этого взгляда что-то возникло бы или существовало бы для Него. Все подобные вещи Он оставил низшим природам, и ничего из того, что существует в них, не находится в Нем; таким образом (Благо) не есть даже «бытие». Также (Благо) не обладает мышлением, поскольку мышление соединено с бытием, и как первичное и высшее мышление сосуществовало с сущностью. Поэтому нельзя (как говорит Платон), выразить (божественность) речью, ни иметь восприятия, ни науки о Нем, поскольку никакой атрибут не может быть предикатом о Нем.

ПРЕКРАСНОЕ — ВЫСШЕЕ ИЗ ТРЕХ РАНГОВ СУЩЕСТВОВАНИЯ.