«Плотин: Полное собрание сочинений, том 1»

В человеческом мире все является соединением формы и материи.

Все, что мы считаем сущностями, есть соединения; ничто не является простым или единичным — ни в произведениях искусства, ни в продуктах природы. Произведения искусства, безусловно, содержат металл, дерево, камень и происходят из этих субстанций лишь благодаря труду художника, который, придавая материи форму, делает из нее статую, кровать или дом. Среди продуктов природы те, что являются соединениями или смесями, могут быть проанализированы на форму, запечатленную на элементах соединения; так, например, в человеке мы можем различить душу и тело, а в теле — четыре элемента. Поскольку сама материя элементов, взятая сама по себе, не имеет формы, каждый объект кажется состоящим из материи и некоего принципа, который наделяет ее формой. Таким образом, мы приходим к вопросу о том, откуда материя получает свою форму, и стремимся выяснить, проста ли душа или же она содержит две части, одна из которых играет роль материи, а другая — формы, так что первая часть была бы подобна форме, получаемой металлом статуи, а вторая — принципу, который производит саму форму.

МИРОВАЯ ДУША ТАКЖЕ ЯВЛЯЕТСЯ СОЕДИНЕНИЕМ ФОРМЫ И МАТЕРИИ.

Применяя эту концепцию к универсуму, мы восходим к Уму, распознавая в нем демиургического творца мира. Именно получая от него свои очертания через посредство другого принципа, Мировой Души, (материальные) субстанции стали водой, воздухом, землей и огнем. С одной стороны, Душа формирует четыре элемента мира; с другой — она получает от Ума (семенные) логосы, подобно тому как души самих художников получают от искусств логосы, которые они воплощают. В Уме, следовательно, есть часть, которая является формой души; это Ум, рассматриваемый как очертание. Есть и другая часть, которая придает очертания, подобно скульптору, придающему металлу форму статуи, и которая сама по себе обладает всем, что она дает. Теперь (очертания), которые Ум придает душе, соединяются с истиной как можно теснее, в то время как те, что душа придает телу, являются лишь образами и видимостями.

ПОЧЕМУ НАШЕ ВОСХОЖДЕНИЕ НЕ МОЖЕТ ОСТАНОВИТЬСЯ НА ДУШЕ.

4. Почему бы нам, достигнув Души, не остановиться на ней и не считать ее первым принципом? Потому что Ум — это сила, отличная от Души и превосходящая Душу; а то, что лучше, должно по самой своей природе предшествовать (худшему). Стоики ошибаются, полагая, что именно Душа, достигнув своего совершенства, порождает Ум. Как могло бы то, что потенциально, перейти в актуализацию, если бы не существовало некоего принципа, который осуществил бы этот переход? Если бы этот переход был делом случая, он не мог бы произойти вовсе. Поэтому первый ранг должен быть отведен тому, что находится в актуализации, что ни в чем не нуждается, что совершенно, в то время как несовершенные вещи должны быть отнесены ко второму рангу. Они могут быть усовершенствованы принципами, которые их породили, которые по отношению к ним играют отеческую роль, совершенствуя то, что они изначально произвели несовершенным. То, что таким образом произведено, является материей по отношению к созидающему принципу, а затем становится совершенным, получая от него свою форму. Кроме того, Душа (часто) подвержена воздействиям; и нам необходимо обнаружить нечто бесстрастное, без чего все растворяется во времени; поэтому необходим некий принцип, предшествующий душе. Далее, Душа находится в мире; но должно существовать нечто, пребывающее вне мира, и что, следовательно, было бы выше Души; ибо поскольку то, что присуще миру, пребывает внутри тела или материи, если бы вне мира ничего не существовало, ничто не оставалось бы постоянным. В этом случае (семенной) логос человека и все другие логосы не могли бы быть ни постоянными, ни вечными. Результатом всех этих соображений, как и многих других, которые мы могли бы к ним добавить, является необходимое утверждение существования Ума вне Души.

УМ НАХОДИТСЯ В АКТУАЛИЗАЦИИ, ПОТОМУ ЧТО ЕГО МЫШЛЕНИЕ ТОЖДЕСТВЕННО ЕГО СУЩНОСТИ ИЛИ СУЩЕСТВОВАНИЮ.

5. В подлинном смысле Ум не является лишь потенциальным, становясь мыслящим после того, как был немыслящим — ибо в противном случае мы были бы вынуждены искать некий еще более высокий принцип, — но находится в актуализации и является вечным. Поскольку он мыслит сам по себе, он сам по себе мыслит то, что мыслит, и обладает тем, чем обладает. Теперь, поскольку он мыслит о себе и сам собой, он сам является тем, что он мыслит. Если бы мы могли провести различие между его существованием и его мышлением, его «бытие» было бы немыслящим; оно было бы потенциальным, а не актуальным. Мышление, следовательно, не должно быть отделено от своего объекта, хотя из чувственных объектов мы привыкли мыслить умопостигаемые сущности как отличные друг от друга.

ЛОГОСЫ КАК АРХЕТИПЫ ДОЛЖНЫ БЫЛИ СУЩЕСТВОВАТЬ ДО СТОИЧЕСКОГО «СОСТОЯНИЯ», ПРИРОДЫ ИЛИ ДУШИ.

Какой же тогда принцип действует, мыслит, и что есть актуализация и мышление Ума, необходимые для обоснования утверждения, что он есть то, что он мыслит? Очевидно, Ум самим своим реальным существованием мыслит сущее и заставляет его существовать; следовательно, он и есть сущее. Действительно, сущее либо будет существовать вне его, либо внутри него; и в последнем случае оно должно было бы быть тождественным ему. То, что они должны существовать вне Ума, немыслимо; ибо где бы они располагались? Следовательно, они должны существовать внутри него и быть тождественными ему. Они не могли бы находиться в чувственных объектах, как думают обычные люди, потому что чувственные объекты не могли бы быть первыми в каком-либо роде. Форма, которая присуща их материи, является лишь представлением существования; но форма, которая существует в чем-то ином, чем она сама, вкладывается в него высшим принципом и является его образом. Далее, если Ум должен быть творческой силой универсума, он не мог бы, создавая универсум, мыслить сущее как существующее в том, чего еще нет. Умопостигаемые сущности, следовательно, должны существовать до мира и не могут быть образами чувственных объектов, будучи, напротив, их архетипами и составляя «бытие» Ума. Можно возразить, что (семенных) логосов могло бы быть достаточно. Эти логосы, несомненно, вечны; и если они вечны и бесстрастны, они должны существовать внутри Ума, характеристики которого мы описали, Ума, который предшествует «состоянию», природе и душе, потому что здесь эти сущности потенциальны.

УМ ПОСТУЛИРУЕТСЯ ОБЩИМИ НЕОБХОДИМОСТЯМИ МИРА.

Ум, следовательно, сущностно составляет все сущее; и когда Ум мыслит их, они не находятся вне Ума и не предшествуют ему, и не следуют за ним. Ум — первый законодатель, или, скорее, он сам есть закон существования. Парменид, следовательно, был прав, говоря: «Мышление тождественно бытию». Знание нематериальных вещей, следовательно, тождественно самим этим вещам. Вот почему я осознаю себя как сущее и почему у меня есть воспоминания об умопостигаемых сущностях. Действительно, ни одно из этих существ не находится вне Ума и не содержится в каком-либо месте; все они пребывают в самих себе как неизменные и неразрушимые. Вот почему они действительно являются сущими. Если бы они рождались или погибали, они обладали бы существованием лишь случайным образом, они больше не были бы сущими; это было бы существование, которым они обладали, что являлось бы сущностью. Только через причастность чувственные вещи являются тем, чем они называются; природа, составляющая их субстанцию, получает свою форму извне, как металл получает форму от скульптора, а дерево — от плотника; в то время как образ искусства проникает в материю, само искусство остается в своей тождественности и внутри себя обладает подлинным существованием статуи или кровати. Вот как общая необходимость тел участвовать в образах показывает, что они отличаются от сущих; ибо они меняются, в то время как сущности неизменны, обладают внутри себя своим собственным основанием и не нуждаются в существовании в каком-либо месте, поскольку не имеют протяженности и поскольку они пребывают в интеллектуальном и абсолютном существовании. Опять же, существование тел должно охраняться каким-то другим принципом, в то время как ум, который предоставляет существование объектам, самим по себе преходящим, не нуждается ни в чем, чтобы заставить себя существовать.

УМ СОДЕРЖИТ ВСЕ СУЩЕЕ ГЕНЕРАТИВНО.

6. Таким образом, Ум актуально составляет все сущее; он содержит их все, но не локально; он содержит их так, как он обладает самим собой; он тождественен им. Все сущности одновременно содержатся внутри него и в нем остаются различными, как многие виды знания могут существовать внутри души, не вызывая своим количеством никакой путаницы; каждый из них появляется, когда нужно, не вовлекая другие. Если в душе каждая мысль является актуализацией, независимой от других мыслей, тем более Ум должен быть всем одновременно, с тем ограничением, однако, что каждое из них является особой силой. Рассматриваемый в своей универсальности, Ум содержит все сущности, как род содержит все виды, как целое содержит все части. Даже семенные силы несут отпечаток этой универсальности. Каждая из них, рассматриваемая в своей целостности, есть центр, который содержит все части организма в нераздельном состоянии; тем не менее в нем логос глаз отличается от логоса рук, и это разнообразие проявляется в разнообразии органов, порожденных (из него). Каждая из сил семени, следовательно, есть тотальное единство семенного логоса, когда эта сила соединена с другими, которые в ней подразумеваются. То, что в семени телесно, содержит материю, как, например, влажность; но семенной логос есть вся форма; он тождественен порождающей силе, силе, которая сама является образом высшей силы души. Эта порождающая сила, содержащаяся в семенах, обычно называется «природой». Исходя из высших сил, как свет излучается от огня, она укрощает и формирует материю, придавая ей семенной логос, не подталкивая ее и не двигая ею, как рычагами.

СУЩЕСТВУЮТ НАУЧНЫЕ ПОНЯТИЯ, КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ ПОСЛЕДУЮЩИМИ, НО НЕКОТОРЫЕ — ПРЕДШЕСТВУЮЩИМИ.

7. Научные понятия, которые душа формирует о чувственных объектах посредством дискурсивного разума и которые следовало бы скорее называть мнениями, являются последующими по отношению к объектам (с которыми они имеют дело); и, следовательно, являются не более чем их образами. Но истинные научные понятия, полученные от ума дискурсивными разумами, не содержат никаких чувственных представлений. Поскольку они являются научными понятиями, они суть сами те вещи, о которых они являются понятиями; они раскрывают интимный союз ума и мышления. Внутренний Ум, который состоит из первичных (природ), обладает собой интимно, пребывает внутри себя с вечности и является актуализацией. Он не направляет свои взоры вне себя, потому что обладает всем внутри себя; он не приобретает и не рассуждает, чтобы обнаружить вещи, которые могут не присутствовать в нем. Это операции, характерные для души. Ум, оставаясь фиксированным внутри себя, есть все вещи одновременно. Тем не менее, не мышление заставляет каждую из них существовать; только потому, что ум мыслил божественность или движение, например, божественность или движение существуют. Когда мы говорим, что мысли — это формы, мы ошибаемся, если под этим подразумеваем, что умопостигаемое существует только потому, что Ум мыслит его. Напротив, только потому, что умопостигаемое существует, Ум может мыслить. Иначе как бы Ум пришел к мышлению умопостигаемого? Он не может встретить умопостигаемое случайно или растратить себя в бесплодных усилиях.

МЫШЛЕНИЕ ЕСТЬ ФОРМА, ОЧЕРТАНИЕ — АКТУАЛИЗАЦИЯ СУЩЕГО.

8. Поскольку мышление есть нечто сущностно единое, форма, которая является объектом мышления, и идея суть одна и та же вещь. Что это за вещь? Ум и интеллектуальное «сущее», ибо никакая идея не чужда уму; каждая форма есть ум, и весь ум есть все формы; каждая частная форма есть частный ум. Точно так же наука, взятая в своей целостности, есть все понятия, которые она охватывает; каждое понятие есть часть тотальной науки; оно не отделено от науки локально и существует потенциально во всей науке. Ум пребывает внутри себя и, обладая собой спокойно, является вечной полнотой всех вещей. Если бы мы мыслили его как предшествующий сущности, нам пришлось бы сказать, что именно действие и мышление Ума произвели и породили все сущее. Но поскольку, напротив, несомненно, что сущность предшествует Уму, мы должны внутри мыслящего принципа сначала мыслить сущее, затем актуализацию и мышление, подобно тому как (природа) огня соединена с актуализацией огня, так что сущее имеет врожденный ум как свою актуализацию. Теперь сущность есть актуализация; следовательно, сущность и ум суть лишь единая актуализация, или, скорее, обе они сливаются. Следовательно, они образуют лишь единую природу, как сущее, актуализация сущности и ум. В этом случае мышление есть форма, а очертание — актуализация сущего. Когда, однако, в мышлении мы отделяем сущность от Ума, мы должны мыслить один из этих принципов как предшествующий другому. Ум, который осуществляет это разделение, действительно отличается от сущности, от которой он отделяется; но Ум, который неотделим от сущности и который не отделяет мышление от сущности, сам есть сущность и все вещи.

УМ СОДЕРЖИТ УНИВЕРСАЛЬНЫЙ АРХЕТИП.

9. Что же тогда представляют собой вещи, содержащиеся внутри единства Ума, которые мы разделяем, думая о них? Они должны быть выражены, не нарушая их покоя, и мы должны созерцать содержимое Ума наукой, которая каким-то образом остается внутри единства. Поскольку этот чувственный мир есть животное, которое охватывает всех животных, поскольку он получает свое общее и частное существование из принципа, отличного от него самого, принципа, который, в свою очередь, происходит от ума, следовательно, ум сам должен содержать универсальный архетип и должен быть тем умопостигаемым миром, о котором Платон (хорошо) говорит: «Ум видит идеи, содержащиеся внутри существующего животного». Поскольку животное, чей (семенной) логос существует вместе с материей, пригодной для его принятия, должно, конечно, быть порождено, так само существование природы, которая является интеллектуальной, всемогущей и не стесненной никаким препятствием — поскольку ничто не может встать между ней и (субстанцией), способной принять форму, — должно обязательно быть украшено (или создано) умом, но только в разделенном состоянии оно раскрывает форму, которую получает, так что, например, оно показывает нам с одной стороны человека, а с другой — солнце, в то время как ум обладает всем в единстве.

В ЧУВСТВЕННОМ МИРЕ ТОЛЬКО ТЕ ВЕЩИ, КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ ФОРМАМИ, ПРОИСХОДЯТ ОТ УМА.

10. Следовательно, в чувственном мире все вещи, которые являются формами, происходят от ума; те, которые не являются формами, от него не происходят. То есть в умопостигаемом мире мы не находим ничего из того, что противно природе, так же как мы не находим того, что противно искусствам, в самих искусствах. Таким образом, семенной логос не содержит дефектов, таких как хромота в теле. Врожденная хромота обусловлена неспособностью логоса доминировать над материей, в то время как случайная хромота обусловлена ухудшением формы (идеи?).

ПРИРОДНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ПРОИСХОДЯТ ОТ КАТЕГОРИЙ В УМОПОСТИГАЕМОМ.

Качества, которые являются естественными, количества, числа, величины, состояния, действия и естественные опыты, движения и восстановления, общие или частные, находятся среди содержимого умопостигаемого мира, где время заменено вечностью, а пространство заменено «телескопированием» умопостигаемых сущностей (которые находятся внутри друг друга). Поскольку все сущности вместе находятся в умопостигаемом мире, любая сущность, которую вы выберете (саму по себе), есть интеллектуальное и живое «сущее», тождественность и различие, движение и покой; это то, что движется, и то, что находится в покое; это «сущее» и качество; то есть это все. Там каждая сущность находится в актуализации, вместо того чтобы просто быть в потенциальности; следовательно, она не отделена от качества.

УМОПОСТИГАЕМЫЙ МИР НЕ СОДЕРЖИТ ЗЕМНЫХ НЕСОВЕРШЕНСТВ.

Содержит ли умопостигаемый мир только то, что найдено в чувственном мире, или он содержит что-то дополнительное?... Давайте рассмотрим искусства в этом отношении. Прежде всего, умопостигаемый мир не содержит никакого несовершенства. Зло здесь, внизу, происходит от недостатка, лишения, упущения; это состояние материи или чего-либо подобного материи, которое не удалось полностью ассимилировать.

НЕКОТОРЫЕ ИСКУССТВА ЧИСТО ЗЕМНЫЕ; ДРУГИЕ, КАК МУЗЫКА, — УМОПОСТИГАЕМЫЕ.

11. Давайте поэтому рассмотрим искусства и их продукты. Если они не представлены внутри человеческого логоса, мы не можем отнести к умопостигаемому миру искусства подражания, такие как живопись, скульптура, танцы или актерское мастерство, потому что они рождаются здесь, внизу, берут чувственные объекты в качестве моделей, представляя их формы, движения и видимые пропорции. Если, однако, мы обладаем способностью, которая, изучая красоты, предлагаемые симметрией животных, рассматривает общие характеристики этой симметрии, она должна быть частью интеллектуальной силы, которая наверху созерцает универсальную симметрию. Музыка, однако, которая изучает ритм и гармонию, является, поскольку она изучает то, что умопостигаемо в этих вещах, образом музыки, которая имеет дело с умопостигаемым ритмом.

СУЩЕСТВУЕТ МНОГО ВСПОМОГАТЕЛЬНЫХ ИСКУССТВ, КОТОРЫЕ ПОМОГАЮТ ПРОГРЕССУ ПРИРОДЫ.

Искусства, которые производят чувственные объекты, такие как архитектура и плотницкое дело, имеют свои принципы в умопостигаемом мире и участвуют в мудрости, поскольку они используют определенные пропорции. Но поскольку они применяют эти пропорции к чувственным объектам, они не могут быть полностью отнесены к умопостигаемому миру, кроме как в той мере, в какой они содержатся внутри человеческого логоса. Подобный случай с сельским хозяйством, которое помогает росту растений; медициной, которая увеличивает здоровье, и (гимнастикой), которая снабжает тело силой, а также бодростью, ибо наверху есть другая Сила, другое Здоровье, из которого все живые организмы получают свою необходимую бодрость.

ДРУГИЕ ИСКУССТВА ЯВЛЯЮТСЯ УМОПОСТИГАЕМЫМИ ПРИ ПРИМЕНЕНИИ К УМОПОСТИГАЕМОМУ.

Наконец, всякий раз, когда риторика, стратегия, частные и государственные финансы и политика вплетают красоту в свои дела, и они бросают взгляд вверх, они (обнаруживают), что добавили к своей науке вклад от умопостигаемой науки.

Наука геометрия, однако, которая имеет дело (полностью) с умопостигаемыми сущностями, должна быть отнесена к умопостигаемому миру. Так же и с философией, которая занимает первый ранг среди наук, потому что она изучает сущность. Это все, что мы должны сказать об искусствах и их продуктах.

УМОПОСТИГАЕМЫЙ МИР СОДЕРЖИТ ТОЛЬКО УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ИДЕИ; ЧАСТНОСТИ ПРОИСХОДЯТ ОТ МАТЕРИИ.

12. Если умопостигаемый мир содержит идею Человека, он должен также содержать идею разумного человека и художника; и, следовательно, идею искусств, которые порождены Умом. Мы должны поэтому настаивать, что умопостигаемый мир содержит идеи универсалий, идею Человека как такового, а не, например, Сократа. Тем не менее, нам придется решить, не содержит ли умопостигаемый мир также идею индивидуального человека, то есть человека, рассматриваемого с вещами, которые различаются в каждом индивиде; ибо один может иметь римский нос, а другой — курносый. Эти различия действительно подразумеваются внутри идеи человека, так же как существуют различия внутри идеи животного. Но различия между римским или курносым носом происходят от материи. Точно так же среди разнообразия цветов некоторые содержатся внутри семенного логоса, в то время как другие происходят от материи и пространства.

ПОМИМО ИДЕЙ ИНДИВИДУАЛЬНЫХ ДУШ И УМА, УМОПОСТИГАЕМЫЙ МИР СОДЕРЖИТ ДУШУ САМУ ПО СЕБЕ И УМ САМ ПО СЕБЕ.

13. Нам остается изучить, содержит ли умопостигаемый мир только то, что есть в чувственном мире, или мы должны отличать от индивидуальной души Душу саму по себе, от частного ума — Ум сам по себе, как мы выше отличили частного человека от Человека самого по себе. Мы не должны рассматривать все вещи здесь, внизу, как образы архетипов, например, душу человека как образ Души самой по себе. Только степени достоинства различают души; но эти души не являются Душой самой по себе. Поскольку Душа сама по себе существует реально, она должна также содержать определенную мудрость, справедливость и науку, которые не являются образами мудрости, справедливости и умопостигаемой науки, как чувственные объекты являются образами умопостигаемых сущностей, но которые являются самими этими сущностями, расположенными здесь, внизу, в совершенно иных условиях существования; ибо они не ограничены локально. Поэтому, когда душа выходит из тела, она сохраняет эти вещи внутри себя; ибо чувственный мир существует только в определенном месте, в то время как умопостигаемый мир существует везде; поэтому все, что душа содержит здесь, внизу, есть также в умопостигаемом мире. Следовательно, если под «чувственными объектами» мы действительно подразумеваем «видимые» вещи, то действительно умопостигаемый мир содержит сущности, не присутствующие в этом чувственном мире. Если, напротив, мы включаем в «чувственный мир» душу и все, что она подразумевает, то все вещи, которые наверху, присутствуют и здесь, внизу.

ВЕРХОВНОЕ СУЩЕСТВО, ПОЛНОСТЬЮ ЕДИНОЕ, НЕ ОБЪЯСНЯЕТ ПРОИСХОЖДЕНИЕ МНОЖЕСТВЕННОГО.

14. Можем ли мы отождествить природу, которая содержит все умопостигаемое (Ум), с верховным Принципом? Невозможно, потому что верховный Принцип должен быть сущностно единым и простым, в то время как сущности образуют множество. Но поскольку эти сущности образуют множество, мы вынуждены объяснить, как это множество и все эти сущности могут существовать. Как может (единый) Ум быть всеми этими вещами? Откуда он происходит? Это мы должны будем изучить в другом месте.

ДУША ПОЛУЧАЕТ АКЦИДЕНЦИИ ОТ МАТЕРИИ, НО ДЕФЕКТОВ НЕТ В УМОПОСТИГАЕМОМ.

Можно далее спросить, содержит ли умопостигаемый мир идеи объектов, которые происходят от распада, которые вредны или неприятны, такие как, например, грязь или экскременты. Мы отвечаем, что все вещи, которые универсальный Ум получает от Первого, превосходны. Среди них не найдены идеи тех грязных и низких объектов, упомянутых выше; Ум не содержит их. Но хотя душа получает от Ума идеи, она получает от материи другие вещи, среди которых могут быть найдены вышеупомянутые акциденции. Кроме того, более полный ответ на этот вопрос должен быть найден в нашей книге, где мы объясняем «Как Множество Идей Происходит от Единого».

НЕ ВСЕ ЗЕМНЫЕ СУЩНОСТИ ИМЕЮТ СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИДЕИ.

В заключение, случайные соединения, в которых Ум не участвует и которые образованы случайным комплексом чувственных объектов, не имеют идей, соответствующих им в умопостигаемом мире. Вещи, которые происходят от распада, производятся только потому, что Душа не способна произвести ничего лучшего в этом случае; иначе она скорее произвела бы какой-то объект, более согласующийся с природой; поэтому она производит то, что может.

ДАЖЕ ИСКУССТВА ЗАВИСЯТ ОТ ДУШИ.

Все искусства, касающиеся вещей, естественных для человека, содержатся внутри идей самого Человека. Искусство, которое является универсальным, предшествует другим искусствам; но Искусство последует самой Душе, или, скорее, жизни, которая есть в Уме до того, как стать душой, и которая, становясь душой, заслуживает называться самой Душой.

СЛОЖНЫЕ ПАССАЖИ.

(Примечание транскриптора: см. сноски 134a и 148.)

ЧЕТВЕРТАЯ ЭННЕАДА, ВОСЬМАЯ КНИГА. О нисхождении души в тело.

ОПЫТ ЭКСТАЗА ПРИВОДИТ К ВОПРОСАМ.

1. Пробуждаясь от сна тела, чтобы вернуться к самому себе, и отвращая свое внимание от внешних вещей, чтобы сосредоточить его на себе, я часто наблюдаю притягательную красоту и осознаю врожденное благородство. Тогда я проживаю высшую жизнь и испытываю искупление с божественностью. Укрепляясь внутри нее, я прихожу к той актуализации, которая возвышает меня над умопостигаемым. Но если после этого пребывания с божественностью я снова спускаюсь от Ума к упражнению своих рассудочных способностей, я обычно спрашиваю себя, как я вообще мог снова спуститься и как моя душа вообще могла войти в тело, поскольку, хотя она фактически пребывает в теле, она все еще обладает внутри себя всем совершенством, которое я обнаруживаю в ней.

ГЕРАКЛИТ, ИНИЦИАТОР ЭТИХ ВОПРОСОВ, ОТВЕЧАЕТ НА НИХ ТЕМНО.

Гераклит, который рекомендует это исследование, утверждает, что «существуют необходимые изменения противоположностей друг в друга»; он говорит о «восхождениях» и «нисхождении», говорит, что «это покой — меняться, усталость — продолжать непрерывно заниматься одними и теми же видами работы и быть переутомленным». Он таким образом сводит нас к догадкам, потому что не объясняет себя определенно; и он даже заставил бы нас спросить, как он сам пришел к открытию того, что он предлагает.

ЭМПЕДОКЛ, КАК ПОЭТ, РАССКАЗЫВАЕТ О ПИФАГОРЕЙСКИХ МИФАХ.

Эмпедокл учит, что «это закон для душ, которые согрешили, пасть сюда, внизу»; и что «он сам, удалившись от божественности, спустился на землю, чтобы стать рабом яростной раздоры». Казалось бы, он ограничился выдвижением идей, которые Пифагор и его последователи обычно выражали символами, как по этому, так и по другим предметам. Кроме того, Эмпедокл темен, потому что использует язык поэзии.

ПЛАТОН ГОВОРИТ МНОГО ПРОТИВОРЕЧИВЫХ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ ПРЕКРАСНЫ И ИСТИННЫ.

Наконец, у нас есть божественный Платон, который сказал так много прекрасных вещей о душе. В своих диалогах он часто говорил о нисхождении души в тело, так что у нас есть право ожидать от него чего-то более ясного. К сожалению, он не всегда достаточно согласен с самим собой, чтобы позволить следовать его мысли. В общем, он принижает телесные вещи; он оплакивает отношения между душой и телом; настаивает, что душа прикована к нему и что она погребена в нем, как в гробнице. Он придает большое значение максиме, преподаваемой в мистериях, что душа здесь, внизу, как в тюрьме. То, что Платон называет «пещерой», а Эмпедокл называет «гротом», означает, без сомнения, чувственный мир. Разорвать свои цепи и выйти из пещеры означает восхождение души к умопостигаемому миру. В «Федре» Платон утверждает, что причиной падения души является потеря ее крыльев; что после того, как она снова поднялась наверх, она возвращается сюда, внизу, периодами; что есть души, посланные в этот мир суждениями, судьбами, условиями и необходимостью; все же, в то же время, он порицает «нисхождение» души в тело. Но, говоря об универсуме в «Тимее», он хвалит мир и называет его блаженной божественностью. Он утверждает, что демиургический творец, будучи добрым, дал ему душу, чтобы сделать его разумным, потому что без души универсум не мог бы быть таким разумным, каким он должен был быть. Следовательно, целью введения универсальной Души в мир, и подобным образом каждой из наших душ, было только достижение совершенства мира; ибо чувственный мир должен был содержать животных, равных по виду и количеству тем, что содержатся в умопостигаемом мире.

ВОПРОСЫ, ПОДНЯТЫЕ ТЕОРИЯМИ ПЛАТОНА.

2. Теории Платона о душе заставляют нас спросить, как, в общем, душа по своей природе была приведена к вступлению в отношения с телом. Возникают другие вопросы: Какова природа мира, где душа живет таким образом, добровольно или необходимо, или любым другим способом? Действует ли Демиург, не встречая никакого препятствия, или с ним так же, как с нашими душами?

ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ТЕЛАМИ ТРУДНЕЕ УПРАВЛЯТЬ, ЧЕМ ТЕЛОМ МИРА.

Прежде всего, наши души, обремененные управлением телами, менее совершенными, чем мир, должны были проникнуть внутрь них глубоко, чтобы управлять ими; ибо элементы этих тел стремятся рассеяться и вернуться в свое первоначальное место, в то время как в универсуме все вещи естественно распределены по своим надлежащим местам. Кроме того, наши тела требуют активного и бдительного предвидения, потому что окружающими объектами они подвергаются многим случайностям; ибо они всегда имеют толпу потребностей, так как требуют постоянной защиты от опасностей, которые им угрожают. Но тело мира полно и совершенно. Оно самодостаточно; оно не имеет ничего, что могло бы страдать вопреки его природе; и, следовательно, оно (действует) по простому приказу универсальной Души. Вот почему универсальная Душа может оставаться бесстрастной, не чувствуя нужды, оставаясь в расположении, желаемом ее собственной природой. Вот почему Платон говорит, что, когда наша душа пребывает с этой совершенной Душой, она сама становится совершенной, паря в эфирной области и управляя всем миром. Пока человеческая душа не удаляется от (универсальной) Души, чтобы войти в тело и принадлежать какому-то индивиду, она легко управляет миром, таким же образом и вместе с универсальной Душой. Сообщение телу сущности и совершенства, следовательно, для души не является несмешанным злом; потому что провиденциальная забота, дарованная низшей природе, не мешает тому, кто ее дарует, самому оставаться в состоянии совершенства.

КАК ДВОЯКАЯ ДУША ОСУЩЕСТВЛЯЕТ ДВОЯКОЕ ПРОВИДЕНИЕ.

В универсуме существуют, действительно, два вида провидения. Первое Провидение регулирует все королевским образом, не совершая никаких действий и не наблюдая деталей. Второе, действуя несколько как ремесленник, приспосабливает свою творческую силу к низшей природе существ, вступая с ними в контакт. Теперь, поскольку божественная Душа (или главная сила) всегда управляет всем миром первым или царственным способом, доминируя над миром своим превосходством и впрыскивая в мир свою низшую силу (природу), мы не могли бы обвинить божественность в том, что она дала плохое место универсальной Душе. Действительно, эта универсальная Душа никогда не была лишена своей естественной силы, обладая ею всегда, потому что эта сила не противоречит ее бытию, обладая ею непрерывно от всей вечности.

ДУШИ ЗВЕЗД, КАК НЕВОПЛОЩЕННЫЕ ДУШИ, УПРАВЛЯЮТ МИРОМ БЕЗМЯТЕЖНО.

(Платон) далее утверждает, что отношение душ звезд к их телам такое же, как отношение универсальной Души к универсуму, где он заставляет звезды участвовать в движениях универсальной Души. Он таким образом дарует этим душам блаженство, которое им подходит. Взаимодействие души с телом обычно обвиняют в двух вещах: потому что оно мешает душе заниматься концепциями ума, и затем потому, что оно подвергает ее приятным или болезненным ощущениям, которые наполняют ее желаниями. Теперь ни один из этих двух результатов не затрагивает душу, которая не вошла в тело и которая не зависит от него, принадлежа какому-то частному индивиду. Тогда, напротив, она обладает телом универсума, которое не имеет изъяна, нужды, которое не может вызвать у нее ни страхов, ни желаний, потому что ей нечего бояться. Таким образом, никакая тревога никогда не заставляет ее спускаться к земным объектам или отвлекаться от своего счастливого и возвышенного созерцания. Полностью преданная божественным вещам, она управляет миром единой силой, чье упражнение не включает никакой тревоги.

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ И КОСМИЧЕСКИМ ВОПЛОЩЕНИЕМ.

3. Рассмотрите теперь человеческую душу, которая испытывает бесчисленные беды, находясь в теле, влача жалкое существование, будучи добычей скорбей, желаний, страхов, страданий всех видов, для которой тело — гробница, а чувственный мир — «пещера» или «грот». Эта разница мнений об условии универсальной Души и человеческой души не противоречива, потому что эти две души не имеют одинаковых причин для нисхождения в тело. Прежде всего, место мышления, которое мы называем умопостигаемым миром, содержит не только весь универсальный Ум, но также интеллектуальные силы и частные умы, включенные в универсальный Ум; поскольку существует не только единый ум, но одновременно единый и множественный ум. Следовательно, он должен был также содержать единую Душу и множество душ; и именно из единой Души должны были родиться множественные частные и различные души, как из одного и того же рода происходят виды, которые являются одновременно высшими и низшими, и более или менее интеллектуальными. Действительно, в умопостигаемом мире есть, с одной стороны, (универсальный) Ум, который, как какое-то великое животное, потенциально содержит другие умы. С другой стороны, есть индивидуальные умы, каждый из которых обладает в актуализации тем, что первый содержит потенциально. Мы можем проиллюстрировать это живым городом, который содержал бы другие живые города. Душа универсального Города была бы более совершенной и мощной; но ничто не мешало бы душам других городов быть того же рода. Подобным образом, в универсальном Огне есть, с одной стороны, великий огонь, а с другой — малые огни, в то время как универсальное Бытие есть бытие универсального Огня, или, скорее, источник, из которого происходит бытие универсального Огня.

РАЦИОНАЛЬНАЯ ДУША ОБЛАДАЕТ ТАКЖЕ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ.

Функция рациональной души — мыслить, но она не ограничивается мышлением. Иначе не было бы разницы между ней и умом. Помимо ее интеллектуальных характеристик, характерная природа души, в силу которой она не остается просто умом, имеет дальнейшую индивидуальную функцию, какой обладает каждое другое существо. Поднимая свой взгляд к тому, что выше ее, она мыслит; опуская их к себе, она сохраняет себя; опуская их к тому, что ниже ее, она украшает его, управляет им и правит им. Все эти вещи не должны были оставаться неподвижными в умопостигаемом мире, чтобы позволить последовательный выход разнообразных существ, которые, без сомнения, менее совершенны, чем то, что предшествовало им, но которые, тем не менее, существуют необходимо во время настойчивости Принципа, из которого они происходят.

ВОПЛОЩЕННЫЕ ДУШИ ОСЛАБЕВАЮТ, ПОТОМУ ЧТО ОНИ СОЗЕРЦАЮТ ИНДИВИДУАЛЬНОЕ.

4. Есть индивидуальные души, которые в своем обращении к принципу, из которого они происходят, стремятся к умопостигаемому миру, и которые также упражняют свою силу на низших вещах, подобно свету, который не гнушается бросать свои лучи вниз к нам, хотя остается подвешенным к солнцу наверху. Эти души должны оставаться защищенными от всех страданий, пока в умопостигаемом мире они остаются вместе с универсальной Душой. Они должны, кроме того, на небесах делить с ней управление миром; подобно королям, которые, будучи коллегами великого Короля универсума, делят правительство с Ним, сами не спускаясь со своих тронов, не переставая занимать место столь же возвышенное, как Он. Но когда они переходят из этого состояния, в котором живут с универсальной Душой, к частному и независимому существованию, когда они кажутся утомленными пребыванием с другим, тогда каждая из них возвращается к тому, что принадлежит ей индивидуально. Теперь, когда душа делала это долгое время, когда она удаляется от универсальной Души и отделяет себя от нее, когда она перестает держать свои взоры направленными к умопостигаемому миру; тогда, изолируя себя в своем индивидуальном существовании, она ослабевает и оказывается переполненной толпой забот, потому что она направляет свой взгляд на что-то индивидуальное. Отделив себя, следовательно, от универсальной Души, а также от других душ, которые остаются соединенными с ней, и привязав себя к индивидуальному телу, и сосредоточив себя исключительно на этом объекте, который подвержен разрушительному действию всех других существ, она перестает управлять целым, чтобы управлять более тщательно частью, забота о которой заставляет ее заниматься и смешиваться с внешними вещами, быть не только присутствующей в теле, но также проникать в него.

ЭТОТ ПРОЦЕСС ОБЪЯСНЯЕТ КЛАССИЧЕСКИЕ ВЫРАЖЕНИЯ О ЕЕ СОСТОЯНИИ.

Таким образом, в обычном выражении, она потеряла свои крылья и скована узами тела, потому что она отказалась от спокойного существования, которым наслаждалась, когда с универсальной Душой делила управление миром; ибо когда она была наверху, она проводила гораздо более счастливую жизнь. Падшая душа, следовательно, скована или заключена в тюрьму, обязана прибегать к чувствам, потому что она не может сначала использовать ум. Она, как говорится, погребена в гробнице или пещере. Но своим обращением к мышлению она разрывает свои узы, она возвращается вверх к высшим областям, когда, начиная с указаний воспоминания, она поднимается к созерцанию сущностей; ибо даже после своего падения она всегда сохраняет что-то высшее, чем тело.

ДУШИ КАК АМФИБИИ.

Души, следовательно, обязательно являются амфибиями; поскольку они попеременно живут в умопостигаемом мире и в чувственном мире; оставаясь дольше в умопостигаемом мире, когда они могут оставаться соединенными с верховным Умом более постоянно, или оставаясь дольше или преобладающе здесь, внизу, когда природа или судьба налагает на них противоположную участь. Это тайный смысл слов Платона о том, что божественность делит семена душ, сформированные второй смесью в чаше, и что Он разделяет их на (две) части. Он также добавляет, что они должны обязательно пасть в генерацию после того, как были разделены на определенное число. Утверждение Платона, что божественность посеяла души, а также обращение божественности к другим божествам должны быть восприняты фигурально. Ибо в отношении вещей, содержащихся в универсуме, это подразумевает, что они порождены или произведены; ибо последовательное перечисление и описание подразумевает вечное порождение, и что эти объекты существуют вечно в своем нынешнем состоянии.

ДУШИ, СПУСКАЮЩИЕСЯ НА ПОМОЩЬ, ПОСЛАНЫ БОГОМ.

5. Без какого-либо внутреннего противоречия можно, следовательно, утверждать либо, что души посеяны в генерацию, что они спускаются сюда, внизу, для совершенства универсума, либо что они заперты в пещере в результате божественного наказания, что их падение является одновременно эффектом их воли и необходимости — поскольку необходимость не исключает добровольности — и что они во зле, пока они воплощены в телах. Опять же, как говорит Эмпедокл, они могли удалиться от божественности, сбиться с пути и совершить какую-то ошибку, которую они искупают; или, как говорит Гераклит, что покой состоит в бегстве (с небес и нисхождении сюда, внизу), и что нисхождение душ не является ни полностью добровольным, ни невольным. Действительно, ни одно существо никогда не падает добровольно; но поскольку именно по его собственному движению он спускается к низшим вещам и достигает менее счастливого состояния, можно сказать, что он несет наказание за свое поведение. Кроме того, поскольку именно по вечному закону природы это существо действует и страдает таким образом, мы можем, без противоречия или насилия над истиной, утверждать, что существо, которое спускается со своего ранга, чтобы помочь какой-то низшей вещи, послано божественностью. Несмотря на любое количество промежуточных частей (которые отделяют) принцип от его низшей части, последняя может все еще быть приписана первому.

ДВЕ ВОЗМОЖНЫЕ ОШИБКИ ДУШИ.

Здесь есть две возможные ошибки для души. Первая состоит в мотиве, который определяет ее спуститься. Вторая — это зло, которое она совершает после того, как спустилась сюда, внизу. Первая ошибка искупается самим состоянием души после того, как она спустилась сюда, внизу. Наказание за последнюю ошибку, если оно не слишком серьезно, состоит в переходе в другие тела более или менее быстро в соответствии с суждением, вынесенным о ее заслугах — и мы говорим о «суждении», чтобы показать, что это следствие божественного закона. Если, однако, извращенность души переходит все меры, она подвергается, под надзором стражей, отвечающих за ее наказание, суровым наказаниям, которые она навлекла на себя.

БЫСТРОЕ БЕГСТВО ОТСЮДА, ВНИЗУ, ОСТАВЛЯЕТ ДУШУ НЕВРЕДИМОЙ ОТ ЕЕ ПРЕБЫВАНИЯ ЗДЕСЬ.

Таким образом, хотя душа имеет божественную природу (или «бытие»), хотя она происходит из умопостигаемого мира, она входит в тело. Будучи низшей божественностью, она спускается сюда, внизу, по добровольной склонности, с целью развития своей силы и украшения того, что ниже ее. Если она бежит быстро отсюда, внизу, ей не нужно сожалеть о том, что она познакомилась со злом и узнала природу порока, ни о том, что имела возможность проявить свои способности, и проявить свои действия и дела. Действительно, способности души были бы бесполезны, если бы они дремали непрерывно в бестелесном бытии, никогда не становясь актуализированными. Сама душа игнорировала бы то, чем она обладает, если бы ее способности не проявлялись через процессию, ибо везде именно актуализация проявляет потенциальность. Иначе последняя была бы полностью скрыта и затемнена; или, скорее, она не существовала бы реально и не обладала бы никакой реальностью. Именно разнообразие чувственных эффектов иллюстрирует величие умопостигаемого принципа, чья природа публикует себя красотой своих работ.

НЕПРЕРЫВНАЯ ПРОЦЕССИЯ НЕОБХОДИМА ВЕРХОВНОМУ.

6. Единство не должно было существовать в одиночестве; ибо если бы единство оставалось замкнутым в себе, все вещи оставались бы скрытыми в единстве, не имея никакой формы, и никакие существа не достигли бы существования. Следовательно, даже если бы они были составлены существами, рожденными из единства, множественность не существовала бы, если бы низшие природы, по своему рангу предназначенные быть душами, не исходили из этих существ путем процессии. Точно так же было недостаточно для душ существовать, они также должны были раскрыть, что они были способны порождать. Точно так же естественно для каждой сущности производить что-то под собой, вытягивать это из себя путем развития, подобного развитию семени, развития, в котором неделимый принцип переходит к производству чувственного объекта, и где то, что предшествует, остается на своем собственном месте в то же время, как оно порождает то, что следует, невыразимой силой, которая существенна для умопостигаемых природ. Теперь, поскольку эта сила не должна была быть остановлена или ограничена в своих действиях ревностью, была нужна непрерывная процессия до тех пор, пока, от степени к степени, все вещи не спустились бы к крайним пределам того, что было возможно; ибо характеристика неисчерпаемой силы — сообщать все свои дары всему и не позволять ни одному из них быть лишенным наследства, поскольку нет ничего, что мешало бы любому из них участвовать в природе Блага в той мере, в какой оно способно это делать. Поскольку материя существовала от всей вечности, было невозможно, чтобы со времени, когда она существовала, она не участвовала в том, что сообщает благость всем вещам в соответствии с их восприимчивостью к ней. Если бы генерация материи была необходимым следствием предшествующих принципов, все же она не должна была быть полностью лишена блага из-за своей примитивной немощи, когда причина, которая безвозмездно сообщала «бытие» ей, оставалась замкнутой в себе.

ЧУВСТВЕННЫЕ ОБЪЕКТЫ НЕОБХОДИМЫ КАК РАСКРЫВАЮЩИЕ ВЕЧНОЕ.

Таким образом, превосходство, сила и благость умопостигаемых (сущностей) раскрываются через чувственные объекты; и существует вечная связь между умопостигаемыми (сущностями), которые существуют сами по себе, и чувственными объектами, которые вечно черпают свое бытие из них посредством причастности и которые подражают умопостигаемой природе в меру своих способностей.

ПРИРОДА ДУШИ ЯВЛЯЕТСЯ ПРОМЕЖУТОЧНОЙ.

7. Поскольку существуют два рода бытия (или существования) — один чувственный, а другой умопостигаемый, — для души предпочтительнее жить в умопостигаемом мире; тем не менее, в силу ее природы, ей необходимо также участвовать в делах чувственного мира. Поскольку она занимает лишь промежуточное положение, она не должна чувствовать себя ущемленной из-за того, что не является высшим из существ. Хотя, с одной стороны, ее состояние божественно, с другой — она находится на границах умопостигаемого мира из-за своего сродства с чувственной природой. Она заставляет эту природу приобщаться к своим силам и даже получает нечто от нее, когда, вместо того чтобы управлять телом, не ставя под угрозу собственную безопасность, она позволяет увлечь себя собственной склонности глубоко проникнуть в него, прекращая свое полное единение с Мировой Душой. Кроме того, душа может подняться над телом, научившись ощущать, как счастлив тот, кто пребывает в вышних сферах, через опыт вещей, увиденных и претерпенных здесь, внизу, и оценив истинное Благо путем сравнения противоположностей. Действительно, познание блага становится яснее через опыт зла, особенно среди душ, которые недостаточно сильны, чтобы познать зло, не испытав его.

ИСХОЖДЕНИЕ УМА ЕСТЬ ДВИЖЕНИЕ ВНИЗ И ВВЕРХ.

Исхождение Ума состоит в нисхождении к вещам, которые занимают низший ранг и обладают низшей природой, ибо Ум не мог бы подняться к высшей Природе. Вынужденный действовать вне себя и не будучи в состоянии оставаться замкнутым в себе, в силу необходимости и закона своей природы Ум должен продвигаться к душе, где он останавливается; затем, сообщив себя тому, что непосредственно следует за ним, Ум должен вернуться в умопостигаемый мир. Точно так же душа совершает двоякое действие в своем двояком отношении к тому, что ниже, и к тому, что выше нее. Своим первым действием душа управляет телом, с которым она соединена; вторым — она созерцает умопостигаемые сущности. Эти чередования происходят для индивидуальных душ с течением времени; и, наконец, происходит обращение, которое возвращает их от низших природ к высшим.

МИРОВАЯ ДУША, ОДНАКО, НЕ БЕСПОКОИТСЯ ИЗ-ЗА НИЖНИХ НУЖД.

Мировая Душа, однако, не нуждается в том, чтобы заниматься обременительными функциями, и остается вне досягаемости зол. Она рассматривает то, что находится ниже нее, чисто созерцательным образом, в то же время оставаясь связанной с тем, что выше нее. Таким образом, она способна одновременно с одной стороны принимать, а с другой — отдавать, поскольку ее природа вынуждает ее тесно соотноситься с объектами чувств.

ДУША НЕ ВХОДИТ В ТЕЛО ЦЕЛИКОМ.

8. Хотя мне и придется выступить против популярных взглядов, я ясно изложу то, что представляется мне истинным положением дел. Не вся душа входит в тело. Своей высшей частью она всегда остается соединенной с умопостигаемым миром, тогда как своей низшей частью она остается соединенной с чувственным миром. Если эта низшая часть доминирует, или, вернее, если она оказывается подчиненной (ощущением) и встревоженной, это мешает нам осознавать то, что созерцает высшая часть души. Действительно, то, что мыслится, воздействует на наше сознание только в том случае, если оно нисходит к нам и ощущается. В целом мы осознаем то, что происходит в каждой части души, только тогда, когда это ощущается всей душой. Например, аппетит, который является актуализацией похотливого желания, познается нами только тогда, когда мы воспринимаем его внутренним чувством, или дискурсивным разумом, или и тем и другим одновременно. Каждая душа имеет низшую часть, обращенную к телу, и высшую часть, обращенную к божественному Уму. Мировая Душа управляет вселенной своей низшей частью без какого-либо беспокойства, потому что она управляет своим телом не так, как мы, посредством рассуждения, а посредством ума, и, следовательно, способом, совершенно отличным от того, что принят в искусстве. Индивидуальные души, каждая из которых управляет частью вселенной, также имеют часть, которая возвышается над их телом; но они отвлекаются от мышления ощущением и восприятием множества вещей, которые противны природе и которые приходят, чтобы тревожить и мучить их. Действительно, тело, о котором они заботятся, составляет лишь часть вселенной, оно неполно и окружено внешними объектами. Вот почему у него так много потребностей, почему оно жаждет роскоши и почему оно обманывается ею. Напротив, высшая часть души нечувствительна к притяжению этих преходящих удовольствий и ведет невозмутимую жизнь.

ПЯТАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ. О том, как то, что после Первого, исходит из Него; о Едином.

НЕОБХОДИМОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ ПЕРВОГО.

1. Все, что существует после Первого, происходит от Него, прямо или опосредованно, и составляет ряд различных порядков, так что второе может быть возведено к Первому, третье — ко второму и так далее. Над всеми существами должно быть нечто простое и отличное от всего остального, что существовало бы само по себе и что, никогда не смешиваясь ни с чем другим, могло бы тем не менее главенствовать над всем, что могло бы действительно быть Единым, а не тем обманчивым единством, которое является лишь атрибутом сущности, и что было бы принципом, превосходящим даже бытие, недостижимым для речи, разума или науки. Ибо если оно не является полностью простым, чуждым всякой сложности и составности и не является действительно единым, оно не могло бы быть принципом. Оно является суверенно абсолютным только потому, что оно просто и первично. Ибо то, что не является первым, нуждается в высших вещах; то, что не является простым, нуждается в том, чтобы быть составленным из простых вещей. Принцип всего должен, следовательно, быть единым и единственным. Если бы было допущено, что существует второй принцип такого рода, оба составили бы лишь одно. Ибо мы не говорим, что они являются телами, и не говорим, что Единое и Первое есть тело; ибо каждое тело составно и порождено, и, следовательно, не является принципом; ибо принцип не может быть порожден. Поэтому, поскольку принцип всего не может быть телесным, так как он должен быть существенно единым, он должен быть Первым.

ПЕРВОЕ НЕОБХОДИМО ПОРОЖДАЕТ ВТОРОЕ, КОТОРОЕ ДОЛЖНО БЫТЬ СОВЕРШЕННЫМ.

Если существует что-то после Единого, то это уже не простое Единое, а множественное Единое. Откуда это происходит? Очевидно, от Первого, ибо нельзя предположить, что это произошло от случая; это означало бы признать, что Первое не является принципом всего. Как же тогда множественное Единое происходит от Первого? Если Первое не только совершенно, но и наиболее совершенно, если оно является первой Силой, оно, безусловно, должно в отношении силы превосходить все остальное, а другие силы должны лишь подражать ему в меру своих способностей. Теперь мы видим, что все, что достигает совершенства, не может бесплодно оставаться в себе, но порождает и производит. Не только существа, способные к выбору, но даже те, у которых нет рефлексии или души, имеют тенденцию передавать другим существам то, что есть в них; как, например, огонь излучает тепло, снег излучает холод, а растительные соки (окрашивают и пропитывают) все, к чему они прикасаются. Все вещи в природе подражают Первому принципу, стремясь достичь бессмертия через деторождение и проявление своих качеств. Как же тогда Тот, Кто суверенно совершенен, Кто есть высшее Благо, оставался бы поглощенным в Себе, как если бы чувство ревности мешало Ему сообщать Себя, или как если бы Он был бессилен, хотя Он есть сила всего? Как же тогда Он оставался бы принципом всего? Он должен, следовательно, порождать нечто, точно так же, как то, что Он порождает, должно в свою очередь порождать. Следовательно, должно быть нечто под Первым. Теперь эта вещь (которая находится непосредственно под Первым) должна быть весьма досточтимой, во-первых, потому что она порождает все остальное, затем потому, что она порождена Первым, и потому, что она должна, как Второе, занимать ранг и превосходить все остальное.

УМ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПЕРВЫМ И ЗАНИМАЕТ МЕСТО ПОСЛЕ ВСЕГО ОСТАЛЬНОГО.

2. Если бы порождающим принципом был ум, то то, что он породил, должно было бы быть ниже ума и тем не менее приближаться к нему и походить на него больше, чем на что-либо другое. Теперь, поскольку порождающий принцип выше ума, первым порожденным является, необходимо, ум. Почему, однако, порождающий принцип не является умом? Потому что акт ума есть мышление, а мышление состоит в видении умопостигаемого; ибо только благодаря своему обращению к нему ум достигает полного и совершенного существования. Сам по себе ум есть лишь неопределенная сила видеть; только через созерцание умопостигаемого он достигает состояния определенности. Это причина изречения: «Идеи и числа, то есть ум, рождаются из неопределенной двоицы и Единого». Следовательно, вместо того чтобы быть простым, ум множественен. Он состоит из нескольких элементов; они, несомненно, умопостигаемы, но то, что видит ум, тем не менее множественно. В любом случае ум является одновременно мыслимым объектом и мыслящим субъектом; следовательно, он уже двоякий.

ПЕРВОЕ И ВТОРОЕ КАК ВЫСШАЯ И НИЗШАЯ УМОПОСТИГАЕМЫЕ СУЩНОСТИ.

Но помимо этой умопостигаемой (сущности, а именно ума) существует другое (высшее) умопостигаемое (высшее Умопостигаемое, Первое). Каким образом ум, таким образом определенный, исходит из (Первого) Умопостигаемого? Умопостигаемое пребывает в себе и не нуждается ни в чем другом, в то время как есть нужда в чем-то другом в том, что видит и мыслит (то есть то, что мыслит, нуждается в созерцании высшего Умопостигаемого). Но даже оставаясь в Себе, Умопостигаемое (Единое) не лишено чувства; все вещи принадлежат Ему, находятся в Нем и с Ним. Следовательно, Он имеет концепцию Себя, концепцию, которая подразумевает сознание и которая состоит в вечном покое и в мышлении, но в мышлении, отличном от мышления ума. Если Он порождает что-то, оставаясь в Себе, Он порождает это именно тогда, когда Он находится в высшей точке индивидуальности. Следовательно, оставаясь в Своем собственном состоянии, Он порождает то, что порождает; Он творит путем индивидуализации. Теперь, поскольку Он остается умопостигаемым, то, что Он порождает, не может быть ничем иным, кроме мысли; поэтому мысль, существуя и мысля Принцип, из которого она происходит (ибо она не могла бы мыслить никакой другой объект), становится одновременно умом и умопостигаемым; но это второе умопостигаемое отличается от первого Умопостигаемого, из которого оно происходит и образом и отражением которого оно является.

ВТОРОЕ ЕСТЬ АКТУАЛИЗАЦИЯ ПОТЕНЦИАЛЬНОСТИ ПЕРВОГО.

Но как актуализация порождается из этого самоограниченного (умопостигаемого)? Нам придется провести различие между актуализацией бытия и актуализацией из бытия каждой вещи (актуализированным бытием и актуализацией, исходящей из бытия). Актуализированное бытие не может отличаться от бытия, ибо оно и есть само бытие. Но актуализация, исходящая из бытия — а каждая вещь необходимо имеет актуализацию такого рода, — отличается от того, что ее производит. Это как с огнем: есть разница между теплом, которое составляет его бытие, и теплом, которое излучается наружу, в то время как огонь внутренне реализует актуализацию, которая составляет его бытие и которая заставляет его сохранять свою природу. Здесь также, и даже в большей степени, Первое остается в Своем собственном состоянии, и все же одновременно, благодаря Своему присущему совершенству, благодаря актуализации, которая пребывает в Нем, была порождена актуализация, которая, черпая свое существование из столь великой силы, нет, из высшей Силы, достигла сущности и бытия. Что касается Первого, Он был выше бытия; ибо Он был потенциальностью всех вещей, уже будучи всем.

КАК ПЕРВОЕ ВЫШЕ ВСЯКОГО БЫТИЯ.

Если эта (актуализация, порожденная Первым, эта внешняя актуализация) есть все вещи, то то (Единое) выше всех вещей и, следовательно, выше бытия. Если тогда (эта внешняя актуализация) есть все вещи и находится перед всеми вещами, она не занимает тот же ранг, что и остальное (всех других вещей); и должна, в этом отношении также, быть выше бытия и, следовательно, также выше ума; ибо есть нечто выше ума. Сущность не является, как вы могли бы сказать, мертвой; она не лишена жизни или мысли; ибо ум и сущность тождественны. Умопостигаемые сущности не существуют до ума, который мыслит их, как чувственные объекты существуют до ощущения, которое воспринимает их. Сам ум есть те вещи, которые он мыслит, поскольку их формы не вводятся в них извне. Откуда, в самом деле, ум получил бы эти формы? Ум существует с умопостигаемыми вещами; ум тождественен им, он един с ними. Взаимно, умопостигаемые сущности не существуют без своей материи (то есть Ума).