«Платон и другие спутники Сократа. Том 4»

329 Платон, Законы, кн. IX, стр. 879-880.

Человек, который нанес первый удар, был виновен в αἰκία (оскорблении действием), Демосфен, против Эверга и Мнесибула, стр. 1141-1151.

330 Платон, Законы, кн. IX, стр. 881.

331 Платон, Законы, кн. IX, стр. 882 A.

Платон многое заимствовал из аттического судопроизводства, особенно в отношении убийства — Своеобразный взгляд на убийство в Афинах в отношении процедуры.

На протяжении всего этого трактата «О законах», как в отношении гражданских, так и уголовных постановлений, Платон широко заимствовал из аттических законов и процедур. Но в отношении убийства и ран он заимствовал больше, чем в любой другой области. Как общий характер, так и частные детали его положений относительно убийства находятся в тесной гармонии с древним афинским настроением и с воплощением этого настроения законодателями Драконом и Солоном. В Афинах, хотя судебная процедура в целом, как и политическое устройство, претерпела значительные изменения между временем Солона и временем Демосфена, процедура в случае убийства осталась без каких-либо существенных изменений. Она носила освященный характер, зависящий главным образом от древней религиозной традиции. Человек, обвиняемый в убийстве, судился не перед общим корпусом дикастов, выбранных по жребию, а перед особыми древними трибуналами и в определенных освященных местах, в зависимости от обстоятельств, при которых был совершен акт убийства. Главная цель, которую преследовали, заключалась в том, чтобы защитить город и его общественные здания от вредных последствий, возникающих из-за присутствия оскверненного человека, и смягчить посмертный гнев убитого. Этот взгляд на аттическую процедуру 332 против убийства скопирован платоновской. Платон выдвигает на первый план религиозное значение и последствия такого акта; он сравнительно мало касается его последствий в причинении страданий и уменьшении безопасности жизни. Он копирует аттический закон как в оправданиях, которые он допускает для убийства, так и в приговоре об изгнании, который он выносит как животным, так и неодушевленным предметам, которым человек обязан своей смертью. Он идет дальше аттического закона в торжественности и акценте своих деталей об убийстве среди членов одной семьи и родственников, а также в суровом наказании, которое он налагает на выживших родственников убитого, если они пренебрегают своей обязанностью предъявить обвинение. 333 На протяжении всей этой главы Платон не только следует аттическому закону, но и превосходит его, рассматривая убийство как часть Jus Sacrum (Священного права), а не Jus Civile (Гражданского права).

332 Речь Демосфена против Аристократа подробно рассматривает этот предмет, стр. 627-646. εἴργειν τῆς τοῦ παθόντος πατρίδος, δίκαιον εἶναι — ὅσων τῷ παθόντι ζῶντι μετῆν, τούτων εἴργει τὸν δεδρακότα, πρῶτον μὲν τῆς πατρίδος (Справедливо отстранять от отечества пострадавшего — всего, что принадлежало пострадавшему при жизни, отстранять совершившего, прежде всего от отечества, 632-633).

Первая из диссертаций Маттиэ, De Judiciis Atheniensium (Miscellanea Philologica, том I, стр. 145-176), собирает информацию по этим вопросам: и К. Ф. Герман (De Vestigiis Institutorum Veterum, imprimis Atticorum, per Platonis De Legibus Libros indagandis, Марбург, 1836) дает подробное сравнение указаний Платона с тем, что мы знаем об аттическом законе: «Сами религиозные обряды убийств (Платон) перенес из древнейшего отеческого права в свое так, что ничего более подходящего для иллюстрации его следов найти невозможно» (стр. 49). ... «все это в законах Солона или Дракона встречается почти дословно тем же самым» (стр. 50). То же самое о τραύματα ἐκ προνοίας (ранах по предумышлению), стр. 58-59.

333 К. Ф. Герман, De Vestigiis, как выше, стр. 54. Сравните Демосфен против Теокрина, стр. 1331.

В отношении преступления битья он не следует аттическому закону, когда разрешает его между гражданами одного возраста и предоставляет избитого человека его собственным силам самообороны. Это спартанское, а не афинское. Это также спартанское, когда он делает преступность в нанесении ударов зависящей от отсутствия почтения к возрасту: от обстоятельства, что избитый человек на двадцать лет старше бьющего. 334

334 Платон, Законы, кн. IX, стр. 879 C. Он допускает то же положение относительно ударов между ἥλικες (сверстниками) в своем «Государстве» (кн. V, стр. 464 E).

Сравните о Спарте: Ксенофонт, Лакедемонская полития, IV, 5; Цицерон, Тускуланские беседы, V, 27; Павсаний, III, 14; Дионисий Галикарнасский, Римские древности, XX, 2. Λακεδαιμόνιοι ὅτι τοῖς πρεσβυτέροις ἐπέτρεπον τοὺς ἀκοσμοῦντας τῶν πολιτῶν ἐν ὅτῳ δή τινι τῶν δημοσίων τόπων ταῖς βακτηρίαις παίειν (Лакедемоняне позволяли старшим бить палками тех граждан, которые вели себя беспорядочно в любом из общественных мест).

Нечестие или оскорбление, нанесенное божественным вещам или местам.

От этих различных преступлений — святотатства или разграбления святых мест, кражи, убийства, ранения, битья — Платон переходит в десятой книге к оскорблению или надругательству (ὕβρις). Эти надругательства (считает он) являются по существу действиями диких молодых людей. Надругательство может быть совершено по отношению к пяти различным объектам. 1. Общественные храмы. 2. Частные часовни и гробницы. 3. Родители. 4. Магистраты, в их достоинстве или их владениях. 5. Частные граждане, в отношении их гражданских прав и достоинства. 335 Десятая книга посвящена целиком двум первым упомянутым главам, или нечестию и его предполагаемым источникам: остальные приходят в другом месте, не в каком-либо определенном порядке. 336

335 Платон, Законы, кн. X, стр. 884-885.

336 Об обращении с родителями см. кн. XI, стр. 930-931.

Всякое нечестие проистекает из одной из трех ересей: 1. Отсутствие веры в богов. 2. Вера в то, что боги почти не вмешиваются в дела. 3. Вера в то, что их можно умилостивить молитвами и жертвоприношениями.

Платон заявляет, что всякое нечестие, будь то в словах или в делах, проистекает из одного из трех еретических учений: 1. Еретик вовсе не верит в богов. 2. Он верит, что боги существуют, но полагает, что они не интересуются человеческими делами или, по крайней мере, вмешиваются в них лишь в незначительной степени. 3. Он верит, что они существуют и всем управляют, но что вполне возможно умилостивить их гнев и склонить их к милости с помощью молитв и жертвоприношений. 337

337 Платон, Законы, кн. X, стр. 885.

Наказание за эти три еретических убеждения, с совершением явного деяния или без него.

Если человек проявляет нечестие, словом или делом, одним из этих трех способов, любой гражданин, узнавший об этом факте, должен донести на него архонтам. Архонты, под угрозой принятия этого нечестия на себя, должны созвать суд и предать обвиняемого суду. Если он будет признан виновным, его следует заковать в кандалы и заключить в одну из общественных тюрем. Таких общественных тюрем три: одна на рыночной площади для обычных преступников; вторая, называемая «исправительным домом» (σωφρονιστήριον), пристроенная к зданию, где Верховный совет магистратов проводит свои ночные заседания; третья, известная под каким-либо названием, означающим суровое наказание, находится в центре территории, но в каком-нибудь диком и пустынном месте. 338

338 Платон, Законы, кн. X, стр. 908. δεσμὸς μὲν οὖν ὑπαρχέτω πᾶσι· δεσμωτηρίων δὲ ὄντων ἐν τῇ πόλει τριῶν и т. д.

Тюремное заключение включало ношение кандалов на ногах заключенного. Сократ был закован в кандалы во время своего тридцатидневного заключения, вызванного плаванием священного корабля на Делос (Платон, Федон, стр. 60 B).

Еретик, чье поведение было добродетельным и безупречным, должен быть заключен в тюрьму на пять лет, а возможно, и дольше.

Предположим, что еретик, подпадающий под одну из трех категорий, признан виновным в ереси в чистом виде, но при этом его поведение было справедливым, умеренным, безупречным, а его социальные наклонности неизменно проявлялись в том, что он ценил общество справедливых людей и избегал общества несправедливых. 339 Существует опасность, что открытыми речами или насмешками он может поколебать ортодоксальную веру других: поэтому он должен быть закован в кандалы в исправительном доме на срок не менее пяти лет. В течение этого срока ни один гражданин не будет допущен к нему, за исключением членов Ночного совета магистратов. Эти люди будут постоянно общаться с ним, наставляя его ради спасения его души и его исправления. Если по истечении пяти лет он покажется исцеленным от своей ереси и вернется в надлежащее состояние ума, он должен быть освобожден и ему будет позволено жить с другими благомыслящими людьми. Но если такого исцеления не произойдет и он будет признан виновным во второй раз в том же преступлении, он должен понести наказание в виде смертной казни. 340

339 Платон, Законы, стр. 908 B-E. ᾧ γὰρ ἄν, μὴ νομίζοντι θεοὺς εἶναι τὸ παράπαν, ἦθος φύσει προσγένηται δίκαιον, μισοῦντές τε γίγνονται τοὺς κακούς, καὶ τῷ δυσχεραίνειν τὴν ἀδικίαν οὔτε τὰς τοιαύτας πράξεις προσίενται πράττειν, τούς τε μὴ δικαίους τῶν ἀνθρώπων φεύγουσι, καὶ τοὺς δικαίους στέργουσι и т. д.

340 Платон, Законы, кн. X, стр. 909 A. ἐν τούτῳ δὲ τῷ χρόνῳ μηδεὶς τῶν πολιτῶν αὐτοῖς ἄλλος ξυγγιγνέσθω, πλὴν οἱ τοῦ νυκτερινοῦ ξυλλόγου κοινωνοῦντες, ἐπὶ νουθετήσει τε καὶ τῇ τῆς ψυχῆς σωτηρίᾳ ὁμιλοῦντες.

Еретик с дурным поведением — наказание должно быть исполнено.

Далее, еретик может быть признан виновным не в ереси в чистом виде в одной из ее трех разновидностей, а в ереси, проявляющейся в дурном поведении и при отягчающих обстоятельствах. Он может скрывать свое истинное мнение и приобрести репутацию человека с наилучшими наклонностями, используя эту репутацию, чтобы обманывать других, и сочетая распутные цели с превосходной проницательностью и интеллектом: он может применять уловки, чтобы преуспеть в качестве деспота, публичного оратора, полководца или софиста: он может взяться, и чаще всего берется, за профессию пророка, религиозного ритуалиста или колдуна, заявляя, что вызывает мертвых или повелевает помощью богов посредством молитв и жертвоприношений. Таким образом, он может пытаться принести гибель гражданам, семьям и городам. 341 Еретик такого рода (говорит Платон) заслуживает смерти не один или два раза, а несколько раз, если бы это было возможно. 342 Если он будет признан виновным, его следует держать в кандалах пожизненно в центральной исправительной тюрьме — не позволять ему видеть никаких свободных людей — не допускать к нему никого, кроме раба, который приносит ему ежедневный рацион. Когда он умрет, его тело должно быть выброшено за пределы территории без погребения: и любой свободный человек, который поможет в его погребении, сам понесет наказание за нечестие. Со дня заключения еретика в тюрьму он должен считаться граждански мертвым; его дети помещаются под опеку как сироты. 343

341 Платон, Законы, кн. X, стр. 908-909.

342 Платон, Законы, кн. X, стр. 908 E. ὧν τὸ μὲν εἰρωνικὸν οὐχ ἑνὸς οὐδὲ δυοῖν ἄξια θανάτοιν ἁμαρτάνον и т. д.

343 Платон, Законы, кн. X, стр. 909 C.

Частное богослужение или религиозные обряды не допускаются. Каждый гражданин должен совершать богослужение в общественных храмах.

В качестве еще одной гарантии для выявления и наказания этих опасных еретиков Платон постановляет: никто не должен воздвигать какой-либо храм или алтарь, никто не должен устанавливать какое-либо отдельное богослужение или жертвоприношение в своих частных владениях. Никто не должен умилостивлять богов тайными молитвами и собственными жертвоприношениями. Когда человек считает нужным совершить молитву и жертвоприношение, он должен делать это в общественных храмах, через признанных жрецов и жриц и вместе с ними. Если человек хранит у себя дома какой-либо священный предмет, которому он приносит жертву, архонты должны потребовать от него принести его в общественные храмы и должны наказывать его до тех пор, пока он этого не сделает. Но если он будет признан виновным в совершении жертвоприношения дома или в общественных храмах после совершения любого деяния, которое суд может счесть тяжким нечестием, он должен быть приговорен к смертной казни. 344

344 Платон, Законы, кн. X, стр. 909-910.

Неопределенное и вредоносное воздействие религиозного чувства на индивидов, если оно не контролируется государственной властью.

Оправдывая этот строгий закон, Платон не только провозглашает, что правильное устройство храмов и богослужений может быть продиктовано только человеком высочайшего интеллекта, но и жалуется на бурное и беспорядочное проявление религиозного чувства в умах индивидов. Многие люди (говорит он), когда больны, или находятся в опасности и беде любого рода, или когда встревожены снами или призраками, увиденными в часы бодрствования, или когда вспоминают и пересказывают подобные истории о прошлом, или когда снова испытывают неожиданную удачу — многие люди в таких обстоятельствах, и все женщины, привыкли придавать ситуации религиозную окраску и искать облегчения посредством обетов, жертвоприношений и алтарей богам. Отсюда частные дома и деревни становятся полны таких оснований и действий. 345 Такие религиозные чувства и страхи, спонтанно возникающие в умах индивидов, считаются Платоном требующими строгого подавления. Он не допустит никакого религиозного поклонения или проявления, кроме того, которое является публичным и официально санкционированным.

345 Платон, Законы, кн. X, стр. 909 E-910 A. ἔθος τε γυναιξί τε δὴ διαφερόντως πάσαις καὶ τοῖς ἀσθενοῦσι πάντῃ καὶ κινδυνεύουσι καὶ ἀποροῦσιν, ὅπῃ τις ἂν ἀπορῇ, … καθιεροῦν τε τὸ παρὸν ἀεί, καὶ θυσίας εὔχεσθαι καὶ ἱδρύσεις ὑπισχνεῖσθαι θεοῖς и т. д.

Если, однако, мы вернемся к кн. V, стр. 738 C, мы увидим, что Платон ратифицирует эти καθιερώσεις (освящения), когда они уже получили распространение, и отвергает только новые. Предполагается, что обряды, богослужение и жертвоприношения в его городе были определены местным или оракульным вдохновением (кн. V, стр. 738 B): ортодоксальное вероучение изложено им самим.

Нетерпимый дух законодательства Платона в отношении единообразия веры.

Таков Акт о единообразии, провозглашенный Платоном для его новой общины магнетов, и таковы ужасные санкции, которыми он подкрепляется. Законодатель является высшей и исключительной властью, как духовной, так и светской, как в религиозных, так и в мирских делах. Никакие инакомыслящие от предписанной им ортодоксии не допускаются. Те, кто верит больше, чем он, и те, кто верит меньше, сколь бы безупречным ни было их поведение, одинаково приговариваются к длительному одиночному заключению вплоть до казни. Подавляются и наказываются не только спекуляции пытливого индивидуального разума, но и спонтанные порывы религиозного беспокойства или ужаса. 346

346 Сам Платон здесь является Νόμος Πόλεως (законом города), который Дельфийский оракул в своих ответах санкционировал как надлежащее правило для отдельных граждан, Ксенофонт, Воспоминания, IV, 3, 16. Сравните IV, 6, 2 и I, 3, 1; Лисий, Речь XXX, 21-26. θύειν τὰ πάτρια — θύειν τὰ ἐκ τῶν κύρβεων (жертвовать по обычаю предков — жертвовать согласно законам) — это εὐσεβεία (благочестие).

См. К. Ф. Герман, «Религиозные древности греков», раздел 10: Негельсбах, «Послегомеровская теология», стр. 201-204.

Цицерон также постановляет в своем трактате «О законах» (II, 8-10): «Separatim nemo habessit Deos: neve novos, sed ne advenas, nisi publicé adscitos, privatim colunto» (Никто не должен иметь богов в частном порядке: ни новых, ни чужеземных, если они не признаны государством, не следует почитать частным образом). Сравните Ливия, XXXIX, 16, о римских запретах на sacra externa (чужеземные обряды). Но Цицерон не предлагает вводить такие суровые наказания, как Платон.

Мы словно находимся под властью законодательства, проникнутого духом преследования и самодовольной непогрешимости средневекового католицизма и инквизиции. Инакомыслящий — это преступник, и притом один из худших преступников, даже если он не делает ничего, кроме провозглашения своих мнений. 347 Как поразительно противоречие между этим духом и тем, в котором Платон изображает Сократа в «Федоне», «Апологии» и «Горгии»! Как полно Сократ в «Федоне» 348 признает и уважает индивидуальный разум своих двух друзей, хотя они и не согласны с его собственным! Как решительно он провозглашает в «Апологии» и «Горгии» не только свое собственное индивидуальное несогласие со своими согражданами, но и свою решимость признавать и отстаивать его перед всеми, пока не услышит доводы, которые убедят его в том, что оно неверно! Как искренне он заявляет (в «Апологии»), что получил от Дельфийского бога миссию подвергать перекрестному допросу народ Афин и что он будет повиноваться богу, а не им: 349 претендуя тем самым на ту особую религиозную привилегию, которую его обвинитель Мелет вменяет ему в вину и которую Платон в своей магнетской колонии также рассматривает как преступление, запрещая ее под строжайшими наказаниями! За сорок пять лет (вероятно), прошедших между судом над Сократом и написанием «Законов», Платон перешел от сочувствия к свободно мыслящему инакомыслящему к противоположному чувству — ненависти ко всякому инакомыслию и беспощадному применению наказаний за поддержание ортодоксии. Я уже высказывался о «Государстве» и повторяю здесь снова: если бы Мелет прожил достаточно долго, чтобы прочитать «Законы», он нашел бы свое собственное обвинение против Сократа полностью оправданным постановлениями и доктринами самого выдающегося сократического сподвижника. 350

347 Мильтон в своей «Ареопагитике, или Речи о свободе печати» (т. I, стр. 149, издание прозаических произведений Мильтона под ред. Берча) выступает с решительными протестами против строгости платоновской цензуры в этой десятой книге. В 1480 году Гермолай Барбаро писал Джорджу Меруле следующее: «Платон в «Законах» среди прочего упоминает, что в каждом государстве следует предписывать и остерегаться, чтобы никому не было позволено показывать то, что он сочинил, в частном порядке или издавать для публичного пользования, прежде чем назначенные для этого судьи не увидят и не осудят это. Если бы эта норма соблюдалась и сегодня: ведь не так много людей писало бы, и не так мало изучало бы хорошую литературу. Сейчас же мы завалены обилием плохих книг и, оставив выдающихся авторов, гоняемся за плебейскими и мелкими. И, что самое пагубное, знатоки и невежды одинаково безнаказанно и беспорядочно судят о занятиях» (Politiani Opera, 1553, стр. 197).

Я переписываю вышеприведенный отрывок из интересной статьи о книжной цензуре в «Истории изобретений» Бекмана (изд. 1817 г., т. III, стр. 93 и сл.), где приведено множество примеров запрета, сожжения или лицензирования книг властями, от сожжения труда Протагора по декрету афинского собрания до наших дней; иллюстрируя тенденцию различных сект и вероучений, по мере обретения ими власти, заставлять молчать всякое открытое противоречие. Христианин Арнобий, в то время, когда его вера была в немилости у императоров, протестует против этой практики в либеральной и всеобъемлющей фразе, которая сильно оскорбила бы Платона (в то время, когда он писал «Законы») и Гермолая: «Слышу, как другие негодующе шепчутся и говорят: следует постановить через Сенат, чтобы эти писания, которыми подтверждается христианская религия и подавляется авторитет древности, были уничтожены. ... Ибо перехватывать писания и желать подавить опубликованное чтение — значит не защищать богов, а бояться свидетельства истины» (Arnob. adv. Gentes, III, стр. 104. Также IV, стр. 152).

«Евсевий сообщает нам (Бекман, изд. 1817 г., т. III, стр. 96; изд. Bohn, т. II, стр. 514), что Диоклетиан приказал сжечь священные Писания. После распространения христианской религии духовенство применяло против книг, которые были неблагоприятны или неприятны им, ту же суровость, которую они порицали у язычников как глупую и вредную для их собственного дела. Так, сочинения Ария были преданы огню на Никейском соборе; и Константин угрожал смертной казнью тем, кто будет их скрывать. Духовенство, собравшееся на Эфесском соборе, просило императора Феодосия II приказать сжечь труды Нестория; и это желание было исполнено. Сочинения Евтихия разделили ту же участь на Халкидонском соборе: и было бы несложно собрать примеры того же рода из каждого последующего столетия».

Доктор Воэн, критикуя добродетельный характер и искренний дух преследования сэра Томаса Мора, замечает: «Если существует какое-либо мнение, которое было бы справедливо наказывать как преступление, то это мнение, которое делает добродетелью нетерпимость к чужому мнению» (Revolutions in English History, т. II, стр. 178).

Я нахожу следующий поразительный анекдот в трудах Королевской академии Бельгии, 1862 г.; Бюллетени, 2-я сер., том XIII, стр. 567 и сл.; «Жизнь и труды Николаса Клейнартса», автор М. Тониссен. Клейнартс (или Кленард) был ученым бельгийцем (род. 1495 — ум. 1543), профессором в Лёвене и Саламанке, автором «Грамматических наставлений» как греческого, так и еврейского языков. Он приобрел, несмотря на колоссальные трудности и препятствия, знание арабского языка; и приложил огромные усилия для организации курса регулярного обучения этому языку в Лёвене с целью формирования миссионеров, которые боролись бы с доктринами ислама.

В Гранаде, в Испании (1538 г.), «Кленарду не удалось лучше вырвать из костров инквизиции рукописи и книги» (мавританские и арабские книги, которые были захвачены после завоевания Гранады испанцами), «которые она нагромоздила в своем филиале в Гранаде. Тщетно Клейнартс, подчеркивая в высшей степени христианскую цель, которой он хотел достичь, расточал усилия и мольбы, чтобы ему вернули «эти бумаги, более нужные ему, чем Вулкану»... Неумолимая инквизиция отказалась выпустить свою добычу. Ученый теолог Жан-Мартен Силисеус, наставник Филиппа II, однако, дал понять нашему соотечественнику, что его желания могли бы быть исполнены, если бы он согласился основать свою школу не в Лёвене, а в Гранаде, где множество неофитов притворялись, что исповедуют христианство, в то же время сохраняя заповеди Магомета в глубине души. Но бельгийский лингвист дал ему ответ, вдвойне примечательный из-за страны и эпохи, в которую он был произнесен: «Именно в Брабанте, а вовсе не в Испании, я заложу основы своего труда. Я ищу соратников для борьбы там, где борьба может быть честной и откровенной. Жители королевства Гранада не осмелились бы ответить мне, поскольку ужас инквизиции заставляет их называть себя христианами. Борьба невозможна там, где никто не осмеливается взять на себя роль врага». Гален призывает к строгой цензуре даже в отношении медицинских книг — ad Julianum — т. XVIII, стр. 247, изд. Кюна.

348 Платон, Апология Сократа, стр. 29. Горгий, стр. 472 A-B: καὶ νῦν περὶ ὧν σὺ λέγεις ὀλίγου σοι πάντες συμφήσουσι ταὐτὰ Ἀθηναῖοι καὶ ξένοι … Ἀλλ’ ἐγώ σοι εἷς ὢν οὐχ ὁμολογῶ (И теперь почти все афиняне и чужеземцы согласятся с тем, что ты говоришь... Но я один с тобой не согласен).

Сравните также стр. 482 B того же диалога, где Сократ заявляет о своем стремлении сохранять последовательность с самим собой и о своем безразличии к другим авторитетам.

349 Plato, Apol. Sokr. p. 29 D. πείσομαι δὲ μᾶλλον τῷ θεῷ ἢ ὑμῖν. Comp. pp. 30 A, 31 D, 33 C.

350 Обвинение Мелета против Сократа гласило: «Сократ виновен в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит другие новые божества; виновен он и в том, что развращает молодежь; наказание — смерть» (Диог. Лаэрт. II, 40; Ксенофонт, Воспоминания, I, 1). Обвинение во введении καινὰ δαιμόνια (новых божеств) было, безусловно, обоснованным в отношении Сократа (сравните Платон, Государство, VI, стр. 496 C). Тот, кто был бы виновен в распространении καινὰ δαιμόνια в платоновском городе «Законов», погиб бы жалкой смертью задолго до того, как достиг бы 70 лет, которых Сократ достиг в Афинах.

Сравните мою «Историю Греции», гл. XXVIII.

В одном месте я сильно преуменьшил степень суровости, которую Платон применяет к еретикам. Я утверждаю там, что он изгоняет их: тогда как истина заключается в том, что он заключает их в тюрьму и в конечном итоге, если они не отрекутся, предает их смерти.

Лица, объявленные Платоном еретиками и наказанные как таковые, включали бы большинство греческого мира.

Правда, ортодоксия, которую Платон провозглашает и запрещает оспаривать в магнетской общине, является его собственной ортодоксией, отличной от той, что была признана в Афинах; но это лишь делает случай более примечательным и показывает глубокие корни нетерпимости в человеческой душе — часто почитаемой искренним человеком как одна из его главных добродетелей. Платон выделяет три разновидности ереси, наказуемые длительным тюремным заключением, а в случае упорного упорства — последующей смертью. Теперь, под ту или иную из трех разновидностей подпало бы подавляющее большинство реальных греков. Первая разновидность — те, кто не верил в существование богов, — несомненно, ограничивалась небольшим меньшинством мыслящих людей; хотя это меньшинство (согласно Платону 351), не пренебрежимое даже по численности, отличалось в отношении интеллектуальных достижений. Вторая разновидность — те, кто верил в существование богов, но полагал, что они производят лишь некоторые результаты, а не все, — была более многочисленной. И третья разновидность — те, кто верил, что их можно умилостивить или склонить на свою сторону молитвой и жертвоприношением, — была самой многочисленной из всех. Сам Платон сообщает нам 352, что это последнее учение провозглашалось самыми выдающимися поэтами, риторами, пророками и жрецами, а также тысячами и десятками тысяч других. То, что молитва и жертвоприношение были средствами умилостивления гнева или неблагоприятных расположений богов, было общим убеждением греческого мира, начиная с гомеровских времен. Оракулов или отдельных пророков постоянно умоляли сообщить просителям, какова природа или объем искупительной церемонии, которая окажется достаточной для любого конкретного случая; но то, что существовал какой-то вид искупительной церемонии, который мог бы помочь, ставилось под сомнение немногими искренними верующими. 353 Все они были бы причислены Платоном к еретикам. Если бы магнетская община стала реальностью, одиночные камеры платоновской инквизиции могли бы включать Анаксагора и большинство ионийских философов по первому пункту ереси; Аристотеля и Эпикура — по второму; Геродота и Никия — по третьему. Действительно, большинство из 5040 магнетских колонистов должны были бы заново скорректировать свой канон ортодоксии, чтобы удовлетворить требования платоновских цензоров.

351 Plato, Legg. x. p. 886 E. πάμπολλοι. Also pp. 888 E, 891 B.

Фабриций говорит нам, что сам Платон считался и назывался атеистом различными критиками: «Alii Platonem atheis, alii Spinozæ præcursoribus, adnumerarunt. Utriusque criminis reum eum fecit Nic. Henr. Gundling… At alii bené defenderunt philosophum ab illo crimine» (Одни причисляли Платона к атеистам, другие — к предшественникам Спинозы. Ник. Генр. Гундлинг обвинил его в обоих преступлениях... Но другие хорошо защищали философа от этого обвинения) (Bibliothec. Græc., том III, стр. 69, прим. hh, изд. Харлеса).

Это иллюстрирует свободную манеру, в которой эпитет ἄθεος (безбожник) применялся в философских и теологических спорах: практика, убедительно разоблаченная в следующей острой заметке Виттенбаха.

Виттенбах, Предисловие к Плутарху «О суеверии», том VI, часть II, стр. 995. «Nam quæ est superstitio? quæ ἀθεότης? quæ harum species? qui gradus? His demum explicitis et inter se comparatis intelligi poterit, quæ ἀθεότητος species cui superstitionis speciei, qui gradus hujus cui gradui illius, anteferri aut postponi debeat. Ac primum in ipsis illis de quibus agitur rebus definiendis magna est difficultas. Quamquam atheum quidem definire non difficile videtur; quippe quo ipso nomine significetur is qui nullum esse deum putet. Atqui hæc etiam definitio non intelligatur, nisi antea declaretur quid sit id quod Dei vocabulo significemus — omnino quæ sit definitio Dei. Jam nemo ignorat quantopere in notione ac definitione Dei dissentiant non modo universi populi, sed et singuli homines: nec solum vulgus, sed et sapientes: ita quidem, ut quo plures partes sint, ex quibus hæc notio constituatur, eo minus in ea consentiant. Sed fac esse qui eam paucissimis complectatur proprietatibus, ut dicat Deum esse mentem æternam, omnium rerum creatricem et gubernatricem. Erunt qui eum parum, erunt qui nimium, dixisse putent: neutri se atheos volent, utrique et hunc et se invicem atheos dicent... Ita se res habet. Quotidié jactatur tralatitium illud, verus Deus: quo suam quisque de Deo notionem significat, sæpe illam ineptam et summi numinis majestate indignam. Et bene nobiscum ageretur, si non nisi ab indocto vulgo jactaretur. Nunc philosophi, certe qui se philosophos haberi volunt, item crepant. Disputant de vero Deo, nec ab ejus definitione proficiscuntur, quasi vero hæc nemini ignota sit. ... Pervulgata illa veri Dei appellatio nobis venit a consuetudine Ecclesiæ, cujus diversæ quondam sectæ notionem Dei diverso modo informantes, ejus ignorationem et ἀθεότητα non modo profanis, sed invicem aliæ aliis sectis exprobrare solebant. Hæc de notione athei: quæ profecto, nisi constitutâ notione Dei, constitui ipsa nequit» (Ибо что такое суеверие? Что такое безбожие? Каковы их виды? Каковы степени? Только после их разъяснения и сравнения друг с другом можно будет понять, какой вид безбожия какому виду суеверия, какая степень одного какой степени другого должна быть предпочтена или отложена. И прежде всего, велика трудность в определении самих тех вещей, о которых идет речь. Хотя определить атеиста кажется несложным; ибо само это имя означает того, кто считает, что бога нет. Но и это определение не будет понято, если прежде не будет разъяснено, что именно мы обозначаем словом «Бог» — в целом, каково определение Бога. Никому не секрет, насколько сильно расходятся в понятии и определении Бога не только целые народы, но и отдельные люди: и не только толпа, но и мудрецы: так, что чем больше частей, из которых состоит это понятие, тем меньше согласия в нем. Но допустим, есть тот, кто охватывает его очень немногими свойствами, говоря, что «Бог есть вечный разум, творец и правитель всех вещей». Найдутся те, кто сочтет, что он сказал слишком мало, найдутся те, кто сочтет, что слишком много: ни те, ни другие не захотят называть себя атеистами, и те, и другие будут называть и его, и друг друга атеистами... Так обстоят дела. Ежедневно бросается в глаза это традиционное «истинный Бог»: которым каждый выражает свое собственное понятие о Боге, часто нелепое и недостойное величия высшего божества. И было бы хорошо, если бы оно бросалось в глаза только необразованной толпе. Сейчас философы, по крайней мере те, кто хочет, чтобы их считали философами, твердят то же самое. Они спорят об «истинном Боге», не исходя из его определения, как будто оно никому не известно... Это распространенное обращение «истинный Бог» пришло к нам из обычая Церкви, чьи различные секты, формируя понятие Бога по-разному, имели обыкновение упрекать в его незнании и безбожии не только профанов, но и друг друга. Таково понятие «атеиста»: которое, конечно, не может быть установлено без установления понятия Бога).

352 Платон, Законы, кн. X, стр. 885 D. νῦν μὲν γὰρ ταῦτα ἀκούοντές τε καὶ τοιαῦθ’ ἕτερα τῶν λεγομένων ἀρίστων εἶναι ποιητῶν τε καὶ ῥητόρων καὶ μάντεων καὶ ἱερέων καὶ ἄλλων μυριάκις μυρίων и т. д.

См. разделы 23 и 24 «Учебника» К. Ф. Германа «О религиозных древностях греков»: Геродот, VI, 91; Фукидид, I, 134. — Относительно неприязни Платона к Анаксагору — и философам-физикам — см. Законы, X, 888 E, XII, 967 A, с примечаниями Штальбаума.

Проэмий или вступительная речь Платона к этим суровым законам против еретиков.

К этим суровым законам и наказаниям против еретиков Платон предпосылает проэмий или пролог значительной длины, комментирующий и опровергающий их доктрины. В ранней части этого диалога он приписывал себе заслугу того, что первым ввел свои юридические предписания вступительной речью, призванной убедить и склонить лиц, на которых налагалось предписание, и добиться добровольного повиновения. 354 Для такой цели проэмий в десятой книге был бы плохо рассчитан. Но Платон здесь вводит его с другой целью: 355 отчасти чтобы продемонстрировать космическую и теологическую теорию, отчасти чтобы вызвать тревогу и отвращение у еретиков, которых он выделяет и осуждает. Сколько из них могли быть убеждены доводами Платона, я не знаю; но подавляющее большинство из них не могло не быть оскорблено и раздражено тоном его проэмия или вступительной речи. Признаваясь в своей неспособности полностью сохранить спокойствие и достоинство философской дискуссии, он обращается к ним отчасти со страстной резкостью, отчасти с высокомерным снисхождением школьного учителя, читающего лекцию нерадивым ученикам. Он описывает их то как ненавистных и беспринципных людей, то как самонадеянных юношей, осмеливающихся формировать мнения, прежде чем они стали компетентными, и страдающих от расстройства разума; 356 и это несмотря на то, что он намекает, что первая названная разновидность ереси была принята большинством философов-физиков; а третья разновидность — многими из лучших поэтов, риторов, пророков и жрецов. 357 Такая необычная ярость оправдывается Платоном на основании добродетельного негодования против противников ортодоксальной веры. Мы узнаем из платоновской и ксенофонтовской «Апологий», что Мелет и Анит, когда они обвиняли Сократа в нечестии перед судом, предавались тем же инвективам, объявляли те же оправдания и чувствовали ту же уверенность в том, что они являются праведными защитниками национальной веры против нечестивого и виновного нападающего.

354 Платон, Законы, кн. IV, стр. 722-723. 723 A: ἵνα γὰρ εὐμενῶς καὶ διὰ τὴν εὐμένειαν εὐμαθέστερον τὴν ἐπίταξιν, ὃ δή ἐστιν ὁ νόμος, δέξηται ᾧ τὸν νόμον ὁ νομοθέτης λέγει и т. д. (Ибо чтобы благосклонно и благодаря благосклонности легче воспринял предписание, которое и есть закон, тот, кому законодатель говорит закон и т. д.).

355 Платон, Законы, кн. X, стр. 887 A.

356 Платон, Законы, кн. X, стр. 887 B-E, 888 B, 891 B, 900 B, 907 A-C. καὶ μὴν εἴρηνταί γέ πως σφοδρότερον (οἱ λόγοι) διὰ φιλονεικίαν τῶν κακῶν ἀνθρώπων — προθυμία μὲν δὴ διὰ ταῦτα νεωτέρως εἰπεῖν ἡμῖν γέγονεν (И, конечно, сказаны они несколько резче из-за упорства злых людей — из-за этого у нас возникло рвение высказаться более по-новому).

357 Plato, Legg. x. pp. 891 D, 885 D.

Третья разновидность ереси объявляется худшей — вера в богов, которых можно убедить молитвой и жертвоприношением.

Среди трех разновидностей ереси Платон считает третью худшей. Он считает большим преступлением верить в снисходительных и поддающихся убеждению богов, чем не верить в богов вообще. 358 Относительно тех, кто вовсе не верит, он признает, что определенная часть из них такова по интеллектуальной, а не по моральной неспособности: и что среди них есть люди безупречной жизни и нрава. 359 Следует помнить, что самыми выдающимися из этих неверующих и наиболее ненавистными Платону были астрономы-физики: те, кто не соглашался с ним в признании Солнца, Луны и звезд одушевленными и божественными существами — те, кто изучал их движения, как если бы они были механическими агентами. Платон дает краткое резюме различных космогонических доктрин, исповедуемых этими еретиками, которые не признавали (говорит он) ни Бога, ни разума, ни искусства в космогоническом процессе; но приписывали природе, случаю и необходимости генезис небесных и земных субстанций, которые впоследствии были изменены человеческим искусством и разумом. Среди этих вещей, регулируемых человеческим искусством и разумом, были включены (говорили эти люди) верования каждого общества относительно богов и религии, относительно политических и социальных устройств, относительно справедливого и прекрасного: хотя были (признавали они) некоторые вещи, прекрасные по природе, но не те, которые законодатель объявлял таковыми. Наконец, эти люди утверждали (говорит нам Платон), что естественно правильным образом жизни для каждого человека является захват всего богатства и всей власти над другими, которую его сила позволяла ему обеспечить, без какого-либо внимания к требованиям закона. И таким учением они развращали умы молодежи. 360

358 Plato, Legg. x. pp. 907 A, 906 B.

359 Plato, Legg. x. pp. 886 A, 908 B.

360 Платон, Законы, кн. X, стр. 889-890.

Еретики, порицаемые Платоном — Сократ, порицаемый перед афинскими судьями.

Кто были эти учителя, которых Платон группирует вместе, как если бы они учили одному и тому же учению, мы не знаем. Не имея воспоминаний от них самих, мы не можем полностью доверять описанию их учения, данному противником: особенно когда мы размышляем, что оно совпадает по существу с обвинением, которое Мелет и Анит выдвинули против Сократа перед афинским судом, а именно: что он был нерелигиозен и что он развращал молодежь, обучая их презирать как законы, так и своих старших родственников, — примерами чего приводились Критий и Алкивиад. Такие утверждения, когда они выдвигались против Сократа, отмечаются как Платоном, так и Ксенофонтом как стандартные темы, всегда готовые под рукой для тех, кто хотел принизить философов. 361

361 Платон, Апология Сократа, стр. 23. τὰ κατὰ πάντων τῶν φιλοσοφούντων πρόχειρα ταῦτα λέγουσιν, ὅτι τὰ μετέωρα καὶ τὰ ὑπὸ γῆς καὶ θεοὺς μὴ νομίζειν καὶ τὸν ἥττω λόγον κρείττω ποιεῖν (Они говорят эти готовые слова против всех, кто занимается философией: что они исследуют небесное и подземное, не чтут богов и делают слабейший довод сильнейшим). Ксенофонт, Воспоминания, I, 2, 31. См. в целом первые две главы «Воспоминаний», где Ксенофонт намекает, что Сократа обвиняли в обучении молодежи жизни беззаконных и беспринципных амбиций и эгоизма, и особенно в том, что он обучил Крития и Алкивиада.

Поскольку эти еретики утверждали, что правильное в противоположность неправильному, справедливое в противоположность несправедливому, истинная вера в противоположность ложной относительно богов определялись законодателем, а не каким-либо иным авторитетом, у Платона мало оснований винить их: потому что он сам явно претендует на такую власть в своей магнетской общине и сурово наказывает не только тех, кто нарушает его законы на деле, но и тех, кто противоречит его догмам в речи или аргументации. Прежде чем провозгласить свои предполагаемые наказания в уголовном законе, он обращается к еретикам в проэмии или вступительной речи, призванной убедить или склонить их на свою сторону: речи, которая была тем более необходима, что их доктрины (говорит он нам) были распространены повсюду. 362 Если он серьезно намеревался убедить реальных инакомыслящих, его попытка, безусловно, является неудачной: ибо предпосылки, на которых он рассуждает, таковы, что они не были бы приняты ими — как, впрочем, и многими, кто соглашался с выводом, который он сам пытался доказать.

362 Plato, Legg. x. pp. 890 D, 891 A.

Космологическая и космогоническая теория, провозглашенная в «Законах».

Теория, изложенная здесь Платоном, представляет состояние его собственных убеждений в то время, когда были написаны «Законы». Это теория космологии всеобщего генезиса: во многих отношениях отличная от той, которую он излагает в «Тимее», поскольку она не содержит упоминания о внекосмическом Демиурге — ни о вечных Идеях — ни о первоначальных хаотических движениях, называемых Необходимостью — в то время как она содержит (чего мы не находим в «Тимее») утверждение о двойственной или множественной душе, пронизывающей вселенную — доброй душе (одной или нескольких), сосуществующей и совечной другим (одной или нескольким), которые являются злыми. 363

363 Платон, Законы, кн. X, стр. 896 E.

Душа — старше, могущественнее во вселенной, чем Тело. Различные души действуют во вселенной — добрая душа и злая душа.

Фундаментальный принцип, который он излагает (в этой десятой книге «Законов»), заключается в том, что душа или разум старше, предшествует и могущественнее тела. Душа — это принцип самодвижения, активности, спонтанного изменения. Тело не может само по себе инициировать какое-либо движение или изменение. Оно просто пассивно, получая движение от души и передавая его дальше. Движение или изменение, которое мы наблюдаем во вселенной, никогда не могло бы начаться вначале, кроме как через порождающую спонтанность души. Ни один из четырех элементов — земля, вода, воздух или огонь — не наделен какой-либо самодвижущей силой. 364 Как душа старше и могущественнее тела, так и атрибуты души старше и могущественнее атрибутов тела: то есть удовольствие, боль, желание, страх, любовь, ненависть, воля, размышление, разум, рефлексия, суждение истинное или ложное — старше и могущественнее тепла, холода, тяжести, легкости, твердости, мягкости, белизны, сладости и т. д. 365 Атрибуты и изменения тела — все это вторичные эффекты, вызванные, определенные, модифицированные или приостановленные предшествующими и примитивными атрибутами и изменениями души. Во всем, что движется, обитает определяющая душа: которая, таким образом, является причиной всех эффектов, какими бы противоположными они ни были — добрыми и злыми, справедливыми и несправедливыми, почетными и низкими. Но это одна разновидность души, которая работает на благо, другая разновидность, которая работает на зло. 366 Добрая разновидность души работает под руководством Νοῦς или Разума — злая разновидность работает иррационально. 367 Теперь, какая из двух (спрашивает Платон) направляет движения небесной сферы, Солнца, Луны и звезд? Конечно, добрая душа, а не злая. Это доказывается природой и характером их движений: которые являются вращательными по кругу и точно равномерными и неизменными. Теперь среди всех десяти различных видов движения или изменения вращательное движение по кругу является тем, которое наиболее сродни или созвучно Разуму. 368 Движение Разума и движение звезд одинаково вращательное, и то же самое, и неизменное — в том же месте, вокруг того же центра и возвращающееся в само себя. Злая душа, действуя без разума, производит только нерегулярные движения, прерывистые и сопровождающиеся постоянным изменением места. 369 Хотя именно добрая разновидность души производит небесное вращение, существует много различных и отдельных душ, все этой же разновидности, которые способствуют производству результата. Солнце, Луна и каждая из звезд имеют отдельную душу, присущую им самим или свойственную их собственному телу. 370 Каждая из этих душ, облеченная в небесную субстанцию и в каждое из видимых небесных тел, есть Бог: и таким образом все вещи полны богов. 371

364 Plato, Legg. x. pp. 894 D, 895 B.

365 Plato, Legg. x. pp. 896 A, 897 A. The κινήσεις of soul are πρωτουργοί — those of body are δευτερουργοί.

366 Платон, Законы, кн. X, стр. 896 E. ψυχὴν δὴ διοικοῦσαν καὶ ἐνοικοῦσαν ἐν ἅπασι τοῖς πάντῃ κινουμένοις (Душа, управляющая и обитающая во всем, что движется повсюду).

В качестве иллюстрации или комментария к этой части «Законов» Платона поучительна «Древняя метафизика» лорда Монбоддо. См. т. I, стр. 2-7-9-25. Он принимает различие между Разумом и Телом, сделанное как в десятой книге «Законов», так и в «Эпиномиде». Он считает, что Тело и Разум смешаны вместе в каждой части природы; и в материальном мире никогда не разделены: что движение вечно; и «Где есть движение, там должно быть что-то, что движет. То, что движется, я называю телом; то, что движет, я называю разумом».

«Под разумом в этом определении я включаю: 1. Рациональное и интеллектуальное; 2. Животную жизнь; 3. Тот принцип в растении, посредством которого оно питается, растет и производит подобное себе, и который поэтому обычно называют растительной жизнью; и 4. Тот движущий принцип, который, как я понимаю, находится во всех телах, даже в тех, которые считаются неодушевленными. Это различие между телом и разумом, сделанное Платоном в его десятой книге Законов» (стр. 8-9).

«Греческое слово ψυχή обозначает три первых вида, которые я упомянул, которые не выражены ни одним словом, которое я знаю в английском языке; ибо слово «разум» (mind), которое я использовал для их выражения, в обычном употреблении обозначает только рациональный разум или душу, как его иначе называют. Четвертый вид, который я упомянул, а именно движущий принцип во всех телах, обычно в греческом языке не называется ψυχή. Но Аристотель в отрывке, который я впоследствии процитирую, говорит, что это ὥσπερ ψυχή (как бы душа)» (стр. 8, прим.).

«Что касается принципа движения или движущего начала, которое Аристотель полагает существующим во всех телах, то это то, что он называет природой (стр. 9). … Он также делает Природу принципом покоя в телах; под чем, я полагаю, он имеет в виду, что те тела, которые он называет тяжелыми, то есть те, которые движутся к центру земли, пребывали бы в покое, если бы они там находились» (стр. 9, примечание).

«Из приведенного здесь описания движения очевидно, что именно посредством него осуществляется вся деятельность природы — вверху, внизу и вокруг нас. … Тем, кто придерживается мнения, что разум есть первое из всего сущего и главное во вселенной, не покажется удивительным, что я сделал движение, или производство движения, существенным атрибутом разума» (стр. 25).

В том же трактате, который демонстрирует весьма тщательное изучение как Платона, так и Аристотеля, лорд Монбоддо анализирует десять разновидностей движения, признаваемых здесь Платоном, и показывает, что описание Платона является запутанным и неудовлетворительным. Ancient Metaphysics, т. I, стр. 23, 230-252.

367 Платон, Законы, кн. X, стр. 897 B.

368 Платон, Законы, кн. X, стр. 897 E-898 A. ᾗ προσέοικε κινήσει νοῦς τῶν δέκα ἐκείνων κινήσεων τὴν εἰκόνα λάβωμεν … τούτοιν δὴ τοῖν κινήσεοιν τὴν ἐν ἑνὶ φερομένην ἀεὶ περί γέ τι μέσον ἀνάγκη κινεῖσθαι, τῶν ἐντόρνων οὐσῶν [al. οὖσαν] μίμημά τι κύκλων, εἶναί τε αὐτὴν τῇ τοῦ νοῦ περιόδῳ πάντως ὡς δυνατὸν οἰκειοτάτην τε καὶ ὁμοίαν.

369 Платон, Законы, кн. X, стр. 898 B-C.

370 Платон, Законы, кн. X, стр. 898 D.

371 Платон, Законы, кн. X, стр. 899 B. εἴθ’ ὅστις ὁμολογεῖ ταῦτα, ὑπομένει μὴ θεῶν εἶναι πλήρη πάντα;

Аргументация Платона неудовлетворительна и противоречива.

В этом аргументе, который, как говорит нам Платон, ни один человек не будет настолько безумен, чтобы оспаривать, 372 и который он провозглашает триумфальным опровержением неверующих, мы находим вместо внекосмического Демиурга и докосмического Хаоса или необходимости (учение платоновского Тимея 373) две противоборствующие первоначальные силы, обе внутрикосмические: добрую душу и злую душу, причем и тех и других существует множество. Хотя Платон здесь провозглашает свой вывод с безоговорочной уверенностью, которая резко контрастирует со скромной сдержанностью, часто выражаемой в его Тимее, тем не менее, этот вывод скорее опровергается, чем доказывается его собственными посылками. Не может быть правдой, что все полно богов, поскольку существуют две разновидности души, которые существуют и действуют: злая, так же как и добрая; и Платон называет небесные тела богами, как наделенные добрыми и разумными душами и движимые ими. Аристотель в своей теории проводит четкое различие между регулярностью и совершенством небесной области и нерегулярностью и несовершенством земной и подлунной: посылки Платона, как они здесь изложены, потребовали бы от него сделать то же самое и обозначить Космос как арену противодействующих сил, отчасти божественных, отчасти не божественных. Так он, собственно, и называет его в Тимее. 374

372 Платон, Законы, кн. X, стр. 899 C. οὐκ ἔστιν οὕτως παραφρονῶν οὐδείς.

373 Plato, Timæus, pp. 48 A, 69 A-B.

374 Платон, Тимей, стр. 48 A.

Замечания Целлера во втором издании его труда Die Philosophie der Griechen (т. II, стр. 634 и сл.) по поводу этой части трактата О законах весьма проницательны и поучительны. Он разоблачает ошибочность попытки, предпринятой различными критиками, объяснить манихейское учение, провозглашенное в этом трактате, и примирить Законы с Тимеем. Эта тема рассматривается лучше, чем в Platonische Studien того же автора (где Законы объявляются подложными, тогда как в Истории философии Целлер отказывается от этого мнения), хотя и в той работе содержится много поучительного. Обильные примечания Штальбаума к этим пассажам (стр. 188-189, 195, 207, 213 его издания Законов), признавая расхождение между Законами и Тимеем, предоставляют то, что он считает удовлетворительным объяснением. Одна часть его объяснения состоит в том, что Платон здесь приспосабливается «ad captum hominum vulgarem (стр. 189) … ad captum civium communem accommodaté et populari ratione explicari» (стр. 207). Я не согласен с этим по существу дела. Я думаю, что еретики второго и третьего классов скорее совпадают с «captus vulgaris». На это намекает и сам Платон.

Почтение Платона к равномерному круговому вращению.

Существует еще одна черта, общая как для Тимея, так и для Законов, которая заслуживает внимания как иллюстрация точки зрения Платона. Это чувство благоговения, с которым он относится к равномерному вращательному движению на одном и том же месте. Он провозглашает его совершенным, регулярным движением, присущим Разуму и доброй разновидности души и соответствующим им. Поскольку небесные тела движутся именно так и только так, он объявляет их богами. Именно это круговое вращение продолжается с совершенной и неизменной регулярностью в небесной сфере Космоса, а также, хотя и несовершенно и возмущенно, в сферическом черепе человека. 375 Аристотель в своей теории сохраняет неизменное почтение к этому способу движения как к совершенству разума и регулярности. Отмеченное здесь чувство оказало мощное и длительное влияние на ход астрономических спекуляций.

375 Plato, Timæus, pp. 44 B, 47 C.

Аргумент Платона для опровержения второго класса еретиков.

Продемонстрировав к своему полному удовлетворению, исходя из регулярности небесных вращений, что небесные тела являются мудрыми и добрыми богами и что все полно богов, Платон применяет этот вывод для опровержения второго класса еретиков — тех, кто не верил, что боги управляют всеми человеческими делами, как малыми, так и великими; 376 то есть судьбой каждого отдельного человека, так же как и судьбой вида или составляющих его совокупностей. Он сам утверждает, что они управляют всем. Несовместимо с их атрибутами совершенного разума, силы и благости (утверждает он), чтобы они оставляли что-либо, будь то малое или великое, без управления. Все хорошие человеческие администраторы, полководцы, врачи, лоцманы и т. д. регулируют все, малое и великое, в своих соответствующих сферах: боги не могут быть ниже их и должны, как полагается, делать то же самое. Они регулируют все ради счастья целого, в котором каждый человек имеет свою долю и интерес; и у каждого человека есть свое особое контролирующее Божество, наблюдающее за его мельчайшими действиями, видит ли это индивид или нет. 377 Душа, как в своей доброй, так и в злой разновидности, по существу находится в состоянии перехода из одного состояния в другое и время от времени переходит из одного тела в другое. В вечном конфликте между доброй и злой разновидностями души, в зависимости от того, склоняется ли душа каждого человека к лучшему или к худшему, боги или Судьба возвышают ее до более высокого уровня или низвергают до более низкого. Таким образом, боги делают все возможное, чтобы обеспечить торжество добродетели и поражение порока во всем Космосе. Эта отсылка ко всему Космосу упускается из виду еретиками, которые отрицают всепроникающее управление богов. 378

376 Язык Платона иногда подразумевает, что оппоненты, которых он опровергает, вообще не верят во вмешательство богов в человеческие дела (стр. 899 E, 900 A, 885 B). Но основной упор его аргументации направлен против тех, кто, допуская вмешательство богов в великие дела, отрицает его в малых (стр. 900 D, 901 A-B-C-D, 902 A-B).

377 Платон, Законы, кн. X, стр. 902-903 B-C.

378 Этот аргумент изложен со стр. 903 B по 905 B. Он неясен, и следовать ему трудно.

Противоположное учение Платона в Государстве.

Платон дает здесь всплеск религиозного красноречия, который мог бы оказаться впечатляющим при обращении к единоверцам, но который, если бы он был использован с заявленной целью убеждения несогласных, не достиг бы своей цели, поскольку включает в себя допущения, под которыми они не подписались бы. Что касается реальных фактов человеческой жизни, как прошлого, так и настоящего, Платон сам всегда дает очень печальную картину их. «Небо полно благ, а также полно вещей, противоположных благу: но по большей части вещей не благих». 379 Более того, когда мы возвращаемся к Государству, мы находим, что Платон там прямо порицает учение, очень похожее на то, которое он объявляет истинным здесь, в Законах, как опасную ересь, хотя и широко распространенную со времен Гомера. «Поскольку Бог благ» (утверждал он там 380), «он не может быть причиной всего, как утверждает большинство людей. Он является причиной немногих вещей для людей, но многих вещей он не является причиной: ибо благ в нашей доле гораздо меньше, чем зол. Мы должны приписывать ему все блага, но для зол мы должны искать какую-то другую причину, а не Бога». Признанное несовершенство фактического результата 381 было одним из главных обстоятельств, на которые указывали те еретики, которые отрицали всепроникающее управление богов, которое Платон утверждает в Законах. 382 Если бы он вообще взялся убедить их, ему следовало бы более полно изложить и ответить на их аргументы, а также прояснить кажущиеся противоречия в его собственном вероучении.

379 Платон, Законы, кн. X, стр. 906 A. ἐπειδὴ γὰρ συγκεχωρήκαμεν ἡμῖν αὐτοῖς εἶναι μὲν τὸν οὐρανὸν πολλῶν μεστὸν ἀγαθῶν, εἶναι δὲ καὶ τῶν ἐναντίων, πλειόνων δὲ τῶν μή, μάχη δή, φαμέν, ἀθάνατός ἐστιν ἡ τοιαύτη καὶ φυλακῆς θαυμαστῆς δεομένη. Аст в своем примечании утверждает, что после μὴ подразумевается ἀγαθῶν. Штальбаум думает, хотя и с некоторым колебанием, что после μή подразумевается ἐναντίων. Я согласен с Астом.

Сравните кн. III, стр. 676-677, где Платон утверждает, что в ранней истории человеческого рода бесчисленное множество различных обществ (μυρίαι ἐπὶ μυρίαις) последовательно возникали и последовательно погибали, с исчезновением всех их удобств и цивилизации.

380 Платон, Государство, кн. II, стр. 379 C. Οὐδ’ ἄρα ὁ θεὸς, ἐπειδὴ ἀγαθὸς, πάντων ἂν εἴη αἴτιος, ὡς οἱ πολλοὶ λέγουσιν· ἀλλ’ ὀλίγων μὲν τοῖς ἀνθρώποις αἴτιος, πολλῶν δὲ ἀναίτιος· πολὺ γὰρ ἐλάττω τἀγαθὰ τῶν κακῶν ἡμῖν· καὶ τῶν μὲν ἀγαθῶν οὐδένα ἄλλον αἰτιατέον, τῶν δὲ κακῶν ἄλλ’ ἅττα ζητεῖν δεῖ τὰ αἴτια, ἀλλ’ οὐ τὸν θεόν. См. поразительный пассаж у Арнобия, adv. Gentes, II, 46.

381 Платон, Законы, кн. X, стр. 903 A-B. Πείθωμεν τὸν νεανίαν τοῖς λόγοις … ὧν ἓν καὶ τὸ σόν, ὦ σχέτλιε, μόριον εἰς τὸ πᾶν ξυντείνει βλέπον ἀεί.

382 Лукреций, V, 197:—

Nequaquam nobis divinitus esse paratam

Naturam mundi: tantâ stat prædita culpâ.

Аргумент Платона для опровержения третьего класса еретиков.

Подобная критика может быть высказана еще более решительно в отношении доказательства, с помощью которого он претендует на опровержение третьего и наиболее предосудительного класса еретиков — «Тех, кто верит, что боги осуществляют универсальное воздействие, но что их можно убедить молитвой и умилостивить жертвоприношением». Здесь он ступал на опасную почву: ибо он сам был еретиком, по собственному признанию, если сравнивать с греческими верованиями в целом. Не только обычная публика, но и самые уважаемые и религиозные лица среди публики 383 — поэты, риторы, пророки и жрецы — верили в учение, которое он здесь так яростно осуждает. Более того, это было принятое учение города 384 — то есть оно предполагалось как основа официальных и санкционированных религиозных проявлений: и закон города был признан Дельфийским оракулом 385 как надлежащий стандарт для индивидуальных вопрошающих, которые приходили туда, чтобы спросить совета по вопросам сомнительной религиозной уместности. В принятой греческой концепции религиозного поклонения молитва и жертвоприношение были соотносительными и неразделимыми: жертвоприношение было даром человека богам, сопровождающим молитву о дарах от богов человеку, и считалось необходимым, чтобы сделать молитву действенной. 386 Жрец был профессиональным лицом, компетентным и необходимым для дачи советов относительно деталей: но как общий принцип, считалось неуважительным просить о милостях у богов, не предлагая им какой-либо подарок, соответствующий средствам просителя.