«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 3»

138 Платон, «Филеб», стр. 33 B.

139 Платон, «Тимей», стр. 43 A, 44 D, 69 D, 70–71. Та же фундаментальная идея, хотя и воплощенная в другой иллюстрации, появляется также в «Федоне», где Сократ изображает жизнь как период заключения, к которому бессмертная разумная душа приговорена в развращенном и дефектном теле, с постоянным потоком тревожных ощущений и эмоций («Федон», стр. 64–65).

Аристотель замечает, De Animâ, I, стр. 407, b. 2: — ἐπίπονον δὲ καὶ τὸ μεμίχθαι τῷ σώματι μὴ δυνάμενον ἀπολυθῆναι, καὶ προσέτι φευκτόν, εἴπερ βέλτιον τῷ νῷ μὴ μετὰ σώματος εἶναι, καθάπερ εἴωθέ τε λέγεσθαι καὶ πολλοῖς συνδοκεῖ (Тягостно и то, что душа смешана с телом и не может освободиться, и к тому же этого следует избегать, если для ума лучше не быть с телом, как принято говорить и многие согласны).

Мы находим в одном из фрагментов Цицерона, процитированном Августином из утраченной работы «Гортензий» (стр. 485, изд. Orelli): — «An vero, inquit, voluptates corporis expetendæ, quæ veré et graviter dictæ sunt à Platone illecebræ et escæ malorum? Quis autem bonâ mente præditus, non mallet nullas omnino nobis à naturâ voluptates esse datas?» (Разве, говорит он, следует искать телесных удовольствий, которые Платон истинно и серьезно назвал приманками и наживками зла? Кто же, наделенный здравым умом, не предпочел бы, чтобы природа вообще не даровала нам никаких удовольствий?). Это то же самое учение, что приписывается Спевсиппу.

140 Aristot. Ethic. Nikom. VII, 14, p. 1153, b. 5; X, 2, p. 1173, a. 8; Aulus Gellius, IX, 5. «Speusippus vetusque omnis Academia voluptatem et dolorem duo mala esse dicunt opposita inter se: bonum autem esse quod utriusque medium foret» (Спевсипп и вся древняя Академия говорят, что удовольствие и боль — два зла, противоположных друг другу: благо же есть то, что является серединой между ними).

Compare Plato, Philêbus, pp. 43 D-E, 33 B.

К кому здесь Платон делает аллюзию под общим названием Привередливых (οἱ δυσχερεῖς) ненавистников удовольствий? Шлейермахер (примечание к своему переводу, стр. 487), Штальбаум и большинство критиков вплоть до доктора Бэдема включительно придерживаются мнения, что он намекает на Антисфена — среди изречений (dicta) которого мы, безусловно, читаем декларации, выражающие позитивное отвращение к удовольствию — μανείην μᾶλλον ἢ ἡσθείην (лучше сойду с ума, чем получу удовольствие), Diog. L. VI, 3; сравните IX, 101, и Winckelmann, Frag. Antisthen. XII. Мистер Пост, напротив, считает маловероятным, что имеется в виду Антисфен (см. стр. 80 его «Филеба»). Признаюсь, я тоже так думаю. Мистер Пост указывает, что эти δυσχερεῖς характеризуются Платоном (стр. 44 B) как μάλα δεινοὺς λεγομένους περὶ φύσιν (очень грозные в вопросах природы): тогда как мы знаем, что спекуляции о φύσις (природе) игнорировались Антисфеном, который ограничивал свое внимание τὰ ἠθικά (этикой). Это веская причина полагать, что Антисфен здесь не имеется в виду; и есть также некоторые другие причины.

Во-первых, описывая δυσχερεῖς, Платон отмечает как один из их атрибутов то, что они испытывают полное отвращение к непристойным удовольствиям (τὰς τῶν ἀσχημόνων ἡδονάς, ἃς οὓς εἴπομεν δυσχερεῖς μισοῦσι παντελῶς, стр. 46 A). Но это, безусловно, вряд ли могло быть сказано об Антисфене. Заметной характеристикой кинической секты, начатой Антисфеном и доведенной еще дальше его учеником Диогеном, было то, что они свели к минимуму различие между пристойным и непристойным.

Далее, мы можем заметить, что эти δυσχερεῖς, кем бы они ни были, упоминаются Платоном с большим уважением, даже когда он борется с их учением (стр. 44 C). Я не думаю, что он говорил бы так об Антисфене. Нам говорят, что между ними царила великая и взаимная желчность. И это чувство проявляется в «Софисте» (стр. 251 B), где противники, которых Платон опровергает, описаны с самой презрительной горечью — и где Шлейермахер и критики в целом заявляют, что он намекает на Антисфена. Отрывок в «Софисте» представляет, на мой взгляд, вероятное отношение Платона к Антисфену: отрывок в «Филебе» противоречит ему.

Я полагаю, что δυσχερεῖς, на которых Платон намекает в «Филебе», — это люди, от которых его племянник и преемник Спевсипп заимствовал учение, изложенное в первой части этого примечания. «Vetus omnia Academia» у Авла Геллия — это преувеличенная фраза; но многие из старой Академии, или сподвижники Платона, вероятно, придерживались теории, что удовольствие — это лишь одна из форм зла, — особенно пифагорействующие платоники (Platonici), принимавшие тенденции самого Платона в его старости. О том, что Спевсипп был среди заимствовавших у пифагорейцев, мы знаем от Аристотеля (Eth. Nikom. I, 4, 1096, b. 8).

Теперь пифагорейский канон жизни, подобно орфическому (оба они, как полагал Геродот, происходят в значительной степени из Египта — II, 81), отличался множеством воздержаний, отвращений, антипатий в отношении питания и других физических обстоятельств жизни, которые считались обладающими самой императивной силой и необходимостью; так что нарушения их были из всех прочих самыми невыносимыми. Замечательный фрагмент из «Критян» Еврипида (ed. Dind., vol. II, p. 912) описывает разновидность этого пуризма, аналогичную орфической и пифагорейской: — Πάλλευκα δ’ ἔχων εἴματα, φεύγω γένεσίν τε βρότων, καὶ νεκροθήκης οὐ χριμπτόμενος· τὴν τ’ ἐμψύχων βρῶσιν ἐδεστῶν πεφύλαγμαι (Нося совершенно белые одежды, я избегаю рождения смертных и не приближаюсь к могиле; я остерегаюсь поедания живых существ). Сравните Eurip. Hippol. 957; Alexis Comicus, ap. Athenæ, IV, p. 161. См. работу М. Альфреда Мори, «Histoire des Religions de la Grèce Antique», vol. III, pp. 368–384.

Мне кажется, что δυσχερεῖς, на которых Платон намекает в «Филебе», были, скорее всего, пифагорействующими друзьями его самого; которые, приняв ритуал крайней строгости, отличались яростью своих антипатий к τὰς ἡδονὰς τὰς τῶν ἀσχημόνων (удовольствиям непристойных). Платон говорит о них с уважением; отчасти потому, что теоретики этики, которые осуждают удовольствие, обычно характеризуются в почтительных терминах как люди возвышенных принципов, даже теми, кто считает их рассуждения неубедительными; отчасти потому, что эти люди лишь довели последствия собственных рассуждений Платона несколько дальше, чем сам Платон. На самом деле они были более последовательны, чем Платон: ибо принципы, изложенные в «Филебе», если их проводить строго, привели бы к исключению всех удовольствий — не меньше тех немногих, которые он терпит, чем тех многих, которые он изгоняет.

Этих пифагорействующих платоников (Platonici) вполне можно было назвать δεινοὶ περὶ φύσιν (грозными в вопросах природы). Они уделяли много внимания интерпретации природы, хотя делали это в соответствии с числовым и геометрическим символизмом.

141 Платон, «Государство», X, стр. 607.

Принудительное соединение космологии и этики — недостаток «Филеба».

На мой взгляд, это один из главных недостатков, пронизывающих платоновский «Филеб» — принудительное соединение между космологией и этикой — насильственное давление, применяемое для того, чтобы втиснуть удовольствия и боли в ту же классификационную структуру, что и когнитивные убеждения — истинное и ложное. В отношении различных удовольствий диалог содержит много замечательных замечаний, ценность которых уменьшается целью, которой они служат. 142 Одна из главных батарей Платона направлена против интенсивных, экстатических, мгновенных наслаждений, которые он противопоставляет мягким, безмятежным, часто возобновляемым. 143 Что первые часто покупаются только ценой болезненного состояния тела и ума, что должно делать их объектами, которых разумный человек скорее избегает, чем желает, — это доктрина, важная для внушения: но ничего не выигрывается применением метафорического предиката «ложный» ни к ним, ни к другим классам смешанных удовольствий и т. д., которые Платон отвергает под тем же эпитетом. Осуждая таким образом удовольствия оптом и большими группами, мы не только отбрасываем безвредные наряду с другими, но и оставляем непримененным, или лишь наполовину примененным, тот принцип Меры или Расчета, который Платон так часто превозносит как главный элемент в Summum Bonum (Высшем благе).

142 Мы читаем в «Философии риторики» Кэмпбелла (книга I, гл. 7, стр. 168–170) несколько очень хороших замечаний об ошибочных и двусмысленных утверждениях, которые отождествляют Истину и Благо — тезис, на котором различные платоники потратили много красноречия. Доктор Кэмпбелл поддерживает справедливое различие между Эмоциями и Волей с одной стороны, и Рассудком с другой.

«Страсть» (говорит он) «есть движитель к действию, Разум — проводник. Благо — объект Воли; Истина — объект Рассудка».

143 Платон, «Филеб», стр. 45 D. ἐν ὕβρει μείζους ἡδονὰς, οὐ πλείους λέγω, &c. (Я говорю о больших удовольствиях в невоздержанности, а не о больших по количеству, и т. д.).

Так и в «Государстве» ἡδονὴ ὑπερβάλλουσα (чрезмерное удовольствие) объявляется несовместимым с σωφροσύνη (благоразумием) (III, 402 E).

Директивный суверенитет Меры — как объясняется и применяется в «Протагоре».

В этом диалоге, как и в других, Мера превозносится, и превозносится с акцентом, в окончательном выводе: но она применяется гораздо менее ясно и систематически, насколько это касается людей, чем в «Протагоре». Сократ «Протагора» не признает никаких удовольствий ложными — и никакого класса удовольствий как абсолютно не смешанного с болью: он не противопоставляет удовольствие избеганию боли, ни интенсивные мгновенные удовольствия мягким и более долговечным. Он считает, что весь ход жизни — это постоянное смешение удовольствий и болей в пропорциях, изменчивых и в определенной степени модифицируемых: что каждый пункт в обоих списках имеет свою собственную ценность, соизмеримую с другими; что цель хорошо упорядоченной жизни состоит в том, чтобы сделать общую сумму удовольствия как можно большей, а общую сумму боли как можно меньшей, насколько это допускает случай каждого человека: что избегание боли и достижение удовольствия — это координатные ветви этой одной всеобъемлющей Цели. Далее он заявляет, что люди постоянно подвержены ошибкам из-за ложных воспоминаний, оценок и сравнений прошлых удовольствий и болей — из-за ложных ожиданий будущих удовольствий и болей: что вся безопасность жизни заключается в том, чтобы избегать такой ошибки — в правильном сравнении этих пунктов и правильном выборе между ними: что поэтому полный суверенный контроль над жизнью каждого человека должен быть передан Измерительной Науке или Вычисляющему Разуму. 144 Не только всеобъемлющий суверенитет, но и постоянно активное руководство постулируются для этой Измерительной Науки: в то время как в то же время ее специальная функция и пункты, к которым она применяется, определены более четко, чем в любом другом платоновском диалоге. Если человек настолько поглощен идеей интенсивного мгновенного удовольствия или боли, что забывает или игнорирует сопутствующие факторы или последствия противоположного характера, значительно перевешивающие его, — это ошибка, совершенная из-за отсутствия Измерительной Науки: но это лишь одна из многих ошибок, возникающих из-за подобного дефицита. Ничего не требуется, кроме Измерительной Науки или Разума, чтобы позволить человеку извлечь максимум из тех обстоятельств, в которых он может оказаться: это верно для всех людей, при любом разнообразии места и обстоятельств. Мера — это не Благо, а то единственное условие, которое является постоянным, а также незаменимым для любого терпимого приближения к Благу.

144 Этот аргумент ведется Сократом с стр. 351 до конца «Протагора», стр. 357 A. ἐπειδὴ δὲ ἡδονῆς τε καὶ λύπης ἐν ὀρθῇ τῇ αἱρέσει ἐφάνη ἡμῖν ἡ σωτηρία τοῦ βίου οὖσα, τοῦ τε πλέονος καὶ ἐλάττονος καὶ μείζονος καὶ σμικροτεροῦ καὶ ποῤῥωτέρω καὶ ἐγγυτέρω, ἆρα πρῶτον μὲν οὐ μετρητικὴ φαίνεται, ὑπερβολῆς τε καὶ ἐνδείας οὖσα καὶ ἰσότητος πρὸς ἀλλήλας σκέψις; … Ἐπεὶ δὲ μετρητική, ἀνάγκῃ δήπου τέχνη καὶ ἐπιστήμη (Поскольку же оказалось, что спасение жизни заключается в правильном выборе удовольствия и боли, большего и меньшего, большего и меньшего, более далекого и более близкого, то разве не кажется она прежде всего измерительной, будучи рассмотрением избытка, недостатка и равенства друг относительно друга? ... А раз измерительная, то, конечно, по необходимости искусство и знание).

Тем не менее Платон в «Филебе», приписывая гедонистической теории то, что она отбрасывает всякую идею меры, регулирования, предела, выдвигает в качестве аргумента в этом деле то, что Удовольствие и Боль по своей природе не имеют предела («Филеб», стр. 25–26 B, 27 E. Сравните примечание доктора Бэдема, стр. 30 его издания).

Это обвинение необоснованно, а аргумент не имеет применения в отношении той же теории, как она изложена Сократом в «Протагоре».

В конце «Филеба» (стр. 67 B) Платон заставляет Сократа воскликнуть: «Мы не можем поставить Удовольствие на первое место среди элементов Блага, даже если все волы, лошади и другие звери утверждают это». Этот риторический пассаж совершенно неуместен в «Филебе»: ибо Платон уже указал его как одно из условий Блага: что оно должно быть приемлемым и должно приносить удовлетворение всем животным и даже всем растениям (стр. 22 B, 60 C), а также людям.

Как объясняется в «Филебе» — нет утверждения, к каким пунктам она применяется.

В «Филебе» также Мера — Точный Квантум — Точный Момент — провозглашаются как главный элемент в комплексе, называемом — Благо. 145 Но к каким пунктам Сократ намерен применить меру? Конечно, не к удовольствиям: сравнение количества между одним удовольствием и другим отбрасывается как бесполезное или вводящее в заблуждение, и допускается только сравнение качества — т. е. истинное и ложное: подавляющее большинство человеческих удовольствий отвергается оптом как ложные, и лишь небольшой остаток допускается на основании того, что они истинны. Также мера не применяется к болям: ибо хотя Платон утверждает, что жизнь совершенно без болей (как и без удовольствий) была бы поистине божественным Идеалом, он никогда не говорит нам, что Измерительный Разум должен быть доступен при сравнении и выборе болей, и при избегании большего путем подчинения меньшему. Наконец, когда мы смотрим на уступку, сделанную в этом диалоге Горгию и его искусству, мы обнаруживаем, что Платон больше не претендует для своего Блага или Меры на какую-либо директивную функцию или какое-либо первостепенное влияние в отношении полезности, выгоды, репутации или больших целей, которые люди обычно преследуют в жизни: 146 он претендует для него только на привилегию удовлетворять стремление к истине в умах, в которых такое стремление преобладает над всеми остальными.

145 Платон, «Филеб», стр. 66 A. μέτρον — τὸ μέτριον — τὸ καίριον (Мера — умеренное — своевременное).

146 Платон, «Филеб», стр. 58 B-D.

Сравнивая «Филеб» с «Протагором», мы видим, что хотя в обоих Измерительная Наука или Разум провозглашаются верховными, область, отведенная ей в «Филебе», сравнительно узка. Более того, практическая сторона или деятельность жизни (которые занимают видное место в «Протагоре») появляются в «Филебе» задвинутыми в угол; где для них находится скудное место на почве, почти покрытой спекулятивными или теоретизирующими, ищущими истину занятиями. Практический разум принудительно втиснут в те же категории, что и теоретический.

Классификация истинного и ложного (как я уже отмечал) непригодна для удовольствий и болей. Теперь мы должны увидеть, как Платон применяет ее к познаниям, к которым она действительно относится.

Классификация истинного и ложного — как Платон применяет ее к Познаниям.

Высшее из этих Познаний выделено как Диалектика или Онтология: объект которой есть Сущее или Сущие, вечные, всегда одни и те же и неизменные, всегда не смешанные друг с другом: в то время как соответствующий субъект есть Разум, Интеллект, Мудрость, которыми оно постигается и чувствуется. В этой Науке единственно пребывают совершенная Истина и Чистота. Там, где Объекты сдвигаются, изменчивы, смешаны или спутаны вместе, там Разум не может применить себя; никакая чистая или точная истина не может быть достигнута. 147 Эти неизменные Сущности — то, что в других диалогах Платон называет Идеями или Формами — термин, едва используемый в «Филебе».

147 Платон, «Филеб», стр. 59 C. ὡς ἢ περὶ ἐκεῖνα ἔσθ’ ἡμῖν τό τε βέβαιον καὶ τὸ καθαρὸν καὶ τὸ ἀληθὲς καὶ ὃ δὴ λέγομεν εἰλικρινές, περὶ τὰ ἀεὶ κατὰ τὰ αὐτὰ ὡσαύτως ἀμικτότατα ἔχοντα — ἢ δευτέρως ἐκείνων ὅ τι μάλιστά ἐστι ξυγγενές· τὰ δ’ ἄλλα πάντα δεύτερά τε καὶ ὕστερα λεκτέον (что именно в них для нас заключается твердое, чистое, истинное и то, что мы называем неподдельным, в том, что всегда остается неизменным и наиболее несмешанным — или, во вторую очередь, то, что наиболее сродни им; все остальное следует называть вторым и последующим). 62 A: φρονῶν ἄνθρωπος αὑτῆς περὶ δικαιοσύνης, ὅ, τι ἔστι, καὶ λόγον ἔχων ἑπόμενον τῷ νοεῖν … κύκλου μὲν καὶ σφαίρας αὐτῆς τῆς θείας τὸν λόγον ἔχων (человек, размышляющий о самой справедливости, о том, что она есть, и имеющий логос, следующий за мышлением ... имеющий логос о круге и сфере самой божественной).

Хотя чистая истина принадлежит исключительно Диалектике и ее Объектам, существуют другие Науки, которые, имея большее или меньшее родство с Диалектикой, могут быть классифицированы в соответствии со степенью такого родства. Математика приближается к Диалектике наиболее близко. Под Математикой понимаются Науки или Искусства счета, измерения, взвешивания — Арифметика, Метрика, Статика — которые применяются к различным подчиненным искусствам и придают последним все научное руководство и уверенность, которые в них есть. Без Арифметики подчиненные искусства были бы немногим лучше смутных догадок или сноровки. Но Платон различает две разновидности Арифметики и Метрики: одну чисто теоретическую, преследуемую философами и адаптированную для удовлетворения любви к абстрактной истине — другую, применяемую к какому-либо отделу практики и используемую художником как руководство к исполнению своей работы. Теоретическая Арифметика характеризуется той чертой, что она предполагает каждую единицу равной, подобной и взаимозаменяемой с любой другой единицей: в то время как практическая Арифметика складывает конкретные реальности, независимо от того, подобны они и равны друг другу или нет. 148

148 Платон, «Филеб», стр. 56 E.

Именно так теоретический геометр и арифметик, хотя и не достигая полной и чистой истины Диалектики, тем не менее ближе к ней, чем плотник или кораблестроитель, которые применяют меру к материальным объектам. Но плотник, кораблестроитель, архитектор и т. д. действительно применяют меру, линию, правило и т. д.: они поэтому ближе к истине, чем другие художники, которые не применяют никакой меры вообще. К этой последней категории относятся музыкальный композитор, врач, земледелец, лоцман, военный командир, никто из которых не может применить к своим процессам ни нумерацию, ни измерение: все они вынуждены довольствоваться смутной оценкой, догадкой, натренированным глазом и ухом. 149

149 Платон, «Филеб», стр. 56 A-B.

Ценные принципы этой классификации — отличие от других диалогов.

Вышеупомянутая классификация Наук и Искусств является одним из самых интересных моментов в «Филебе». Она в значительной степени совпадает с той, которую мы читаем в шестой и седьмой книгах «Государства», хотя она также частично отличается: она отличается также в некоторых отношениях от доктрин, выдвинутых в других диалогах. Так, мы находим здесь (в «Филебе»), что наука или искусство врача, лоцмана, генерала и т. д. рассматривается как лишенное меры и как совокупность ненаучных догадок: тогда как в «Горгии» 150 и в других местах они превозносятся как подлинные искусства и используются для дискредитации Риторики путем контраста. Опять же, все эти искусства здесь помещены ниже в научной шкале, чем занятия плотника или кораблестроителя, которые обладают и используют некоторые материальные меры. Но последние, в «Государстве» 151, отбрасываются с пренебрежительным эпитетом снобских (βάναυσοι) и считаются недостойными рассмотрения.

150 Plato, Gorgias, pp. 501 A, 518 A. Compare Republic, i. pp. 341-342.

151 Платон, «Государство», VII, стр. 522 B.

Диалектика здесь предстает возвышенной до того же превосходства, которое приписано ей в «Государстве» — как энергия чистого Интеллекта, имеющая дело с теми постоянными реальными Сущностями, которые являются объектами одного лишь Интеллекта, умопостигаемыми только, а не видимыми. Различие, проведенное здесь Платоном между теоретической и практической арифметикой и геометрией, по сравнению с нумерацией или мензурацией актуальных объектов чувств, — также примечательно в двух отношениях: во-первых, как оно отмечает его отход от исторического Сократа, который признавал различие между ними, но не одобрял теоретическую как бесполезную; 152 во-вторых, как оно ясно выявляет фундаментальное допущение или гипотезу, на которой основывается абстрактная арифметика — концепцию единиц, всех совершенно подобных и равных. Что это есть допущение (всегда более или менее отходящее от фактов чувств) — и что от его признания зависит особая уверенность и точность арифметического расчета — было наблюдением, вероятно, сделанным тогда впервые; и не лишним было бы сделать его даже сейчас, поскольку оно склонно ускользать от внимания. Оно четко сформулировано как здесь, так и в «Государстве». 153

152 Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», IV, 7, 2–8. Контраст, проведенный в этой главе «Воспоминаний», кажется мне совпадающим довольно точно с тем, который взят в «Филебе», хотя предпочтение обращено. Доктор Бэдем (стр. 78) и мистер Пост (стр. 106–113) рассматривают Платона как указывающего на контраст между чистой и прикладной Математикой: что я не понимаю как его смысл. Различие, проведенное Аристотелем в отрывке, цитируемом мистером Постом, иное, и действительно обозначает Чистую и Прикладную Математику. Мистер Пост нашел бы лучшее сравнение в Ethic. Nikom. I, 7, 1098, a. 29.

153 Платон, «Филеб», стр. 56 E. οἱ δ’ οὐκ ἄν ποτε αὐτοῖς συνακολουθήσειαν, εἰ μὴ μονάδα μονάδος ἑκάστης τῶν μυρίων μηδεμίαν ἄλλην ἄλλης διαφέρουσάν τις θήσει (но они никогда не последовали бы за ними, если бы кто-то не положил, что каждая из десяти тысяч единиц ничем не отличается от другой) — где это формально провозглашается как допущение или постулат. См. «Государство», VII, стр. 525–526, VI, стр. 510 C.

Мистер Джон Стюарт Милль таким образом обращает внимание на то же замечание в своих поучительных главах о Демонстрации и Необходимой Истине («Система логики», книга II, гл. VI, секция 3).

«Индукции Арифметики бывают двух видов: во-первых, те, которые мы только что изложили, такие как Один и Один есть Два, Два и Один есть Три и т. д., которые можно назвать определениями различных чисел в несобственном или геометрическом смысле слова Определение; и, во-вторых, следующие два Аксиомы. Суммы Равных равны, разности Равных равны».

«Эти аксиомы, а также так называемые Определения, являются (как уже показано) результатами индукции: истинными для всех объектов вообще, и, как может показаться, точно истинными, без гипотетического допущения безусловной истины там, где существует лишь приближение к ней. При более точном исследовании, однако, обнаружится, что даже в этом случае в рассуждении есть один гипотетический элемент. Во всех предложениях, касающихся чисел, подразумевается условие, без которого ни одно из них не было бы истинным, и это условие есть допущение, которое может быть ложным. Условие состоит в том, что 1 = 1: что все числа являются числами одних и тех же или равных единиц. Пусть это будет сомнительным, и ни одно из предложений в арифметике не будет истинным. Как мы можем знать, что один фунт и один фунт составляют два фунта, если один из фунтов может быть тройским, а другой — авердюпуа? Они могут не составить двух фунтов ни того, ни другого, ни какого-либо веса. Как мы можем знать, что сорокасильная мощность всегда равна самой себе, если мы не предположим, что все лошади равны по силе? Один актуальный фунт веса не точно равен другому, ни одна миля длины другой; более точные весы или более точные измерительные инструменты всегда обнаружили бы некоторую разницу».

Длинная предварительная дискуссия «Филеба» таким образом приводит нас к выводу — Что нисходящая шкала ценности, относительно истины и лжи, должна быть признана в познаниях так же, как и в удовольствиях: многие познания не являются полностью истинными, но запятнаны в разной степени ошибкой и ложью: большинство удовольствий также, вместо того чтобы быть истинными и чистыми, легированы сопутствующими болями или заблуждениями, или и тем и другим: более того, все интенсивные удовольствия несовместимы с Мерой, или фиксированным стандартом, 154 и поэтому должны быть исключены из категории Блага.

154 Платон, «Филеб», стр. 52 D — 57 B.

Конец «Филеба» — Градуированные элементы Блага.

При упорядочении пятикратной шкалы элементов или условий Блага Платон принимает следующий нисходящий порядок: я сообщаю их, насколько могу, ибо признаюсь, что понимаю их очень несовершенно.

1. Мера; то, что соответствует Мере и надлежащему сезону: со всем остальным аналогичным, что мы можем считать имеющим вечную природу. — Это, по-видимому, неизменные Формы или Идеи, которые здесь рассматриваются объективно, отдельно от любого воспринимающего Субъекта, затронутого ими. 155

2. Симметричное, Прекрасное, Совершенное, Достаточное и т. д. — Эти слова, по-видимому, обозначают последовательные проявления тех же вышеупомянутых атрибутов; но рассматриваются как объективно, так и субъективно, как влияющие на кого-то и оцениваемые каким-то воспринимающим.

3. Интеллектуальный или Рациональный Ум — Здесь Субъект вводится сам по себе.

4. Науки, Познания, Искусства, Правильные Мнения и т. д. — Здесь мы имеем интеллектуальные проявления Субъекта, но характера, уступающего № 3, нисходящего в шкале ценности относительно истины.

5. Наконец, идет небольшой список истинных и безболезненных удовольствий. — Они, будучи вовсе не интеллектуальными, а лишь эмоциональными (некоторые как сопровождение интеллектуальных, другие — чувственных процессов), дальше удалены от Блага и Меры, чем даже № 4 — опинирующие или неопределенные фазы интеллекта. 156

Четыре первых элемента принадлежат Космосу так же, как и человеку: ибо Космос имеет разумную душу. Пятый отмечает эмоциональную природу человека.

155 Платон, «Филеб», стр. 66 A.

Приложение B, добавленное мистером Постом к его изданию «Филеба» (стр. 149–165), является очень ценной диссертацией, сравнивающей и объясняющей абстрактные теории Платона и Аристотеля. Он замечает, справедливо противопоставляя «Филеб» «Тимею» в отношении доктрины Предела: «В «Филебе» предел всегда количественный. Качество, включая все элементарные силы, является субстратом, который должен получить количественное определение. Однако, точно так же, как Качество лежит в основе количества, мы можем представить субстрат, лежащий в основе качества. Это Платон в «Тимее» называет Носителем или Вместилищем (τὸ δεκτικόν), а Аристотель в своих трудах — первичной Материей (πρώτη ὕλη). «Филеб», однако, не доводит анализ так далеко. Он рассматривает качество как конечную материю, субстрат, который должен быть сформирован и измерен в надлежащем количестве количественным пределом» (стр. 160).

Я сомневаюсь, что платоновская идея τὸ μέτριον (мера) правильно передана в переводе мистера Поста как «среднее» (с. 158). В «Политике» (с. 306), на который он ссылается, это понятие скорее подразумевает нечто, скорректированное в соответствии с позитивным стандартом или соотнесенное с принятой мерой или совершенством: безусловно, существует ошибка в избытке сверх этой меры и ошибка в недостатке ниже ее, однако сам стандарт не обязательно находится ровно посередине между ними. Пифагорейцы использовали термин καιρὸς (благовременность) в очень широком смысле, описывая его как Первопричину Блага. См.: Proklus ad Plat. Alkib. i. p. 270-272, Cousin.

156 Ни Введение Шлейермахера (с. 134 и сл.), ни разъяснения Тренделенбурга (De Philebi Consilio, с. 16-23), ни Пролегомены Штальбаума (с. 76-77 и сл.) не смогли сделать эту неясную концовку «Филеба» вполне понятной. Штальбаум, указав на многих предшествовавших ему комментаторов, замечает по поводу данных ими объяснений: «Ea sunt adeo varia atque inter se diversa, ut tanquam adversâ fronte inter ipsa pugnare dicenda sint» (с. 72).

Я не вижу достаточных оснований для гипотезы Штальбаума и некоторых других критиков, которые, считая последний результат резким и неудовлетворительным, подозревают, что Платон либо намеревался добавить больше, либо действительно добавил нечто, что до нас не дошло. 157 Безусловно, результат (как и во многих других диалогах Платона) незначителен, и поучение, которое можно извлечь из диалога, читатель должен самостоятельно вычленить из длинной цепи предшествующих рассуждений. Особый момент, подчеркнуто выделенный в конце, — это дискредитация интенсивных удовольствий и их исключение из списка составляющих Блага. Если среди современников Платона, защищавших гедонистическое учение, были те, кто делал главный упор на эти интенсивные удовольствия, то можно считать, что он ответил им под именем Филеба. Но, конечно, этот результат мог быть достигнут и с меньшим набором предварительных условий.

157 Stallbaum, Proleg. p. 10.

Контраст между «Филебом» и «Федром» и «Пиром» в отношении Прекрасного (Pulchrum) и интенсивных эмоций в целом.

Более того, в отношении этих же интенсивных эмоций мы должны заметить, что Платон в других диалогах придерживается весьма иного мнения о них — или, по крайней мере, о некоторых из них. Мы видели, что в конце «Филеба» он связывает Благо и Прекрасное главным образом, и почти исключительно, с Разумом; однако в «Федре» и «Пире» мы обнаруживаем, что он придерживается иного, более того — противоположного взгляда на этот предмет, представляя Благо и Прекрасное объектами не бесстрастного и расчетливого Разума, а пылкого стремления и даже экстатической любви. Разум объявляется недостаточным для их достижения, и вместо него постулируется особый род вдохновения — своего рода безумие, eo nomine. Жизнь философствующего искателя сравнивается с жизнью страстного влюбленного, начинающаяся сначала с привязанности к какому-либо прекрасному юноше и постепенно, через процесс ассоциации, перерастающая в столь же пламенную привязанность к его духовному обществу, служащую стимулом для порождения интеллектуальных симпатий и воспоминаний о мире Идей. Он представлен как испытывающий в полной мере те интенсивные возбуждения и потрясения, которые может вызвать только Эрос. 158 Правда, здесь Платон отвергает чувственные возбуждения. В этом отношении «Федр» и «Пир» согласуются с «Филебом». Но в вопросе о соотношении Разума и Эмоции они полностью с ним расходятся: ибо они делают упор на идеальных возбуждениях самого неистового характера. Они описывают высшее совершенство человеческой природы как вырастающее из лучшей разновидности безумия — из пылких вдохновений Эроса: состояния, наполненного самыми интенсивными чередующимися эмоциями боли и удовольствия. Насколько противоположен тон Сократа в «Филебе», где он клеймит все интенсивные удовольствия как принадлежащие болезненному состоянию — как смешанные с болью и препятствующие спокойному процессу Разума — и где он допускает лишь такие умеренные удовольствия, которые одновременно не смешаны с болью и легко контролируются Разумом! В «Федре» и «Пире» нам говорят, что Благо и Прекрасное достижимы только под стимулом Эроса, через процесс эмоций, лихорадочных и экстатических, со смешением удовольствия и боли: и что они венчают такие стремления, если те успешно осуществляются, эмоциональным вознаграждением, или удовольствием столь интенсивным, что оно превосходит все другие удовольствия. В «Филебе» Благо и Прекрасное предстают перед нами как мера, пропорция, своевременность: как доступные только через спокойный Разум — адресующие свое конечное вознаграждение одному лишь Разуму — исключающие как неистовые волнения, так и интенсивные удовольствия — и оставляющие лишь уголок ума для умеренных и не смешанных с болью удовольствий. 159

158 См. в «Пире» учения пророчицы Диотимы, изложенные Сократом, с. 204-212: также «Федр», второй энкомий (похвальное слово), произнесенный Сократом об Эросе, с. 36-60, кратко повторенный и подтвержденный Сократом, с. 77-78.

Сравните это с последней частью «Филеба»; различие в духе и учении станет весьма очевидным.

Чтобы проиллюстрировать контраст между «Федром» и «Филебом», можно заметить, что первый сравнивает возбуждение и раздражение вдохновенной души, когда у нее растут крылья для восхождения к Благу и Прекрасному, с κνῆσις или раздражением десен у ребенка, у которого режутся зубы — ζεῖ οὖν ἐν τούτῳ ὅλη καὶ ἀνακηκίει, καὶ ὅπερ τὸ τῶν ὀδοντοφυούντων πάθος περὶ τοὺς ὀδόντας γίγνεται ὅταν ἄρτι φυῶσι κνῆσίς τε καὶ ἀγανάκτησις περὶ τὰ οὖλα, ταὐτὸν δὴ πέπονθεν ἡ τοῦ πτεροφυεῖν ἀρχομένου ψυχή· ζεῖ τε καὶ ἀγανακτεῖ καὶ γαργαλίζεται φύουσα τὰ πτερά («Федр», с. 251). Это образцы сильных метафор, используемых Платоном для описания эмоционального состояния ума во время пыла стремления к Благу и Прекрасному. С другой стороны, в «Филебе» κνῆσις и γαργαλισμὸς отмечены как проявления того болезненного состояния, которое, правда, порождает моменты интенсивного удовольствия, но совершенно несовместимо с Разумом и достижением Блага. См.: «Филеб», с. 46 E, 51 D, и «Горгий», с. 494.

159 Платон, «Филеб», с. 66.

Сравнение «Филеба» с «Федром» и «Пиром», проведенное здесь, является одним из многих доказательств того, с каких разных точек зрения Платон в своих различных диалогах 160 подходил к одним и тем же темам этических и психологических дискуссий. И в этом пункте разногласия Евдокс и Эпикур согласились бы с Сократом из «Филеба», осуждая ту экстатическую жилку эмоций, которая столь высоко превозносится в «Федре» и «Пире».

160 Максим Тирский отмечает это различие (между эротическими диалогами Платона и многими другими) в одной из своих речей об эротике Сократа. Οὐδὲν γὰρ αὐτὸς αὑτῷ ὅμοιος ὁ Σωκράτης ἐρῶν τῷ σωφρονοῦντι, καὶ ὁ ἐκπληττόμενος τοὺς καλοὺς τῷ ἐλέγχοντι τοὺς ἄφρονας, и т. д. (Diss. xxiv. 5, с. 466, изд. Рейске).

ГЛАВА XXXIII.

МЕНЕКСЕН.

Действующие лица и ситуация диалога.

В этом диалоге единственные персонажи — Сократ в пожилом возрасте и Менексен, молодой афинянин из знатной семьи, которого мы уже видели как близкого друга Лисия в диалоге, известном под названием «Лисий».

Надгробная речь в Афинах — Выбор государственного оратора — Сократ объявляет задачу государственного оратора легкой — Комическое преувеличение воздействия речи.

Сократ. — Что ты делал в здании Совета, Менексен? Ты, вероятно, думаешь, что твой курс образования и философии завершен и ты готов к высоким политическим должностям. Несмотря на свою молодость, ты стремишься осуществлять власть над нами, стариками, как это всегда делала твоя семья до тебя. 1 Менексен. — Я буду делать это, если ты посоветуешь и позволишь мне, Сократ: но не иначе. Сейчас же я пришел узнать, кто был выбран Советом для произнесения традиционной речи на предстоящих публичных похоронах граждан, павших в битве. Совет, однако, отложил выборы до завтра: но я думаю, что будет выбран либо Архин, либо Дион. Сократ. — Умереть в битве — это прекрасно во многих отношениях. 2 Тот, кто умирает так, может быть беден, но он получает великолепные похороны: он может быть малоценным человеком, но его все равно восхваляют в заранее подготовленных речах искусные ораторы, которые украшают его имя блестящими панегириками, заслуженными или нет, очаровывая всех слушателей: превознося нас всех — не только павшего воина, но и город в целом, наших предков и нас, живущих, — столь восхитительно, что я стою как зачарованный, когда слушаю их, и воображаю себя более великим, благородным и прекрасным человеком, чем был до этого. Меня обычно сопровождают какие-нибудь чужеземцы, которые восхищаются так же, как и я, и которые проникаются высоким мнением как обо мне, так и о городе. Голос оратора звучит в моих ушах, и чувство гордости живет в моем уме более трех дней; в течение этого промежутка времени я воображаю себя почти на островах блаженных. Я едва прихожу в себя или вспоминаю, где я нахожусь, до четвертого или пятого дня. Такова сила этих ораторов.

1 Plat. Menex. p. 234 B-C.

2 Plat. Menex. p. 235 A-B.

Сократ утверждает, что выучил надгробную речь у Аспазии, и готов произнести ее сам. Менексен умоляет его сделать это.

Менексен. — Ты всегда насмехаешься над ораторами, Сократ. 3 Однако в этом случае, я думаю, у выбранного оратора будет мало шансов на успех: у него не будет времени на подготовку, и он будет вынужден говорить экспромтом. Сократ. — Не бойся: у каждого из этих ораторов есть заранее подготовленные речи. К тому же здесь нет никакой сложности в том, чтобы говорить экспромтом. Если бы, конечно, целью было восхваление афинян на Пелопоннесе или пелопоннесцев в Афинах, потребовался бы превосходный оратор, чтобы убедить или доставить удовлетворение. Но когда он выступает перед теми самыми слушателями, которых восхваляет, нет большой сложности в том, чтобы казаться хорошим оратором. 4 Менексен. — Неужели! Что! Ты думаешь, что был бы способен произнести речь сам, если бы Совет выбрал тебя? Сократ. — Конечно: и нет ничего удивительного в том, что я был бы способен говорить, потому что я учился риторике у Аспазии (превосходной наставницы, которая обучила многих выдающихся ораторов, и среди них Перикла, самого прославленного из всех), а игре на арфе — у Конна. Но любой другой, даже менее подготовленный, чем я — обученный музыке Лампром, а риторике Антифонтом, — все равно был бы вполне способен преуспеть в восхвалении афинян среди афинян. Менексен. — Что бы ты сказал, если бы эта обязанность была возложена на тебя? 5 Сократ. — Вероятно, мало или ничего от себя. Но только вчера я слышал, как Аспазия произносила надгробную речь для этого самого случая: отчасти это были предложения текущего момента, отчасти воспоминания о прошлых делах, которые пришли ей на ум, когда она сочиняла надгробную речь, произнесенную Периклом. Менексен. — Мог бы ты вспомнить, что сказала Аспазия? Сократ. — Я был бы очень виноват, если бы не смог. Я выучил это от нее самой и чуть не был побит, потому что отчасти забыл. Менексен. — Почему же ты не продолжишь тогда? Сократ. — Я боюсь, что моя наставница будет недовольна, если я обнародую ее речь. Менексен. — Не бойся этого, а продолжай говорить. Ты доставишь мне величайшее удовольствие, исходит ли то, что ты говоришь, от Аспазии или от кого-либо еще. Только продолжай. Сократ. — Но, возможно, ты поднимешь меня на смех, если я, пожилой человек, буду продолжать заниматься такими забавами. 6 Менексен. — Вовсе нет: я умоляю тебя говорить. Сократ. — Что ж, я не могу отказать тебе. В самом деле, я едва ли мог бы отказать, если бы ты попросил меня раздеться догола и танцевать — раз уж мы здесь одни. 7

3 Plat. Menex. p. 235 C. Ἀεὶ σὺ προσπαίζεις, ὦ Σώκρατες, τοὺς ῥήτορας.

4 Plat. Menex. p. 235 D.

Аристотель дважды ссылается на это изречение как на верное замечание, сделанное Сократом ἐν τῷ Ἐπιταφίῳ (в «Эпитафии»), «Риторика», i. 9, с. 1367, b. 8, iii. 14, с. 1415, b. 30.

5 Plat. Menex. p. 236 A.

6 Платон, Menex. p. 236 C. Ἀλλ’ ἴσως μου καταγελάσει, ἄν σοι δόξω πρεσβύτης ὢν ἔτι παίζειν.

7 Plat. Menex. pp. 234 C, 236 C.

Речь, произнесенная Сократом.

Затем Сократ приступает к чтению надгробной речи значительной длины, которая продолжается почти до самого конца. 8 Когда он заканчивает — повторяя свое заявление, что речь исходит от Аспазии, — Менексен замечает: «Клянусь Зевсом, Сократ, Аспазия поистине достойна зависти, если она, женщина, способна сочинять такие речи, как эта».

8 Plat. Menex. pp. 236 C, 249 C.

Комплименты Менексена после того, как Сократ закончил, как самой речи, так и Аспазии.

Сократ. — Если ты мне не веришь, пойдем со мной, и ты услышишь это из ее собственных уст. Менексен. — Я часто бывал в обществе Аспазии и знаю, что она за человек. Сократ. — Ну тогда, разве ты не восхищаешься ею? И разве ты не благодарен ей за эту речь? Менексен. — Я поистине благодарен за речь — ей или ему, кто бы ни подсказал тебе ее: и больше всего я благодарен тебе за то, что ты ее произнес. Сократ. — Очень хорошо. Смотри же, не предай меня. Возможно, в будущем я смогу произнести для тебя много других прекрасных политических речей от нее. Менексен. — Будь уверен, что я не предам тебя. Только дай мне их послушать. Сократ. — Я непременно дам.

Предполагаемый период — вскоре после Анталкидова мира.

Промежуток между этими двумя фрагментами диалога заполнен чтением Сократа: длинной надгробной речью в честь павших воинов, которых город предписывает таким образом поминать. Предполагается, что это время вскоре после мира, заключенного Анталкидом в 387 г. до н. э. Этот мир был навязан Спарте, Афинам и другим греческим городам императивным рескриптом персидского царя: условием его было принудительное установление всеобщей автономии, или свободного отдельного управления для каждого города, как малого, так и великого. 9

9 См. относительно характера Анталкидова мира и того, как исполнялись его условия, мою «Историю Греции», гл. 76.

Обычай Афин относительно надгробных речей. В Афинах существовало много таких речей, сочиненных выдающимися ораторами или логографами — Установившийся тип речи.

У афинян давно вошло в обычай время от времени чтить своих павших воинов такого рода публичными похоронами, отмечаемыми со всеми проявлениями скорбного уважения: и назначать одного из самых способных и достойных граждан публичным оратором по этому случаю. 10 Речь, произнесенная Периклом в качестве назначенного оратора в конце первой Пелопоннесской войны, была увековечена Фукидидом и остается одним из самых впечатляющих памятников эллинской древности. Поскольку этот случай повторялся довольно часто, и поскольку выбранный оратор всегда был человеком уже заметным, 11 мы можем быть уверены, что во времена Платона существовало много надгробных речей, которые сейчас утрачены: действительно, он сам говорит в этом диалоге, что выдающиеся политики готовили такие речи заранее, на случай, если выбор граждан падет на них. И мы можем быть уверены далее, что в условиях активного развития риторики в Афинах — как учителя риторики, так и их ученики, а также логографы, или платные сочинители речей, упражнялись в этом виде ораторских композиций не меньше, чем в других. У нас есть одна из них среди сохранившихся речей логографа Лисия: который сам не мог ее произнести (поскольку даже не был гражданином) — и, вероятно, никогда не мог быть призван подготовить таковую для произнесения (поскольку выбранные граждане всегда сами были выдающимися ораторами и политиками, не нуждавшимися в помощи логографа) — но который сочинил ее как риторическое упражнение, чтобы расширить свою собственную славу. Подобным же образом мы находим одну среди речей Демосфена, хотя и весьма сомнительной подлинности. Таким образом, надгробная речь приобрела установившийся тип. Учителя риторики собрали и обобщили из опубликованных перед ними речей определенные loci communes (общие места) — религиозные, патриотические, социальные, исторические или псевдоисторические и т. д., подходящие для использования любым новым оратором. 12 Все такие loci, конечно, были построены на действительных чувствах, преобладавших среди большинства афинян; предоставляя красноречивое выражение симпатиям и антипатиям, глубоко заложенным в груди каждого.

10 Thucyd. ii. 34.

11 Thucyd. ii. 34. ὃς ἂν γνώμῃ τε δοκῇ μὴ ἀξύνετος εἶναι, καὶ ἀξιώματι προήκῃ.

12 Aristotel. Rhetoric. i. 5, p. 1360, b. 31, i. 9, p. 1367. Dionys. Hal. Ars Rhetoric. c. 6, pp. 260-267.

«Nec enim artibus inventis factum est, ut argumenta inveniremus; sed dicta sunt omnia, antequam præciperentur: mox ea scriptores observata et collecta ediderunt» (Квинтилиан, Inst. Or. v. 10).

Платон в этой речи следует установившемуся типу — Темы, на которых он настаивает.

Надгробная речь, которую мы читаем в «Менексене», построена по этой классической модели. Она с акцентом и изяществом останавливается на патриотических общих местах, которые составляли тему риторов в целом. Платон начинает с восхваления автохтонного характера афинского населения; не иммигрантов извне (как пелопоннесцы), а рожденных самой почвой Аттики: 13 которая в то время, когда другие части земли не производили ничего, кроме странных животных и растений, породила удивительную породу людей, а также пшеницу и ячмень для их питания и оливу для содействия их телесным упражнениям. 14 Аттика с самого начала была облагодетельствована богами; и акрополь был предметом соперничества между Афиной и Посейдоном. 15 Она была общей и равной матерью всех граждан, которые из такой общности рождения и чистоты эллинского происхождения извлекли те качества, которые они проявляли с тех пор — привязанность к равным законам среди себя, панэллинский патриотизм и ненависть к варварам. 16 Свободное и равное политическое устройство Афин — называемое аристократией, или председательством лучших людей, при выборе и одобрении множества — каким оно было и каким всегда было, здесь превозносится Платоном как результат общего происхождения.

13 Plat. Menex. pp. 237-245. 245 D: οὐ γάρ Πέλοπες οὐδὲ Κάδμοι οὐδὲ Αἴγυπτοί τε καὶ Δαναοὶ οὐδὲ ἄλλοι πολλοί, φύσει μὲν βάρβαροι ὄντες, νόμῳ δὲ Ἕλληνες, συνοικοῦσιν ἡμῖν, ἀλλ’ αὐτοὶ Ἕλληνες, οὐ μιξοβάρβαροι οἰκοῦμεν, и т. д.

14 Plat. Menex. pp. 237 D, 238 A.

15 Plat. Menex. p. 237 C.

16 Plat. Menex. pp. 238 D, 239 A, 245 C-D. 239 A: ἡ ἰσογονία ἡμᾶς ἡ κατὰ φύσιν ἰσονομίαν ἀναγκάζει ζητεῖν κατὰ νόμον, καὶ μηδενὶ ἄλλῳ ὑπείκειν ἀλλήλοις ἢ ἀρετῆς δόξῃ καὶ φρονήσεως. 245 D: ὅθεν καθαρὸν τὸ μῖσος ἐντέτηκε τῇ πόλει τῆς ἀλλοτρίας φύσεως (т. е. варваров).

Кратко упомянув победы над Эвмолпом и амазонками, оратор переходит к битвам при Марафоне, Саламине и Платеях, которые он воспевает с пылом эллинского патриота. 17 Он восхваляет великодушное поведение Афин по отношению к грекам в период между Персидской и Пелопоннесской войнами, противопоставляя его недостойному воздаянию, которое она получила от Спарты и других. Затем он бросает взгляд на события Пелопоннесских войн, хотя и окрашивает их в столь причудливые и обманчивые тона, что любой, знакомый с Фукидидом, едва ли может узнать их — особенно в отношении афинской экспедиции против Сиракуз. 18 Он протестует против вероломства Спарты ближе к концу Пелопоннесской войны, когда она вступила в союз с общим антиэллинским врагом — Великим царем — против Афин: и он приписывает этому нечестивому союзу главную причину завоевания Афин в конце войны. 19 Умеренность политических партий в Афинах, когда Тридцать были свергнуты и демократия восстановлена, получает свою должную долю похвалы: но особая заслуга, приписываемая Афинам в отношении общественных событий между 403 г. до н. э. и 387 г. до н. э., заключается в том, что она осталась единственной среди греков, отказавшейся брататься с персидским царем или предавать ему азиатских греков. Афины всегда побуждались великодушным чувством, даже вопреки политическим интересам, сострадать слабым и помогать им. 20 Оратор с удовлетворением останавливается на годах, предшествовавших миру, заключенному Анталкидом; в течение которых Афины восстановили свои стены и корабли — подавили спартанское превосходство на море — и спасли даже Великого царя от спартанской силы. 21 Он оплакивает бедствия афинских солдат при Коринфе из-за трудностей местности — и при Лехее из-за предательства. Это последние политические события, которые он упоминает. 22

17 Plat. Menex. pp. 240-241.

18 Plat. Menex. pp. 242-243.

19 Plat. Menex. pp. 243-244.

20 Plat. Menex. pp. 244-245. 244 E: εἴ τις βούλοιτο τῆς πόλεως κατηγορῆσαι δικαίως, τοῦτ’ ἂν μόνον λέγων ὀρθῶς ἂν κατηγοροίη, ὡς ἀεὶ λίαν φιλοικτίρμων ἐστί, καὶ τοῦ ἥττονος θεραπίς. Исократ также в «Панегирике» (Or. iv.) останавливается на этом пункте, так же как и на выраженной ненависти к варварам, как на постоянных чертах афинского характера (разд. 59-184). Пункты, затронутые Исократом в отношении Афин, в основном те же, что и выдвинутые Платоном в «Менексене», только Исократ подчиняет их специальной цели — осуществлению экспедиции против Персии под совместным главенством Спарты и Афин.

21 Plat. Menex. p. 245.

22 Plat. Menex. pp. 245 E, 246 A.

Утешение и увещевание выжившим родственникам.

Коснувшись таким образом политической истории Афин, он обращается к выжившим родственникам — отцам, матерям, детям и т. д. — павших воинов: адресуя им слова, смешивающие утешение и увещевание. Он принимает вымысел, предполагая, что эти увещевания были внушены ему самими воинами непосредственно перед вступлением в их последнюю битву. 23 Это самая красноречивая и впечатляющая часть речи. Оратор завершает ее несколькими словами от себя, внушая старшим долг смирения, а молодежи — долг решительного и преданного патриотизма. 24

23 Plat. Menex. pp. 247-248.

24 Plat. Menex. p. 249 A-C.

Восхищение, испытываемое к этой речи как в то время, так и впоследствии.

Что этой речью восхищались не только при жизни Платона, но и долго после его смерти, мы знаем из свидетельства Цицерона; который сообщает нам, что она публично читалась каждый год в день, когда праздновались ежегодные погребальные обряды в честь тех граждан в целом, которые были убиты на службе своей стране. 25 Ритор Дионисий 26 признает факт такого горячего восхищения и в целом с ним согласен, однако не без оговорок. Он указывает на то, что считает недостатками мысли и выражения — показные контрасты и балансирование антитетических предложений в манере Горгия. Тем не менее мы легко можем поверить, что речь нашла большое расположение и значительно расширила репутацию своего автора. Она понравилась бы многим читателям, которые мало интересовались сократовской диалектикой.

25 Цицерон, Orator. c. 44, 151. «At non Thucydides: ne ille quidem, haud paullo major scriptor, Plato: nec solum in his sermonibus, qui dialogi dicuntur, ubi etiam de industriâ id faciendum fuit, sed in populari oratione, quâ est Athenis laudari in concione eos, qui sint in præliis interfecti: quæ sic probata est, ut eam quotannis, ut scis, illo die recitari necesse sit».

См. Платон, Menex. p. 249 B, об этих ежегодных погребальных обрядах, и Лисий, Epitaph. s. 80.

26 Dionys. Hal. De Adm. Vi Dic. in Demosth. p. 1027, в сравнении с Ars Rhetoric. c. 6, pp. 260-267.

Вероятные мотивы Платона при ее сочинении вскоре после того, как он обосновался в Афинах в качестве учителя — Его соперничество с Лисием — Стремление к славе как ритора и как диалектика.

Когда Платон впервые обосновался в Афинах в качестве лектора (около 386 г. до н. э., вскоре после мира, заключенного Анталкидом), он, вероятно, был известен только сократовскими диалогами, собственно так называемыми: которые Дионисий определяет как его самые ранние работы и как его собственную область, в которой он не имел себе равных. 27 В них было провозглашено его противостояние риторам и софистам: и если, как вероятно, «Горгий» был опубликован до того времени, он уже объявил войну, открыто и яростно, всему искусству риторики. Но это был бы двойной триумф для его гения, если бы, выступив как представитель диалектики и в этом качестве осыпая насмешками соперничающее искусство риторики как не что иное, как простой фокус жонглирования и лести, 28 он смог бы показать, что это происходило не из-за отсутствия риторической компетентности, но что он мог соперничать с риторами или превзойти их в их собственной области. В этом заключается цель «Менексена». Я согласен со Шлейермахером, Штальбаумом и некоторыми другими критиками 29 в том, что он, вероятно, был сочинен вскоре после Анталкидова мира, в соперничестве с оставшейся речью Лисия на ту же тему. Хотя имя Лисия не упоминается в «Менексене», соперничество между ним и Платоном ясно провозглашено в платоновском «Федре»: и две надгробные речи настолько полностью охватывают одну и ту же почву, что намеренное соперничество со стороны последней является самой естественной из всех гипотез.

27 Dionys. Hal. ad Cn. Pomp. De Platon. p. 762. τραφεὶς μὲν ἐν τοῖς Σωκρατικοῖς διαλόγοις ἰσχνοτάτοις οὖσι καὶ ἀκριβεστάτοις, οὐ μείνας δ’ ἐν αὐτοῖς, ἀλλὰ τῆς Γοργίου καὶ Θουκυδίδου κατασκευῆς ἐρασθείς. Сравните с. 761, отрывок непосредственно перед этим, и De Adm. Vi Dicendi in Demosthene, с. 1025-1031.

Многим критикам Платон казался успешным в фигуральном и метафорическом стиле — δεινὸς περὶ τὸ τροπικόν. Но Дионисий считает его очень уступающим Демосфену даже в этом пункте, хотя это не было самой сильной стороной Демосфена, чьей главной целью был ὁ ἀληθινὸς ἀγών (Дионисий, там же, с. 1057).

28 Исократ в своем последнем сочинении («Панафинейская речь», Or. xii.), написанном в очень преклонном возрасте, показывает, как остро он чувствовал нападки ревнивых соперников — софистов, менее успешных, чем он сам, — которые публично жаловались, что он презирает уроки поэтов и не считает никакое обучение стоящим, кроме своего собственного — ἀποδεξαμένων δὲ τῶν περιεστώτων τὴν διατριβὴν αὐτῶν, ἕνα τὸν τολμηρότερον ἐπιχειρῆσαι ἐμὲ διαβάλλειν, λέγονθ’ ὡς ἐγὼ πάντων καταφρονῶ ὦν τοιούτων, καὶ τάς τε φιλοσοφίας τὰς τῶν ἄλλων καὶ τὰς παιδείας ἁπάσας ἀναιρῶ, καὶ φημὶ πάντας ληρεῖν πλὴν τοὺς μετεσχηκότας τῆς ἐμῆς διατριβῆς (разд. 22). То, на что Исократ жалуется, что эти учителя говорят в своих разговорах друг с другом, риторические учителя яростно жаловались бы на Платона, когда он выражал свое презрение к риторике в «Горгии» и «Федре». Одним из способов выражения их негодования было бы утверждение, что Платон не может сочинить правильную риторическую речь; это утверждение Платон лучше всего опроверг бы, сочинив таковую в принятой манере.

29 См. Einleitung Шлейермахера к его переводу «Менексена»; также Stallbaum, Proleg. ad Menex. p. 10, и Westermann, Gesch. der Beredtsamkeit, разд. 66, с. 134.

«Менексен» в сравнении с взглядом на риторику, представленным в «Горгии» — Необходимость для оратора соответствовать установившимся настроениям.

Здесь, следовательно, мы видим, как Платон меняет философию на «фокус лести» — если использовать фразу из «Горгия». Штальбаум настолько не желает признать это возможным, что представляет платоновскую речь как простую карикатуру, призванную сделать риторический процесс смешным. Я не согласен с этим предположением; как я уже не соглашался с подобным предположением того же критика в отношении этимологий «Кратила». То, что Платон мог в одном диалоге презрительно клеймить риторику, а в другом сочинить обстоятельную речь по принятому риторическому типу, никоим образом не противоречит общей теории, которую я выстраиваю для себя относительно интеллектуального характера и различных случайных проявлений Платона. 30 Надгробная речь в «Менексене» доказывает, что, что бы он ни думал о риторике в целом, он стремился утвердить свое право на звание компетентного риторического сочинителя: она доказывает далее, что он был равен Лисию в эпидейктическом (показательном) жанре, хотя и уступал Периклу. Она дает ценную иллюстрацию той общей доктрины, которую платоновский Сократ излагает в «Горгии» — что никто не может преуспеть как ритор, если он не находится в полной гармонии духа и склада ума со своими слушателями; или если он не останавливается на симпатиях, антипатиях и убеждениях, уже установившихся в их умах, и не подкрепляет их. 31 Первоклассный оратор, подобный Периклу, затрагивая струны заветных национальных чувств, мог надеяться, такой речью, как та, что мы читаем у Фукидида, «adjecisse aliquid receptæ religioni». 32 Ни один публичный оратор, назначенный Советом для произнесения надгробной речи, не мог бы более горячо распространяться, чем Платон сделал здесь, о превосходстве афинской конституции и об удивительном духе, который оживлял афинскую политику, как внешнюю, так и внутреннюю. Платон, правда, далеко не достигает веса и величия, впечатляющей отчетливости спецификации, широких симпатий, интеллектуальных, а также популярных, с которыми эти темы трактуются Периклом у Фукидида: но его панегирик столь же высокопарен и безоговорочен.