Ответ Протагора на платоновские возражения.
Протагор согласился бы с Платоном относительно горения — что существовали определенные предшествующие условия, при которых он полностью ожидал его, и определенные другие условия, при которых он с уверенностью ожидал, что оно не произойдет. Только он заявил бы это (предполагая, что он говорит в соответствии со своей собственной теорией) как свое собственное полное убеждение, выведенное из определенных фактов и сравнений чувства, которые, как он знал, разделяются большинством других лиц. Он заявил бы далее, что те, кто придерживался противоположных мнений, по его суждению, неправы: но он признал бы, что их мнение истинно для них самих, и что их вера должна быть относительна к причинам, действующим на их умы. Более того, он указал бы, что само горение, с его предшествующими условиями, были фактами чувства, относительными к индивидуальным чувствующим и наблюдателям, помнящим и сравнивающим то, что они наблюдали. Это было бы свидетельством Протагора (всегда предполагая, что он говорит в соответствии со своей собственной теорией), но оно не удовлетворило бы Платона: который потребовал бы безапелляционного, абсолютного утверждения, отбрасывающего всякое отношение к наблюдателям или наблюдаемым фактам и не оставляющего места для ошибки или погрешимости.
Чувства веры и неверия, общие для всех людей — основания веры и неверия, различные у разных людей и в разные эпохи.
Те, кто согласен с Платоном в этом вопросе, оспаривают доктрину Протагора как стирающую всякое реальное, внутреннее различие между истиной и ложью. Такие оппоненты ставят в вину Протагору то, что он не возводит свой собственный ум в безапелляционную и непогрешимую меру для всех других умов.24 Он прямо признает различие, насколько это касается его собственного ума: он допускает, что другие люди признают его также, каждый для себя. Тем не менее, сказать, что все люди признают одно и то же объективное различие между истиной и ложью, означало бы противоречить очевидным фактам. Каждый человек имеет стандарт, идеал истины в своем собственном уме: но разные люди имеют разные стандарты. Основания веры, хотя отчасти схожи у всех людей, в значительной степени и различны: они различны даже у одного и того же человека в разные периоды его жизни и при разных обстоятельствах. Что у всех людей общее, так это чувство веры и чувство неверия: предметы, в которые верят или не верят, а также идеальный стандарт, к которому относится любой новый предмет, представленный для веры или неверия, значительно различаются. Путем рациональной дискуссии — фактами и рассуждениями, изложенными с обеих сторон, как в платоновских диалогах — мнения могут быть опровергнуты или изменены: несогласные могут быть приведены к согласию, или, по крайней мере, каждый может быть сделан более полно владеющим делом с обеих сторон. Но эта диалектика, платоновский вопрос и ответ, сама по себе является апелляцией к свободному действию индивидуального ума. Вопрошающий исходит из посылок, признанных отвечающим. Он зависит от согласия отвечающего на каждый сделанный шаг вперед. Такое действие относительно, а не абсолютно: совпадающее с формулой Протагора, а не с платоновским отрицанием ее.25 Ни один человек никогда не претендовал на право индивидуального суждения более решительно, чем Сократ: ни один человек никогда не был более особенным в адаптации своих убеждений к индивидуальным лицам, с которыми он беседовал.
24 Чтобы проиллюстрировать невозможность получения какого-либо стандарта абсолютного и чисто объективного, без отношения к какому-либо судящему Субъекту, я переписал отрывок из работы Штейнталя о классификации человеческих языков; но я нахожу его слишком длинным для примечания.
Steinthal, Charakteristik der Hauptsächlichen Typen des Sprachbaues, 2-е изд. Берлин, 1860, стр. 313-314-315.
25 See the striking passages in the Gorgias, pp. 472 B, 474 B, 482 B; Theætêtus, p. 171 D.
Also in proclaiming the necessity of specialty of adaptation to individual minds — Plat. Phædr. pp. 271-272, 277 B.
Протагор не утверждал, что вера зависит от воли или склонности каждого индивида, но что она относительна к обстоятельствам каждого индивидуального ума.
Основания веры, согласно Протагору, относительные к индивиду, не одни и те же у всех людей во все времена. Но из этого не следует (и Протагор, по-видимому, не утверждал), что они варьируются в зависимости от воли или склонности индивида. Платон, оспаривая эту доктрину, рассуждает так, как если бы эти две вещи были одним и тем же — как если бы, согласно Протагору, человек верил во все, что он пожелает.26 Это, однако, не точное представление доктрины «Homo Mensura»: которая не утверждает добровольное или произвольное, а просто относительное в противовес абсолютному. То, во что человек верит, не зависит от его собственной воли или выбора: оно зависит от совокупности обстоятельств, отчасти специфичных для него самого, отчасти общих для него с другими лицами в большем или меньшем числе:27 от его возраста, организации и темперамента — его опыта, образования, исторического и социального положения — его интеллектуальных способностей и приобретений — его страстей и чувств всякого рода и т. д. Эти и другие ингредиенты — аналогичные, но ни не одинаковые, ни объединенные таким же образом, даже у разных индивидов одного времени и страны, тем более у лиц разных времен и стран — составляют совокупность определяющих оснований веры или неверия у каждого. Каждый человек имеет в своем уме идеальный стандарт истины и лжи: но этот идеальный стандарт, никогда не бывающий в точности одинаковым у любых двух людей, ни у одного и того же человека во все времена, часто варьируется у разных людей в поразительной степени. Теперь именно к этому стандарту в уме самого человека обращаются те рассуждающие, которые утверждают, что вера относительна. Они не утверждают, что она относительна просто к его желаниям, или что он верит и не верит в то, что он выбирает.
26 Платон, «Кратил», стр. 387-389, где πρὸς ἡμᾶς рассматривается как эквивалентное ὡς ἂν ἡμεῖς βουλώμεθα — ᾗ ἂν ἡμεῖς βουλήθωμεν — оба они противопоставляются οἷον ἐπεφύκει — τὸ κατὰ φύσιν — ἰδίαν αὐτῶν φύσιν ἔχουσαι.
Ошибка, отмеченная здесь, перечислена г-ном Джоном Стюартом Миллем среди примеров «ошибок смешения» в его «Системе логики», книга v, гл. vii, § 1: «Нижеследующее является аргументом Декарта, чтобы доказать, в его à priori манере, бытие Бога. Концепция, говорит он, бесконечного Существа доказывает реальное существование такого Существа. Ибо если на самом деле нет такого Существа, Я должен был создать эту концепцию: но если я мог создать ее, я могу также уничтожить ее — что, очевидно, неверно: следовательно, должно быть, внешне по отношению ко мне, архетип, из которого была получена концепция. В этом аргументе (который, можно заметить, в равной степени доказал бы реальное существование призраков и ведьм) двусмысленность заключается в местоимении Я; под которым, в одном месте, следует понимать мою волю — в другом, законы моей природы. Если концепция, существующая, как она есть, в моем уме, не имела оригинала вовне, вывод несомненно следовал бы, что Я создал ее — то есть, законы моей природы должны были как-то развить ее: но что моя воля создала ее, не следовало бы. Теперь, когда Декарт впоследствии добавляет, что я не могу уничтожить концепцию, он имеет в виду, что я не могу избавиться от нее актом моей воли — что верно, но не является требуемым положением. Я могу уничтожить эту концепцию в той же мере, в какой могу любую другую: ни одну концепцию, которую я когда-либо имел, я не могу отбросить простым волеизъявлением: но то, что произвели некоторые из законов моей природы, другие законы, или те же самые законы в других обстоятельствах, могут, и часто делают, впоследствии стереть».
27 Чтобы показать, как постоянно это изречение Протагора понимается неверно, как если бы Протагор сказал, что вещи были для каждого индивида тем, чем он был доволен или выбрал их представлять, я переписываю следующий отрывок из обстоятельной работы Лассаля о Гераклите (том ii, стр. 381): — «Принцип Протагора состоит в том, что вообще нет ничего объективного; что, скорее, все произвольное, что кажется одному, также есть для него. Это самополагание субъекта есть единственная истина вещей, которые сами по себе не имеют ничего объективного, но стали безразличной поверхностью, на которую субъект произвольно и по своему желанию записывает свои характеры».
Протагор не отрицает (как здесь утверждается) Объективное: он лишь настаивает на рассмотрении его в соединении с, или измеренным, каким-либо Субъектом; и этот Субъект — не просто как желающий или предпочитающий, но облеченный во все свои атрибуты.
Факты чувства — некоторые одинаковы для всех чувствующих субъектов, другие различны для разных субъектов. Основания единодушия.
Когда Платон говорит, что горючесть и разрезаемость объектов являются свойствами фиксированными и определенными,28 это совершенно верно в том смысле, что определенная доля фактов чувства одинаково воздействует на чувствующие и оценочные способности каждого индивида, определяя схожую веру у каждого человека, который когда-либо испытывал их. Измерение и взвешивание — это чувственные факты такого характера: видимые одинаково всеми и являющиеся убедительными доказательствами для всех. Но это подразумевает, до определенной точки, фундаментальное единообразие у индивидуальных чувствующих и судящих. Там, где такое условие отсутствует — где есть фундаментальное различие в чувственном восприятии, проявляемом разными индивидами — единодушие также отсутствует. Таков случай в отношении цветов и других ощущений: свидетель тому — специфическое зрение Дальтона и многих других. Единодушие в первом случае, расхождение во втором — это в равной степени совокупность суждений, каждое индивидуальное, отчетливое и относительное. Вы объявляете оппонента ошибающимся: но если вы не можете подкрепить свое мнение доказательством или авторитетом, который удовлетворяет его чувства или его разум, он остается неубежденным. Ваше индивидуальное мнение остается верным для вас; его мнение остается верным для него. Вы думаете, что он должен верить так же, как вы, и в определенных случаях вы чувствуете уверенность, что он будет приведен к этому результату будущим опытом, который, конечно, должен быть относительным к нему и к его оценочным способностям. Он питает схожую уверенность в отношении вас.
28 Когда Платон утверждает не только то, что Объекты абсолютны и не относительны к какому-либо Субъекту — но что действия или свойства Объектов также абсолютны — он продвигает доктрину дальше, чем современные защитники абсолютного. М. Кузен, в восьмой и девятой лекциях своего Cours d’Hist. de la Philosophie Morale au 18me Siècle, излагает обратное, утверждая, что объекты и сущности одни абсолютны, хотя и непознаваемы; но что их действия относительны и познаваемы.
«Мы знаем, что существует нечто вне нас, потому что мы не можем объяснить наши восприятия, не связывая их с причинами, отличными от нас самих: мы знаем, кроме того, что эти причины, сущность которых мы, впрочем, не знаем, производят самые переменные, самые разнообразные и даже самые противоположные эффекты, в зависимости от того, встречают ли они ту или иную природу или расположение субъекта. Но знаем ли мы что-то большее? и даже, учитывая неопределенный характер причин, которые мы постигаем в телах, есть ли что-то еще, что можно знать? Есть ли повод спрашивать себя, воспринимаем ли мы вещи такими, какие они есть? Нет, очевидно... Я не говорю, что проблема неразрешима: я говорю, что она абсурдна и содержит противоречие. Мы не знаем, что эти причины представляют собой сами по себе, и разум запрещает нам пытаться узнать их: но совершенно очевидно à priori, что они не являются сами по себе тем, чем они являются по отношению к нам, поскольку присутствие субъекта обязательно модифицирует их действие. Устраните всякого чувствующего субъекта, несомненно, что эти причины все равно действовали бы, поскольку они продолжали бы существовать: но они действовали бы иначе; они все еще были бы качествами и свойствами, но которые не походили бы ни на что из того, что мы знаем. Огонь больше не проявлял бы ни одного из свойств, которые мы знаем у него: чем бы он был? Это то, чего мы никогда не узнаем. Это, впрочем, возможно, проблема, которая противоречит не только природе нашего ума, но и самой сущности вещей. Даже если бы мысленно устранить всех чувствующих субъектов, все равно пришлось бы признать, что ни одно тело не проявляло бы своих свойств иначе, как в отношении с каким-либо субъектом, и в этом случае его свойства были бы все еще только относительными: так что мне кажется весьма разумным допустить, что определенные свойства тел не существуют независимо от какого-либо субъекта».
Сократ иллюстрирует свою теорию Абсолютного Имени или Имени-Формы. Он пытается показать внутреннюю правильность многих существующих имен. Его этимологические переходы.
Именно так Сократ в первой половине «Кратила» излагает свою общую теорию о том, что имена имеют естественную и внутреннюю правильность: и что именование — это процесс, который не может быть выполнен иначе, как одним способом. Он в то же время объявляет, что его теория опирается на принцип, противоположный «Homo Mensura» Протагора. Затем он переходит к иллюстрации своей доктрины путем приведения примеров многих конкретных имен, которые, как утверждается, проявляют правильность значения в отношении лиц или предметов, к которым они применяются. Многие из них — собственные имена, но некоторые — общие имена или нарицательные. Платон считает, что собственные имена иллюстрируют, даже лучше, чем общие, доктрину внутренней правильности в именовании: особенно имена Богов, в отношении использования которых сам Платон был робко щепетилен — и имена, сообщенные Гомером как используемые самими Богами. Мы должны помнить, что почти все греческие собственные имена имели какое-то значение: будучи сложными или производными от нарицательных существительных.
Собственные имена — это в основном имена Богов или Героев: затем следуют имена небесных тел (постигаемых как Боги), стихий, добродетелей и пороков и т. д. Все они, однако, как собственные, так и общие имена, объявляются сложными или производными; подразумевающими другие простые и примитивные имена, из которых они сформированы.29 Сократ объявляет фундаментальную теорию, на которой покоятся примитивные корни; и указывает преобразующие процессы, посредством которых многие из имен выводятся или комбинируются из своих корней. Но эти процессы, хотя иногда достаточно разумные, в гораздо большем числе случаев являются натянутыми, произвольными и причудливыми. Переходы значений, которые воображаются, и структурные трансформации слов одинаково странны и насильственны.30
29 См. Введение к Pape’s Wörterbuch der Griechischen Eigennamen.
Так Прокл отмечает: — «Безрассудство относительно собственных имен показано в случае человека, который дал своему сыну имя Афанасий» (Прокл, Schol. ad Kratyl. стр. 5, изд. Boiss.). Прокл принимает различие между божественными и человеческими именами, ссылаясь на авторитет Платона в «Кратиле». Слова Прокла примечательны, ad Timæum, ii. стр. 197. Schneid. Οἰκεῖα γάρ ἐστιν ὀνόματα πάσῃ τάξει τῶν πραγμάτων, θεῖα μὲν τοῖς θείοις, διανοητὰ δὲ τοῖς διανοητοῖς, δοξαστὰ δὲ τοῖς δοξαστοῖς. См. «Тимей», стр. 29 B. Сравните также «Кратил», стр. 400 E, и «Филеб», стр. 12 C.
Когда Платон («Кратил», стр. 391-392; сравните «Федр», стр. 252 A) цитирует строки Гомера, упоминающие наименования, дарованные Богами, я не понимаю его, как Грефенхан и другие, как говорящего в насмешку, но bonâ fide. Утверждение Климента Александрийского (Stromat. i. 104) дает вероятное объяснение веры Платона: — Ὁ Πλάτων καὶ τοῖς θεοῖς διαλεκτὸν ἀπονέμει τινά, μάλιστα μὲν ἀπὸ τῶν ὀνειράτων τεκμαιρόμενος καὶ τῶν χρησμῶν. См. Gräfenhahn, Gesch. der Klassischen Philologie, том i, стр. 176.
Когда мы читаем взгляды некоторых ученых современных филологов, таких как Готфрид Герман, мы не можем удивляться, что многие греки в платоновскую эпоху верили в ὀρθότης ὀνομάτων, применимую к их Богам и Героям: — «Unde intelligitur, ex nominibus naturam et munia esse cognoscenda Deorum: Nec Deorum tantum, sed etiam heroum, omninoque rerum omnium, nominibus quæ propria vocantur appellatarum» (De Mythologia Græcorum Antiquissimâ — in Opuscula, том ii, стр. 167).
“Bei euch, Ihr Herrn, kann man das Wesen
Gewöhnlich aus dem Namen lesen», и т. д.
Гёте, «Фауст».
См. примечательный отрывок у Плутарха, adv. Kolôten, гл. 22, стр. 1119 E, относительно существенной правильности и обязательного использования прозвищ и наименований Богов.
Предположение о таинственной внутренней связи между Именами и называемыми вещами нашло признание среди толкователей многих разных стран.
М. Якоб Сальвадор (Histoire des Institutions de Moïse, Liv. x., ch. ii.; том iii, стр. 136) говорит относительно еврейской Каббалы: — «Что мне сказать об их Каббале? слово, означающее также традицию. Она состояла первоначально из всех абстрактных принципов, которые не распространяются среди вульгарной толпы: она вскоре впала в безумие. Скрывать некоторые метафизические идеи под самыми причудливыми фигурами, а затем брать на себя бесконечный труд, чтобы найти эти первоначальные идеи: воображать, что существует между именами и вещами неизбежная корреляция, и что буквальная текстура священных книг, например, должна пролить свет на саму сущность и на все секреты Бога, который их продиктовал: мучить с тех пор каждую фразу, каждое слово, каждую букву с тем же рвением, с каким в наши дни разлагают и воссоздают все тела природы: наконец, после установления корреляции между словами и вещами, верить, что, изменяя, располагая, комбинируя эти слова, мы пересекаем так называемые каналы влияния, которые соединяют их с этими вещами, и что мы действуем на них: вот, как мне кажется, главные претензии этого рода оккультной науки, сбежавшей из Египта, которая поглотила много хороших умов и которая, с одной стороны, подает руку теологии, с другой — астрологии и магическим комбинациям».
30 Я цитирую различные образцы этимологий, данных Платоном: —