«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 3»

157 «Политик», стр. 287 C.

158 «Политик», стр. 263 C.

159 Politik. pp. 262 B, 265 A. δεῖ μεσοτομεῖν ὡς μάλιστα, &c.

160 «Политик», стр. 262 D-E.

161 «Политик», стр. 262 D. σεμνῦνον αὑτὸ ἑαυτό (превозносящее само себя) и т. д.

Рекомендация логического двучленного деления.

Вышеупомянутый принцип — дихотомия или двучленное деление на две равные или почти равные половины, каждая из которых опирается на характерную форму, — должен применяться настолько, насколько это возможно. Можно найти много различных схем деления по этому принципу, каждая из которых включает формы, подчиненные одна другой, нисходящие от более всеобъемлющих к менее всеобъемлющим. Только когда вы не можете найти больше частей, являющихся формами, вы должны довольствоваться делением на части, которые не являются формами. Так, после того как все характерные формы для деления человеческого рода были пройдены, их можно, наконец, разделить на эллинов и варваров, лидийцев и не-лидийцев, фригийцев и не-фригийцев: в этих делениях нет никакой направляющей формы, а есть лишь произвольное распределение на фракции с отдельными названиями — понимая под «произвольным» распределение, основанное на каком-то чувстве или обстоятельстве, свойственном самому распределяющему или разделяемом им лишь с немногими другими; например, на том факте, что он сам лидиец или фригиец и т. д.

162 «Политик», стр. 262 E. Λυδοὺς δὲ ἢ Φρύγας ἤ τινας ἑτέρους πρὸς ἅπαντας τάττων ἀπόσχιζοι τότε, ἡνίκα ἀποροῖ γένος ἄμα καὶ μέρος εὑρίσκειν ἑκάτερον τῶν σχισθέντων (отделял бы лидийцев или фригийцев или кого-то еще, противопоставляя их всем остальным, тогда, когда затруднялся бы найти одновременно и род, и часть для каждого из разделенных).

Правила, проиллюстрированные «Филебом».

Эти правила в «Софисте» и «Политике», касающиеся процесса классификации, проиллюстрированы важным отрывком из «Филеба», где Платон говорит нам, что устройство вещей включает в себя Определенное и Неопределенное, переплетенные друг с другом и требующие изучения для их разделения. Между высшим Единым, Формой или Родом и низшим рядом неопределенных частностей существует определенное количество промежуточных Единых или Форм, каждая из которых включает большее или меньшее число этих частностей. Процесс изучения или приобретенного познания направлен на эти промежуточные Формы: узнать, сколько их, и различать их как самих по себе, так и в их положении относительно друг друга. Но многие люди не признают этого: они постигают только Высшее Единое и Бесконечное Множество, не ища ничего промежуточного: они поспешно хватаются за какую-то крайнюю и расплывчатую общность, ниже которой они не знают ничего, кроме частностей. С таким несовершенным знанием вы не выйдете за пределы спорных дебатов. Настоящая, поучительная диалектика требует понимания всех промежуточных форм. Но при нисхождении от Высшей Формы вниз вы должны действовать как можно больше путем двучленного деления, или, если нет, то трехчленного и т. д., ища наименьшее число форм, которые можно найти для охвата всей области. Когда больше форм найти нельзя, тогда и только тогда вы должны довольствоваться не чем иным, как бесчисленными неопределенными частностями.

163 Платон, «Филеб», стр. 16-17.

Следует обратиться к примечаниям д-ра Бэдэма к этому отрывку в его издании «Филеба», стр. 11, как к справедливому исправлению Штальбаума в отношении πέρας (предела) и τῶν ἓν ἐκείνων (тех единых).

Этот поучительный отрывок из «Филеба» — в то время как он выявляет широко распространенную склонность человеческого разума переходить от самых широких и расплывчатых общностей сразу в область частностей и опускать отличительные подклассы, лежащие между ними, — полезно иллюстрирует направленность «Софиста» и «Политика». В этих двух последних диалогах Платон хочет внушить своим читателям именно метод хорошего логического распределения: формальную часть процесса. С этой целью он не только делает процесс намеренно окольным и разнообразным, но и предпочитает выбирать предметы обычного чувственного опыта, хотя сами по себе они безразличны, такие как искусство ткачества и т. д.

164 Он прямо заявляет об этом, «Политик», стр. 286 D.

165 Платон, «Политик», стр. 285 D.

Важность обоснования логического деления на сходствах, воспринимаемых чувствами.

Причины, приведенные для этого предпочтения, заслуживают внимания. В этих обычных делах (говорит он нам) сходства, на которых основываются Формы, воспринимаются чувствами и могут быть продемонстрированы каждому, так что форма легко понимается и легко различается. Общие термины могут быть там объяснены со ссылкой на чувства. Но в отношении бестелесных материй, высших и более величественных тем обсуждения, нет соответствующей чувственной иллюстрации, к которой можно было бы обратиться. Эти объекты могут быть постигнуты только разумом и описаны только общими терминами. С помощью этих общих терминов мы должны научиться давать и получать рациональные объяснения и следовать путем рассуждения от одной формы к другой. Но это труднее и требует более высокого порядка ума, когда нет сходств или иллюстраций, доступных чувствам. Соответственно, мы выбираем обычные чувственные объекты как более легкий подготовительный способ процесса, по существу одинакового в обоих случаях.

166 Платон, «Политик», стр. 285 E — 286 A. τοὺς πλείστους λέληθεν ὅτι τοῖς μὲν τῶν ὄντων ῥᾳδίως καταμαθεῖν αἰσθηταί τινες ὁμοιότητες πεφύκασιν, ἃς οὐδὲν χαλεπὸν δηλοῦν, ὅταν αὐτῶν τις βουλήθῃ τῷ λόγον αἰτοῦντι περὶ του, μὴ μετὰ πραγμάτων ἀλλὰ χωρὶς λόγου ῥᾳδίως ἐνδείξασθαι· τοῖς δ’ αὖ μεγίστοις οὖσι καὶ τιμιωτάτοις οὐκ ἔστιν εἴδωλον οὐδὲν πρὸς τοὺς ἀνθρώπους εἰργασμένον ἐναργῶς, οὗ δειχθέντος, &c. (Большинство не замечает, что для одних вещей существуют легко познаваемые чувственные сходства, которые нетрудно показать, когда кто-либо пожелает продемонстрировать их тому, кто требует объяснения, не с помощью вещей, а без рассуждения; но для величайших и наиболее ценных вещей нет никакого образа, ясно созданного для людей, при демонстрации которого и т. д.).

Относительно εἴδωλον εἰργασμένον ἐναργῶς (ясно созданного образа), которое утверждается в одном из этих двух случаев и отрицается в другом, сравните поразительную аналогию в «Федре», стр. 250 A-E.

Область чувственного восприятия — сужается Платоном здесь не так сильно, как в «Теэтете».

Это объяснение, данное Платоном, само по себе справедливое, заслуживает сравнения с его взглядом на чувственные объекты как познаваемые и на чувство как источник знания. В предыдущей главе я отметил положение, которое Сократ выдвигает в «Теэтете»: что чувственное восприятие (αἴσθησις) достигает лишь отдельных чувственных впечатлений и не постигает сходство и другие отношения между ними. Я также отметил контраст, который он устанавливает в другом месте между Esse (Бытием) и Fieri (Становлением): то есть между Сущим, которое одно (согласно ему) познаваемо, и вечным потоком Становящегося, которое вовсе не познаваемо, а является лишь предметом мнения или догадок. Теперь, в рассматриваемом нами диалоге «Политик», нет такого резкого антитезиса между мнением и знанием. И область αἴσθησις не ограничена так строго: напротив, Платон здесь рассматривает чувственное восприятие как имеющее дело с Сущим и как оценивающее сходства и другие отношения между ними. Именно путем внимательного изучения и сравнения этих чувственных фактов обнаруживаются Формы. «Когда человек (говорит он), — сначала воспринял чувствами точки общности между Многим, он не должен прекращать внимательное наблюдение, пока не различит в этой общности все различия, которые заключены в Формах: и когда он посмотрел на многообразные различия, видимые среди этого Многого, он не должен успокаиваться, пока не заключит все те, что действительно родственны, в одно сходство, связав их сущностью одной общей Формы».

167 Платон, «Теэтет», стр. 185-186. См. выше, стр. 161.

168 Платон, «Политик», стр. 285 B. δέον, ὅταν μὲν τὴν τῶν πολλῶν τις πρότερον αἴσθηται κοινωνίαν, μὴ προαφίστασθαι πρὶν ἂν ἐν αὐτῇ τὰς διαφορὰς ἴδῃ πάσας ὁπόσαι περ ἐν εἴδεσι κεῖνται· τὰς δὲ αὖ παντοδαπὰς ἀνομοιότητας, ὅταν ἐν πλήθεσιν ὀφθῶσι, μὴ δυνατὸν εἶναι δυσωπούμενον παύεσθαι, πρὶν ἂν ξύμπαντα τὰ οἰκεῖα ἐντὸς μιᾶς ὁμοιότητος ἕρξας γένους τινὸς οὐσίᾳ περιβάληται (следует, когда кто-либо сначала воспримет общность Многого, не отступать, пока не увидит в ней все различия, которые лежат в Формах; а когда в множествах будут увидены всевозможные несходства, не следует останавливаться, смущаясь, пока все родственное, заключив в одно сходство, не будет охвачено сущностью некоего рода).

Сравнение «Софиста» с «Федром».

Эти отрывки можно сравнить с другими подобного содержания в «Федре». Платон здесь рассматривает Форму не как Сущность per se (саму по себе), отдельную от частностей и независимую от них, а как переплетенную с частностями: как результат, достигнутый умом путем внимательного наблюдения и сравнения частностей: как соответствующую тому, что в современном языке называется абстракцией и обобщением. Самосущие платоновские Идеи не появляются в «Политике», который приближается скорее к аристотелевскому учению: то есть учению об универсалии, логически отличимой от своих частностей, но не имеющей реальности вне их (χωριστὰ λόγῳ μόνον — отдельной только в рассуждении). Но в других диалогах Платона разделение между ними сделано настолько полным, насколько это возможно, особенно в поразительных отрывках «Государства», где мы читаем, что факты чувств — это обманчивый фокус, что мы должны повернуться к ним спиной и перестать их изучать, и что мы должны развернуться, прочь от чувственного мира, чтобы созерцать Идеи, отдельное и неизменное убранство умопостигаемого мира, и что весь процесс приобретения истинного Познания состоит в переходе от высших к низшим Формам или Идеям без каких-либо вводящих в заблуждение чувственных иллюстраций. Здесь, в «Софисте» и «Политике», вместо того чтобы иметь Универсалию за спиной, когда частности перед нашими лицами, мы видим ее в и среди частностей: чувственные иллюстрации, вместо того чтобы вводить нас в заблуждение, объявляются способствующими, где бы они ни были доступны, ясности и легкости процесса. Здесь, как и в «Федре», мы находим процесс Диалектики, настоятельно рекомендованный, но описанный как состоящий главным образом в логической классификации частностей, восходящих и нисходящих делениях и соединениях, как называет их Платон, — анализе и синтезе. Нам предписано делить и анализировать большие роды на их составные виды, пока мы не дойдем до низшего вида, который больше нельзя делить: также, наоборот, синтетически соединять подчиненные виды, пока не будет достигнут высший род, но заботясь о том, чтобы не упустить ни одного из промежуточных видов в их последовательных градациях. На протяжении всего этого процесса, как описано и в «Федре», и в «Политике», взгляд остается прикованным к составляющим индивидам. Форма изучается в и среди частностей, которые она охватывает: частности рассматриваются в группах, составленных соответственно каждой охватывающей Форме. И в обоих диалогах особое внимание уделяется необходимости делать деление дихотомическим, а также согласно Формам, а не согласно фракциям, которые не являются законными Формами. Любой другой метод, говорят нам, был бы подобен блужданию слепого человека.

169 Plato, Phædrus, pp. 249 C, 265 D-E.

170 Это замечание сделано Штальбаумом в его Prolegg. ad Politicum, стр. 81; и оно справедливо, хотя я вовсе не согласен с его общим взглядом на «Политика», в котором он представляет диалог как предназначенный для высмеивания мегарских философов.

171 См. «Государство», V, стр. 476-479, VI, стр. 508-510-511, и особенно памятное сравнение о пещере и тенях внутри нее в Книге VII, стр. 518-519, вместе с περιαγωγὴ (поворотом), который он там предписывает — ἀπὸ τοῦ γιγνομένου εἰς τὸ ὄν (от становящегося к сущему) — и замечания относительно наблюдений в астрономии и акустике, стр. 529.

172 Сравните отрывок из «Федра» (стр. 263 A-C), где Платон отличает чувственные частности, в отношении которых люди по большей части согласны, от абстракций (Справедливое и Несправедливое и т. д., соответствующие ἀσώματα, κάλλιστα, μέγιστα, τιμιώτατα — бестелесным, прекраснейшим, величайшим, ценнейшим, «Политик», стр. 286 A), по поводу которых они постоянно расходятся во мнениях.

173 Платон, «Федр», стр. 266 B. τούτων δὴ ἔγωγε αὐτός τε ἐραστὴς τῶν διαιρέσεων καὶ συναγωγῶν … τοὺς δυναμένους αὐτὸ δρᾷν … καλῶ διαλεκτικούς (этих делений и соединений я сам любитель... тех, кто способен это делать... я называю диалектиками). Причина, которую Сократ приводит в «Федре» для своей привязанности к диалектике, чтобы он мог стать компетентным в дискурсе и в мудрости (ἵν’ οἷός τε ὦ λέγειν καὶ φρονεῖν), та же самая, которую Элеец называет в рекомендации логических упражнений в «Политике».

174 Plato, Phædrus, pp. 271 D, 277 B. ὁρισάμενός τε πάλιν κατ’ εἴδη μέχρι τοῦ ἀτμήτου τέμνειν ἐπιστήθῃ.

175 Plato, Phædrus, pp. 265 E, 270 E. ἐοίκοι ἂν ὥσπερ τυφλοῦ πορείᾳ.

Что отличает «Софиста» и «Политика» от большинства других диалогов Платона, так это то, что метод логической классификации иллюстрируется путем применения классификатора к одному или нескольким заданным предметам, некоторые из которых сами по себе тривиальны, некоторые важны. Хотя принципы метода изложены в общих чертах, их применение к конкретному примеру постоянно остается перед нами; так что нам никогда не позволяют, тем более не требуют, отделять Универсалию от ее Частностей.

Сравнение «Политика» с «Парменидом».

Как диалог, иллюстрирующий этот метод, «Политик» (как я уже указывал) может быть сравнен с «Федром»: с другой точки зрения, мы найдем поучение в сравнении его с «Парменидом». Последний также является диалогом, иллюстрирующим метод, но другой разновидности метода.

Разнообразие метода в диалектическом исследовании — Многогранность Платона.

То, чем являются «Софист» и «Политик» для утверждения логической классификации, «Парменид» является для другой части философствования — кропотливого выведения всех следствий, выводимых как из утвердительной, так и из отрицательной стороны каждой гипотезы, относящейся к проблеме. И мы отмечаем тот факт, что как в «Политике», так и в «Пармениде» Платон проявляет осознание того, что читатели будут жаловаться на него как на многословного, утомительного и тратящего изобретательность на бесполезные дела. В «Пармениде» он даже доходит до того, что говорит, что метод должен применяться только перед небольшой и избранной аудиторией; для большинства людей он был бы отталкивающим, поскольку их невозможно заставить понять необходимость такой окольной подготовки для достижения истины.

176 Платон, «Политик», стр. 283 B. πρὸς δὴ τὸ νόσημα τὸ τοιοῦτον (против такой болезни), и длинная серия вопросов и ответов, которая следует, чтобы показать, что многословность неизбежна, стр. 285 C, 286 B-E.

177 Платон, «Парменид», стр. 136 D-E.

ГЛАВА XXX.

ПОЛИТИК.

«Политик» сам по себе, отдельно от «Софиста».

Я рассмотрел в предыдущих разделах как то, что «Софист» и «Политик» представляют общего (а именно урок, а также частичную теорию логических процессов, называемых Определение и Деление), так и то, что «Софист» представляет отдельно от «Политика». Теперь я обращаюсь к двум вопросам, которые мы находим в «Политике», но не в «Софисте». Оба они будут иллюстрировать платоновский способ философствования.

Взгляды Платона на измерение. Объекты, измеряемые друг относительно друга. Объекты, сравниваемые с общим стандартом. В каждом Искусстве целью, которую нужно достичь, является стандарт.

I. Платон предполагает, что найдутся критики, которые будут порицать оба диалога как слишком длинные и окольные; чрезмерные в отношении многословности. Отвечая этим оппонентам, он спрашивает: что подразумевается под длинным или коротким — чрезмерным или недостаточным — великим или малым? Такие выражения обозначают измерение или сравнение. Но есть две разновидности измерения. Мы можем измерять два объекта один относительно другого: первый будет называться великим или большим по отношению ко второму — второй будет называться малым или меньшим по отношению к первому. Но мы можем также действовать иначе. Мы можем принять какой-то третий объект в качестве стандарта, а затем измерять оба объекта относительно него: объявляя первый великим, большим, чрезмерным и т. д., потому что он превышает стандарт, — а второй малым, меньшим, недостаточным и т. д., потому что он не достигает стандарта. Здесь, следовательно, два суждения или оценки, совершенно отличные друг от друга, и все же оба обозначаются одними и теми же словами «великий» и «малый»: две различные сущности (в платоновской фразеологии) великого и малого, или величины и малости. Искусство измерения имеет, таким образом, две разновидности. Одна включает арифметику и геометрию, где мы просто сравниваем числа и величины друг с другом, определяя пропорции между ними: другая предполагает какой-то независимый стандарт, выше которого — избыток, а ниже которого — недостаток. Этот стандарт носит разные названия в зависимости от обстоятельств: Умеренное, Надлежащее, Своевременное, Должное, Обязательное и т. д. Такой стандарт предполагается в каждом искусстве — в каждом художественном или научном курсе действий. Каждое искусство имеет цель, которую нужно достичь, результат, который нужно произвести; который служит стандартом, посредством которого каждый подготовительный шаг художника измеряется и объявляется либо чрезмерным, либо недостаточным, в зависимости от обстоятельств. Если такой стандарт не предполагается, вы не можете иметь регулярного искусства или науки любого рода; ни в серьезных делах, ни в вульгарных делах — ни в управлении обществом, ни в ткачестве ткани.

1 Рассмотрение этого предмета начинается в «Политике», стр. 283 C, где Платон намекает, что последующие замечания имеют широкое применение.

2 Платон, «Политик», стр. 283 E. δίττας ἄρα ταύτας οὐσίας καὶ κρίσεις τοῦ μεγάλου καὶ τοῦ σμικροῦ θετέον (следовательно, следует полагать эти две сущности и суждения великого и малого).

3 Платон, «Политик», стр. 284 E. τὸ μέτριον, τὸ πρέπον, τὸν καιρόν, τὸ δέον (умеренное, надлежащее, своевременное, должное) и т. д.

Читатель найдет эти две разновидности измерения, здесь различаемые Платоном, проиллюстрированными в «двух различных способах оценки веса» (Абсолютном и Относительном), описанных и объясненных профессором Александром Бэном в его работе «Чувства и интеллект», 3-е издание, стр. 93. Это объяснение составляет пункт в обильном перечислении, данном г-ном Бэном, фундаментальных ощущений нашей природы.

4 Платон, «Политик», стр. 283 D. κατὰ τὴν τῆς γενέσεως ἀναγκαίαν οὐσίαν (согласно необходимой сущности становления). — 284 A-C. πρὸς τὴν τοῦ μετρίου γένεσιν (к становлению умеренного).

5 Платон, «Политик», стр. 284 C.

Цель в «Софисте» и «Политике» — достичь диалектической способности. Это стандарт сравнения, посредством которого можно судить, являются ли используемые средства подходящими.

Теперь, какова цель, которую нужно достичь нашим исследованием определения Государственного мужа? Это не столько решение конкретного поставленного вопроса, сколько создание в самих себе диалектического таланта и способности, применимых ко всему. Это стандарт, относительно которого наше исследование должно критиковаться — а не с точки зрения легкого решения конкретной проблемы или немедленного удовольствия слушателя. И если оппонент жалуется, что наше изложение слишком длинное или наши предметы слишком вульгарны, мы потребуем от него показать, что предложенная цель могла быть достигнута меньшим количеством слов и более торжественными иллюстрациями. Если он не может этого показать, мы проигнорируем его порицание как неприменимое.

6 Plato, Politik. pp. 286 D, 287 A. Compare Plato, Philêbus, p. 36 D.

Защита Платоном «Политика» от критиков. Необходимость того, чтобы критик ясно заявил, каков его стандарт сравнения.

Вышеупомянутое различие между двумя разновидностями измерения или сравнения приведено здесь Платоном просто для того, чтобы служить защитой от критиков, которые порицали особенности «Политика». Оно не преследуется в дальнейших применениях. Но оно заслуживает внимания не только как само по себе справедливое и полезное, но и как иллюстрирующее одну из многих фаз философии Платона. Это проявление относительной стороны характера Платона, в отличие от абсолютной или догматической: ибо обе они, противопоставленные друг другу, сосуществуют в нем и проявляются попеременно. Оно несет ценный урок относительно распределения похвалы и порицания. «Когда вы порицаете меня» (говорит он своим критикам), «вы должны иметь в своем уме какой-то стандарт сравнения, на котором основывается порицание. Объявите, что это за стандарт: что вы подразумеваете под Надлежащим, Становящимся, Умеренным и т. д. Существует такой стандарт, и разный, в каждом различном Искусстве. Что это здесь? Вы должны выбрать этот стандарт, объяснить, что он такое, и придерживаться его, когда беретесь хвалить или порицать». Такое изложение (совершенно сократическое) принципа относительности доводит до сведения критиков факт — который очень легко забыть, — что в уме каждого должен существовать какой-то стандарт сравнения, изменяющийся или неизменный, хорошо или плохо понятый: в то же время оно навязывает им необходимость ясно определить для себя и объявить другим, что это за стандарт. Иначе суждения, утверждающие сравнение, не могут иметь единообразного значения ни для каких двух спорщиков, ни даже для одного и того же человека в разное время.

7 Ксенофонт, «Воспоминания», III, 8, 7; III, 10, 12.

Сравнение «Политика» с «Протагором», «Федoном», «Филебом» и т. д.

К этой относительной стороне ума Платона относятся его частые похвалы измерению, нумерации, вычислению, сравнению и т. д. В «Протагоре» он описывает искусство измерения как главный проводник и защитник человеческой жизни: оно там рассматривается как применимое к правильной оценке удовольствий и страданий. В «Федoне» оно снова превозносится: хотя элементы, которые нужно вычислять, там специфицированы иначе. В «Филебе» антитезис Πέρας и Ἄπειρον (Определяющее или Предел и Неопределенное или Бесконечное) является одним из ведущих пунктов диалога. Мы читаем в нем, более того, двучленное деление Измерения или Арифметики, которое совершенно отличается от двучленного деления, только что процитированного из «Политика». Платон делит его там (в «Филебе») на арифметику для теоретиков и арифметику для практической жизни: помимо чего он различает различные практические искусства как более или менее точные, в зависимости от того, имеют ли они в себе больше или меньше измерения и чувственного сравнения. Так, искусство плотника, который использует измерительные инструменты, такие как линейка и правило, — более точное, чем искусство врача, полководца, лоцмана, земледельца и т. д., у которых нет подобных средств измерения. Это классификация, совершенно отличная от той, которую мы находим в «Политике»; однако она стремится подобным же образом проиллюстрировать относительную точку зрения и ее частое проявление у Платона. В «Политике» он стремится отнести похвалу и порицание к стандарту измерения, вместо того чтобы позволить им быть лишь вспышками чувства, несистематизированными и неанализированными.

8 Платон, «Протагор», стр. 357 B.

9 Платон, «Федoн», стр. 69 B.

10 Платон, «Филеб», стр. 25 C, 27 D, 57. δύο ἀριθμητικαὶ καὶ δύο μετρητικαί … τὴν διδυμότητα ἔχουσαι ταύτην, ὀνόματος δὲ ἑνὸς κεκοινωμέναι (две арифметики и две метрики... имеющие эту двойственность, но объединенные одним именем).

Это же двучленное деление, однако, отмечено в другом отрывке «Политика», стр. 258 D-E.

Определение государственного мужа, или Правителя. Научная компетентность. Сократическая точка отправления. Процедура Платона при подразделении.

II. Вторая особенность, на которую я обращаю внимание в «Политике», — это определение или описание, там представленное, персонажа, так называемого: то есть Государственного мужа, Царя, Правителя, Директора или Управляющего человеческим обществом. В начале диалога этот человек объявляется принадлежащим к Роду — Людей Науки или Искусства (эти два слова слабо различаются у Платона). Именно обладание надлежащим количеством научной компетентности делает человека Правителем: и дает ему право так называться, независимо от того, управляет ли он фактически каким-либо обществом или нет. (Эта точка отправления чисто сократическая: ибо в «Воспоминаниях» Ксенофонта Сократ делает то же самое прямое заявление.) Царь знает, но не действует: однако он не простой критик или зритель — он отдает приказы: и эти приказы не подсказываются ему кем-то другим (как в случае с Глашатаем, Келевстом и другими), а исходят из его собственной груди и его собственного знания. Оттуда Платон проводит нас через серию нисходящих логических подразделений, пока мы не приходим к определению Царя как пастуха и кормильца стада человеческих существ. Но многие другие люди, помимо Царя, заняты кормлением человеческого стада и поэтому будут включены в это определение: которое, таким образом, оказывается слишком широким и требующим дальнейшей квалификации и ограничения. Более того, кормление человеческого стада принадлежит другим, а не Царю. Он пасет и заботится о стаде, но не кормит его: следовательно, определение является и в этом отношении неподходящим.

11 Plato, Politikus, pp. 258 B, 259 B.

12 Ксенофонт, «Воспоминания», III, 9, 10.

13 Платон, «Политик», стр. 260 C-E. τὸ μὲν τῶν βασιλέων γένος εἰς τὴν αὐτεπιτακτικὴν θέντες (поместив род царей в самоприказывающее) и т. д.

14 Plato, Politik. pp. 267 B, 268 C.

15 Платон, «Политик», стр. 268.

16 Платон, «Политик», стр. 275 D-E.

Царь в сатурнианский период был породы, превосходящей людей — теперь это уже не так.

Наша ошибка (говорит Платон) была такого рода. Описывая Царя или Правителя, мы бессознательно перешли к описанию Царя, каким он был в сатурнианский период или под председательством Кроноса; а не таким, каким он является в нынешний период. Под председательством Кроноса каждое человеческое стадо паслось и управлялось божественным Царем или Богом, который управлял всем для него, сохраняя его счастливым и довольным своим собственным не требующим помощи действием: весь Космос также, со своими вращениями, находился в то время под непосредственным руководством божественного движителя. Но в нынешний период это божественное попечительство отозвано: как весь Космос, так и каждая отдельная его часть предоставлены своему собственному движению, полному несовершенства и нерегулярности. Каждое человеческое стадо теперь пасется не божественным Царем, как это было тогда; а человеческим Царем, гораздо менее совершенным, менее эффективным, менее возвышающимся над составляющими членами. Теперь определение, к которому мы пришли (говорит Платон), подходило для Царя сатурнианского периода; но не подходит для Царя нынешнего или человеческого периода. В самом начале нынешнего периода человеческое стадо, предоставленное самому себе без попечительства Богов, претерпело великие страдания: но различные дары от некоторых Богов (огонь от Прометея, искусства от Гефеста и Афины, растения и семена от Деметры) сделали их состояние более сносным, хотя все еще полным трудностей и лишений.

17 Платон, «Политик», стр. 274 A-275 B.

18 Платон, «Политик», стр. 274 C.

Платон воплощает эти последние сравнения в тщательно продуманном и замечательном мифе — теологическом, космическом, зоологическом, социальном, — который занимает шесть страниц «Политика» (268 D — 274 E). Майнерс и Сохер (Ueber Platon’s Schriften, стр. 273-275) указывают, что теология Платона в этой басне сильно отличается от того, что мы читаем в «Федoне», «Государстве» и т. д.: и Сохер настаивает на таком расхождении как на одном из своих аргументов против подлинности «Политика». Я уже отмечал, что не согласен с его выводом. Я не ожидаю единообразия доктрины в различных диалогах Платона: тем более по предмету, столь далеко выходящему за пределы опыта и столь полностью открытому для догадок богатого воображения, как теология и космогония. В «Софисте», стр. 242-243, Платон говорил в своего рода презрительном тоне о тех, кто имел дело с философской доктриной в форме мифа, как о действии, подходящем только для мальчиков: (не в отличие от манеры Аристотеля, когда он говорит о οἱ μυθικῶς σοφιζόμενοι — тех, кто мудрствует мифически — τὰ ὑπὲρ ἡμᾶς, Метафизика, B. 1000, a. 15-18, Λ. 1071, b. 27): в то время как здесь, в «Политике», он распространяется о том, что признает мальчишеским мифом, отчасти потому, что определенная его часть может быть использована для иллюстрации его философской цели, отчасти потому, что он хочет оживить монотонность долгой классификации. Опять же, в «Федре» (стр. 229 C) платоновский Сократ порицает как тщетную любую попытку найти рациональные объяснения для популярных легенд (σοφίζεσθαι); но здесь, в «Политике», Элеец прямо адаптирует свою теорию об обратном и прямом вращении Космоса к объяснению популярных легенд — о рожденных землей людях и о Гелиосе, поворачивающем назад свою колесницу, чтобы избежать шокирующего зрелища Тиестова пира: которые легенды, будучи так объяснены, Платон объявляет, люди неправомерно не верят (οἱ νῦν ὑπὸ πολλῶν οὐκ ὀρθῶς ἀπιστοῦνται, стр. 271 B, 268 A, B, C).

Различия в доктрине и обращении между различными диалогами Платона — факты, не менее достойные внимания, чем сходства. Здесь, в мифе «Политика», мы находим своеобразный теологический взгляд и весьма замечательную космическую доктрину — вращение и противовращение Космоса. Космос здесь объявлен (как в «Тимее») живым и разумным Субъектом; получившим эти ментальные дары от своего Демиурга. Но Космос — это также Тело, а не только Разум; так что он неспособен к той постоянной неизменности или единообразию, которые принадлежат Божественному: Тело имеет в себе неизлечимый принцип беспорядка (стр. 269 D). Космос постоянно находится в движении; но его движение — только вращательное или круговое в одном и том же месте: что является ближайшим приближением к единообразию движения. Он не всегда вращается сам по себе; и не всегда приводится во вращение Божественным Кормчим (κυβερνήτης, стр. 272 E), но попеременно то тем, то другим. Этот Божественный Кормчий председательствует над его вращением в течение определенного времени, и вместе с ним многие подчиненные Божества или Демоны; пока не будет достигнута эпоха, установленная какой-то неназначенной судьбой (стр. 272 E). Затем Кормчий удаляется от процесса в свою собственную наблюдательную башню (εἰς τὴν αὐτοῦ περιωπὴν), и другие Божества вместе с ним. Космос, будучи предоставлен самому себе, перестает вращаться в том же направлении и начинает свое противовращение; вращаясь сам по себе назад, или в противоположном направлении. От такого насильственного отвращения многие живые обитатели Космоса уничтожаются. Прошлые явления последовательно воспроизводятся, но в обратном направлении — старики возвращаются к зрелости, юности, младенчеству, смерти: мертвые рождаются снова и проходят свои жизни назад от старости к младенчеству. Однако противовращение приносит не просто инвертированное воспроизведение прошлых явлений, но и новые явления: ибо нам говорят, что Космос, будучи предоставлен самому себе, справлялся сносно, пока помнил направление Кормчего, но после определенного интервала стал забывчивым и пошел неверно, порождая озорство и зло: так что Кормчий был наконец вынужден снова приложить руку к работе и придать ему свежее вращение в своем собственном направлении (стр. 273 B-D). Космос никогда не идет удовлетворительно, кроме как когда рука Кормчего на нем. Но мы проинформированы, что существуют разновидности этого божественного управления: одна названа периодом Кроноса или Сатурна; другая — Зевса и т. д. Настоящее — это период Зевса (стр. 272 B). Период Кроноса был периодом спонтанного и всеобщего изобилия под непосредственным попечительством Божества. Этот Божественный Правитель был бесконечно выше субъектов, которыми он правил, и не оставлял желать лучшего. Но теперь, в нынешний период Зевса, люди находятся под человеческим правлением, а не божественным: нет такого заметного превосходства Правителя над своими субъектами. Человеческий род был на грани вымирания; и был спасен только благодетельными дарами от различных Богов — огнем от Прометея, ремеслом от Гефеста и Афины (стр. 272 C, 274 C).

Весь этот чудовищный объем мифического изобретения (θαυμαστὸς ὄγκος, стр. 277 B) кажется введенным здесь с целью иллюстрации сравнительного отношения между Правителем и его субъектами; и материальной разницы в этом отношении между Царем и Пастухом — между управлением человечеством царями и управлением стадами и отарами пастухом. Пытаясь определить Истинного и Подлинного Правителя (он полагает), мы не можем ожидать ничего лучшего, чем человека среди других людей; но выделяющегося среди своих собратьев, насколько мудрость, диалектика и художественное мастерство могут даровать превосходство.

В этом пространном мифе много такого, что я не могу ясно понять или привести к единству; не извлекаю я и большой пользы из его долгого толкования, данного Штальбаумом (Proleg. ad Polit. стр. 100-128). Мы не можем справедливо требовать гармонической последовательности или глубокого смысла от различных черт остроумного вымысла. Гипотеза об обратном вращении Космоса (вращающегося подобно волчку, ἐπὶ σμικροτάτου βαῖνον ποδὸς ἰέναι, стр. 270 A), с инвертированным воспроизведением прошлых явлений, представляется мне одной из самых причудливых фантазий в греческой мифологии. Я не могу сказать, насколько она могла быть навеяна каким-либо подобным утверждением, вроде того, что сделали египетские жрецы (Геродот, II, 142). Я могу лишь повторить наблюдение, сделанное Федром платоновскому Сократу в диалоге «Федр» (стр. 275 A): «Ты, Сократ, легко сочиняешь египетские сказания или любые другие, какие тебе угодно».

Различие между главными причинами и вспомогательными причинами. Царь — единственная главная причина, но его помощники также претендуют на то, чтобы быть главными.

Человеческий Царь, которого мы теперь попытаемся определить, пасет человеческое стадо; но есть и другие лица, которые помогают ему в этом и без совместного действия которых он не смог бы достичь своей цели. Мы можем проиллюстрировать это, сравнив его с ткачом шерстяных одежд, которому требуется множество вспомогательных и подготовительных процессов, выполняемых агентами, отличными от него самого (такими как чесальщик шерсти, прядильщик и изготовитель инструментов для работы на ткацком станке), чтобы позволить ему завершить свою работу. Во всех делах, как важных, так и обыденных, следует различать два отдельных процесса, искусства или способствующих лица: Причины и Со-причины, т.е. Главные причины и сопутствующие, вспомогательные, содействующие, подчиненные причины. Царь, подобно Ткачу, отличается от других агентов, помогающих достижению той же цели, как Главная причина от Вспомогательных причин. Причины, вспомогательные Царю, поскольку они неодушевлены, могут быть грубо распределены по семи рубрикам (бинарное деление здесь неосуществимо) — Орудия, Сосуды, Транспортные средства, Защитные приспособления для тела, Предметы для отдыха, Сырье всякого рода, Питательные вещества и т. д. Другие вспомогательные Причины — это домашний скот, купленные рабы и все виды обслуживающего персонала; часто это свободные люди, которые берутся за наемную, низкую работу и мелкие ремесла. Существуют, кроме того, министерские чиновники более высокого ранга: глашатаи, писцы, переводчики, пророки, жрецы, софисты, риторы; и большое разнообразие других функционеров — военных, судебных, юридических, драматических и т. д., которые управляют различными департаментами общественных дел, часто переходя с одного поста на другой. Но эти высшие министерские функционеры отличаются от низших тем, что они претендуют на то, чтобы самим быть директорами и управляющими правительства, не признавая подлинного Царя: тогда как истина заключается в том, что они лишь министерские и подчиненные ему — они являются Сопутствующими причинами, в то время как он — единственная реальная или главная Причина.

19 Платон, «Политик», стр. 281 D-E.

20 Платон, «Политик», стр. 287 D.

21 Платон, «Политик», стр. 288-289.

22 Платон, «Политик», стр. 290-291 B. Платон описывает этих людей, сравнивая их со львами, кентаврами, сатирами, дикими зверями, слабыми и хитрыми. Это не очень понятно, но я полагаю, что это намек на разнообразие функций и частую смену функций. Я не думаю, что такая неясная шутка заслуживает комплимента Штальбаума: — «Ceterum lepidissima hæc est istorum hominum irrisio, qui cum leonibus, Centauris, Satyris, aliisque monstris comparantur». Платон повторяет это на стр. 303 C.

23 Платон, «Политик», стр. 291 C.

Платон не признает принятую классификацию правительства. Она не затрагивает тот пункт, на котором должно основываться всякое истинное различие — научное или ненаучное.

Наша главная цель сейчас (говорит Элеец) — отличить эту Реальную Причину от подчиненных Причин, которые ошибочно принимаются за ее партнеров и равных: подлинного и разумного Правителя от тех, кто ложно претендует на то, чтобы быть правителями, и часто считается таковыми. Мы не можем признать линии различия, которые обычно проводятся между различными правительствами, истинно логичными: по крайней мере, они лишь подчинены нашей. Большинство людей различают правление одного, немногих или многих: правление бедных или богатых: правление по закону или без закона: по согласию или силой. Различные ходовые названия — монархия или деспотизм, аристократия или олигархия и т. д. — соответствуют этим определениям. Но мы утверждаем, что эти определения не затрагивают истинную характеристику, которая заключается в Науке, Знании, Интеллекте, Искусстве или научной процедуре и т. д., и ни в чем другом. Истинное правление человечеством — это научное или художественное: осуществляется ли оно одним, немногими или многими — бедными или богатыми, силой или согласием — согласно закону или без закона. Это правильная и существенная характеристика подлинного правительства: это правление, осуществляемое согласно науке или искусству. Все правительства, не соответствующие этому типу, являются лишь ложными подделками и приближениями к нему, более или менее дефектными или предосудительными.

24 Платон, «Политик», стр. 292 D.

25 Plato, Politik. pp. 292 C, 293 B.

26 Платон, «Политик», стр. 293 E. ταύτην τότε καὶ κατὰ τοὺς τοιούτους ὅρους ἡμῖν μόνην ὀρθὴν πολιτείαν εἶναι ῥητέον, ὅσας δὲ ἄλλας λέγομεν, οὐ γνησίας οὐδ’ ὄντως οὔσας λεκτέον.

Ненаучные правительства — это подделки. Правление любого многочисленного органа должно быть поддельным. Правление одного научного человека — это истинное правление.

Глядя на предложенную здесь характеристику, Элеец провозглашает, что все многочисленные и народные правительства должны быть подделками. Не может быть подлинного правительства, кроме как со стороны Одного человека или, самое большее, очень небольшого числа. Истинная наука или искусство недоступны многим людям, будь они богаты или бедны: едва ли даже немногим, и, вероятно, только Одному; поскольку наука или искусство управления людьми труднее, чем любая другая наука или искусство. Но правление этого Одного — единственное истинное и правильное правление, провозглашает ли он законы или правит без закона, применяет ли он строгость или мягкость — при условии только, что он придерживается своего искусства и достигает его цели, блага и улучшения управляемых. Он подобен истинному врачу, который режет и прижигает пациентов, когда того требует его искусство, с целью их излечения. Он не будет склонен сковывать себя фиксированными общими законами: ибо разнообразие ситуаций и изменчивость обстоятельств настолько постоянны, что никакой закон не может подойти ко всем случаям. Он не признает никакого другого закона, кроме своего искусства. Если он устанавливает какую-либо общую формулу или закон, то только по необходимости, потому что он не может всегда быть под рукой, чтобы наблюдать и направлять каждый отдельный случай: но он не колеблясь отступит от своей собственной формулы, когда того потребует Искусство. Только то является низким, злым, несправедливым, что он со своей политической Наукой или Искусством объявляет таковым. Если в каком-либо частном случае он отступает от своей собственной декларации и приказывает сделать что-то — публика не имеет права жаловаться, что он поступает несправедливо. Ни один пациент не может жаловаться на своего врача, если последний, действуя по советам своего искусства, пренебрегает терапевтической формулой. Все акты истинного Правителя правильны, будь то согласно закону или вопреки ему, до тех пор, пока он ведет себя с Искусством и Интеллектом — стремясь исключительно сохранить народ и сделать его лучше, а не хуже.

27 Plato, Politik. pp. 292 D-E, 297 B, 300 E.

28 Платон, «Политик», стр. 293 B-E.

29 Платон, «Политик», стр. 297 A. οὐ γράμματα τιθεὶς ἀλλὰ τὴν τέχνην νόμον παρεχόμενος.

30 Plato, Politik. pp. 300 C, 295 B-C.

31 Платон, «Политик», стр. 296 C-D.

32 Платон, «Политик», стр. 297 A.

Фиксированные законы, ограничивающие научного Правителя, вредны, как они были бы для врача и кормчего. Абсурдность определения медицинской практики законами и предположения, что каждый знает ее.

Как вредно было бы (продолжает Элеец), если бы мы предписывали фиксированными законами, как врач или кормчий должны практиковать свои соответствующие искусства: если бы мы держали их связанными обязательными правилами, наказывая их всякий раз, когда они отступают от этих правил, и заставляя их отчитываться перед Дикастерием, когда кто-либо обвинял их в этом: если бы мы освятили эти правила и догмы, запрещая всякую критику или порицание их и предавая смерти свободного исследователя как мечтательного, нудного софиста, развращающего молодежь и подстрекающего к беззаконному недовольству! Как абсурдно, если бы мы притворялись, что каждый гражданин знает, или может, или должен знать эти два искусства; потому что вопросы, касающиеся их, записаны в законах, и потому что никто не должен быть мудрее законов? Кто стал бы налагать такие оковы на другие искусства, такие как искусства полководца, живописца, земледельца, плотника, пророка, скототорговца? Наложить их означало бы сделать жизнь, и без того тяжелую, совершенно невыносимой. И все же это те путы, под которыми в реальных городах осуществляется политическое Искусство.

33 Платон, «Политик», стр. 298-299. 299 B: Καὶ τοίνυν ἔτι δεήσει θέσθαι νόμον ἐπὶ πᾶσι τούτοις, ἄν τις κυβερνητικὴν καὶ τὸ ναυτικὸν ἢ τὸ ὑγιεινὸν καὶ ἰατρικῆς ἀληθείαν … ζητῶν φαίνηται παρὰ τὰ γράμματα καὶ σοφιζόμενος ὁτιοῦν περὶ τὰ τοιαῦτα, πρῶτον μὲν μήτε ἰατρικὸν αὐτὸν μήτε κυβερνητικὸν ὀνομάζειν, ἀλλὰ μετεωρόλογον ἀδολέσχην τινὰ σοφιστὴν εἶθ’ ὡς διαφθείροντα ἄλλους νεωτέρους καὶ ἀναπείθοντα ἐπιτίθεσθαι κυβερνητικῇ, &c.

34 Платон, «Политик», стр. 299 C. ἂν δὲ παρὰ τοὺς νόμους καὶ τὰ γεγραμμένα δόξῃ πείθειν εἴτε νέους εἴτε πρεσβύτας, κολάζειν τοῖς ἐσχάτοις. Οὐδὲν γὰρ δεῖν τῶν νόμων, εἶναι σοφώτερον· οὐδένα γὰρ ἀγνοεῖν τό τε ἰατρικὸν καὶ τὸ ὑγιεινὸν οὐδὲ τὸ κυβερνητικὸν καὶ ναυτικόν· ἐξεῖναι γὰρ τῷ βουλομένῳ μανθάνειν γεγραμμένα καὶ πάτρια ἔθη κείμενα.

35 Платон, «Политик», стр. 299 D-E. ὥστε ὁ βίος, ὡν καὶ νῦν χαλεπός, εἰς τὸν χρόνον ἐκεῖνον ἀβίωτος γίγνοιτ’ ἂν τὸ παράπαν.

Правление по фиксированным законам лучше, чем беззаконное правление ненаучных людей, но хуже, чем беззаконное правление научных людей. Это второй лучший вариант.

Таковы беды, неотделимые в большей или меньшей степени от фиксированных и обязательных законов. И все же, сколь бы серьезными ни были эти беды, существуют другие, еще более серьезные, которые такие законы стремятся предотвратить. Если магистрат, назначенный охранять и исполнять законы, осмеливается нарушать или противоречить им, имитируя, но не обладая на самом деле Искусством или Наукой подлинного Правителя — он сделает дела гораздо хуже. Законы, во всяком случае, таковы, к каким привыкли граждане, и такие, которые дают определенную меру удовлетворения. Но произвольное правление этого жестокого и ненаучного Правителя — это тирания, которая значительно хуже законов. Фиксированные законы, таким образом, являются вторым лучшим вариантом: при условии, что вы не можете получить истинного научного, художественного Правителя. Если бы такого человека можно было получить, люди были бы рады жить под его началом. Но они отчаиваются когда-либо увидеть такой характер и поэтому цепляются за фиксированные законы, несмотря на многочисленные сопутствующие беды. Эти беды действительно настолько серьезны, что, глядя на реальные города, мы удивляемся, как они справляются при такой системе; и мы не можем не чувствовать, насколько прочен и глубоко укоренен город по своей природе.

36 Plato, Politik. p. 300 A-B, 301 B-C.

37 Платон, «Политик», стр. 300 C. δεύτερος πλοῦς.

38 Платон, «Политик», стр. 301 D.

39 Платон, «Политик», стр. 302 A. ἢ ἐκεῖνο ἡμῖν θαυμαστέον μᾶλλον, ὡς ἰσχυρόν τι πόλις ἐστὶ φύσει;

Сравнение ненаучных правительств. Один деспот — худший вариант. Демократия — наименее плохая, потому что она меньше всего является правительством.

Мы видим, следовательно (продолжает Элеец), что нет истинного государственного устройства — ничего, что заслуживало бы названия подлинного политического общества, — кроме правления одного вождя, научного или художественного. При нем законы излишни и даже неудобны. Все другие государственные устройства — подделки: фракции и клики, а не правительства; заблуждения, поддерживаемые обманщиками и фокусниками. Но среди этих других государственных устройств или ложных государственных устройств существует существенная разница в отношении большей или меньшей степени порочности: и разница зависит от наличия или отсутствия хороших законов. Таким образом, единоличное правление, называемое монархией (при условии, что Принц не является человеком науки или искусства), является лучшим из всех ложных государственных устройств, если Принц правит вместе с известными хорошими законами и соблюдая их: но оно является худшим из всех, если он правит без таких законов, как деспот или тиран. Олигархия, или правление немногих — если при хороших законах, менее хороша, чем правление Принца при тех же обстоятельствах — если без таких законов, менее плоха, чем правление деспота. Наконец, правление многих менее хорошо при одном предположении — и менее плохо при другом. Оно менее эффективно, как для добра, так и для зла. Оно, по сути, меньше является правительством: административная сила теряется из-за рассеивания между многими руками на короткие интервалы; и таким образом индивидам предоставляется больше свободы действий. Соответственно, при условии отсутствия законов, демократия является наименее плохой или наиболее терпимой из шести разновидностей ложного государственного устройства. При условии наличия законов, она является худшей из них.

40 Платон, «Политик», стр. 302-303 B-C. τοὺς κοινωνοὺς τούτων τῶν πολιτειῶν πασῶν, πλὴν τῆς ἐπιστήμονος, ἀφαιρετέον ὡς οὐκ ὄντας πολιτικοὺς ἀλλὰ στασιαστικούς, καὶ εἰδώλων μεγίστων προστάτας ὄντας καὶ αὐτοὺς εἶναι τοιούτους, μεγίστους δὲ ὄντας μιμητὰς καὶ γόητας μεγίστους γίγνεσθαι τῶν σοφιστῶν σοφιστάς.

41 Платон, «Политик», стр. 302 B. τίς δὴ τῶν οὐκ ὀρθῶν πολιτειῶν τούτων ἥκιστα χαλεπὴ συζῆν, πασῶν χαλεπῶν οὐσῶν, καὶ τίς βαρυτάτη; Также стр. 303 A-B.

Истинный правитель отличается от Полководца, Ритора и т. д. Все они должным образом являются его подчиненными и вспомогательными лицами.

Мы таким образом отделили подлинного научного Правителя от недостойных подделок, чье действие имитируется в реальном обществе. Но нам все еще нужно отделить его от других более достойных функционеров, аналогичных и родственных, с которыми он сотрудничает; и показать, по какой характеристике он отличается от таких лиц, как Полководец, Судья, Ритор или Убеждающий к добрым и справедливым целям. Различие заключается в том, что все эти функции, какими бы почетными они ни были, все же остаются по существу подчиненными и министерскими, предполагая суверенное руководство с какой-то другой стороны, чтобы направлять их. Таким образом, Полководец может своим стратегическим искусством эффективно вести войну; но ему должно быть указано, когда и против кого вести войну. Судья может решать споры без страха, антипатии или благосклонности: но общие правила для их решения должны быть предписаны ему высшей властью. Так же и Ритор может хорошо применять свое искусство, чтобы убеждать людей или воздействовать на их эмоции, не обучая их: но ему должен сказать кто-то другой, когда и в каких случаях убеждение уместно, а когда вместо него следует применять силу. Каждый из этих функционеров должен узнать то, чему его собственное искусство его не научит: надлежащие времена, лица и ограничения, среди которых и в рамках которых его искусство должно применяться. Предоставление такого руководства — это характерная привилегия и обязанность научного вождя, для чего он один компетентен. Он не действует сам, но он инициирует, направляет и контролирует всех реальных агентов и агентства. Без него никто из них не является доступным или полезным для своих специальных целей. Он один может судить об их сравнительной ценности и о надлежащих причинах для вызова или сдерживания их вмешательства.

42 Платон, «Политик», стр. 304-305.

43 Платон, «Политик», стр. 305 D. τὴν γὰρ ὄντως οὖσαν βασιλικὴν οὐκ αὐτὴν δεῖ πράττειν, ἀλλ’ ἄρχειν τῶν δυναμένων πράττειν, γιγνώσκουσαν τὴν ἀρχήν τε καὶ ὁρμὴν τῶν μεγίστων ἐν ταῖς πόλεσιν ἐγκαιρίας τε πέρι καὶ ἀκαιρίας, τὰς δ’ ἄλλας τὰ προσταχθέντα δρᾷν.

Что будет делать научный Правитель. Он будет стремиться к формированию добродетельных граждан. Он будет переплетать энергичные добродетели с мягкими добродетелями. Естественное разногласие между ними.

Великий научный Правитель, будучи таким образом определен и логически отделен от всех других, с которыми его можно спутать, Платон завершает кратким изложением того, каковы его основные функции. Он будет стремиться обеспечить среди своих граждан наиболее добродетельные характеры и лучшие этические комбинации. Подобно ткачу (с которым он уже был уподоблен), он будет составлять великую политическую сеть или ткань улучшенного гражданства, переплетая сильные и энергичные добродетели (основу) с уступчивыми и более мягкими добродетелями (утоком). Оба эти расположения являются частями или ветвями добродетели; но между ними существует естественное различие или отталкивание. Каждое из них хорошо в надлежащей мере и вовремя: каждое из них плохо вне меры и не вовремя. Комбинация обоих в должной пропорции необходима для формирования добродетельного гражданина: и эту комбинацию дело научного Правителя — сформировать и поддерживать. Именно с этой целью он должен привести в действие всех агентов обучения и образования и должен даже вмешиваться, чтобы устраивать браки граждан; не позволяя сильным и мужественным семьям вступать в союз друг с другом, чтобы порода со временем не стала слишком жестокой — и не позволяя мягким и тихим семьям делать то же самое, чтобы потомство не выродилось в глупость.

44 Платон, «Политик», стр. 306-307. τὴν βασιλικὴν συμπλοκήν.

45 Plato, Polit. pp. 306 A-B, 307 C, 308 B.

46 Платон, «Политик», стр. 308-309-310.

Если человек грешит избытком энергичного элемента, он должен быть убит или изгнан: если мягкого — он должен быть сделан рабом. Правитель должен поддерживать в умах граждан единообразный стандарт этической ортодоксии.

Все лица, которые, будучи не в состоянии принять это соединение, грешат избытком сильного элемента, проявляя несправедливость или нерелигиозность — должны быть изгнаны или преданы смерти: все, кто грешит избытком более слабого элемента, проявляя глупость и подлость, должны быть низведены до рабства. Прежде всего, научный Правитель должен сам диктовать и должен внедрять и поддерживать в умах всех своих граждан авторитетный стандарт ортодоксального мнения относительно того, что справедливо, почетно, хорошо — и наоборот. Если это будет обеспечено, и если добродетели, естественно несогласные, будут закалены с должной осторожностью, он обеспечит дружелюбное и гармоничное сообщество, наслаждающееся таким счастьем, какое допускают человеческие дела.

47 Платон, «Политик», стр. 309 A.

48 Plato, Polit. pp. 309 C, 310 E.

49 Платон, «Политик», стр. 311 B-C.

Замечания — Сократический идеал — Право управлять человечеством, производное исключительно от научной превосходства у отдельного лица.

Я таким образом дал краткое резюме основной цели «Политика» и определения, которое Платон дает Истинному Правителю и его функции. Я перехожу к тому, чтобы сделать несколько замечаний по этому поводу.

Теория правления Платона основана на предположении о совершенном знании — научном или художественном интеллекте — в лице Правителя: частичное приближение, через обучение и приобретенное знание, к тому огромному превосходству Правителя над Управляемыми, которое существовало в Сатурнов период. Именно это, и только это, составляет, по его оценке, право управлять человечеством. Правитель не действует сам: он направляет действия других: и указания продиктованы его знанием. Я уже отмечал, что Сократ сам провозгласил доктрину — Высшая научная компетентность (особая привилегия профессора или художника) является единственным законным правом на управление.

Различные способы, которыми этот идеал прорабатывается Платоном и Ксенофонтом. Человек спекуляции и человек действия.

От Сократа идея перешла как к Платону, так и к Ксенофонту: и контраст между ними убедительно показан тем, как они обращаются с ней. Ксенофонт проработал ее в большом масштабе в «Киропедии» — в малом масштабе в «Экономике». Кир в первом, Исхомах во втором знают лучше, чем кто-либо другой, что нужно делать, и отдают соответствующие приказы. Но и тот, и другой также являются первыми в действии, подавая пример, а также отдавая приказы другим. Теперь Платон, развивая ту же идею, проводит четкую линию различия между Наукой и Практикой: между направлением и исполнением. Его научный Правитель вообще не действует, но он отдает приказы всем различным людям действия, и он единственный человек, который знает, в каких случаях и в каких пределах каждый агент должен проявлять свою собственную специальную способность. Здесь мы различаем одно из различий между этими двумя viri Socratici: Ксенофонт, солдат и человек действия — Платон, спекулятивный философ. Ксенофонт мыслит условия Истинного Правителя более широко, чем Платон, ибо он включает в них передовые и энергичные качества, необходимые для воздействия на чувства управляемого Множества и для расположения их следовать приказам с бодростью и рвением: тогда как Платон делает абстракцию от этой части условий и постулирует послушание со стороны многих как элемент в своей фундаментальной гипотезе. Действительно, он постоянно представляет нам сравнение врача, который режет и прижигает с целью окончательного излечения. Платон либо пренебрегает, либо принимает как должное чувства управляемых лиц или условия добровольного послушания; в то время как Ксенофонт останавливается на поддержании таких чувств как одной из главных трудностей в проблеме управления. И мы замечаем резкий контраст между неумелыми действиями Платона, когда он посетил Дионисия II в Сиракузах, иллюстрирующими его (Платона) неспособность иметь дело с реальной ситуацией — и разумным управлением Ксенофонта, когда он действовал как один из лидеров Кирейской армии при обстоятельствах, столь же неожиданных, сколь и опасных.