«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 3»

23 Платон, «Софист», с. 226-227. 227 A: τῇ τῶν λόγων μεθόδῳ σπογγιστικῆς ἢ φαρμακοποσίας οὐδὲν ἧττον οὐδέ τι μᾶλλον τυγχάνει μέλον, εἰ τὸ μὲν σμικρά, τὸ δὲ μεγάλα ἡμᾶς ὠφελεῖ καθαῖρον. Τοῦ κτήσασθαι γὰρ ἕνεκεν νοῦν πασῶν τεχνῶν τὸ ξυγγενὲς καὶ τὸ μὴ ξυγγενὲς κατανοεῖν πειρωμένη, τιμᾷ πρὸς τοῦτο, ἐξ ἴσου πάσας, καὶ θάτερα τῶν ἑτέρων κατὰ τὴν ὁμοιότητα οὐδὲν ἡγεῖται γελοιότερα, σεμνότερον δέ τι τὸν διὰ στρατημικῆς ἢ φθειριστικῆς δηλοῦντα θηρευτικὴν οὐδὲν νενόμικεν, ἀλλ’ ὡς τὸ πολὺ χαυνότερον. Καὶ δὴ καὶ νῦν, ὅπερ ἤρου, τί προσεροῦμεν ὄνομα ξυμπάσας δυνάμεις, ὅσαι σῶμα εἴτε ἔμψυχον εἴτε ἄψυχον εἰλήχασι καθαίρειν, οὐδὲν αὐτῇ διοίσει, ποῖον τι λεχθὲν εὐπρεπέστατον εἶναι δόξει· μόνον ἐχέτω χωρὶς τῶν τῆς ψυχῆς καθάρσεων πάντα ξυνδῆσαν ὅσα ἄλλο τι καθαίρει. Поддерживать равную научную позицию φθειριστική, как двух различных видов под родом θηρευτική, является сильной иллюстрацией.

Сравните также Платон, «Политик», с. 266 D.

Подобное наставление адресовано (в «Пармениде», с. 130 E) старым Парменидом юному Сократу, когда последний не может заставить себя признать, что существуют εἶδη или формы вульгарных и отталкивающих объектов, таких как θρὶξ и πῆλος. Νεος γὰρ εἶ ἔτι, καὶ οὔπω σοῦ ἀντείληπται φιλοσοφία ὡς ἔτι ἀντιλήψεται κατ’ ἐμὴν δόξαν, ὅτε οὐδὲν αὐτῶν ἀτιμάσεις· νῦν δ’ ἔτι πρὸς ἀνθρώπων ἀποβλέπεις δόξας διὰ τὴν ἡλικίαν.

См. выше, гл. XXVII, с. 60, в моем обзоре «Парменида».

В логической классификации низкие и вульгарные элементы заслуживают такого же внимания, как и великие. Конфликт между эмоциональной и научной классификацией.

Это предписание (повторенное Платоном также в «Политике») относительно принципов классификации заслуживает внимания. Оно протестует против и стремится изменить один из обычных поворотов в ассоциирующих принципах человеческого ума. У нерефлексирующих людей классификация часто бывает эмоциональной, а не интеллектуальной. Группы объектов, брошенные вместе в таких умах и задуманные в непосредственной ассоциации, таковы, что они вызывают те же или родственные эмоции: удовольствие или боль, любовь или ненависть, надежду или страх, восхищение, презрение, отвращение, ревность, насмешку. Общность эмоции является более сильной связью ассоциации между различными объектами, чем общность в любом атрибуте, не являющемся непосредственно интересным для эмоций и оцениваемом только интеллектуально. Таким образом, объекты, которые не имеют ничего общего, кроме обращения к одной и той же искренней эмоции, часто будут называться одним и тем же общим именем и будут составлять членов одного класса. Уделять внимание атрибутам с любой другой точки зрения, кроме как в отношении количества и вида эмоции, которую они возбуждают, — это процесс, не свойственный обычному вкусу: более того, если кто-то собирает вместе, в одной формулировке, объекты, действительно похожие, но вызывающие противоположные и противоречивые эмоции, он обычно провоцирует либо отвращение, либо насмешку. Все обобщения и все общие термины, коннотирующие их, являются результатами, собранными вместе ассоциацией и сравнением частностей, как-то напоминающих друг друга. Но если мы посмотрим на процесс ассоциации у нерефлексирующего человека, сходства, на которых он фиксируется, часто будут эмоциональными, а не интеллектуальными: и обобщения, основанные на таких сходствах, будут также эмоциональными.

Именно против этой естественной склонности Платон здесь заявляет свой протест от имени интеллекта и науки. С целью получения классификации, основанной на реальных, внутренних сродствах, мы должны исключить всякое обращение к эмоциям: мы не должны принимать во внимание, является ли вещь приятной или ненавистной, возвышенной или низкой: 24 мы должны заставить себя ранжировать объекты полезные или великие в одном логическом отсеке с объектами вредными или смешными. Мы должны исследовать только то, является ли сходство истинным и реальным, оправдывающим себя перед сравнивающим интеллектом: и является ли выбранный термин класса таким, чтобы охватить все эти сходства, удерживая их отдельно (μόνον ἐχέτω χωρὶς) от коррелятивного и противостоящего класса. 25

24 Сравните «Политик», с. 266 D; «Парменид», с. 130 E.

Мы видим, что Платон таким образом как предвосхитил, так и ответил на возражение Зокера («Ueber Platon’s Schriften», с. 260-262), который недоволен мелочностью этой классификации и вульгарными объектами, к которым она применяется. Зокер утверждает, что это недостойно Платона и что это было свойственно тонким мегарским философам.

Я думаю, напротив, что цель иллюстрации процесса классификации была не недостойна Платона; что было не неестественно делать это путем аллюзии на вульгарные ремесла или рукоделие в то время, когда не было предпринято никакого научного обзора физических фактов; что аллюзия на такие вульгарные ремесла вполне в манере Платона и Сократа до него.

Стальбаум в своих обстоятельных пролегоменах как к «Софисту», так и к «Политику» отвергает вывод Зокера и утверждает, что оба диалога являются работой Платона. Тем не менее он соглашается до определенной степени с посылками Зокера. Он думает, что мелочность и чрезмерная утонченность в классификации были особенностями мегарских философов и что Платон намеренно доводит классификацию до крайней тонкости и мелочности, чтобы пародировать их действия и превратить их в насмешку. (Proleg. ad Sophist. с. 32-36, ad Politic. с. 54-55.)

Но откуда Зокер и Стальбаум знают, что эта крайняя мелочность подразделения на классы была характеристикой мегарских философов? Ни один из них не приводит никаких доказательств этого. Действительно, сам Стальбаум говорит, очень верно (Proleg. ad Politic. с. 55): «Quæ de Megaricorum arte dialecticâ accepimus, sane quam sunt paucissima». Он мог бы добавить, что то немногое, что мы слышим об их диалектике, скорее противоречит этой предполагаемой мелочности положительной классификации, чем согласуется с ней. Что мы слышим, так это то, что они были чрезвычайно остры и тонки в спорных диспутах — способными нападающими на позицию логического оппонента. Но этот талант не имеет ничего общего с мелочностью положительной классификации: и даже указывает на другой склад ума. Более того, мы слышим об Евклиде, главе мегарской школы, что он расширил значение Summum Genus Парменида — Ἓν καὶ Πᾶν. Евклид называл это Unum, Bonum, Simile et Idem Semper, Deus и т. д. Но мы не слышим, чтобы Евклид признавал серию подчиненных родов или видов, расширяющихся путем логического шествия ниже этого первичного Unum. Насколько мы можем судить, этого, по-видимому, не хватало в его философии. Тем не менее именно эти подчиненные роды или виды платоновские «Софист» и «Политик» поставляют в изобилии, и даже избытке, сообразно с предписанием, изложенным Платоном в «Филебе» (с. 14). Слова «Софиста» (с. 216 D) скорее указывают на то, что элейский странник объявлен не обладающим характером и атрибутами мегарского диспута.

25 Хотя совет, данный здесь Платоном относительно принципов классификации, очень разумен, тем не менее он сам в этом же диалоге подал пример нежелания действовать согласно ему («Софист», с. 231 A-B). Следуя своей собственной нисходящей серии разделений, он обнаруживает, что софист соответствует великому ментальному очистителю — человеку, который применяет эленхос или перекрестный допрос к юным умам, чтобы очистить то ложное убеждение в знании, которое является великим препятствием для всякого улучшения. Но хотя он приведен своим собственным процессом к этой точке, Платон уклоняется от признания этого. Его неприязнь к софисту не позволяет ему. «Софист действительно» (говорит он) «очень похож на этого великого педагога: но так же волк очень похож на собаку — самый дикий из животных на самого кроткого. Мы всегда должны быть чрезвычайно осторожны с этими сходствами: вся их совокупность наиболее скользкая. Тем не менее мы не можем не признать, что софист представляет этот облагораживающий процесс — то есть высокий и истинно породистый софист».

Можно заметить, что замечание Платона здесь об ὁμοιότητες (сходствах) противоречит тому, что он сам сказал ранее (стр. 227 B). Нежелание ставить собаку и волка в один класс является точным примером той самой ошибки, которую он только что указал для исправления. Научное сходство между этими двумя животными очень близко, но антитеза чувств, испытываемых людьми по отношению к тому и другому, является крайней.

Очиститель — вид в составе рода разделителя — отделяет добро от зла. Зло бывает двух видов; худший вид — это невежество, принимающее само себя за знание.

После этих справедливых замечаний о классификации в целом элеец переходит к подразделению своей собственной темы. Очистить ум — значит избавиться от зла и сохранить или улучшить добро. Зло же бывает двух видов: болезнь (несправедливость, невоздержанность, трусость и т. д.) и невежество. Болезнь, с которой в теле борется врач, в уме лечится судебным трибуналом; невежество (соответствующее безобразию, неловкости, неспособности в теле, которые обязан исправлять учитель гимнастики) подпадает под лечение учителя или наставника. Невежество, в свою очередь, можно разделить на две главы: одна, хотя и частная, настолько серьезна, что перевешивает все остальные, и требует того, чтобы ее выделили отдельно — это невежество, сопровождаемое ложной уверенностью в знании.

26 Платон, Софист. стр. 228-229.

27 Платон. Софист. стр. 229 C. «Во всяком случае, мне кажется, я вижу некий великий и тяжкий вид невежества, обособленный от всех остальных его частей… Не знать чего-то, но думать, что знаешь».

Увещевание бесполезно против этого худшего вида зла. Против него должен быть применен перекрестный допрос, шок эленхоса. Это высший очиститель.

Чтобы справиться с этим особым и самым серьезным случаем невежества, мы должны признать особое подразделение искусства обучения или образования. Увещевание, которое является обычным способом обучения и которое повсеместно применялось нашими предками, бесполезно против этой ложной уверенности в знании: к ней можно подойти и вылечить ее только с помощью эленхоса, или философского перекрестного допроса. Пока человек считает себя мудрым, вы можете читать лекции вечно, не производя на него никакого впечатления: вы не принесете пользы, подавая пищу, когда желудок болен. Но экзаменатор, задавая ему вопросы по тем предметам, которые тот претендует знать, вскоре запутывает его в противоречиях с самим собой, заставляя его почувствовать со стыдом и унижением свое собственное подлинное невежество. После того как он был таким образом избавлен от заблуждений — болезненный, но необходимый процесс, который невозможно осуществить иначе как с помощью эленхоса, — его ум становится открытым и восприимчивым, так что положительное знание может быть передано ему с пользой. Эленхос — это великое и высшее очищение: тот, кто не был ему подвергнут, будь он даже Великим царем, нечист, необразован и неспособен к подлинному счастью. 28

28 Платон, Софист. стр. 230 D-E.

Применение этого эленхоса — работа софиста, если смотреть на нее с лучшей стороны. Но если смотреть на него таким, какой он есть на самом деле, он — фокусник, который учит учеников спорить обо всем, который выдает ложь за истину.

Этот процесс перекрестного допроса и избавления от заблуждений, применяемый к ложной уверенности в знании и составляющий единственное противоядие от нее, — это дело софиста, если смотреть на него с лучшей стороны. 29 Но Платон не позволит софистам разделить эленхос, великое сократическое достижение и миссию: и он находит или создает тонкое различие, чтобы отстранить их. Софист (так продолжает элеец) — это спорщик, и он учит всех своих юных учеников спорить обо всем, как будто они это знают — о религии, астрономии, философии, искусствах, законах, политике и обо всем остальном. Он учит их спорить в каждой области против людей, обладающих специальными знаниями: он создает в умах других веру в то, что он действительно знает все те различные предметы, относительно которых он способен успешно спорить и проводить перекрестный допрос: таким образом, он и обладает, и передает своим ученикам кажущееся знание, имитацию и претензию на реальность. 30 Он своего рода фокусник: имитатор, который подсовывает людям то, что кажется реальностью, если смотреть издалека, но что при ближайшем рассмотрении оказывается не похожим на реальность. 31

29 Платон, Софист. стр. 231 B. «А эленхос, который в нынешнем рассуждении оказался связанным с пустым самомнением, пусть не называется у нас ничем иным, как благородным софистическим искусством».

30 Платон, Софист. стр. 232-233 C, 235 A. Сократ говорит нам в платоновской «Апологии» (стр. 23 A), что именно такой эффект производил его собственный перекрестный допрос на слушателей: они полагали, что он мудр в тех темах, в которых он разоблачал невежество других. «Воспоминания» Ксенофонта демонстрируют то же впечатление, произведенное беседой Сократа, даже когда он разговаривал с ремесленниками об их собственных искусствах. Сократ, правда, не претендовал на то, чтобы кого-то учить, — и он, конечно, не брал платы за обучение. Но мы ясно видим, что этот отказ никого не обманул; что он действительно учил, хотя и безвозмездно; и что то, чему он учил, было искусством перекрестного допроса и спора. Мы узнаем это не только от его врага Аристофана и из действий его противников Крития и Харикла (Ксеноф. «Воспоминания» i. 2), но также из его собственного заявления в платоновской «Апологии» (стр. 23 C, 37 E, 39 B) и из языка Платона и Ксенофонта повсюду. Платон здесь озадачен тем, чтобы провести четкую линию различия между эленхосом Сократа и спорными аргументами тех софистов, которых он называет эристиками — название, заслуженное Сократом не меньше, чем любым из них. Платон здесь обвиняет софистов в том, что они говорят о множестве предметов, которых они не знают, и учат своих учеников делать то же самое. Это в точности то, чем Сократ занимался всю свою жизнь и что он делал лучше всех — на отрицательной стороне.

31 Платон, Софист. стр. 235-236.

Сомнение, поднятое элейцем. Как может быть возможным думать или говорить ложно?

Здесь, однако (продолжает Платон), мы вовлечены в трудность. Как может вещь казаться тем, чем она не является? Как может человек, который высказывает мнение или утверждает, высказывать мнение или утверждать ложно — то есть высказывать мнение или утверждать то, чего нет? Чтобы признать это, мы должны предположить, что то, чего нет (или Не-сущее, Ничто), обладает реальным существованием. Такое предположение влечет за собой большие и часто обсуждаемые трудности. Оно было провозглашено Парменидом совершенно недопустимым. 32

32 Платон, Софист. стр. 236 E — 237 A. «Все это полно затруднений, как в прежние времена, так и сейчас. Ибо как сказать, что ложные высказывания или мнения действительно существуют, и, произнеся это, не оказаться в противоречии с самим собой, — это совершенно трудно… Этот довод осмелился предположить, что не-сущее существует; ибо иначе ложь не могла бы возникнуть».

Мы уже видели, что Платон обсуждал этот же вопрос в «Теэтете» и что после попыток и отвержения многих последовательных гипотез, чтобы показать, как ложное предположение или ложное утверждение может быть объяснено как возможное с помощью теории, не содержащей противоречий, он оставил вопрос нерешенным. Теперь он возобновляет его очень подробно. Он занимает более половины 33 диалога. Ближе к концу, но только тогда, он возвращается к определению софиста.

33 От стр. 236 D до стр. 264 D.

Он продолжает исследование этой проблемы серией вопросов.

Во-первых, элеец излагает мнение, которое его смущает и которое он стремится либо опровергнуть, либо объяснить. (К сожалению, у нас нет изложения этого мнения, ни оснований, на которых оно держалось, от тех, кто действительно его придерживался.) Не-сущее, или Ничто, не является именем какой-либо существующей вещи или какого-либо Нечто. Но каждый, кто говорит, должен говорить о чем-то: поэтому, если вы пытаетесь говорить о Не-сущем, вы пытаетесь говорить ни о чем — что равносильно тому, чтобы не говорить вовсе. 34 Более того, к каждому Нечто вы можете добавить что-то еще: но к Не-сущему, или Ничто, вы не можете добавить ничего. (Non-Entis nulla sunt prædicata.) Теперь Число есть нечто, или включено в число Сущих: поэтому вы не можете применить число, ни единственное, ни множественное, к Не-сущему: и поскольку каждая вещь, которую мыслят или описывают, должна быть либо одной, либо многими, невозможно ни мыслить, ни описать Не-сущее. Вы не можете говорить о нем, не впадая в противоречие. 35

34 Платон, Софист. стр. 237 E. Элеец здесь излагает это мнение не как свое собственное, а как мнение, разделяемое другими, и как то, которое он не видел ясно; в «Государстве» (v. стр. 478 B-C) мы находим Сократа, выдвигающего подобную доктрину как свою собственную. Так же и в «Кратиле», где эта же тема обсуждается (стр. 429 D, 430 A), Кратил представлен как утверждающий, что ложные суждения невозможны: что суждения, неправильно называемые ложными, в действительности являются сочетаниями звуков без какого-либо смысла, подобно ударам в колокол.

35 Платон, Софист. стр. 238-239.

Софист отвергнет наше определение и ускользнет, утверждая, что говорить ложно невозможно. Он потребует от нас создать рациональную теорию, объясняющую Не-сущее.

Поэтому, когда мы характеризуем софиста как того, кто строит призраки вместо реальностей — кто представляет нам то, чего нет, как похожее на то, что есть, и как ложную замену того, что есть, — он спросит нас, что мы имеем в виду? Если, чтобы проиллюстрировать наше значение, мы укажем на изображения вещей в зеркалах или чистой воде, он притворится слепым и откажется от свидетельства чувств: он потребует от нас создать рациональную теорию, объясняющую Не-сущее или Ничто. 36 Но когда мы пытаемся сделать это, мы противоречим сами себе. Призрак — это то, что, не будучи истинным двойником реальности, тем не менее настолько похоже на нее, что его принимают за реальность. Quatenus призрак, он есть Сущее: quatenus реальность, он есть Не-сущее: таким образом, одна и та же вещь является и Сущим, и Не-сущим: что мы объявили ранее невозможным. 37 Поэтому, когда мы обвиняем софиста в том, что он выдает призраки за реальности, мы предполагаем ложно: мы предполагаем вещи, не существующие или противоположные тем, которые существуют: мы предполагаем, что существующее не существует, или что несуществующее существует. Но это предполагает как сделанное то, что не может быть сделано: поскольку мы признали не один раз, что Не-сущее не может быть описано языком само по себе, ни присоединено каким-либо образом к Сущему. 38

36 Платон, Софист. стр. 239-240. «Он будет смеяться над твоими словами, когда ты будешь говорить с ним, как с видящим, притворяясь, что не знаешь ни зеркал, ни воды, ни вообще зрения; он будет спрашивать тебя только на основании слов».

37 Платон, Софист. стр. 240 B.

38 Платон, Софист. стр. 241 B. «Ибо мы часто вынуждены приписывать сущее не-сущему, хотя только что согласились, что это самое невозможное из всего».

Излагая дело таким образом, мы обнаруживаем, что предполагать ложно или утверждать ложно — это противоречие. Но есть еще один возможный выход из трудности (продолжает элеец).

Элеец переходит от Не-сущего к Сущему. Теории различных философов о Сущем.

Давайте на мгновение обратимся (говорит он) от Не-сущего к Сущему. Различные философы-физики говорят нам немало о Сущем. Они сильно различаются между собой. Некоторые философы представляют Сущее как тройственное, включающее три различных элемента, иногда в гармонии, иногда в разногласии друг с другом. Другие говорят нам, что оно двойственное — влажное и сухое — или горячее и холодное. Третья школа, особенно Ксенофан и Парменид, провозглашают его по существу Единым. Гераклит смешивает различные теории, утверждая, что Сущее есть и многое, и единое, всегда в процессе разделения и соединения: Эмпедокл принимает похожий взгляд, только отбрасывая «всегда» и объявляя, что процесс разделения чередуется с процессом соединения, так что Сущее иногда Многое, иногда Единое. 39

39 Платон, Софист. стр. 242 D-E.

Трудности относительно Сущего так же велики, как и относительно Не-сущего.

Теперь, когда я смотрю на эти различные теории (продолжает элеец), я обнаруживаю, что не слежу за ними и не понимаю их; и что я не знаю ничего больше или лучше о Сущем, чем о Не-сущем. Я думал, будучи молодым человеком, что понимаю и то, и другое: но теперь я обнаруживаю, что не понимаю ни того, ни другого. 40 Трудности относительно Сущего так же велики, как и относительно Не-сущего. Что имеют в виду эти философы, говоря, что Сущее двойственно или тройственно? что существуют два различных существующих элемента — Горячее и Холодное — или три? Что вы имеете в виду, говоря, что Горячее и Холодное существуют? Является ли существование чем-то отличным от Горячего и Холодного? Если так, то всего три элемента, а не два. Вы имеете в виду, что существование — это нечто, принадлежащее обоим и утверждаемое об обоих? Тогда вы провозглашаете обоих Единым: и Сущее, вместо того чтобы быть двойственным, в конечном счете будет только Единым.

40 Платон, Софист. стр. 243 B.

Является ли Сущее Многим или Единым? Если Многим, то сколько? Трудности относительно Единого и Целого. Теоретики о Сущем не могут их решить.

Таковы вопросы, которые элейский представитель Платона задает тем философам, которые утверждают, что Сущее множественно. Затем он обращается к тем, кто утверждает, что Сущее единственно, или Unum. Вы имеете в виду, что Unum идентично Сущему — и являются ли они только двумя именами для одной и той же Единой и единственной вещи? Не может быть двух различных имен, принадлежащих одной и той же вещи: и все же, если это не так, одно из имен должно быть именем ничто. Во всяком случае, если есть только одно имя и одна вещь, все же само имя отличается от вещи — так что двойственность все равно должна быть признана. Или если вы берете имя как идентичное Единой вещи, оно будет либо именем ничто, либо именем имени. 41

41 Платон, Софист. стр. 244 D.

Опять же, что касается Целого: — является ли Целое тем же самым, что Сущее Unum, или отличается от него. Нам скажут, что оно то же самое: но согласно описанию, данному Парменидом, целое сферично, таким образом имея центр и окружность, и, конечно, имея части. Теперь целое, делимое на части, может иметь единство, приписываемое ему как аффекция или акциденция по отношению к сумме его частей: но оно не может быть подлинным, существенным, самосущим Единым, которое не допускает частей или деления. Если Сущее есть Единое по акциденции, оно не идентично Единому, и у нас, таким образом, есть две существующие вещи: и если Сущее не является действительно и существенно Целым, в то время как, тем не менее, Целое существует — Сущее должно быть меньше самого себя и должно в этой степени быть Не-сущим: кроме того, что Сущее и Totum, будучи по природе различными, мы имеем более чем одну существующую вещь. С другой стороны, если мы предположим, что Totum не есть Сущее, последует тот же результат. Сущее все равно будет чем-то меньшим, чем оно само; — Сущее никогда не может иметь никакой величины, ибо каждый квантум необходимо является целым в себе — и Сущее никогда не может быть порождено, поскольку все порожденное также необходимо является целым. 42

42 Платон, Софист. стр. 245 A-C.

Теории тех, кто не признает определенного числа Сущих или элементов. Два класса их.

Таково исследование, которое элеец посвящает теориям тех философов, которые придерживались одного, двух или определенного числа самосущих Сущих или элементов. Его цель — показать, что даже в их схемах Сущее столь же непостижимо и содержит столько же противоречий, как и Не-сущее. И чтобы завершить ту же демонстрацию, он переходит к разбору теорий тех, кто не признает никакого определенного или специфического числа элементов или Сущих. 43 Из них он выделяет два класса, находящихся в прямом и решительном противостоянии друг другу относительно того, что составляет Сущность. 44

43 Платон, Софист. стр. 245 E.

44 Платон, Софист. стр. 246 A. «Похоже, что между ними идет нечто вроде битвы гигантов из-за их спора друг с другом о сущности».

1. Философы-материалисты. 2. Друзья Идей или идеалисты, которые признают такие Идеи единственными реальными Сущими.

Во-первых, философы-материалисты, которые не признают ничего существующим, кроме того, что осязаемо; определяя Сущность как идентичную Телу и отрицая всякую бестелесную сущность. Платон не упоминает имен: но он имеет в виду (согласно некоторым комментаторам) Левкиппа и Демокрита — возможно, также Аристиппа. Во-вторых, другие философы, которые, диаметрально противоположные материалистам, утверждали, что не существует реальных Сущих, кроме определенных Идей, Форм, родов или видов, бестелесных и постижимых только интеллектом: что истинная и реальная сущность не может быть найдена в тех телах, в которых ее искали материалисты: что тела находятся в постоянном порождении и исчезновении, предоставляя не более чем преходящее подобие реальности, не выдерживающее 45 проверки разумом. Под последними понимаются (так думают Шлейермахер и другие, хотя, по моему суждению, ошибочно) Евклид и мегарская школа философов.

45 Платон, Софист. стр. 246 B-C. «...принуждая признать истинной сущностью некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же тех и то, что ими (т. е. материалистами) называется истиной, они в своих рассуждениях разбивают на мелкие части, называя порождением некую сущность, которая находится в постоянном движении».

Аргумент против материалистов — Справедливость должна быть чем-то, поскольку она может присутствовать или отсутствовать, создавая ощутимую разницу — Но Справедливость не есть тело.

Элеец переходит к комментариям доктрин, которых придерживаются эти противоборствующие школы мыслителей относительно Сущности или Реальности. С последними (говорит он) легче иметь дело, ибо они более мягкие. С материалистами трудно, и почти невозможно, иметь дело вообще. Действительно, прежде чем мы сможем иметь дело с ними, мы должны предположить, что они для этого случая лучше, чем они показывают себя в реальности, и готовы отвечать более подобающим образом, чем они делают на самом деле. 46 Эти материалисты признают (продолжает Платон), что человек существует — одушевленное тело, или соединение ума и тела: они далее допустят, что ум одного человека отличается от ума другого: — один справедлив, благоразумен и т. д., другой несправедлив и неблагоразумен. Один человек справедлив благодаря привычке и присутствию справедливости: другой несправедлив благодаря привычке и присутствию несправедливости. Но справедливость, безусловно, должна быть чем-то — несправедливость также должна быть чем-то — если каждая может присутствовать или отсутствовать в чем-либо; и если их присутствие или отсутствие создает такую ощутимую разницу. 47 И справедливость или несправедливость, благоразумие или неблагоразумие, так же как и ум, в котором пребывает то или другое, не являются ни видимыми, ни осязаемыми, и не имеют никакого тела: они все невидимы.

46 Платон, Софист. стр. 246 C. «С теми, кто полагает ее (сущность) в идеях, легче: они более кроткие; с теми же, кто насильно все сводит к телу, труднее: пожалуй, даже почти невозможно. Но мне кажется, что нужно поступить с ними так... По возможности, если бы это было возможно, сделать их лучше на деле; если же это невозможно, то на словах, предполагая, что они готовы отвечать более законным образом, чем сейчас».

47 Платон, Софист. стр. 247 A. «Но ведь то, что способно к чему-либо присоединяться и отторгаться, они во всяком случае назовут чем-то существующим».

По крайней мере, многие из них уступят этот пункт, хотя не все Сущее является общим для телесного и бестелесного. Сущее эквивалентно потенциальности.

Вероятно (отвечает Теэтет), эти философы стали бы утверждать, что душа или ум обладают телом; но они постыдились бы либо отрицать, что справедливость, благоразумие и т. д. существуют как реальности, либо утверждать, что справедливость, благоразумие и т. д. — все это тела. 48 Эти философы, должно быть, тогда стали лучше (возражает элеец): ибо первоначальные и подлинные лидеры их не уступят даже столько. Но давайте примем уступку. Если они допустят хоть какую-то бестелесную реальность вообще, как бы мала она ни была, наше дело сделано. Ибо мы затем призовем их сказать, что общего между последними и теми другими реальностями, которые имеют тела, врожденные и существенные для них, — чтобы оправдать имена «реальный», «сущность», дарованные обоим. 49 Возможно, они приняли бы следующее определение Сущего или Реального — Сущности или Реальности. Каждая вещь, которая обладает каким-либо родом силы, либо действовать на что-то другое, либо подвергаться воздействию чего-то другого, пусть даже только один раз или в малейшей степени — каждая такая вещь есть истинное и реальное Сущее. Характерным признаком или определением Сущего или Реального является сила или потенциальность. 50

48 Платон, Софист. стр. 247 B. «Они отвечают... что душа, по их мнению, обладает неким телом, но что касается благоразумия и каждого из тех качеств, о которых ты спрашивал, они стыдятся либо дерзать утверждать, что они не являются чем-то существующим, либо настаивать на том, что все они — тела».

49 Платон, Софист. стр. 247 C-D. «Ибо если они согласятся признать хотя бы что-то малое из сущего бестелесным, этого достаточно. Ибо то, что присуще и тем, и другим, обладающим телом, и на что они смотрят, называя и то, и другое существующим, — это им и следует сказать».

50 Платон, Софист. стр. 247 D-E. «Я говорю, что все, что обладает какой-либо силой, будь то по своей природе способное воздействовать на что-то другое или испытывать воздействие даже от самого ничтожного, пусть даже только однажды, — все это действительно существует; ибо я полагаю, что сущее — это не что иное, как сила».

Аргумент против идеалистов — которые отличают Сущее от порожденного и говорят, что мы вступаем в общение с первым через наши умы, со вторым через наши тела и чувства.

Элеец теперь обращается к философам противоположной школы — менталистам или идеалистам, — которых он называет друзьями Идей, Форм или видов. 51 Эти люди (говорит он) отличают порожденное, преходящее и изменчивое — от Сущего или Реального, которое вечно, неизменно, всегда одно и то же: они отличают порождение от сущности. С порожденным (согласно их доктрине) мы вступаем в общение через наши тела и наши телесные восприятия: с Сущим мы вступаем в общение через наш ум и наше интеллектуальное постижение. Но что они имеют в виду (продолжает элеец) под этим «вступлением в общение»? Не является ли это действием или страданием, произведенным определенной силой агента и пациента, вступающих в сотрудничество друг с другом? и не является ли это определением, которое мы только что дали, Сущего или Реального.

51 Платон, Софист. стр. 248 A. «друзей идей».

Вступление в общение — Что? Подразумевает относительность. Сущее познается умом. Оно, следовательно, страдает или претерпевает изменение. Сущее включает в себя как неизменное, так и изменчивое.

Нет — ответят эти философы — мы не принимаем ваше определение как определение Сущего: оно применимо только к порожденному. Порождение действительно включает в себя или исходит из взаимности агента и пациента: но ни сила, ни действие, ни страдание не имеют никакого применения к Сущему или Реальному. Но вы признаете (говорит элеец), что ум знает Сущее — и что Сущее познается умом. Теперь это «знание», не является ли оно действием — и не является ли «быть познаваемым» страданием? Если «знать» — это действие, то Сущее, будучи познаваемым, подвергается воздействию, страдает чем-то или претерпевает какое-то изменение, — что было бы невозможно, если бы мы предположили, что Сущее вечно неизменно. Эти философы могли бы ответить, что они не признают «знать» как действие, а «быть познаваемым» как страдание. Они утверждают, что Сущее вечно неизменно, и они придерживаются своего другого утверждения, что Сущее познается умом. Но (настаивает элеец) могут ли они действительно верить, что Сущее вечно одно и то же и неизменно — что оно не имеет ни жизни, ни ума, ни интеллекта, ни изменения, ни движения? Это невероятно. Они должны признать, что Изменение и Изменчивое должны считаться Сущими или Реальностями: ибо если они не считаются таковыми, и если все Сущие неизменны, ни одно Сущее не может быть объектом познания для какого-либо ума. Но хотя изменчивое принадлежит Сущему, мы не должны утверждать, что все Сущее изменчиво. Не может быть ни интеллекта, ни знания без чего-то постоянного и неизменного. Столь же необходимо признать что-то постоянным и неизменным — что-то другое движущимся и изменчивым: Сущее или реальность включает в себя одинаково и то, и другое. Истинный философ поэтому не может согласиться с теми «Друзьями Идей», которые утверждают, что все Сущее или Реальность находится в покое и неизменно, либо под одной формой, либо под многими: — еще меньше он может согласиться с теми противоположными рассуждающими, которые поддерживают, что вся реальность находится в постоянном изменении и движении. Он признает и то, и другое — покой и движение — постоянное и изменчивое — как составляющие вместе общую реальность или Ens Totum.

Движение и покой — оба они являются Сущими или реальностями. Оба согласуются в Сущем. Сущее есть tertium quid — отличное от обоих. Но как может что-либо быть отличным от обоих?

Тем не менее, мы не преодолели наши трудности. Движение и Покой — противоположности; однако мы говорим, что каждое и оба являются Реальностями или Сущими. В чем они оба согласны? Не в движении и не в пребывании в покое, а просто в существовании или реальности. Существование или реальность, следовательно, должно быть tertium quid, отдельно от движения и покоя, а не суммой этих двух элементов. Сущее или Реальное не является, по своей собственной природе, ни в движении, ни в покое, но отлично от обоих. Но как это может быть? Конечно, все, что не находится в движении, должно быть в покое — все, что не находится в покое, должно быть в движении. Как может что-либо быть ни в движении, ни в покое; стоя отдельно от обоих? 52

52 Платон, Софист. стр. 250 C.

Здесь элеец прерывается без решения. Он заявляет о своей цели показать, что Сущее так же полно загадок, как и Не-сущее.

Здесь элеец прерывает свое исследование, не решая проблемы, которые он накопил. Моей целью было (говорит он 53) показать, что Сущее было столь же полно трудностей и затруднений, как и Не-сущее. Достаточно было сказано, чтобы доказать это ясно. Когда мы сможем однажды избавиться от неясности относительно Сущего, мы можем надеяться быть столь же успешными с Не-сущим.

53 Платон, Софист. стр. 250 D.

Аргумент против тех, кто не признает никакой предикации законной, кроме идентичной. Насколько Идеи допускают взаимообщение друг с другом.

Давайте попробуем (продолжает он) другой путь. Мы знаем, что в нашей повседневной речи принято применять много различных предикатов к одному и тому же субъекту. Мы говорим об одном и том же человеке, что он прекрасен, высок, справедлив, храбр и т. д., и несколько других эпитетов. Некоторые люди отрицают наше право делать это. Они говорят, что предикат всегда должен быть идентичен субъекту: что мы можем использовать с приличием только такие суждения, как следующие — человек есть человек — добро есть добро и т. д.: что применять много предикатов к одному и тому же субъекту — значит превращать одну вещь во многие вещи. 54 Но в ответ этим противникам, так же как и тем, с которыми мы боролись ранее, мы поставим перед ними три альтернативы, из которых они должны выбрать одну. 1. Либо все Идеи допускают взаимообщение друг с другом. 2. Либо никакие Идеи не допускают такого взаимообщения. 3. Либо некоторые Идеи допускают его, а другие нет. Между этими тремя должен быть сделан выбор. 55

54 Платон, Софист. стр. 251 B. «...как невозможно, чтобы многое было единым, а единое — многим, и т. д.»

55 Платон, Софист. стр. 251 E.

Никакого взаимообщения между какими-либо различными идеями. Опровергнуто. Обычная речь несовместима с этой гипотезой.

Если мы примем первую альтернативу — что нет взаимообщения Идей — тогда Идеи «движение» и «покой» не могут иметь никакого взаимообщения с Идеями «сущность» или «реальность». Другими словами, ни движение, ни покой не существуют: и таким образом теория как тех, кто говорит, что все вещи находятся в постоянном движении, так и тех, кто говорит, что все вещи находятся в постоянном покое, становится необоснованной и невозможной. Кроме того, эти самые люди, которые отрицают всякое взаимообщение Идей, вынуждены признавать его неявно и невольно в своих обычных формах речи. Они не могут вести разговор без него, и они, таким образом, служат постоянным опровержением своей собственной доктрины. 56

56 Платон, Софист. стр. 252 D.

Взаимное взаимообщение всех Идей — недопустимо.

Вторая альтернатива — что все Идеи могут вступать в общение друг с другом — также легко опровергается. Если бы это было правдой, движение и покой могли бы быть соединены: движение было бы в покое, а покой был бы в движении — что абсурдно. Эти и другие идеи противоположны друг другу. Они взаимно исключают и отвергают всякое взаимообщение. 57

57 Платон, Софист. стр. 252 E.

Некоторые Идеи допускают взаимообщение, другие нет. Это единственно допустимая доктрина. Аналогия букв и слогов.

Остается только третья альтернатива — что некоторые идеи допускают взаимообщение, другие нет. Это истинная правда (говорит элеец). Так обстоит дело с буквами и словами в языке: некоторые буквы соединяются в слова часто и удобно — другие редко и неловко — другие никогда не могут и не смогут соединиться. То же самое с сочетанием звуков для получения музыки. Требуется навык и искусство, чтобы определить, какие из этих сочетаний допустимы.

Требуются искусство и навык, чтобы различить, какие Идеи допускают взаимообщение, а какие нет. Это особый интеллект Философа, который живет в яркой области Сущего: софист живет во тьме Не-сущего.

Так же и в отношении взаимообщения Идей, требуются навык и искусство, чтобы решить, какие из них будут соединяться, а какие нет. В каждом специальном искусстве и профессии дело обстоит похоже: невежественный человек потерпит неудачу в решении этого вопроса — человек со специальным навыком один преуспеет. — Так и в отношении взаимообщения Идей или родов универсально друг с другом, требуется всеобъемлющая наука истинного философа, чтобы решить. 58 Замечать и изучать эти Идеи — цель философа в его диалектике или рассудочном споре. Он может проследить одну Идею, простирающуюся через множество отдельных частностей; он может отличить ее от всех других Идей: он знает, какие Идеи не просто отличны друг от друга, но неспособны к союзу и взаимно отталкивающи — какие из них способны к полному соединению, одна ограничивающая и охватывающая другую — и какие из них допускают соединение частичное и случайное друг с другом. 59 Философ, таким образом, держится близко к Идее вечного и неизменного Сущего или Реальности — области такого яркого света, что глаза вульгарных людей не могут ясно видеть его: в то время как софист, с другой стороны, также труден для видения, но по противоположной причине — из-за тьмы той области Не-сущего или Не-реальности, в которой он ведет свою рутинную работу. 60

58 Платон, Софист. стр. 253 B. «Разве не с помощью некоего знания необходимо идти через рассуждения тому, кто собирается правильно показать, какие из родов согласуются друг с другом, а какие не допускают друг друга?»

59 Платон, «Софист», 253 D-E.

60 Платон, «Софист», 254 A. «Философ же, всегда приобщающийся через рассуждения к Идее Сущего, из-за яркости той области вовсе не легко различим; ведь очи души большинства людей не в силах вынести созерцание божественного».

Он переходит к исследованию того, что такое Не-сущее. Для анализа он берет пять основных Идей: Движение, Покой, Сущее, Тождественное, Иное.

Нам все еще предстоит определить (продолжает Платон), что такое это Не-сущее или Не-реальность. С этой целью мы рассмотрим не все Идеи или Роды, а лишь некоторые, наиболее важные. Мы начнем с двух уже упомянутых — Движения и Покоя (= Изменения и Постоянства), которые, как признано, несовместимы и взаимно исключают друг друга. Однако Сущее вступает в партнерство с обоими: ведь и то и другое есть или существует. 61 Это составляет три Идеи или Рода — Движение, Покой, Сущее: каждая из этих трех тождественна самой себе и отлична от двух других. Здесь мы произнесли два новых слова — Тождественное, Иное. 62 Обозначают ли эти слова две другие Идеи, помимо трех вышеназванных, но при этом обязательно всегда смешивающиеся в партнерстве с этими тремя, так что всего получается пять Идей? Или же эти две — Тождественное и Иное — являются существенными придатками трех вышеназванных? На этот последний вопрос следует ответить отрицательно. Тождественное и Иное не являются существенными придатками или частями, присоединенными к Движению, Покою, Сущему. Тождественное и Иное могут быть приписаны как Движению, так и Покою: а то, что может быть одинаково приписано двум противоположностям, не может быть существенной частью или придатком ни одной из них. Следовательно, ни Движение, ни Покой по своей сути не являются ни Тождественными, ни Иными: хотя оба они причастны Тождественному или Иному — т.е. вступают в случайное сопартнерство как с одним, так и с другим. 63 Мы также не можем сказать, что Сущее тождественно Idem (Тождественному) или Diversum (Иному). Не тождественно Idem — ибо мы говорим о Движении и Покое как о Entia или Существованиях: но мы не можем говорить о них как о тождественных. Не тождественно Diversum — ибо «иное» — это имя, относительное к чему-то другому, от чего оно отлично, но Сущее не является таковым в этом отношении. Движение и Покой суть или существуют, каждое само по себе: но каждое из них является иным относительно другого и относительно других вещей в целом. Соответственно, мы имеем здесь пять Идей или Родов — Сущее, Движение, Покой, Idem, Diversum: каждый из них отличен от всех остальных и независим от них.

61 Платон, «Софист», 254 D. «Сущее же причастно обоим: ведь оба они, по-видимому, существуют».

62 Платон, «Софист», 254 E. «Что же это мы теперь так назвали Тождественное и Иное? Не являются ли они двумя родами, отличными от тех трех, и т.д.»

63 Платон, «Софист», 255 B. «Оба они причастны Тождественному и Иному... Не будем же утверждать, что Движение есть Тождественное или Иное, равно как и Покой».

64 Платон, «Софист», 255 D.

Идея Иного пронизывает все остальные.

Эта Идея Иного или Различного пронизывает все остальные: ибо каждая из них отлична от других не благодаря чему-то в своей собственной природе, а потому, что она причастна Идее Иного. 65 Каждая из пяти отлична от других: или, выражая тот же факт другими словами, каждая из них не есть любая из остальных. Так, движение отлично от покоя, или не есть покой: но, тем не менее, движение есть или существует, потому что оно причастно Идее — Сущее. Далее, движение отлично от Тождественного: оно не есть Тождественное: но, тем не менее, оно есть тождественное, потому что оно причастно природе Тождественного, или тождественно самому себе. Таким образом, оба утверждения истинны в отношении движения: оно есть тождественное; оно не есть тождественное, потому что оно причастно или вступает в партнерство как с Тождественным, так и с Иным. 66 Если бы движение каким-либо образом было причастно Покою, мы могли бы говорить о неподвижном движении: но это невозможно: ибо мы уже сказали, что некоторые Идеи не могут вступать в общение — что они абсолютно исключают друг друга.

65 Платон, «Софист», 255 E. «И мы скажем, что она (природа Иного) прошла через все: ведь каждое из них отлично от других не благодаря своей собственной природе, а благодаря причастности Идее Иного».

66 Платон, «Софист», 256 A. «Следует согласиться, что движение и тождественно, и не тождественно, и не стоит смущаться этим, и т.д.»

Движение отлично от Иного, или не есть Иное. Движение отлично от Сущего — другими словами, оно есть Не-сущее. Каждая из этих Идей есть и Сущее, и Не-сущее.

Далее, движение отлично не только от покоя и от Тождественного, но также и от самого Иного. Другими словами, оно является и Иным в определенном смысле, и также не Иным: отличным и неотличным. 67 Как оно отлично от покоя, от Тождественного, от Иного — так оно также отлично от Сущего, последнего из пяти идей или родов. Другими словами, движение не есть Сущее — или есть Не-сущее. Оно есть и Сущее, и Не-сущее: Сущее, поскольку оно причастно Бытию или Реальности; Не-сущее, поскольку оно причастно Иному и, таким образом, отлично от Сущего, так же как и от других Идей. 68 То же самое можно сказать о других Идеях — Покое, Тождественном, Ином: каждая из них есть Сущее, потому что она причастна бытию или реальности; каждая из них также есть Не-сущее, или отлична от Сущего, потому что она причастна Иному. Более того, само Сущее отлично от остальных четырех, и в той мере, в какой эти другие существуют, оно есть Не-сущее. 69

67 Платон, «Софист», 256 C. «Разве оно не является иным в некотором смысле, и иным согласно только что сказанному рассуждению».

68 Платон, «Софист», 256 D. «Не ясно ли, что движение поистине есть не-сущее и сущее, поскольку оно причастно Сущему?»

69 Платон, «Софист», 257 A. «И Сущее для нас, поскольку существуют все остальные, постольку не существует; ведь те, будучи не-сущими, каждое само по себе, бесконечны по числу, а остальные не существуют».

Под Не-сущим мы не подразумеваем ничего противоположного Сущему — мы подразумеваем лишь нечто отличное от Сущего. Не-сущее — это такая же реальная Идея, как и Сущее.

Теперь заметьте следствие (продолжает Элеец). Когда мы говорим о Не-сущем, мы не подразумеваем ничего противоположного Сущему, а лишь нечто отличное от Сущего. Когда мы называем что-то «не великим», мы не утверждаем, что оно является противоположностью великого, или что оно «малое»: ибо оно, возможно, просто равно: мы лишь имеем в виду, что оно отлично от великого. 70 Отрицательное суждение в целом не означает ничего противоположного предикату, а лишь нечто иное, отдельное или отличное от предиката. 71 Идея Иного, хотя и имеющая одну и ту же общую природу повсюду, распределяется на множество отдельных частей или особенностей, в зависимости от того, к каким вещам она присоединяется. Так, «не прекрасное» — это особый модус общей Идеи или Рода Иного, поставленный в антитезу другой Идее или Роду, «прекрасному». Антитеза здесь — это антитеза одного Сущего или Реальной вещи другому Сущему или Реальной вещи: «не прекрасное», «не великое», «не справедливое» существуют точно так же и являются столь же реальными, как «прекрасное», «великое», «справедливое». Если Иное является реальной Идеей или Родом, то все его разновидности также должны быть реальными. Соответственно, «Иное, чем Сущее» — это такая же реальная Идея, как и само Сущее: 72 и это то, что мы подразумеваем под Не-сущим: не что-то противоположное Сущему.

70 Платон, «Софист», 257 B. «Когда мы говорим о не-сущем, как видно, мы говорим не о чем-то противоположном сущему, а лишь об ином... Например, когда мы говорим «не великое», мы скорее указываем этим выражением на малое или равное».

Платон здесь подразумевает, что τὸ σμικρὸν (малое) является реальной противоположностью τὸ μέγα (великого). Когда мы говорим μὴ μέγα (не великое), мы не обязательно подразумеваем σμικρόν (малое) — мы можем подразумевать ἴσον (равное). Поэтому τὸ μὴ μέγα (не великое) не подразумевает (по его мнению) противоположности μέγα (великого).

71 Платон, «Софист», 257 B. «Мы не согласимся, что отрицание означает противоположность, а лишь то, что оно указывает на нечто из остального, когда частицы «не» и «ни» ставятся перед последующими словами, или, вернее, перед вещами, к которым относятся слова, произносимые после отрицания».

72 Платон, «Софист», 258 B. «Противопоставление части природы Иного и природы Сущего, противостоящих друг другу, есть не что иное, если можно так выразиться, как сущность самого Сущего; оно означает не противоположность ему, а лишь то, что оно отлично от него».

Элеец утверждает, что опроверг Парменида и показал как то, что Не-сущее является реальной Идеей, так и то, чем оно является.

Здесь Элеец заявляет, что нашел, что такое Не-сущее: что это реальная субстанциальная Идея, исчислимая среди других Идей и имеющая свою собственную отдельную постоянную природу, подобно «не прекрасному», «не великому»: 73 что оно реально и существует точно так же, как Сущее, прекрасное, великое и т.д. Игнорируя запрет Парменида, мы показали (говорит он), не только то, что Не-сущее существует, но и то, что оно собой представляет. Многие Идеи или Роды вступают в партнерство или общение друг с другом; и Не-сущее — это партнерство между Сущим и Иным. Иное, в партнерстве с Сущим, «есть» (существует) вследствие такого партнерства: — однако оно не есть то, с чем оно находится в партнерстве, но отлично от него — и, будучи таким образом отличным от Сущего, оно ясно и необходимо является Не-сущим: в то время как Сущее также, в силу своего партнерства с Иным, отлично от всех других Идей, или «не есть» любая из них, и в этой мере, следовательно, Сущее есть Не-сущее. Мы полностью отбрасываем идею противоположности, не исследуя, является ли она разумно оправданной или нет: мы полностью привязываемся к Идее — Иное. 74

73 Платон, «Софист», 258 B-C. «Не-сущее твердо обладает своей природой... как одна из многих существующих Идей».

74 Платон, «Софист», 258 E — 259 A. «Ведь мы давно уже сказали, что не будем заботиться о том, существует ли противоположность ему или нет, имеет ли она смысл или вовсе лишена его, и т.д.»

«Иное, будучи причастным Сущему, существует благодаря этой причастности, но не является тем, чему оно причастно, а является иным, а будучи иным, чем Сущее, оно с необходимостью является не-сущим, и т.д.»

Представленная сейчас теория — единственная из предложенных до сих пор, которая оправдывает предикацию как законный процесс, с предикатом, отличным от субъекта.

Пусть те, кто может, опровергнут это объяснение (продолжает Элеец), или пусть предложат лучшее, если смогут: если нет, пусть признают вышесказанное возможным. 75 Пусть они не довольствуются умножением кажущихся противоречий, говоря, что одно и то же может быть в каком-то отношении отличным, а отличное может быть в каком-то отношении тем же самым, через тот или иной случайный атрибут. 76 Все эти софизмы ведут лишь к тому, чтобы заставить нас поверить — что ни одна вещь не может быть приписана никакой другой — что нет общения различных Идей друг с другом, нет права приписывать какому-либо субъекту второе имя и обладание новым атрибутом — что, следовательно, не может быть диалектического спора или философии, которые все основаны на таком общении Идей. 77 Мы показали, что Идеи действительно вступают в соединение, что позволяет нам правильно и надлежащим образом соединять предикат с субъектом и составлять суждение и мнение, происходящие среди истинных Идей или Родов. Среди этих истинных Идей или Родов Не-сущее включено как одна из них. 78

75 Платон, «Софист», 259 A-C. «А то, что мы сейчас назвали не-сущим, пусть кто-нибудь либо опровергнет, доказав, что мы говорим неверно, либо, пока он не в силах это сделать, должен говорить так же, как мы... признав это возможным...»

Язык Элейца здесь совершенно не соответствует духу Платона в его отрицательных или исследовательских диалогах. Сказать, как он это делает: «Либо примите объяснение, которое я даю, либо предложите лучшее» — это дилемма, от которой Сократ «Теэтета» и других диалогов полностью отказался бы. Жалоба, высказанная здесь Элейцем на спорщиков, которые делали не что иное, как выдвигали трудности, — та же самая, которую слушатели Сократа высказывали ему (см. Платон, «Филеб», 20 A, где это замечание вложено в уста не противника, а уважительного молодого слушателя); и многие читатели платоновского «Парменида» предавались такой жалобе.

76 Платон, «Софист», 259 D. «В том отношении и согласно тому, в чем, как он говорит, они претерпели это».

77 Платон, «Софист», 259 B, E. «Ведь благодаря взаимному переплетению Идей у нас и возникло рассуждение». 252 B: «Те, кто не позволяет ничему называть другое иным в силу общения с другим».

78 Платон, «Софист», 260 A. «Чтобы у нас было рассуждение, как один из родов сущего». 258 B: «Не-сущее твердо обладает своей природой».

Исследование того, может ли Идея Не-сущего вступать в общение с Идеями Суждения, Мнения, Утверждения.

Затем Элеец переходит к рассмотрению того, входят ли эти два Рода или Идеи — Утверждение, Суждение, Мнение, с одной стороны, и Не-сущее, с другой — в число тех, которые могут или действительно вступают в партнерство и соединение друг с другом. Ибо мы признали, что есть некоторые Идеи, которые не могут вступать в партнерство; и софист, против которого мы рассуждаем, хотя мы и заставили его признать, что Не-сущее является реальной Идеей, может все еще утверждать, что оно является одной из тех, которые не могут вступать в партнерство с Утверждением, Суждением, Мнением — и он может заявить, что мы не можем воплотить ни в языке, ни в ментальном суждении то, чего «нет». 79

79 Платон, «Софист», 260 C-D-E.

Анализ Утверждения. Каждое Утверждение должно иметь имя и глагол — оно должно быть утверждением о чем-то. Ложные утверждения включают Идею Не-сущего в отношении конкретного субъекта.

Давайте внимательно посмотрим, что такое Утверждение, Суждение, Мнение. Как мы говорили об Идеях и буквах, так и о словах: не всякая комбинация слов возможна, чтобы составить значимое утверждение. Ряд имен сам по себе не составит его, как и ряд глаголов. Чтобы составить простейшее утверждение, вы должны соединить по крайней мере одно имя и один глагол, чтобы обозначить что-то относительно существующих вещей или событий прошлого, настоящего и будущего. 80 Теперь каждое утверждение должно быть утверждением о чем-то, или принадлежать к определенному субъекту: каждое утверждение также должно быть определенного качества. 81 «Теэтет сидит» — «Теэтет летит». Вот два утверждения, оба принадлежащие к одному и тому же субъекту, но с противоположными качествами: первое истинное, второе ложное. Истинное утверждение утверждает относительно Теэтета реальные вещи такими, как они есть; ложное утверждение утверждает относительно него вещи, отличные от реальных, или нереальные, как если бы они были реальными. Атрибут «летит» сам по себе так же реален, как атрибут «сидит»: но в отношении Теэтета, или как предикат относительно него, он отличен от реальности, или нереален. 82 Но все же Теэтет является субъектом утверждения, хотя предикат «летит» на самом деле не принадлежит ему: ибо нет другого субъекта, кроме него, и без субъекта утверждение вообще не было бы утверждением. Поэтому, когда разные вещи утверждаются как те же самые, или нереальности как реальности, относительно вас или любого заданного субъекта, утверждение, делающее это, является ложным. 83