ПЛАТФОРМЕННЫЕ МОНОЛОГИ
Автор:
Т. Г. ТАКЕР
Доктор литературы (Кембридж); почетный доктор литературы (Дублин). Профессор классической филологии Мельбурнского университета
МЕЛЬБУРН. ТОМАС К. ЛОТИАН. 1914. ОТПЕЧАТАНО В АНГЛИИ. Все права защищены. Первое издание — май 1914 г.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Представленные ниже монологи были произнесены в качестве публичных выступлений, по большей части перед полуакадемической аудиторией, и их форма не претерпела изменений. Их общая цель заключалась в том, чтобы выступить в защиту литературного образования в то время, когда оно подвергается обесцениванию и порицанию. Однако наряду с общим призывом необходимо указать, что литературу можно не только читать, но и изучать. Поэтому некоторые из статей представляют собой попытку — что всегда является трудной задачей — кристаллизации основных принципов литературного суждения.
Настоящий сборник был составлен, поскольку издатель полагает, что достаточно большое число интеллектуально развитых людей проявит интерес к его прочтению. В целом, это кажется как минимум не худшим основанием для печати книги, чем любое другое.
Выступления на темы «Высший литературный дар», «Становление Шекспира» и «Литература и жизнь» ранее публиковались в виде отдельных брошюр. Тексты «Два преемника Теннисона» и «Гебраизм и эллинизм» были напечатаны в мельбурнской газете Argus во время их произнесения и воспроизводятся здесь с любезного разрешения этой газеты. Беседа на тему «Будущее поэзии» до сих пор в печати не появлялась.
Хотя обстоятельства помешали какому-либо развитию способностей и творчества двух «преемников Теннисона», ни в критике этих писателей, ни в примененных к ним принципах нет ничего, что требовало бы каких-либо изменений на сегодняшний день. В остальном есть надежда, что лекция будет прочитана в свете тех фактов, которые имели место во время ее произнесения.
CONTENTS
Preface The Supreme Literary Gift Hebraism and Hellenism The Principle of Criticism, Applies to Two Successors of Tennyson The Making of a Shakespeare Literature and Life The Future of Poetry
Высший литературный дар
Когда мы читаем какой-нибудь выдающийся отрывок из одного из мировых шедевров, мы испытываем то душевное состояние, которое Лонгин называет проверкой на истинную возвышенность, а именно: наш разум «преисполняется горделивого восторга и радости, словно он сам породил то, что мы читаем». Подобная литература располагает нас к себе точно так же, как «Сикстинская мадонна» или Афродита Милосская. Подобные вещи оказывают на нас своего рода непреодолимое воздействие. Наша жажда совершенства, идеальной красоты на мгновение оказывается полностью утоленной. Наш дух сияет от интенсивного и полного удовлетворения. Ему хочется воздвигнуть здесь скинию, ибо он понимает, что хорошо нам здесь быть. Мы не анализируем, мы не критикуем, мы просто отдаем свои души горделивому восторгу и радости. Более того, в тот момент, когда мы находимся в самом разгаре столь спонтанного и изысканного наслаждения, мы, по всей вероятности, возмутились бы любой попыткой заставить нас осознать, почему именно это творение искусства наполняет наши души до краев, в то время как другое не достигает этого высшего эффекта.
И все же, впоследствии, когда мы размышляем об этой странной силе стихотворения, здания или статуи, или когда мы пытаемся передать другим ощущение их очарования, не ловим ли мы себя на настойчивом вопросе: в чем же кроется секрет великого искусства? И в случае с литературой мы в такие моменты не считаем осквернением нашего восторга поставить отрывок из Шекспира или Мильтона рядом с отрывком из Гомера, Эсхила или Данте, эссе Лэма рядом с главой из Гейне, лирическое стихотворение Бернса рядом со стихотворением Шелли и попытаться найти некую общую меру их совершенства.
Предположим, что в эти более рефлексивные моменты мы можем приблизиться к некоторому объяснению; предположим, мы можем понять, чего достигают только эти великие писатели; тогда, когда мы перечитываем их, само совершенство их достижений выступает вперед и отзывается в нас еще более острым восторгом. Мы чувствуем все то же, что и прежде, но наслаждаемся этим больше, потому что до некоторой степени понимаем, почему мы это чувствуем. Что ни говори, мы никогда не бываем по-настоящему довольны восхищением, которое не может дать себе отчета в причинах. Чем вызваны тысячи трудов по литературной критике, как не тем вечным вопросом, который не дает покоя всем пытливым умам: «Что это за дар, который, помимо простого подбора слов, помимо каденции, ритма и рифмы, помимо простого здравомыслия, помимо чистого интеллекта и помимо всего разнообразия тематики, делает писательство вечно свежим, достойным восхищения, вещью, которая есть красота и радость навсегда?»
Увы! Мы не можем, конечно, обязательно надеяться овладеть этим даром лишь потому, что способны распознать его у великих мастеров. Согласно Апостолу, «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов». «Их сила — от огня, а их происхождение — небесное», — говорит язычник. Небесное происхождение (cœlestis origo) невозможно купить. Тем не менее, даже для обычного человека, который сам стремится писать, из понимания этой истины можно извлечь практическую пользу: он будет знать, в чем именно заключается высший дар. Он не будет тешить себя иллюзией, что это означает лишь грамматическую точность, владение словом, фокусы с фразами, способность к рифмованию, логическую стройность или любые другие заурядные качества и ловкость, которые доступны практически каждому.
Он по крайней мере будет стремиться к правильной цели, и даже если он потерпит неудачу, его работа станет только выше благодаря этому стремлению.
Я не намерен говорить о великих книгах вообще, а только о великой литературе. Литература в собственном смысле слова — это не просто писательство. Вы можете излагать в письменном виде самые важные и неоспоримые истины, касающиеся науки и истории, природы и человека, не будучи при этом ни в малейшей степени литератором. Вы можете спорить, учить и описывать в книгах, которые пользуются огромной популярностью и репутацией, не претендуя на то, чтобы быть фигурой в литературе. Но, с другой стороны, вы можете быть глубоко неправы — логически, научно, исторически, этически, — и все же можете оказывать неотразимое литературное влияние на свое поколение и на все последующие. Чарльз Лэм с пренебрежением отзывается о книгах, которые не являются книгами, о вещах в книжной одежде. Он имел в виду «Богатство народов» Адама Смита, эссе о народонаселении, трактаты по моральной философии и тому подобное. Он имел в виду, что такие труды — это работы, но не литература. «Логика» Милля, географические описания, путеводители, «Происхождение видов» — какова бы ни была ценность таких томов для мысли или знания, они не являются литературой. К таким книгам можно применить только один критерий. Если их утверждения верны, если их рассуждения точны, если их изложение ясно, такие работы хороши в своем роде. Тем не менее, это вряд ли литературное суждение, которое оценивает их. С таким же успехом можно применять «архитектурную» критику к нашим рядам коттеджей с жестяными крышами или к обычному складу, шерстяному амбару или трамвайному депо. Это здания, но это не архитектура.
Между тем Геродот со всеми его суевериями, доверчивостью и ошибками; Платон со всеми его промахами в элементарной логике; Гомер со всем его наивным невежеством в науке и широком мире; Данте, несмотря на его ограниченный кругозор; Мильтон, вопреки его превратному богословствованию, — все они и им подобные являются и всегда будут являться литературой. Неважно, если «Французская революция» Карлейля в действительности так же далека от буквальной правды, как работа Фруда, все же Карлейль и Фруд — это литература, наряду с Геродотом, Ливием и Фруассаром, в то время как самые скрупулезно точные хроники могут быть лишь книгами.
Очарование высшей литературы не зависит от ее даты или страны. Текущий литературный вкус, как мы знаем, меняется в разные периоды и в разных местах. Существуют последовательные моды и школы литературы и литературных принципов — аттическая, александрийская, августовская, итальянская эпохи Возрождения, елизаветинская, эпохи Людовика XIV, королевы Анны, романтизм девятнадцатого века. И все же из каждой из них будут выделяться один или два писателя, иногда больше, которых мы возвели на пьедестал в литературном Пантеоне и чье место там, среди богов, кажется, становится лишь более прочным с течением времени.
Итак, что же остается, какой общий остаток у всех этих литературных мастеров: у Гомера, Сапфо, Эсхила, Платона, Феокрита, Ювенала; у Данте, Чосера, Шекспира, Мольера; у Гёте, Шелли, Виктора Гюго, Карлейля, несмотря на все их явные различия в предмете и стиле, в идеях и идеалах, в широте мысли и знаний? Когда мы отбросили всю варьирующуюся и часто противоречивую критику их эпох; когда мы отсекли характеристики, которые отмечают особую эру; что есть существенно и вечно доброго — в истинном смысле «классического» — благодаря чему эти конкретные писатели возобновляют для себя в каждом поколении голоса понимающего человечества? Если где-то и существует «выживание наиболее приспособленных», то это, безусловно, в искусстве, и особенно в искусстве литературы. Видя, что писатель так не похож на писателя, как в том, что он говорит, так и в том, как он это говорит, что же это за кардинальная литературная добродетель, тот квинтэссенциальный «икс», благодаря которому и те, и другие являются мастерами своего ремесла?
Ответ весьма неуловим. Давайте поищем его вместе, в духе Сократа.
Но прежде позвольте напомнить вам, что для того, чтобы найти ответ, искатель должен обладать как литературной культурой, так и широтой ума. Если мы не читали широко литературу многих сортов и видов; если мы не развили в себе щедрую широту вкуса и признательности, многогранность симпатий и интересов; если мы не исправили наши естественные идиосинкразии тем, что Мэтью Арнольд, вслед за Гёте, называет «гармоничным расширением всех наших способностей», мы не можем видеть ясно; мы не можем отличить впечатления, которые мы получаем от литературной силы и искусства, от впечатлений, которые мы получаем от чего-то другого, к чему мы питаем пристрастие, но что совершенно не относится к делу. Любой, кто принадлежит к определенной «школе», будь то стиль или мысль; любой, кто подходит к литературе с духом, обремененным политической, научной или религиозной предвзятостью, дисквалифицирован. Он не может надеяться стоять одинаково далеко от или одинаково близко к Гомеру, Данте, Шекспиру и Гёте и, отбросив элементы их разногласий, различить и восхититься тем, что определенно и навсегда достойно восхищения в их творениях. Нам не хватает сочувствия к трагическому чувству? Мы уклоняемся от него? Тогда мы не можем быть судьями трагического искусства, «Короля Лира» или «Эдипа». У нас нет чувства юмора или только грубое и вульгарное чувство юмора? Тогда мы не можем быть судьями произведений Сервантеса или Стерна. Мы неспособны к пылкому идеализму? Тогда мы не можем быть справедливы к Шелли. Неужели способность к глубокому почтению и обожанию не наша? Тогда мы не должны претендовать на то, чтобы сказать последнее слово о Данте. Несозвучный предмет мешает нам чувствовать вместе с писателем, и поэтому мы воображаем дефект литературной силы или очарования в нем, в то время как дефект все это время находится в нас самих. Мы на мгновение представим себя идеальными критиками. И давайте сначала посмотрим, чем высший литературный дар не является.
Мы можем признать, что во всей литературе, которую мир не пожелает добровольно предать забвению, должно быть выражено нечто, стоящее выражения. Предмет должен быть в каком-то смысле интересным. Но, по-видимому, не имеет большого значения, как именно он интересует. Он может быть просвещающим, возвышающим или вдохновляющим: он может быть глубоко трогательным: он может быть тонким или изящным по настроению или фантазии: он может быть поразительным: он может быть просто занимательным. Некоторые люди, возможно, вспоминая определенную французскую и другую художественную литературу, сказали бы, что он может быть даже намеренно порочным. В это я не верю. Напротив, к чести мира, который объявлен столь прогнившим от первородного греха, следует отнести то, что намеренно порочное писательство находит в нем так мало прочного признания. Он охотно позволяет такой литературе умереть, как бы хорошо она ни была написана. Интерес пропадает, и восхищение литературным мастерством быстро поглощается отвращением. Более того, редко истинный обладатель высшего литературного дара обращает его на низкие цели.
Совершенная литература, как мы признали, должна быть интересной. Было бы вернее сказать, что обладатель высшего литературного дара заставит нас заинтересоваться своим предметом, каким бы легким или серьезным, буквальным или образным он ни был. Но, будучи интересным, предмет может быть каким угодно.
Высший литературный дар, например, не подразумевает глубины или оригинальности мысли. Гомер и Чосер не являются глубокими мыслителями, как и Геродот, Вергилий, Бернс, Китс или Теннисон. В литературном творении, которому суждено стать бессмертным, не должно быть ничего философски эпохального. И высший литературный дар не обязательно подразумевает необычайную глубину эмоций. Из названных писателей Бернс и Китс, возможно, обладают этой способностью, но остальные — включая Теннисона — обнаруживают ее мало. Мы не находим пылающей страсти в качестве отличительной черты у Платона, Мильтона, Гёте или Мэтью Арнольда, в то время как она выражена у Сапфо, Байрона и Шелли. Опять же, высший литературный дар не подразумевает какого-либо особого выражения истины или наставления — морального, религиозного или иного. Гомер и Данте не могут быть оба правы. Если Гомер прав, то Данте прискорбно ошибается; а если Данте прав, то Гёте непростительно ошибается. Вордсворта нельзя примирить с Шелли. Мильтон был пуританином, Китс — неоязычником. В области буквальной и исторической истины что становится с «Путешествиями Гулливера», или романами Скотта, или, если на то пошло, с «Потерянным раем»?
Все это самоочевидно. И все же, если мы не просим наших величайших писателей быть посланными с небес учителями, пророками, первооткрывателями, чего мы требуем от них? Писать в определенном стиле, в заданном ясном стиле, в заданном образном стиле или в заданном достойном стиле? Нет, только очень посредственные писатели могли бы следовать таким предписаниям. У каждого великого писателя свой стиль, неотъемлемый и неподражаемый, который является такой же частью его самого, как его собственная душа, взгляд его глаз или тембр его голоса. Вспомните Карлейля, как его отрывистая, корявая, но при этом жилистая и живописная проза сравнивается с чистыми кристальными предложениями кардинала Ньюмена, и как они, в свою очередь, сравниваются с причудливой и патетически юмористической болтовней, идеализированным разговором Чарльза Лэма. Подумайте, как легко узнать строку Шекспира, Мильтона или Вордсворта, почти на слух; как отчетливо они отмечены характером своего создателя. Существует, по сути, ровно столько стилей, сколько великих писателей. Действительно, эта индивидуальность стиля является внешним и видимым знаком их внутреннего и духовного литературного дара, который есть дар выражать — самого себя.
Тогда что же делает великий писатель? Дело в том, что литература в собственном смысле слова — это искусство, такое же искусство, как живопись, скульптура или музыка. Высшие мастера литературы — художники, и консенсус мира, хотя и бессознательно, приходит к тому, чтобы судить их просто как таковых — не как мыслителей или учителей, мудрецов или пророков. Они художники.
И какова область искусства? После того как все определения и дискуссии исчерпаны, мы, я полагаю, приходим к одному твердому ответу, ответу Гёте: «искусство — это только придание формы и образа». То есть цель искусства, будь то в словах, красках, формах или звуках, заключается просто в том, чтобы дать выражение концепции, мысли, чувству, воображаемой картине, которая существует в уме художника. Его цель — передать ее правдиво, полностью, совершенно умам своих собратьев по одному из двух возможных каналов. Посредством искусства разум может общаться с разумом либо через глаза, либо через уши; через произнесенные слова и музыку — через уши, через живопись, скульптуру и написанные слова — через глаза.
Мне не нужно останавливаться на мысли о том, какая это удивительная вещь — это общение, посредством которого картины и чувства, существующие в одном мозгу, проецируются на другой мозг. И мне не нужно развивать мысль о том, что это общение редко бывает абсолютным, редко даже адекватным. Как трудно заставить людей понять, даже тех, кто знает нас лучше всего!
Греческий скульптор Пракситель задумывает человеческую форму совершенной красоты, поставленную в позе совершенного изящества, носящую выражение совершенного очарования и безмятежности. Она существует лишь как картина в его мозгу; но он берет мрамор, тешет и высекает его до тех пор, пока перед нами не предстанет видимое и безошибочное воплощение его замысла. Он придал тело и форму своему воображению. Будучи совершенным художником, он передает с абсолютной точностью свою ментальную картину всему миру тех, кто созерцает его работу.
Итальянский художник Рафаэль задумывает женщину бесконечной прелести, чистоты и нежности, чтобы представить мать Христа. Как нам стать сопричастными этому замыслу? Он берет кисти и краски, и на его холсте вырастает «Сикстинская мадонна», та картина такой мистической силы, которую, увидев в Дрездене, невозможно забыть. Он запечатлевает в наших умах тот самый образ и то самое чувство, которые были в его собственном.
Великий музыкант слышит воображаемые звуки и гармонии внутри своего мозга, исходящие от эмоций разного рода или сопровождающие их. Он немедленно, путем расположения и комбинации музыкальных нот, их темпа и качества, передает нам также эти звуки и гармонии; он воспроизводит в нас те же самые эмоции.
Не говорите, что функция художника — передавать нам красивые вещи или уродливые, вещи изящные или глубокие, вещи удовольствия или вещи горя. Скажите лучше просто: его функция как художника — передавать — совершенно, абсолютно — все, что он стремится передать, в его форме, с его чувством, в его настроении; истину, всю истину и ничего, кроме истины его замысла и его атмосферы. Несомненно, вещь красоты, глубокая вещь, вещь радости — самая приятная для созерцания зрителем; самому художнику она склонна быть наиболее вдохновляющей, и поэтому искусство, кажется, занимается главным образом красотой и радостью. Но это единственная причина. Как художник, его функция — просто воплотить и представить другим умам все, что он задумывает, и он является совершенным художником ровно в той мере, в какой он достигает этой цели.