Но все это для большинства из нас уступит по интересу картине, которую наш текст дает нам о борьбе христианства против его внешних и внутренних врагов в течение первых трех веков. Столь далеко от того, чтобы этот период был временем спокойного роста и развития для младенствующей Церкви, мы видим ее на страницах Ипполита подверженной не только яростным, хотя и спорадическим преследованиям со стороны языческих императоров, но и постоянному и упорному соперничеству множества конкурирующих школ, возглавляемых некоторыми из величайших умов эпохи, и все они объединяют некоторые из основных догматов христианства с реликвиями язычества. Мы теперь знаем также, что она не всегда была способна представить нерушимый фронт этим яростным или коварным нападающим. На высших престолах Церкви, как мы теперь впервые узнаем, существовали разногласия по вопросам веры, которые в некоторой мере предвосхитили те, что едва не разорвали ее надвое после провозглашения Никейского Символа веры. Такой раскол, как тот, что произошел между церквями Ипполита и Каллиста, должен был дать много возможностей тем врагам, которые были в некотором роде из ее собственного дома; в то время как вокруг этого состязания, подобно нерегулярным вспомогательным войскам регулярной армии, роилась толпа чудотворцев, прорицателей и других эксплуататоров общественной доверчивости, о чьих делах мы ранее получили некоторое представление от таких писателей, как Лукиан и Апулей, но чьи методы и практики впервые полностью описаны Ипполитом.
Обращение всей Империи при Константине раз и навсегда сломило силу этих врагов Церкви. Расколы должны были случаться и впредь, но, какими бы тяжкими они ни были, они, к счастью, оказались бессильны уничтожить сущностное единство христианского мира. Языческие верования и гностические секты, происходящие от них, вскоре должны были увянуть, как растения, не имевшие корня, и как они, так и шарлатаны, чьи дела подробно описывает наш автор, были безжалостно преследуемы государством, которое когда-то давало им приют: в то время как если средства, использованные для этой цели, были не такими, какие одобрила бы теперь более чистая христианская этика, мы должны помнить, что эти средства, вероятно, оказались бы неэффективными, если бы христианское учение уже не разрушило власть этих старых верований над кишащим населением Империи. То, что юная Церковь смогла таким образом восторжествовать над всеми своими врагами, многим может показаться лучшим доказательством ее божественного водительства, чем чудесные силы, некогда приписывавшиеся ей. Мы, возможно, не все из нас способны поверить, что ливень потушил огонь, на котором Феклу должны были сжечь заживо, или что крокодилы в резервуаре на арене, в которую ее бросили, были поражены молнией и всплыли на поверхность мертвыми. Еще меньше мы можем поверить, что портреты св. Феодора и других святых воинов покинули свое место во дворце царицы Персии и ходили в человеческом облике. Такие истории для большинства из нас являются либо благочестивыми баснями, сочиненными для назидания, либо полузабытыми записями естественных событий, увиденных сквозь туман преувеличения и искажения, свойственный восточному уму. Но то, что Церковь, которая началась как зерно горчичное, должна была за столь короткое время затмить весь цивилизованный мир, может показаться, если мы рассмотрим трудности на ее пути, большим чудом, чем любое из тех, что записаны в апокрифических Евангелиях и Деяниях; и полной меры этих трудностей мы бы не узнали, если бы не открытие Минасом нашего текста.
СНОСКИ
[1] pp. 63, 117, 119; Vol. II, 148, 150 infra.
[2] Ипполит, как и все греческие писатели его эпохи, должен был быть совершенно невежественен в отношении египетской религии фараоновских времен, которая тогда уже исчезла. Единственными «египетскими» мистериями, о которых он мог что-либо знать, были мистерии Александрийской Триады: Осириса, Исиды и Гора, о которых см. труд переводчика «Предшественники и соперники христианства», Кембридж, 1915, I, гл. 2.
[3] Дохристианские истоки гностицизма и его отношения с христианством подробно рассматриваются в работе, процитированной в предыдущей сноске.
[4] За исключением нескольких предложений, процитированных в святоотеческих писаниях, единственными сохранившимися гностическими работами являются коптская коллекция в Британском музее и Бодлианской библиотеке в Оксфорде, известные соответственно как Pistis Sophia и Брюсский папирус. Говорят, что в Берлине есть еще несколько фрагментов коптских рукописей гностического происхождения, которые еще не были опубликованы.
[5] Отчет нынешнего автора об этом культе в римские времена приведен в «Журнале Королевского азиатского общества» за октябрь 1917 г., стр. 695 и сл.
[6] II, стр. 125 и сл. ниже.
[7] II, стр. 124 ниже.
[8] Факсимиле страницы рукописи приведено в книге епископа Вордсворта «Ипполит и Римская церковь», Лондон, 1880 г.
[9] Б. Э. Миллер, Origenis Philosophumena sive Omnium Hæresium Refutatio, Оксфорд, 1851 г.
[10] Л. Данкер и Ф. Г. Шнейдевин, Philosophumena и т. д., Геттинген, 1856-1859 гг.
[11] П. М. Круас, Philosophumena и т. д., Париж, 1860 г.
[12] стр. 34 ниже.
[13] Deutsche Zeitschrift für Christliche Wissenschaft und Christliches Leben, 1852 г.
[14] Ссылки почти на все вклады в эту полемику правильно приведены в Пролегоменах к изданию Круаса, стр. x и сл. Английский перевод труда д-ра Деллингера «Ипполит и Каллист» был опубликован Пламмером в Эдинбурге в 1876 г. и доводит полемику до наших дней. Ср. также библиографию в статье Салмона «Hippolytus Romanus» в «Словаре христианской биографии» Смита и Уэйса (далее цитируется как D.C.B.).
[15] См. английский перевод: «Ранняя история христианской церкви», Лондон, 1909 г., I, стр. 227 и сл.
[16] Это подтверждается дом Чепменом в «Католической энциклопедии», s. vv. «Ипполит», «Каллист».
[17] Статуя и ее надпись также воспроизведены епископом Вордсвортом в вышеупомянутой работе.
[18] Hist. Eccles., VI, гл. 20.
[19] Haer. Fab., III, 1.
[20] Peristeph II. О хронологической трудности, которую это влечет за собой, см. Салмон, D.C.B., s.v. «Hippolytus Romanus».
[21] Дюшен, op. cit., стр. 233.
[22] «Перекрестные ссылки в Философуменах», Hermathena, Дублин, № XI, 1885 г., стр. 389 и сл.
[23] «Die Gnostischen Quellen Hippolyts» в «Texte und Untersuchungen» Гебхардта и Гарнака, VI, (1890).
[24] Introduction à l’Étude du Gnosticisme, Париж, 1903 г., стр. 68; Gnostiques et Gnosticisme, Париж, 1913 г., стр. 167.
[25] Теория о том, что все существующее происходит из «неделимой точки», которую наш текст приписывает Симону Волхву и Василиду, вновь появляется в Брюсском папирусе. Замечание Василида о том, что только 1 из 1000 и 2 из 10 000 пригодны для высших мистерий, повторяется дословно в Pistis Sophia, стр. 354, копт. Ср. «Предшественники», II, 172, 292, прим. 1.
[26] Scottish Review, том XXII, № 43 (июль 1893 г.).
[27] стр. 35 ниже.
[28] стр. 39 ниже.
[29] стр. 41; II, стр. 83 ниже.
[30] II, pp. 119, 151 infra.
[31] Об арифмомантии см. стр. 83 и сл. ниже; заимствования из Секста начинаются на стр. 70, фокусы магов — на стр. 92. О других ошибках см. цитату о Фуриях во II, стр. 23, которую он приписывает Пифагору, но которая определенно принадлежит Гераклиту (как говорит нам Плутарх), и Категории Аристотеля, которые несколькими страницами ранее также приписаны Пифагору. Его обращение с Иосифом Флавием будет рассмотрено на своем месте.
[32] Это особенно касается истории Каллиста, о которой см. II, стр. 124 и сл. ниже.
[33] Haer. xxxi., стр. 205, Элер.
[34] Haeret. fab. I, 17-24.
[35] πάλαι.
[36] В D.C.B., art. cit. supra.
[37] См. издание работ Тертуллиана Элера, II, 751 и сл. Параллельные отрывки представлены в удобной форме в книге епископа Вордсворта, процитированной ранее.
[38] Études sur de nouveaux documents historiques empruntés à l’ouvrage récemment découvert des Philosophumena, Париж, 1853 г.
[39] II, pp. 43, 47 infra.
[40] ὁμιλοῦντος Εἰρηναίου. For the whole quotation, see Photius, Bibliotheca, 121 (Bekker’s ed.).
[41] Тертуллиан (изд. Элера), II, 751. Св. Иероним, цитируя этот отрывок, говорит, что еретики исказили Евангелие.
[42] Так, трактат заставляет Симона Волхва называть свою Елену Софией и говорит, что Василид назвал своего Верховного Бога Абраксасом. Он ничего не знает о Боге-Которого-Нет и трех Сыновствах нашего текста: и он дает совершенно иной отчет о сифианах, которых называет сетитами, и говорит, что они отождествляли Христа с Сифом. В этой ереси он также вводит Софию и делает ее виновницей Потопа.
[43] Евсевий, Hist. Eccles. IV, гл. 22. Он цитирует Гегесиппа. См. также Ориген contra Celsum, VI, гл. 11.
[44] II, стр. 3 ниже.
[45] II, стр. 61 и сл. ниже.
[46] pp. 103, 119; II, pp. 1, 57, 148, 149 infra.
[47] стр. 66 ниже.
[48] стр. 117 ниже.
[49] II, стр. 97 ниже.
[50] II, стр. 116 ниже.
[51] стр. 37 ниже.
[52] стр. 115 ниже.
[53] II, стр. 20. Во II, стр. 49, она упоминается в связи с ересью Марка, а на стр. 104 та же теория приписана «египтянам».
[54] p. 66; II, pp. 21, 64 infra.
[55] ἀγαπητοί, стр. 113 и стр. 180 ниже. Это также встречается на стр. 125 тома II в той же связи.
[56] λόγος, стр. 107 и 120 ниже. Он использует это слово в том же смысле на стр. 113.
[57] стр. 35 ниже.
[58] стр. 117 ниже.
[59] Псевдо-Иероним, Исидор Севильский и Гонорий Августодунский, подобно Епифанию, начинают свои каталоги ересей с иудейских и самаритянских сект. Филастрий начинает с офитов и сифиан, которых он объявляет дохристианскими, а затем переходит к Досифею и иудейским «ересям», прежде чем дойти до Симона Волхва. Псевдо-Августин и Предестинатус начинают с Симона Волхва и не включают никаких дохристианских сект. См. Элер, Corpus Hæreseologicus, Берлин, 1866 г., t. i.
[60] II, стр. 150 ниже.
[61] δόγματα, p. cit.
[62] Так Ориген, Cont. Cels., VI, 24, говорит о «весьма незначительной секте, называемой офитами».
[63] II, стр. 116 ниже, где он говорит, что не считает их достойными опровержения.
[64] О поисках, проводившихся как языческими, так и христианскими инквизиторами книг своих противников, см. «Предшественники», II, 12.
[65] См. прим. на стр. 51 ниже.
[66] Ср. Салмон в D.C.B., s.v. «Hippolytus Romanus».
[67] Отрицание Ипполитом Павлова авторства Послания к Евреям, вероятно, появилось в каком-то другом труде, а не в нашем тексте. Или же оно могло быть вырезано переписчиком как оскорбительное для православия.
[68] Вопиющий случай можно найти на стр. 81 Cr., где Π (P) было, согласно Шнейдевину, написано вместо R — ошибка, которую мог совершить только тот, кто привык к римским буквам. Ср. Serpens и serviens, стр. 487 Cr.
[69] ἀφότε вместо ἀφ᾽οὗ, стр. 453 Cr.
[70] например, φυσιογονική (стр. 9 Cr.), κοπιαταὶ (стр. 86), ἰχθυοκόλλα (стр. 103), ἀρχανθρώπος (стр. 153), ἀπρονοήτος (стр. 176), κλεψιλόγος (стр. 370), πρωτογενέτειρα (стр. 489), κατιδιοποιούμενος (стр. 500), ἀδίστακτος (стр. 511), ταρταρούχος (стр. 523).
[71] стр. 35 ниже.
[72] стр. 166 ниже.
[73] II, стр. 99 ниже.
[74] II, стр. 177 и сл.
[75] См. проповедь Августина в «Ипатии».
[76] стр. 33 ниже.
[77] стр. 83 ниже.
[78] II, стр. 2 ниже.
[79] II, стр. 99 ниже.
[80] II, стр. 175 ниже.
[81] See pp. 122, 133, 134, 135, 137, 142, 143 infra.
[82] стр. 154 ниже.
[83] стр. 178 ниже.
[84] II, стр. 102.
[85] II, стр. 109.
[86] См. «Предшественники», I, lxi и сл.
[87] Это относится к главному процитированному ператскому автору. Длинный каталог, связывающий персонажей греческой мифологии с определенными звездами, как сказано позже, принадлежит другой руке и предваряется напыщенным высказыванием, подобным тому, что приписывается Симону Волхву.
[88] Ипполит приписывает это орфикам; но см. де Фей для другого объяснения.
[89] «Предшественники», II, 49.
[90] Юстин исключен из отчета, потому что он, по-видимому, вообще не был офитом. Змей в его системе — полностью злой, и поэтому не является объектом поклонения, и его секта, вероятно, намного моложе остальных трех в той же книге.
[91] «Деяния Павла и Феклы», passim.
[92] Э. А. Т. Уоллис Бадж, «Различные коптские тексты на диалекте Верхнего Египта», Лондон, 1915 г., стр. 579 и сл.
КНИГА I [1] ФИЛОСОФЫ
стр. 1, Круас. Таково содержание [2] Первой Части [3] Опровержения всех ересей;
Каковы были догматы натурфилософов и кто они были; и каковы были догматы этиков и кто они были; и каковы были догматы диалектиков и кто были диалектики.
Итак, упомянутые натурфилософы — это Фалес, Пифагор, Эмпедокл, Гераклит, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Архелай, Парменид, Левкипп, Демокрит, Ксенофан, Экфант и стр. 2. Гиппон. Этики — это Сократ, ученик Архелая физика, и Платон, ученик Сократа. Они смешали вместе три вида философии. Диалектики — это Аристотель, ученик Платона и основатель диалектики, и стоики Хрисипп и Зенон.
Эпикур, однако, придерживался мнения, почти в точности противоположного всем им. Так же поступал Пиррон Академик [4], который утверждает непостижимость всех вещей. Есть также брахманы [5] среди индийцев, друиды среди кельтов и Гесиод.
(ПРОЭМИЙ)
Ни одна басня, прославленная греками, не должна быть оставлена без внимания. Ибо даже те их мнения, которым недостает последовательности, принимаются на веру из-за безумного неистовства еретиков, которые, скрывая в молчании свои собственные невыразимые мистерии, многими считаются почитающими Бога. Чьи мнения мы также прежде изложили в меру, не выставляя их подробно, но опровергая их в общих чертах [6], так как не считали приличным выводить их невыразимые дела стр. 3. на свет. Это мы сделали для того, чтобы, поскольку мы изложили их догматы лишь намеками, они, устыдившись того, что, рассказав прямо об их тайнах, мы докажем их безбожность, могли бы несколько умерить свою неразумную цель и незаконное предприятие [7]. Но поскольку я вижу, что они не устыдились нашей снисходительности и не помыслили о долготерпении Божьем под их богохульствами, я вынужден, чтобы они либо устыдились и покаялись, либо, оставаясь такими, как есть, были справедливо осуждены, приступить к показу их невыразимых мистерий, которые они сообщают тем кандидатам на посвящение, которые являются совершенно заслуживающими доверия. И все же они не объявляют их заранее, пока не поработят такого, долго держа его в неизвестности и подготавливая его богохульством против истинного Бога [8], и не увидят, что он жаждет фокусов этого откровения. И тогда, когда они докажут, что он крепко связан беззаконием [9], они посвящают его и сообщают ему совершенство злых вещей [10], сначала связывая его клятвой ни рассказывать, ни сообщать их кому-либо, если только он тоже не был порабощен таким же образом. Но от того, кому они были только сообщены, никакой клятвы стр. 4. больше не требуется. Ибо всякий, кто подчинился узнать и принять их окончательные мистерии, самим этим актом и своей собственной совестью будет связан не произносить их другим. Ибо если бы он объявил кому-либо такое преступление, он больше не считался бы среди людей и не был бы достоин больше видеть свет. Которые вещи также являются таким преступлением, что даже бессловесные животные не пытаются их совершить, как мы скажем на своем месте [11]. Но поскольку аргумент заставляет нас войти в дело очень глубоко, мы не считаем приличным хранить молчание, но, излагая подробно мнения всех, мы не умолчим ни о чем. И нам кажется хорошим не жалеть труда, даже если тем самым рассказ будет удлинен. Ибо мы оставим после себя немалую помощь для жизни людей против дальнейшего заблуждения, когда все ясно увидят скрытые и невыразимые оргии, управителями которых являются еретики и которые они сообщают только посвященным. Но никто другой не опровергнет эти вещи, кроме Святого Духа, переданного в Церкви, который Апостолы, приняв первыми, распределили между теми, кто правильно верил. Чьими преемниками мы случайно являемся и причастниками той же благодати первосвященства [12] и стр. 5. учения, и признаны стражами Церкви. Поэтому мы не закрываем глаза и не воздерживаемся от прямой речи; но мы также не устаем работать всей своей душой и телом, чтобы достойно воздать достойное служение благодетельному Богу. И мы не воздаем сполна, если только не ослабеваем в том, что нам доверено; но мы наполняем меры нашей возможности и без зависти сообщаем всем все, что предоставит Святой Дух. Таким образом, мы не только выводим на свет путем опровержения дела врага [13]; но также и то, что истина получила по благодати Отца и служила людям. Эти вещи мы проповедуем [14] как тот, кто не стыдится, как интерпретируя их дискурсом, так и делая их свидетелями письменами.
Чтобы тогда, как мы сказали по предвосхищению, мы могли показать этих людей безбожными в равной степени в цели, характере и деле, и из какого источника пришли их схемы — и потому что они в своих попытках не взяли ничего из Священного Писания, и не из охраны преемственности какого-либо святого они были устремлены в стр. 6. эти вещи, но их теории [15] берут свое начало от мудрости греков, от философствующих мнений [16], от мнимых мистерий и от странствующих астрологов — кажется тогда правильным, что мы сначала изложим догматы философов греков и укажем нашим читателям [17], какие из них являются самыми старыми и самыми благоговейными по отношению к Божественности [18]. Затем, чтобы мы сопоставили [19] каждую ересь с конкретным мнением, чтобы показать, как протагонист ереси, встречаясь с этими схемами, получил преимущество, захватив их принципы, и, будучи движим от них к худшим вещам, построил свою собственную систему [20]. Теперь предприятие полно труда и требует много исследований. Но мы не окажемся в недостатке. Ибо в конце это доставит нам много радости, как атлету, который выиграл венец с большим трудом, или купцу, который получил прибыль после большого шторма на море, или земледельцу, который получает пользу от своих урожаев от пота своего лица, или пророку, который после упреков и оскорблений видит, как его предсказания сбываются [21]. Мы поэтому начнем с объявления, кто из греков первым сделал демонстрацию натурфилософии. Ибо именно их плагиаторами стали протагонисты еретиков, как мы стр. 7. впоследствии покажем, поставив их бок о бок. И когда мы вернем каждому из этих пионеров его собственное, мы поставим ересиархов рядом с ними нагими и непристойными [22].
1. Фалес.
Говорят, что Фалес Милетский, один из семи мудрецов, был первым, кто взялся за натурфилософию [23]. Он сказал, что началом и концом вселенной была вода [24]; ибо из ее затвердевания и растворения были построены все вещи и что все носятся ею. И что от нее также происходят землетрясения, повороты звезд и движения ветров [25]. И что все вещи формируются и текут в соответствии с природой первой причины порождения; но что Божественность — это то, что не имеет ни начала, ни конца [26]. Фалес, посвятив себя системе звезд и исследованию их, стал для греков первым, кто отвечал за эту отрасль обучения. И он, глядя на небеса и говоря, что он с осторожностью постигает вещи вверху, упал в колодезь; после чего некая служанка по имени Фратта [27] посмеялась над ним и сказала: «Будучи намерен созерцать вещи на небе, он не видит того, что у него под ногами». И он жил около времени Креза.