[10] Это было связано с самой сущностью ислама; благочестивый мусульманин не мог терпеть существования неверного. Терпимость или безразличие были отношением, которое делало его веру невозможной. «Когда вы встретите неверных», — говорил пророк (Коран, гл. 47), — «отрубайте им головы, пока вы не произведете великое избиение среди них... Воистину, если бы Бог пожелал, он мог бы отомстить им без вашей помощи; но он повелевает вам сражаться в его битвах».
Распространение веры мечом было не только заповедано магометанской религией: это была сама эта религия.
[11] См. Деяния X. 28: — «Вы знаете, что иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником».
[12] Однако нет также ни одного, который рассматривал бы солдата как убийцу.
[13] В первые века нашей эры христиане, по-видимому, иногда отказывались служить в армии из религиозных соображений. Но солдат не всегда требовали менять профессию после крещения. И в Деяниях X, например, ничего не сказано, что указывало бы на то, что сотник Корнилий должен был покинуть римскую армию. См. Тертуллиан: De Corona (Anti-Nicene Christian Library), стр. 348.
[14] В Греции были так называемые «Священные войны», но они были вызваны главным образом спорами, вызванными Амфиктионовым союзом. Они не были религиозными в том смысле, в каком мы применяем этот эпитет к Тридцатилетней войне.
[15] «Отправление правосудия среди грубых неграмотных людей было не столь точным, решительным или единообразным, чтобы побудить людей безоговорочно подчиняться его определениям. Каждый обиженный барон опоясывался броней и искал возмездия во главе своих вассалов. Его противник встречал его в таком же враждебном строю. Ни один из них не апеллировал к бессильным законам, которые не могли обеспечить им никакой защиты. Ни один из них не хотел подчинять вопросы, в которых их честь и их страсти были горячо заинтересованы, медленному определению судебного расследования. Оба доверяли своим мечам в решении спора». Робертсон, «История Карла V» (Works, том V), разд. I, стр. 38.
[16] Эразм в «Ἰχθυοφαγία» (Colloquies, изд. Бейли, том II, стр. 55, 56) выдвигает предположение, что всеобщий мир в христианском мире мог бы быть достигнут, если бы император уступил часть своих прав, а папа — часть своих.
[17] См. Робертсон, op. cit., разд. III, стр. 106, seq.
[18] Робертсон (op. cit., прим. XXI, стр. 483) приводит следующее утверждение: «flamma, ferro, caede, possessiones ecclesiarum praelati defendebant» (Guido Abbas ap. Du Cange, стр. 179).
[19] Дж. А. Фаррар в брошюре (перепечатанной из Gentleman’s Magazine, том 257, 1884 г.) о войне и христианстве приводит следующий отрывок из Уиклифа, в котором тот протестует против этого пятна на Церкви и христианском исповедании: «Монахи теперь говорят, что епископы лучше всех умеют воевать и что это подобает им более всего, поскольку они — господа всего этого мира. Они говорят, что Христос велел Своим ученикам продать свои плащи и купить мечи; но для чего, если не для того, чтобы воевать? Так монахи устраивают великое ополчение и подстрекают многих людей к войне. Но Христос учил Своих апостолов воевать не железным мечом, а мечом Слова Божьего, который заключается в кротости сердца и в благоразумии человеческого языка... Если человекоубийство в других отвратительно Богу, то тем более в священниках, которые должны быть викариями Христа». См. также отрывок, где Эразм указывает, что царю Давиду не было позволено построить храм Богу, потому что он был человеком крови. «Nolo clericos ullo sanguine contaminari. Gravis impietas!» (Opera, IX, 370 B).
Этот вопрос уже рассматривался Фомой Аквинским, который постановил, что духовенству не следует позволять воевать, поскольку военная практика, хотя и является правильной и достойной похвалы сама по себе, не соответствует святому призванию. (Summa, II. 2: Qu. 40.)
Аквинский придерживался мнения, что война — за исключением частной войны — оправдана в справедливом деле. Того же мнения придерживались Лютер (ср. его брошюру: Ob Kriegsleute auch in seligem Stande sein können?), Кальвин и Цвингли, последний из которых погиб с мечом в руках.
Что касается вопроса о воюющем духовенстве, то отрывок, процитированный из Оригена (стр. 14, 15 выше), представляет значительный интерес; Ориген рассматривает активное участие священников в войне как нечто такое, что, как признал бы каждый, невозможно.
[20] См. также Querela Pacis, 630 B., (Opera, IV.): «Кто проповедует Христа, тот проповедует мир». Эразм доходит даже до того, что говорит, что самый несправедливый мир лучше, чем самая справедливая война (op. cit., 636 C).
[21] См. Робертсон, op. cit., прим. XXI, стр. 483 и разд. I, стр. 39.
[22] Неизвестно, в каком году был опубликован De Jure Belli Джентили — труд, которому Гроций обязан значительной долей признательности. Уэвелл в предисловии к своему переводу Гроция указывает 1598 год, но некоторые авторы полагают, что это произошло десятью годами ранее.
[23] Это произошло двумя путями. Римская церковь препятствовала росту национальных чувств. Во время Реформации независимость и единство различных наций были впервые признаны. Иными словами, Реформация заложила фундамент для науки международного права. Но, с другой стороны, она не только сделала возможным такой свод правил, но и сделала его необходимым. Эффект Реформации не заключался в уменьшении числа войн, в которых религиозные убеждения могли играть роль. Более того, она сместила Папу с его прежней позиции арбитра в Европе, не создав при этом никакого судебного трибунала взамен.
[24] См. Цицерон: De Officiis, I. xi. «Belli quidem aequitas sanctissime feciali populi Romani jure perscripta est». (См. ссылку на комментарии Лоуренса по этому предмету, стр. 9 выше.)
«Войны, — говорит Цицерон, — должны предприниматься с той целью, чтобы мы могли жить в мире, не подвергаясь несправедливости; но когда мы одерживаем победу, мы должны сохранять тех врагов, которые вели себя без жестокости или бесчеловечности во время войны: например, наши предки приняли даже в качестве членов своего государства тосканцев, эквов, вольсков, сабинян и герников, но полностью разрушили Карфаген и Нуманцию... И, хотя мы обязаны проявлять внимание к тем, кого мы покорили силой, те, кто вверяет себя чести нашего полководца и складывает оружие, должны быть приняты под нашу защиту» (op. cit., I. xi., перевод Bohn)... «Вступая в войну, мы должны сделать так, чтобы казалось, что у нас нет иной цели, кроме мира» (op. cit., I. xxiii.).
При выполнении договора мы не должны жертвовать духом ради буквы (De Officiis, I. x). «Существуют также права войны, и верность клятве часто должна соблюдаться даже по отношению к врагу» (op. cit., III. xxix.).
Это первое утверждение классического автора, в котором появляется идея о справедливости, причитающейся врагу. Цицерон идет дальше. Отдельные государства, говорит он (De Legibus, I. i.), являются лишь членами целого, управляемого разумом.
[25] Это изречение приписывается Помпею: «Неужели я, когда готовлюсь к войне, буду думать о законах?»
[26] Это, однако, подразумевало идею объединенного христианского мира против неверных, с чем мы можем сравнить идею объединенной Эллады против Персии. В таких вещах мы имеем зародыш не только международного права, но и идеала федерации.
[27] См. «Древнее право» Мэна, стр. 50-53: стр. 96-101. Гроций ошибочно понимал «Jus Gentium» («совокупность правил и принципов, определенных путем наблюдения как общих для институтов, преобладавших среди различных италийских племен») как «Jus inter gentes». Римским выражением для международного права было не «Jus Gentium», а «Jus Feciale».
«Приняв от антониновых юрисконсультов, — говорит Мэн, — положение о том, что Jus Gentium и Jus Naturæ идентичны, Гроций, вместе со своими непосредственными предшественниками и преемниками, приписал естественному праву авторитет, на который, возможно, никогда бы не претендовали, если бы «право народов» не было в ту эпоху двусмысленным выражением. Они безоговорочно провозгласили, что естественное право является кодексом государств, и тем самым привели в действие процесс, который продолжался почти до наших дней, — процесс прививания к международной системе правил, которые, как предполагается, были выведены из чистого созерцания концепции природы. Существует также одно последствие огромной практической важности для человечества, которое, хотя и не было неизвестно в ранней современной истории Европы, никогда не признавалось ясно или повсеместно, пока не возобладали доктрины гроцианской школы. Если общество наций управляется естественным правом, то атомы, из которых оно состоит, должны быть абсолютно равны. Люди под скипетром природы все равны, и, соответственно, государства равны, если международное состояние является состоянием природы. Положение о том, что независимые сообщества, как бы они ни различались по размеру и силе, все равны с точки зрения права народов, в значительной степени способствовало счастью человечества, хотя ему постоянно угрожают политические тенденции каждой последующей эпохи. Это доктрина, которая, вероятно, никогда бы не получила прочной опоры, если бы международное право не было полностью выведено из величественных притязаний природы публицистами, писавшими после возрождения словесности» (Op. cit., стр. 100).
[28] Название «международное право» было впервые дано праву народов Бентамом. (Principles of Morals and Legislation, XIX. § xxv.)
[29] В Вестфальском мире 1648 года баланс сил в Европе был признан на основе подобных условий.
[30] Гроций, однако, является прилежным исследователем Священного Писания и готов сказать что-то в пользу мира — не постоянного мира, то есть, идея о котором вряд ли могла прийти кому-либо в голову в начале XVII века, — а призыв к меньшим, более коротким войнам. «Если поэтому, — говорит он, — можно достичь достаточно безопасного мира, то он неплохо обеспечивается прощением обид, ущерба и расходов: особенно среди христиан, которым Господь дал Свой мир как Свое наследие. И поэтому св. Павел, его лучший толкователь, призывает нас жить в мире со всеми людьми... Да напишет Бог эти уроки — Он, Который один может — на сердцах всех тех, в чьих руках находятся дела христианского мира» (De Jure Belli et Pacis, III. Гл. XXV., перевод Уэвелла).
См. также op. cit., II., Гл. XXIII., разд. VIII., где Гроций рекомендует проводить конгрессы христианских держав с целью мирного урегулирования международных разногласий.
[31] Самый известный труд Пуфендорфа, De Jure Naturæ et Gentium, был опубликован в 1672 году.
[32] Le Droit des Gens был опубликован в 1758 году и переведен на английский язык Джозефом Читти в 1797 году (2-е изд., 1834 г.).
[33] Mémoires ou Œconomies Royales D’Estat, Domestiques, Politiques et Militaires de Henri le Grand, par Maximilian de Bethune, Duc de Sully.
[34] См. International Tribunals (1899), стр. 20 seq. «Опыт о настоящем и будущем мире в Европе» Пенна был написан около 1693 года, но включен не во все издания его трудов.
[35] Projet de traité pour rendre la paix perpétuelle entre les souverains chrétiens. Первые два тома этого труда были опубликованы в 1713 году (пер. Лондон, 1714); третий том последовал в 1717 году.
[36] Основные статьи этого и других мирных проектов можно найти в International Tribunals, опубликованном Обществом мира.
[37] Профессор Лоример отмечает, что Пруссия, тогда герцогство Бранденбург, не упоминается. (Institutes of the Law of Nations, II. Гл. VII., стр. 219.)
[38] То же возражение было выдвинуто Лейбницем (см. его Observations on St. Pierre’s Projet) против плана Генриха IV, который, по словам Лейбница, больше думал о свержении дома Австрии, чем об учреждении общества суверенов.
[39] Project, Art. VI., англ. пер. (1714), стр. 119.
[40] Сен-Пьер не был слеп к этому аспекту вопроса. Среди критических возражений, которые он предвидит к своему плану, есть и такое: он обещает слишком большое увеличение силы дома Франции, и поэтому автору было бы разумнее скрыть свою национальность.
[41] Сен-Пьер, в том, что можно назвать апологией формулировки названия своей книги (выше, стр. 32, прим.), оправдывает свою уверенность следующими словами: «Пилот, который сам кажется неуверенным в успехе своего путешествия, вряд ли убедит пассажира сесть на корабль... Я убежден, что не невозможно найти средства, достаточные и осуществимые для установления вечного мира среди христиан; и даже верю, что средства, о которых я думал, таковы по своей природе» (Предисловие к Project, англ. пер., 1714 г.).
[42] Левиафан, I. Гл. V.
[43] См. также упоминание Вольтером Сен-Пьера в его «Словаре» под словом «Религия».
[44] Лейбниц относился к проекту Сен-Пьера с безразличием, несколько окрашенным презрением. В письме к Гримаре (Leibnit. Opera, изд. Дютена, 1768, том V, стр. 65, 66: в Epist., изд. Кортольта, том III, стр. 327) он пишет: «Я видел кое-что из плана г-на де Сен-Пьера по поддержанию вечного мира в Европе. Это напоминает мне надпись на кладбище, которая гласила: “Pax Perpetua. Для мертвых, это правда, больше не воюют. Но живые — иного мнения, и самые могущественные из них мало уважают трибуналы”». За этим следует ироничное предложение учредить в Риме третейский суд, президентом которого должен быть Папа; в то же время старая духовная власть должна быть возвращена Церкви, а отлучение от церкви должно быть наказанием за несоблюдение арбитражного решения. «Такие планы, — добавляет он, — имеют столько же шансов на успех, сколько и план г-на де Сен-Пьера. Но раз нам позволено писать романы, почему мы должны винить вымысел, который вернул бы золотой век?» Но см. также Observations sur le Projet d’une Paix Perpétuelle de M. l’Abbé de St. Pierre (Дютен, V, особенно стр. 56) и письмо к Ремону де Монмору (ibid., стр. 20, 21), где Лейбниц рассматривает этот проект несколько серьезнее.
[45] «C’est un livre solide et sensé», — говорит Руссо (Jugement sur la Paix Perpétuelle), — «et il est très important qu’il existe». [Этот Jugement приложен к «Извлечению из проекта вечного мира аббата де Сен-Пьера» Руссо, 1761 г.]
[46] Ср. Каупер: «Прогулка зимним утром»:
«Великие принцы имеют великие игрушки. Некоторые играли
В превращении гор в людей, а некоторые
В возведении человеческих чудес до небес.
...............
...............
Некоторые ищут развлечения на поле брани,
И делают страдания человечества своим спортом.
Но война — это игра, в которую, будь их подданные мудры,
Короли не должны играть. Нации поступили бы хорошо,
Вырвав жезлы из слабых рук
Героев, чьи немощные и детские умы
Удовлетворяются озорством и которые портят,
Потому что люди позволяют это, свою игрушку — мир».
[47] «Les troupes réglées, peste et dépopulation de l’Europe, ne sont bonnes qu’a deux fins: ou pour attaquer et conquérir les voisins, ou pour enchâiner et asservir les citoyens». (Gouvernement de Pologne, Гл. XII.)
[48] Гоббс ясно осознает, что, вероятно, никогда не было такого состояния войны во всем мире, как и состояния природы, соответствующего общему типу. Случай аналогичен использованию термина «первоначальный договор» как объяснения того, каким образом возник гражданское состояние. (Ср. стр. 52, прим.)
См. также Юма (Inquiry concerning the Principles of Morals, разд. III, часть I). «Этот поэтический вымысел о золотом веке в некотором отношении схож с философским вымыслом о состоянии природы; только первый представлен как самое очаровательное и мирное состояние, которое только можно вообразить; тогда как последнее изображается как состояние взаимной войны и насилия, сопровождаемое крайней нуждой». Этот вымысел о состоянии природы как состоянии войны, говорит Юм (в примечании к этому отрывку), не является изобретением Гоббса. Платон (Государство, II, III, IV) опровергает гипотезу, очень похожую на нее, а Цицерон (Pro Sext. l. 42) рассматривает ее как факт, общепризнанный.
Ср. также Спинозу (Tract. Pol. c. ii. § 14): «Homines ex natura hostes». И (c. v. § 2): «Homines civiles non nascuntur sed fiunt». Эти выражения следует понимать, говорит Блюнчли (Theory of the State, IV. Гл. vi., стр. 284, прим. a), «скорее как логическое утверждение того, каким было бы состояние человека вне гражданского общества, чем как отчетливо подразумевающее историческую теорию».
Начиная с тех же предпосылок, Спиноза доводит политические теории Гоббса до их логического завершения. Если мы признаем, что право на стороне силы, то право на стороне народа в любой успешно осуществленной революции. (Но см. предисловие Гоббса к Philosophical Rudiments и «Вечный мир» Канта, стр. 188, прим.) Спиноза в письме так упоминает об этом пункте разногласий: «Что касается политических теорий, то разница, о которой вы спрашиваете между Гоббсом и мной, состоит в том, что я всегда сохраняю естественное право в неприкосновенности и отвожу верховным магистратам в каждом государстве право над их подданными, соразмерное превышению их силы над силой подданных. Это то, что всегда происходит в состоянии природы» (Письмо 50, Works, изд. Bohn, том II).
[49] Курсив мой. — [Пер.]
[50] Профессор Паульсен (Immanuel Kant, 2-е изд., 1899 г., стр. 359 — англ. пер., стр. 353) отмечает, что пессимизм и абсолютизм обычно идут рука об руку в доктринах философов. В качестве примеров он приводит Гоббса, Канта и Шопенгауэра.
Гоббс (On Dominion, Гл. X. 3, seq.) рассматривал абсолютную монархию как единственную надлежащую форму правления, тогда как, по мнению Локка (On Civil Government, II. Гл. VII. §§ 90, 91), она была не лучше, чем состояние природы. Кант не зашел бы так далеко. Как философ, он отстаивал суверенитет народа и отвергал монархию, которая не управлялась в соответствии с республиканскими принципами; как гражданин, он отрицал право на сопротивление власти. (Ср. «Вечный мир», стр. 126, 188, прим.)
[51] Мы находим то же правило, установленное еще во времена Данте. Ср. De Monarchia, кн. II. 9: «Когда две нации ссорятся, они обязаны всеми возможными способами попытаться уладить ссору путем обсуждения: только когда это безнадежно, они могут объявить войну».
[52] Руссо (Contrat Social: I. vi.) рассматривает общественный договор как молчаливо подразумеваемый в каждом реальном обществе: его статьи «одинаковы везде и везде молчаливо признаются и принимаются, даже если они никогда не находили формального выражения» в какой-либо конституции. Таким же образом он говорит о состоянии природы, «которое больше не существует, которое, возможно, никогда не существовало» (Предисловие к «Рассуждению о причинах неравенства»). Но интерпретация этих терминов Руссо в целом буквальна, несмотря на эти отдельные отрывки. Он говорит на протяжении всего Contrat Social так, как если бы история могла действительно зафиксировать подписание и составление таких документов. Гоббс, Хукер (Ecclesiastical Polity, I. разд. 10 — см. также Ричи: Darwin and Hegel, стр. 210 seq.), Юм и Кант используют более осторожный язык. «Нельзя отрицать, — пишет Юм (Of the Original Contract), — что всякое правительство вначале основано на договоре и что самые древние грубые объединения человечества были сформированы главным образом этим принципом. Тщетно нас спрашивают, в каких записях зарегистрирована эта хартия наших свобод. Она не была написана на пергаменте, ни на листьях или коре деревьев. Она предшествовала использованию письма и всем другим цивилизованным искусствам жизни. Но мы прослеживаем ее ясно в природе человека и в равенстве, или чем-то приближающемся к равенству, которое мы находим у всех индивидов этого вида».