456
Это извращенное суждение, которое заставляет каждого ставить себя выше остального мира и предпочитать свое собственное благо и продолжение своей собственной удачи и жизни благу остального мира!
457
Каждый — все во всем для самого себя; ибо он, будучи мертвым, все мертво для него. Отсюда происходит, что каждый верит, что он — все во всем для каждого. Мы не должны судить о природе по себе, но по ней.
458
«Все, что в мире, — похоть плоти, или похоть очей, или гордость житейская; libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi». Жалка проклятая земля, которую эти три реки огня воспламеняют, а не орошают! Счастливы те, кто на этих реках не поглощен и не унесен, но неподвижно закреплен, не стоя, а сидя на низком и безопасном основании, откуда они не встают до света, но, отдохнув в мире, простирают свои руки к Тому, Кто должен поднять их и заставить стоять прямо и твердо в портиках святого Иерусалима! Там гордость больше не может нападать на них или низвергать их; и все же они плачут, не видя, как все эти тленные вещи сметены потоками, а при воспоминании о своей любимой стране, небесном Иерусалиме, о котором они помнят без конца во время своего долгого изгнания.
459
Реки Вавилона несутся, падают и сметают.
О святой Сион, где все твердо и ничто не падает!
Мы должны сидеть на водах, не под ними или в них, но на них; и не стоя, а сидя; будучи сидящими, чтобы быть смиренными, и будучи выше них, чтобы быть в безопасности. Но мы будем стоять в портиках Иерусалима.
Посмотрим, стабильно ли это удовольствие или преходяще; если оно проходит, это река Вавилона.
460
Похоть плоти, похоть очей, гордость и т. д. — Есть три порядка вещей: плоть, дух и воля. Плотские — это богатые и цари; у них тело как объект. Исследователи и ученые; у них ум как объект. Мудрые; у них праведность как объект.
Бог должен царствовать над всем, и все люди должны быть возвращены к Нему. В вещах плоти похоть царствует особенно; в интеллектуальных делах — исследование особенно; в мудрости — гордость особенно. Не то чтобы человек не мог хвастаться богатством или знанием, но это не место для гордости; ибо, давая человеку, что он ученый, легко убедить его, что он неправ, будучи гордым. Надлежащее место для гордости — в мудрости, ибо нельзя дать человеку, что он сделал себя мудрым и что он неправ, будучи гордым; ибо это правильно. Теперь Бог один дает мудрость, и вот почему Qui gloriatur, in Domino glorietur.
461
Три похоти создали три секты; и философы не сделали ничего иного, как следовали одной из трех похотей.
462
Поиск истинного блага. — Обычные люди помещают благо в удачу и внешние блага, или по крайней мере в развлечение. Философы показали тщетность всего этого и поместили его там, где могли.
463
[Против философов, которые верят в Бога без Иисуса Христа]
Философы. — Они верят, что Бог один достоин любви и восхищения; и они желали быть любимыми и восхищаемыми людьми, и не знают своей собственной порчи. Если они чувствуют себя полными чувств любви и восхищения и находят в этом свое главное наслаждение, очень хорошо, пусть считают себя хорошими. Но если они находят себя враждебными Ему, если у них нет склонности, кроме желания утвердиться в уважении людей, и если все их совершенство состоит лишь в том, чтобы заставить людей — но без принуждения — найти свое счастье в любви к ним, я объявляю, что это совершенство ужасно. Что! они знали Бога и не желали только, чтобы люди любили Его, но чтобы люди остановились на них! Они хотели быть объектом добровольного наслаждения людей.
464
Философы. — Мы полны вещей, которые выводят нас из себя.
Наш инстинкт заставляет нас чувствовать, что мы должны искать свое счастье вне себя. Наши страсти толкают нас наружу, даже когда нет объектов, чтобы возбудить их. Внешние объекты искушают нас сами по себе и зовут нас, даже когда мы не думаем о них. И таким образом философы тщетно говорили: «Удалитесь внутрь себя, вы найдете там свое благо». Мы не верим им, и те, кто верит им, — самые пустые и самые глупые.
465
Стоики говорят: «Удалитесь внутрь себя; именно там вы найдете свой покой». И это неправда.
Другие говорят: «Выйдите из себя; ищите счастья в развлечении». И это неправда. Болезнь приходит.
Счастье не вне нас и не внутри нас. Оно в Боге, и вне нас, и внутри нас.
466
Если бы Эпиктет видел путь совершенно, он сказал бы людям: «Вы следуете неверной дорогой»; он показывает, что есть другая, но он не ведет к ней. Это путь желания того, чего хочет Бог. Иисус Христос один ведет к нему: Via, veritas.
Пороки самого Зенона.
467
Причина эффектов. — Эпиктет. Те, кто говорит: «У вас головная боль»; это не то же самое. Мы уверены в здоровье, а не в справедливости; и на самом деле его собственная была чепухой.
И все же он верил, что это доказуемо, когда говорил: «Это либо в нашей власти, либо нет». Но он не осознавал, что не в нашей власти регулировать сердце, и он был неправ, выводя это из факта, что были некоторые христиане.
468
Ни одна другая религия не предлагала людям ненавидеть себя. Ни одна другая религия тогда не может нравиться тем, кто ненавидит себя и кто ищет Существо, истинно достойное любви. И эти, если бы они никогда не слышали о религии Бога униженного, приняли бы ее сразу.
469
Я чувствую, что меня могло бы не быть; ибо Эго состоит в моих мыслях. Поэтому я, который мыслит, не был бы, если бы моя мать была убита до того, как я получил жизнь. Я тогда не необходимое существо. Точно так же я не вечен или бесконечен; но я ясно вижу, что существует в природе необходимое Существо, вечное и бесконечное.
470
«Если бы я видел чудо, — говорят люди, — я бы обратился». Как они могут быть уверены, что сделали бы вещь, о природе которой они невежественны? Они воображают, что это обращение состоит в поклонении Богу, которое подобно торговле, и в общении, таком, как они представляют себе. Истинная религия состоит в уничтожении себя перед тем Вселенским Существом, Которого мы столь часто провоцировали и Который может справедливо уничтожить нас в любое время; в признании, что мы не можем сделать ничего без Него и не заслужили ничего от Него, кроме Его неудовольствия. Она состоит в знании, что есть непреодолимая оппозиция между нами и Богом и что без посредника не может быть общения с Ним.
471
Несправедливо, чтобы люди привязывались ко мне, даже если они делают это с удовольствием и добровольно. Я обманул бы тех, в ком я создал это желание; ибо я не цель ни для кого, и у меня нет средств удовлетворить их. Разве я не собираюсь умереть? И таким образом объект их привязанности умрет. Поэтому, как я был бы виновен в том, что заставил поверить в ложь, хотя бы я использовал мягкое убеждение, хотя бы в это верили с удовольствием и хотя бы это доставляло мне удовольствие; точно так же я виновен в том, что заставляю любить себя, и если я привлекаю людей привязываться ко мне. Я должен предупредить тех, кто готов согласиться на ложь, что они не должны верить ей, какое бы преимущество ни приходило мне от нее; и точно так же, что они не должны привязываться ко мне; ибо они должны тратить свою жизнь и свою заботу на то, чтобы угождать Богу или искать Его.
472
Своеволие никогда не будет удовлетворено, даже если бы оно обладало всем, чего желает; но мы обретаем удовлетворение с того момента, как отрекаемся от него. Без него мы не можем быть недовольны; с ним мы не можем быть довольны.
473
Представим себе тело, полное мыслящих членов.
474
Члены. Начнем с этого. Чтобы упорядочить любовь, которую мы должны питать к самим себе, мы должны представить себе тело, полное мыслящих членов, ибо мы — члены целого, и должны видеть, как каждый член должен любить себя и т. д.
475
Если бы у ног и рук была своя собственная воля, они могли бы находиться в должном порядке, лишь подчиняя эту частную волю первичной воле, которая управляет всем телом. Вне этого они пребывают в беспорядке и вредят себе; но, желая лишь блага телу, они достигают собственного блага.
476
Мы должны любить только Бога и ненавидеть только самих себя.
Если бы нога всегда не знала, что она принадлежит телу и что существует тело, от которого она зависит, если бы она знала и любила только себя, и если бы она узнала, что принадлежит телу, от которого зависит, — какое сожаление, какой стыд за свою прошлую жизнь, за то, что она была бесполезна для тела, которое вдохнуло в нее жизнь, которое уничтожило бы ее, если бы она отвергла его и отделилась от него, как она сама держалась в стороне от тела! Какие мольбы о сохранении ее в нем! И с какой покорностью она позволила бы управлять собой воле, правящей телом, вплоть до согласия, если потребуется, быть отсеченной, иначе она утратила бы свой характер члена! Ибо каждый член должен быть вполне готов погибнуть ради тела, ради которого одного и существует целое.
477
Ложно, что мы достойны любви других; несправедливо, что мы должны ее желать. Если бы мы родились разумными и беспристрастными, зная себя и других, мы не придали бы такого уклона нашей воле. Однако мы рождаемся с ним; следовательно, рождаемся несправедливыми, ибо все стремится к себе. Это противоречит всякому порядку. Мы должны учитывать общее благо; а склонность к себе — начало всякого беспорядка: в войне, в политике, в экономике и в самом теле человека. Воля, следовательно, развращена.
Если члены естественных и гражданских сообществ стремятся к благу тела, то сами сообщества должны заботиться о другом, более общем теле, членами которого они являются. Мы должны, следовательно, взирать на целое. Мы, следовательно, рождаемся несправедливыми и развращенными.
478
Когда мы хотим думать о Боге, нет ли чего-то, что отвлекает нас и искушает думать о чем-то другом? Все это плохо и рождается в нас.
479
Если есть Бог, мы должны любить только Его, а не тварей одного дня. Рассуждение нечестивых в Книге Премудрости основано лишь на несуществовании Бога. «В таком предположении, — говорят они, — будем наслаждаться тварями». Это худшее, что может случиться. Но если бы был Бог, Которого следует любить, они не пришли бы к такому выводу, а совсем к противоположному. И таков вывод мудрых: «Есть Бог, поэтому не будем наслаждаться тварями».
Поэтому все, что побуждает нас привязываться к тварям, есть зло, поскольку оно мешает нам служить Богу, если мы знаем Его, или искать Его, если мы Его не знаем. Ныне же мы полны похоти. Следовательно, мы полны зла; следовательно, мы должны ненавидеть себя и все, что побуждало нас привязываться к любому объекту, кроме одного лишь Бога.
480
Чтобы члены были счастливы, они должны иметь одну волю и подчинить ее телу.
481
Примеры благородных смертей лакедемонян и других едва ли трогают нас. Ибо какое нам от них добро? Но пример смерти мучеников трогает нас, ибо они — «наши члены». У нас с ними общая связь. Их решимость может сформировать нашу не только примером, но и потому, что она, возможно, заслужила нашу. В примерах язычников нет ничего подобного. У нас нет с ними связи; как мы не становимся богатыми, видя чужака, который богат, но становимся, видя отца или мужа, который таков.
482
Мораль. Бог, сотворив небеса и землю, которые не чувствуют счастья своего бытия, пожелал создать существа, которые познали бы его и составили бы тело мыслящих членов. Ибо наши члены не чувствуют счастья своего союза, своего удивительного разума, заботы, которая была проявлена, чтобы вдохнуть в них умы и заставить их расти и пребывать. Как счастливы они были бы, если бы видели и чувствовали это! Но для этого им нужно было бы обладать разумом, чтобы знать это, и доброй волей, чтобы согласиться с волей вселенской души. Но если, получив разум, они использовали бы его, чтобы удерживать пищу для себя, не позволяя ей переходить к другим членам, они скорее ненавидели бы, чем любили себя; их блаженство, как и их долг, состоит в их согласии с руководством всей души, к которой они принадлежат, которая любит их больше, чем они любят себя.
483
Быть членом — значит не иметь ни жизни, ни бытия, ни движения, кроме как через дух тела и ради тела.
Отдельный член, более не видя тела, к которому он принадлежит, имеет лишь гибнущее и умирающее существование. Однако он верит, что он — целое, и, не видя тела, от которого зависит, верит, что зависит только от самого себя, и желает сделать себя и центром, и телом. Но, не имея в себе принципа жизни, он лишь сбивается с пути и изумляется в неопределенности своего бытия; осознавая, по сути, что он не тело, и все же не видя, что он — член тела. Короче говоря, когда он приходит к познанию самого себя, он как бы возвращается в свой собственный дом и любит себя только ради тела. Он оплакивает свои прошлые блуждания.
Он не может по своей природе любить что-либо иное, кроме как ради себя и чтобы подчинить это себе, потому что каждая вещь любит себя больше всего. Но, любя тело, он любит себя, потому что существует только в нем, им и ради него. Qui adhæret Deo unus spiritus est.
Тело любит руку; и рука, если бы у нее была воля, должна была бы любить себя так же, как ее любит душа. Всякая любовь, которая выходит за эти пределы, несправедлива.
Adhærens Deo unus spiritus est. Мы любим себя, потому что мы — члены Иисуса Христа. Мы любим Иисуса Христа, потому что Он — тело, членами которого мы являемся. Все едино, одно в другом, подобно Трем Лицам.
484
Двух законов достаточно, чтобы управлять всей христианской Республикой лучше, чем всеми законами государственного искусства.
485
Истинная и единственная добродетель, таким образом, состоит в том, чтобы ненавидеть себя (ибо мы ненавистны из-за похоти) и искать истинно любимое существо, чтобы любить его. Но так как мы не можем любить то, что вне нас, мы должны любить существо, которое в нас и не есть мы сами; и это верно для каждого и для всех людей. Ныне же только Вселенское Существо таково. Царство Божие внутри нас; всеобщее благо внутри нас, есть мы сами — и не мы сами.
486
Достоинство человека в его невинности состояло в использовании тварей и господстве над ними, но ныне — в отделении себя от них и подчинении себя им.
487
Всякая религия ложна, которая в своей вере не поклоняется одному Богу как источнику всего, и которая в своей морали не любит одного лишь Бога как объект всего.
488
...Но невозможно, чтобы Бог когда-либо был целью, если Он не есть начало. Мы поднимаем глаза ввысь, но опираемся на песок; и земля растворится, и мы упадем, глядя на небеса.
489
Если есть один единственный источник всего, есть одна единственная цель всего; все через Него, все для Него. Истинная религия, следовательно, должна учить нас поклоняться только Ему и любить только Его. Но так как мы обнаруживаем, что не способны поклоняться тому, чего не знаем, и любить какой-либо иной объект, кроме самих себя, религия, которая наставляет нас в этих обязанностях, должна наставлять нас также и об этой неспособности, и учить нас также средствам от нее. Она учит нас, что через одного человека все было потеряно и связь между Богом и нами разорвана, и что через одного человека связь возобновлена.
Мы рождаемся столь отвращающимися от этой любви к Богу, и это столь необходимо, что мы должны рождаться виновными, иначе Бог был бы несправедлив.
490
Люди, не привыкшие создавать заслугу, а лишь вознаграждать ее там, где находят ее созданной, судят о Боге по себе.
491
Истинная религия должна иметь в качестве характеристики обязанность любить Бога. Это весьма справедливо, и все же ни одна другая религия не заповедала этого; наша же сделала это. Она должна также осознавать человеческую похоть и слабость; наша осознает. Она должна была привести средства от этого; одно из них — молитва. Ни одна другая религия не просила у Бога любить Его и следовать за Ним.
492
Тот, кто не ненавидит в себе свое себялюбие и тот инстинкт, который ведет его к тому, чтобы сделать себя Богом, поистине ослеплен. Кто не видит, что нет ничего столь противного справедливости и истине? Ибо ложно, что мы заслуживаем этого, и несправедливо и невозможно достичь этого, так как все требуют одного и того же. Это, следовательно, явная несправедливость, которая врожденна нам, от которой мы не можем избавиться и от которой мы должны избавиться.
И все же ни одна религия не указала, что это грех; или что мы рождены в нем; или что мы обязаны сопротивляться ему; или не подумала дать нам средства от него.
493
Истинная религия учит нашим обязанностям; нашим слабостям, гордыне и похоти; и средствам — смирению и умерщвлению плоти.
494
Истинная религия должна учить величию и ничтожности; должна вести к уважению и презрению к себе, к любви и ненависти.
495
Если это необычайная слепота — жить, не исследуя, что мы такое, то это ужасная слепота — жить злой жизнью, веря в Бога.
496
Опыт заставляет нас видеть огромную разницу между благочестием и добротой.
497
Против тех, кто, полагаясь на милосердие Божие, живет беспечно, не совершая добрых дел. — Так как два источника наших грехов — гордыня и лень, Бог открыл нам два Своих атрибута, чтобы исцелить их: милосердие и справедливость. Свойство справедливости — смирять гордыню, какими бы святыми ни были наши дела, et non intres in judicium и т. д.; а свойство милосердия — бороться с ленью, побуждая к добрым делам, согласно тому отрывку: «Благость Божия ведет к покаянию», и тому другому о ниневитянах: «Будем каяться, чтобы увидеть, не сжалится ли Он над нами». И таким образом, милосердие столь далеко от того, чтобы оправдывать нерадение, что оно, напротив, является качеством, которое формально атакует его; так что вместо того, чтобы говорить: «Если бы в Боге не было милосердия, нам пришлось бы прилагать всяческие усилия к добродетели», мы должны сказать, напротив, что именно потому, что в Боге есть милосердие, мы должны прилагать всяческие усилия.
498
Правда, есть трудность в том, чтобы войти в благочестие. Но эта трудность проистекает не из религии, которая начинается в нас, а из нерелигии, которая все еще там. Если бы наши чувства не противились покаянию и если бы наша испорченность не противилась чистоте Бога, в этом не было бы для нас ничего болезненного. Мы страдаем лишь в той мере, в какой порок, естественный для нас, сопротивляется сверхъестественной благодати. Наше сердце чувствует себя разрываемым между этими противоположными усилиями. Но было бы весьма несправедливо приписывать это насилие Богу, Который влечет нас, вместо мира, который удерживает нас. Это как ребенок, которого мать вырывает из рук разбойников: в боли, которую он испытывает, он должен любить любящее и законное насилие той, кто дарует ему свободу, и ненавидеть лишь неистовое и тираническое насилие тех, кто удерживает его несправедливо. Самая жестокая война, которую Бог может вести с людьми в этой жизни, — это оставить их без той войны, которую Он пришел принести. «Я пришел принести войну», — говорит Он, — «и научить их этой войне. Я пришел принести огонь и меч». До Него мир жил в этом ложном мире.