«Пантеизм: история и значение»

Нет сомнений в том, что были благочестивые христиане, чьи мистические размышления об отношениях души с Вечным логически включали пантеизм — если логика в таком случае вообще имела какую-то функцию. Но для большинства из них «писаное слово Божье» казалось подтверждением слова Божьего на небесах и на земле, как они его знали, провозглашая, что было начало и должен быть конец. Поэтому, какой бы ни была имманентность Творца в Его творениях, Бог, по их мнению, не мог быть отождествлен с «образом мира сего», который «проходит».

И все же приближалось время, когда Божественное слово как в Писании, так и в Природе должно было читаться иначе. Ибо люди начали узнавать, что Библия была не тем, что они предполагали, а Вселенная — неизмеримо большей, чем они себе представляли.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[12] De Mundi Opificio, p. 5B. I take him to mean by [Greek: kosmos noêtos]—the world as apperceived—realised in our consciousness.

[13] It should be noted that Philo, who was contemporary with Jesus, often uses the title "the Father" [Greek: ho Pataer] as a sufficient designation of the Eternal. It was not very usual, and is suggestive of certain spiritual sympathies amidst enormous intellectual divergencies between the Alexandrian philosopher and the Galilean prophet.

[14] See Col. i. 15-17 and refs. John i. 1-3; iii. 13; viii. 58.

ГЛАВА III

MODERN PANTHEISM.

Spinoza.

Современный пантеизм как религия начинается со Спинозы. Закончился ли он на нем — вопрос, который предстоит решить будущему. Но знамения времени, по крайней мере на мой взгляд, очень ясно говорят против такого вывода. И среди предзнаменований, сулящих бессмертие не обязательно философской схеме, но «опьяненной Богом» набожности его пантеизма, есть желание, или, скорее, властная потребность, все более осознаваемая, в религии, эмансипированной от теорий творения или телеологии, нетерпимой к любому чуду, кроме, конечно, чудес духовной жизни, и удовлетворяющей сердце вечно присутствующим Богом. Ибо следует помнить, что Спиноза был первым пантеистом, который был также пророком в смысле высказывания божественного голоса бесконечной Вселенной ее человеческим составным частям. Не то чтобы я хотел преуменьшить религиозный пыл неоплатоников: именно их пантеизм кажется несовершенным. Но в Спинозе мы имеем человека, который, унаследовав по рождению традицию — я мог бы даже сказать апостольскую преемственность — еврейских пророков и одаренный прозрением в завершение этой традиции в Иисусе Христе, был побуждаем властным интеллектом отделить ценимую им духовную жизнь от вероучений, которые стали для него невозможными, и заключить ее в более достойный храм вечной Вселенной, тождественной Богу. Таким образом, меня заботит не столько его философия, сколько его религия [15].

Никому не дано быть абсолютно оригинальным в смысле создания идей, зародыши которых не существовали до его дней. Но если не считать такой невозможной независимости от прошлого, Бенедикт де Спиноза, возможно, обладал такой же оригинальностью, как любой человек, когда-либо живший. И все же, со скромностью, всегда характерной для морального величия, он сам был склонен, по крайней мере во время своего раннего философского развития, преувеличивать свою задолженность философу Декарту, чью систему он кропотливо сократил в неуместной форме серии положений, которые должны были быть доказаны на манер Евклида.

Fundamental Differences.

Но какими бы ни были эзотерические убеждения Декарта о сотворении из ничего и связанных с этим теологических догмах, он придавал слишком большое значение социальным и политическим функциям установленных церковных институтов, чтобы объявить себя независимым от них. И хотя его подчинение, отмеченное на смертном одре, не мешало свободнейшей работе его блестящего интеллекта в пределах, дозволенных прежним церковным «схоластам», оно действительно препятствовало его откровенному осознанию вечного единства всего сущего. Ибо оно вынуждало его сохранять веру в Творца, отличного по сущности от Творения. Спиноза полностью отверг такую веру. Ибо хотя его «Natura Naturans», или Природа порождающая, может в некотором роде называться Творцом его «Natura Naturata», или Природы порожденной, они единосущны и совечны, и ни одна из них не предшествует другой и не следует за ней. Таким образом, для него не было начала Вселенной и не могло быть конца. Не было никакого сотворения из ничего, ни какого-либо предзнаменования усталости, распада или смерти в вечном порядке. Он учит нас, по сути, принимать Вселенную такой, какая она есть, и не вникать ни в какие предполагаемые секреты происхождения или конца — совершенно излишний труд, навязанный иллюзиями, возникающими из-за постоянного перераспределения частей Целого. Вместо того чтобы тратить нашу ментальную энергию впустую, он хотел бы, чтобы мы рассматривали все Бытие как одну Субстанцию, характеризуемую бесчисленными атрибутами, из которых только Протяжение и Мышление входят в наше человеческое познание; в то время как каждый Атрибут подвержен бесконечным Модусам или модификациям, которые в их воздействии на два известных нам атрибута — протяжение и мышление — составляют вселенную нашего опыта. Эта бесконечная и вечная Субстанция, раскрываемая Атрибутами и их Модусами, есть Бог, абсолютный в Своих совершенствах, если бы Его можно было полностью постичь и познать во всех Его действиях. И даже для нашего невежества Он восхитителен в Своем постепенном самораскрытии, когда с нашими неадекватными идеями мы преследуем недостижимое от славы к славе.

This View of the Universe applied to Psalm civ.

Это, следовательно, первая нота, которую мы отмечаем в евангелии Спинозы. Но если кто-то думает, что священное слово «евангелие» здесь используется неправильно и что такое учение губительно для благочестия, пусть он обратится к 104-му Псалму и прочтет с точки зрения Спинозы космическое видение еврейского провидца. Правда, мы больше не можем думать о сверхъестественном плотнике, который работает над «чертогами Своими» наверху, или о мифическом инженере, который копает глубоко во тьме, чтобы «положить основания земли». Ибо это поэзия, взывающая через конкретные образы к эмоциям. Но она не связывает интеллект буквальной интерпретацией; и мы больше не мучаемся тщетными попытками примирить с бесконечными невозможностями получеловеческую личность, представленную в поэтическом обличье. Так что видение провидца теперь является для нас внушением бесконечного и вечного Бытия, чьи атрибуты посредством модификации принимают бесчисленные формы солнца, луны и звезд, гор и рек, деревьев и цветов, птиц и зверей, и человека. И ветры, которые веют, и потоки, которые катятся, и скалистые барьеры, которые стоят твердо, и реки, которые вьются среди холмов, и деревья, которые процветают, и живые общества, которые собираются в плодородных местах, работник в своем винограднике, моряк на своем корабле — все они находятся в одном Вечном Бытии и являются его частью. И все же мы повторяем не с меньшим, а, возможно, с большим благоговением, чем верующие в божественного ремесленника, слова Псалмопевца: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро: земля полна произведений Твоих». Но если гром, пылающий огонь и сметающий поток кажутся диссонирующими, они существовали для Псалмопевца так же, как и для нас, и, кажется, не беспокоили его. Поэтому в этом пункте нам нужно лишь сказать, что религия Спинозы об одной божественной Субстанции, чье единство в многообразии свято, должна пробуждать в нас не с меньшим пылом, по крайней мере, дух заключительной молитвы Псалмопевца: «Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более».

Spinoza no Materialist,

Утверждение Спинозой протяжения как одного из двух бесконечных божественных атрибутов, познаваемых нами, с некоторой долей правдоподобия было выдвинуто как признак материализма. И этот упрек был поддержан ссылкой на его настаивание на том, что в человеке тело и душа — лишь два разных аспекта одного и того же; ибо для него тело есть конечный Модус бесконечного атрибута протяжения Бога, а душа — конечный Модус бесконечного атрибута мышления Бога, в то время как оба являются проявлениями одной вечной божественной Субстанции. Тем не менее, если мы каким-либо образом должны рассматривать Бога как протяженного, кажется невозможным избежать вывода, что мы рассматриваем Его как отождествленного с материей, или, по крайней мере, с возможностью материи. Сэр Фредерик Поллок признал, что это слабое место в философии Спинозы [16] и портит ее симметрию. Но, будучи более озабоченным его религией, я довольствуюсь тем, что укажу, что такое возражение было гораздо более эффективным во времена Спинозы, чем сегодня. Ибо вся тенденция философии в течение девятнадцатого века была направлена к взгляду на само Протяжение как на модус Мышления, и, следовательно, к поглощению одного из теоретических божественных атрибутов Спинозы другим.

Their Effect on his System.

Теперь, если это окажется постоянной тенденцией наиболее влиятельных мыслителей — как, действительно, кажется наиболее вероятным, — вероятно, будет считаться, что Спиноза был неправ, приписывая протяжение Вечному как одно из качеств Его субстанции, за исключением того, что протяжение является, если не необходимым, то, во всяком случае, актуальным и, насколько нам известно, универсальным модусом мышления. Но хотя, как отметил сэр Фредерик Поллок, Спиноза в некотором роде «посчитал мышление дважды», рассуждая о двух единственных бесконечных атрибутах, познаваемых нами, нам не нужно из-за этого отказываться от его светлой идеи Бога как Бытия абсолютно бесконечного, то есть «Субстанции, состоящей из бесконечных Атрибутов, каждый из которых выражает вечное и бесконечное бытие». И нам не нужно оставлять его дополнительную, но существенную идею «Модусов» или «модификаций», которые формируют атрибуты в разновидности конечных миров, известных и неизвестных. Таким образом, может оказаться, что в смысле слова «Атрибут» у Спинозы нам придется признать, что только один входит в наш человеческий кругозор, а именно Мышление в смысле, который включает чувство. Но если покойный Герберт Спенсер, помимо своей синтетической философии явлений, оставил какой-либо постоянный след в религиозном сознании, то это было освящением тайны предельного Непознаваемого [17]. И в духе благоговения, которому он нас научил, мы все еще можем придерживаться вместе со Спинозой того, что Вечный обладает бесконечностью других атрибутов с их бесконечными модификациями, не входящими в наше познание. Это было бы лишь расширенным применением слов Гамлета:

"There are more things in Heaven and Earth, Horatio,

Than are dreamt of in your philosophy."

Или, говоря иначе, Вселенная, воспринимаемая нами, — лишь одна из бесконечности Вселенных. Под чем подразумевается не бесконечное расширение галактик в пространстве, а сосуществование и, так сказать, взаимопроникновение бесконечности модусов существования, невоспринимаемых нами.

God Is Identical with the Whole of Being.

Для Спинозы, следовательно, Бог есть совокупность Бытия. Но не следует делать вывод, что он отождествлял Бога с видимой или с какой-либо мыслимой Вселенной. Ибо любая из них должна быть далека от бесконечности, а Бытие Бога бесконечно. Все, что я имею в виду, когда говорю, что Спиноза отождествляет Бога с совокупностью существования, — это то, что он рассматривает божество как то Совершенное Бытие без начала и конца, чья сущность состоит в том, чтобы быть, и из которого все, что существует, известно нам или нет, является отдельно частичным, а всесторонне — совершенным выражением.

His Doctrine of Man.

Более практический интерес для нас представляет, возможно, учение Спинозы о человеке, хотя было бы невозможно объяснить его, не указав сначала его идею Бога. Итак, по его мнению, человек есть конечный модус двух божественных атрибутов: протяжения и мышления. Таким образом, как протяженное тело, так и сознательный ум имеют свою субстанцию и реальность в Боге [18]. Но сущность человека не обязательно предполагает его отдельное существование, как сущность Бога предполагает Бытие. Конечно, субстанция человека неразрушима, потому что она от субстанции Бога. Более того, есть смысл, в котором каждый человек, будучи вечной мыслью Бога, имеет аспект по отношению к вечности или существует «sub specie aeternitatis». Но это истина, выходящая за рамки конечного практического мира, с которым мы имеем дело.

Согласно Спинозе, то, что составляет реальную сущность человеческого ума, есть (божественная) идея некоторого отдельного существа, актуально существующего [19]. Здесь, возможно, современные спекуляции о строении материи могут помочь нам — если мы будем использовать их с должной осторожностью — постичь понятие Спинозы о «res singularis in actu» — или, как это можно было бы перевести свободно, «существе с индивидуальными функциями», ибо то, что называется «вихревой теорией», хотя и столь же старое, как картезианская философия, недавно вспыхнуло внезапной известностью. И является ли эта спекуляция лишь преходящей фазой человеческой мысли о Непознаваемом или нет, она в равной степени отвечает цели иллюстрации. Так, так называемый «эфир» предположительно заполняет все пространство; и внутри него воображаются или выводятся бесчисленные «tourbillons» или «вихри», которые, будучи частями бесконечно протяженного эфира, образуют своим самосодержащимся движением маленькие миры сами по себе. Эти маленькие миры некоторыми рассматриваются как атомы, которые путем композиции и дифференциации строят нашу осязаемую вселенную. С возможностями такой теории я не имею ничего общего. Но понятие вихря в эфире может, возможно, помочь нам мельком увидеть понятие Спинозы, когда он говорит о «res singularis in actu», существе с индивидуальными функциями. Ибо для него человек был, так сказать, бесконечно малым вихрем в фазе или атрибуте божественной Субстанции. Аналогия, как и все другие аналогии, не выдержала бы давления. Но она действительно предлагает нам картину конечной индивидуальности в действии или функции, подчиненной единству с бесконечной Субстанцией. Если сказать, что такое объяснение обязательно включало бы сознательную жизнь зверей и птиц, ответом, по-видимому, было бы то, что, допуская это, все же в человеке божественная идея индивидуальности выражена более полно и имеет больше реальности, чем в любом низшем существе.

Moral Difficulties.

Человек, следовательно, согласно Спинозе, находится в Боге и от Бога. Но что мы скажем о плохих людях, подлых, низких, лжецах, убийцах? Они тоже в Боге и от Бога? Спиноза не дрогнет. Да, они таковы. Но здесь вступает его учение об «адекватных» и «неадекватных идеях». Так, если вы видите красный цвет, он полностью выражает себя. Его нельзя определить, и он не нуждается в объяснении [20]. Как он есть в Бесконечном Мышлении, так он есть и в нашем. Мы имеем о нем «адекватную идею». Но теперь, если вы видите на холсте художника пятно красного, синего и желтого, часть работы, которая только начата, она не дает вам адекватной идеи. Правда, у вас есть адекватная идея каждого отдельного цвета, но не их отношений к задуманной работе. Чтобы получить ее, вам пришлось бы проникнуть в разум художника и видеть так, как видит он. Тогда пятно цвета заняло бы свое место как часть гармоничного целого и дало бы вам адекватную идею, точно так же, как оно делает это для художника.

But the Universe Is Not an Unfinished Picture.

Теперь, согласно Спинозе, когда мы видим вещи так, как они представляются в Бесконечном Мышлении, мы имеем адекватную идею. Но если мы видим только составной элемент в идее — скажем — божественного Художника, то наша идея неадекватна [21]. Отсюда мы неверно судим о вещах. И о роли, которую играют плохие люди в божественном Целом, мы, конечно, не имеем адекватной идеи. Но здесь опять мы должны быть начеку против злоупотребления иллюстрациями. Ибо не следует делать вывод, что Спиноза рассматривает Вселенную как незаконченную картину, завершение которой оправдает начало. Напротив, Вселенная для него вечна, необходимое выражение бесконечных атрибутов вечного Бытия. Тем не менее аналогия может помочь нам. Ибо концентрация внимания на одной части упорядоченного целого может, столь же определенно, как и взгляд на незаконченную работу, быть поводом для неадекватной идеи. По сути, внушение состоит в том, что если бы мы, подобно Богу, могли созерцать бесконечную Вселенную всю сразу и иметь о ней адекватную идею, другими словами, если бы мы могли возвыситься до самосозерцания Вечного, мы испытали бы блаженство, связанное долгой привычкой со словами Псалмопевца: «Я буду удовлетворен, когда пробужусь в подобии Твоем». Такое блаженство, однако, достижимо лишь приблизительно в моменты мистического восторга. И когда, как во многих опытах, мы видим лишь частично и имеем неадекватные идеи, вера в Вечное Целое необходима, чтобы удержать нас от богохульства.

Doctrine of Man Resumed.

С такими, по необходимости, краткими намеками на отношение Спинозы к злу я возобновляю его учение о человеке — индивидуальном существе как центре действия. О конечных причинах Спиноза не хочет слышать. Но если вместо вопроса «какова главная цель человека» мы спросим, какова идея человека, Спиноза отвечает, что это реализация модуса божественных атрибутов, протяжения и мышления. И если это покажется неудовлетворительным, пусть помнят, что для этого благочестивого пантеиста божественные атрибуты и их модусы были выражением самой субстанции и жизни Бога. Теперь с «протяжением», по причинам, уже приведенным, нам не нужно беспокоиться, кроме как сказать, что, по крайней мере, учение Спинозы подсказало бы идею mens sana in corpore sano. Потому что для него ум был «идеей» тела, а тело — «объектом» — не совсем в современном смысле — ума. Но что касается человеческого модуса божественного атрибута мышления, Спиноза делает его идеалом жизнь, поглощенную таким созерцанием «Благословенного Бога», бесконечного Целого, которое должно реагировать на существо вдохновениями свободы, чистоты и любви.

Idea of Freedom.

И прежде всего, что касается свободы, Спиноза подразумевает под этим не каприз и не чудовищное чудо беспричинного действия, а независимость от внешней силы или от какой-либо несоразмерной и незаконной страсти. Свобода, к которой он стремится, — это свобода Бога, который вечно действует в соответствии с взаимной гармонией всех атрибутов Своей природы, ни один из которых не противоречит другому. Так что свободный человек Спинозы — это тот, в ком все стремления и энергии, сходясь в одном результате, выражении божественной идеи, движут им в гармонии со Вселенной. С такой точки зрения придирки о «свободе воли» в смысле беспричинного действия перестают иметь какое-либо значение. Ибо если хороший человек говорит: «Я мог бы поступить иначе, если бы захотел», очевидный ответ: «Да, но вы бы не захотели». Потому что воля — это не отдельная способность, а выражение всей природы, какой она существует в момент «воления». И единственная реальная свобода — это беспрепятственный совокупный импульс поступать правильно. Но если спросить, что, если совокупный импульс всей природы направлен к неправильному? ответ таков: в этом случае нет свободы, а есть рабство перед каким-то внешним влиянием или перед нарушенным балансом страстей. Или если спросить, что есть правильно? это далеко идущий вопрос, к решению которого Спиноза направляет все свои блестящие способности. Но пределы пространства не позволяют мне сказать больше, чем то, что его идеал правильного будет найден соответствующим самым высоким стандартам самых духовных религий.

Purity.

Этот идеал я рискнул символизировать, а не определить как «чистоту». Ибо в конце концов, после всех философских рассуждений, с которыми он не менее ясно, чем кропотливо проработан в последней книге его «Этики», «О человеческой свободе» — моральный результат всех этих интеллектуальных усилий есть то же самое очищение души от тщетного желания и то подчинение земного «я» его божественной идее, которому нас учат в Нагорной проповеди. И хотя, конечно, каждый, кроме фанатичного антихристианина, должен признать большую пророческую ценность Галилеянина, который мог преподавать эти возвышенные уроки так, что «простой народ слушал его с радостью», кажется трудным отказать еретику-иудею из Гааги вторым рангом среди учителей, данных миру этой странно одаренной расой. Ибо хотя он не мог говорить с «простым народом», он оставил в наследство человечеству не столько систему философии, сколько неприступный фундамент для морали и религии, доступный для времени, которое сейчас наступает — такое время, как то, что предложено автором Послания к Евреям, когда он говорил об «удалении колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое». Нет сомнений, сэр Фредерик Поллок совершенно прав, заявляя, что Спиноза был бы самым последним человеком, который пожелал бы, чтобы кто-то стал спинозистом. Но это вполне согласуется с бесконечной тоской вдохновенного пантеиста видеть всех людей благословленными тем внутренним миром, который он доказал, своим собственным героическим опытом, тождественным самоконтролю, даруемому и поддерживаемому благочестивым созерцанием всеобъемлющего Бытия Бога и нашего места в нем. Если, следовательно, я рассматриваю чистоту как лучший символ такого морального идеала, то это потому, что слово означает, вместе со свободой от диссонирующей страсти, откровенно нестесненное признание простоты нашего отношения к Богу. Ибо, несомненно, когда «я» однажды совершило великую сдачу и становится довольным быть ничем, чтобы, по словам св. Павла, «Бог был все во всем», вся проблема жизни бесконечно упрощается в том смысле, что никакая дальнейшая степень упрощения невозможна. Потому что все противоречия боли, зла и печали растворяются в этом акте сдачи. Мы должны, действительно, признать, что для наших «неадекватных идей» время часто кажется «вывихнутым». Но нам не нужно, вместе с Гамлетом, взывать к невозможному «злу». Ибо когда однажды сердечно и лояльно осознано, что не наши частичные симпатии, а вечная гармония Целого есть слава Бога, мы уже предвосхищаем мир поглощения в Бесконечном.

Love.

Не лишен этот моральный идеал и священной страсти; по крайней мере, для обычных людей; хотя следует признать, что Спиноза, в тишине своего священного мира, игнорировал это слово. Но он все же придерживался того, что чем шире наш взгляд на Вселенную и на наше общение с ней, тем больше у нас Бога внутри и тем больше мы осознаем «интеллектуальную любовь» к Нему. Что это в его случае не было бесплодным чувством, а подлинным моральным вдохновением, доказала его жизнь; ибо поистине «он был тверд, как видящий Невидимого». И не способностями, полностью отсутствующими у меньших людей, он делал это. Ибо хотя его интеллект был в некоторых отношениях почти вне сравнения, именно своим самоподчиняющимся созерцанием он сохранялся в мире. Действительно, он знал гораздо меньше о протяженной вселенной, чем наши люди науки, и его доктрины ума и мышления, по неоспоримым авторитетам, считаются несовершенными. Но воображая, каким должен быть Бог, если бы мы могли иметь адекватную идею не только о Его Бытии — которое Спиноза думал, что имел, — но о Его бесконечных атрибутах и их модусах — которые Спиноза признавал, что не имел, — он провозгласил, что любовь к Богу есть самое высшее благо. И она была высшим образом благословенна в том, что не могла породить ни ревности, ни эгоизма, ни сектантского рвения, а скорее великодушное милосердие, которое собрало бы все человечество в нынешнее небо этой любви.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[15] It is not within the scope of the present essay to give a life of Barach (or Benedict) de Spinoza. But for the sake of those to whom the work of Sir Frederick Pollock is not easily accessible, the following particulars may be given. Spinoza was born in Amsterdam, November, 1632, of a fairly prosperous Jewish family, originally from Portugal. He received thorough instruction in the language and literature of the Hebrews, and in addition became a good Latin scholar, so far as to write and correspond in that language. He was early interested in philosophy, and especially attracted for a time by the writings of Descartes. By the time he was twenty-three years old he was suspected of heresy, and in his twenty-fourth year (1655) was cut off from the Synagogue with a frightful curse. His family disowned him, and for his maintenance he turned to the polishing of lenses, a trade already learned in accordance with the Jewish custom that every boy must have a handicraft. What he earned would hardly be considered a "living wage" in these days. But according to Colerus, his first biographer, who enquired of the householders with whom Spinoza lodged, his day's maintenance of often cost no more than 4-1/2d. Various incidents proved his total indifference to money, except as far as needed to "provide things honest in the sight of all men." Though of an amiable and sociable disposition he lived a solitary life, while not indisposed to kindly talk with his humbler neighbours. He had some of the greatest scholars of the day among his correspondents. He published but little during his life, leaving his greatest work as a legacy to the world on his early death, at the Hague, from consumption, in 1677.

[16] "It is to be observed that, inasmuch as Attribute is defined by reference to intellect, and Thought itself is an attribute, Thought appears to be in a manner, counted twice over."—Spinoza: His Life and Philosophy, by Sir Frederick Pollock. Second edition, 1899, p. 153.

[17] It is of course true that Spinoza considered himself to have a clear and adequate conception of God. But by this he meant only that, as a philosopher, he had an intuitive certainty of eternal and infinite Being. So have all of us humbler mortals, though we should not have been able to express it for ourselves. No one supposes that for an indefinite space of time or eternity there was nothing, and then suddenly there was something. But, if not, then everyone recognises with Spinoza the fact of eternal Being, though, of course, he saw what this recognition meant, as the many do not. But when it comes to the facts of mortal imperfections and ignorance, Spinoza, with his theory of "inadequate ideas," is as ready as Spencer to acknowledge the Unknowable.

[18] I do not think it necessary in an essay of this kind to discuss Spinoza's theory of the body as object of the mind, and the mind as "idea" of the body, both being different aspects of the same thing.

[19] "Rei alicujus singularis actu existentis." The word "divine" does not occur in Prop. xi. Ethices II., from which I quote. But it is implied; because the mind is only a mode or modification of the infinite attribute of thought, which again expresses the eternal Substance in God. I venture a doubt whether "actually existing," though adopted by such authorities as Sir F. Pollock gives, with any distinctness, Spinoza's meaning. I may be wrong, but I suspect that one of the later uses of "actus," as quoted in Ducange, affected Spinoza's Latinity. Thus several ecclesiastical writers are quoted as using the word in the sense of office, or function. Surely this would suit Spinoza's definition of the mind. For he treats it as a centre of phenomenal activity amidst the infinite modes of the divine attribute. Its apparent individuality is a consequence of its spontaneity as a centre of action—always understood that the spontaneity is consistent with the absolute eternal order assumed throughout the work.

[20] Of course the professor of optics can tell us how many vibrations in a second go to produce the particular shade of colour. But these cannot by any means be identified with conscious perception; and it is with this only that we are concerned.

[21] Ethices Pars II., Prop. xi. Corollarium. "Hence it follows that the human mind is part of the infinite intellect (thought) of God; and accordingly, when we say that the human mind perceives this or that, we only say that God—not in His infinity, but so far as He is expressed by the nature of the human mind, or, so far as He constitutes the essence of the human mind—has this or that idea. And when, we say that God has this or that idea, not only so far as He constitutes the nature of the human mind, but so far as He has the idea also of some other thing together with the human mind, then we say that the human mind perceives the thing in part, or inadequately." E.G. all races have naturally supposed earthquakes and storm, battle, murder and sudden death to present ideas identical in the minds of their gods and of themselves. But Spinoza's suggestion, as I interpret it, is that the true God has the idea of such things, not only so far as He constitutes the human mind, but as He includes the ideas of some correlated things to us inconceivable. Our idea is therefore "inadequate."

ПОСЛЕСЛОВИЕ.

Spinoza's Apparent Failure.

Несмотря на восхищение и даже благоговение, с которыми Спиноза рассматривался немногими учеными при его жизни, нельзя сказать, что в течение столетия после его смерти, в 1677 году, было какое-либо широкое принятие его идей. Времена были неблагоприятными. Ибо политическая и социальная власть церковничества, установленная или неустановленная, заставляла людей науки и философов относиться к доминирующим вероучениям как к освященной земле, на которой обычные методы исследования, рассуждения или критики не могли быть преследованы. Говоря это, я далек от обвинения тех прославленных людей в неискренности. Некоторые из них, действительно, использовали своего рода загадочную сатиру, чтобы оправдать перед собой невольное соответствие. Но, по большей части, моральное давление традиции и образования заставляло просвещенных людей отождествлять доктрины личного Бога, Творения, Грехопадения, Искупления и Бессмертия с моральными интересами, жизненно важными для человеческого благополучия. При таких обстоятельствах осторожный консерватизм был неизбежен.

Gradual Spread of Spinoza's Influence.

И все же, несмотря на эти сдерживающие влияния, мысли, выдохнутые одиноким мыслителем, были как живое семя, развеянное повсюду, и, падая здесь и там на добрую почву, прорастали и приносили плод. Иногда его влияние признавалось, иногда оно отвергалось; но оно было там, тем не менее. Сомнительно, чтобы идеализм Фихте мог принять ту форму, которую он принял, если бы Спиноза не предшествовал ему. Гегель, начиная свою великую интеллектуальную карьеру с решимости защищать веру, однажды преданную святым, все же прослеживает ее корни к философии Бытия, которая, во всяком случае, выглядит очень похоже на пантеизм. Это, возможно, деликатная почва для ходьбы. Ибо если кого-то спрашивают, понимает ли он Гегеля, возникает искушение ответить, как благочестивая шотландская леди, когда ее друзья интересовались, поняла ли она проповедь священника: «Hech, sirs, d'ye think I'd presume?» Тем не менее, не только мое собственное прочтение его, но и глубоко интересные интерпретации мистера Холдейна, данные в его «Гиффордских лекциях», создают впечатление, что вечный процесс Гегеля — это всегда проекция субъекта как объекта и реинтеграция обоих. И это продолжается не только в бесконечном, но и в конечном масштабе, среди бесконечного числа процессов, которые составляют Целое Бытия. Но это, кажется, не оставляет места для сотворения из ничего, и в этой степени это пантеистично. Существуют, несомненно, спасительные интерпретации, но трудно следовать им; и они не могут отменить исходный постулат одного вечного процесса, состоящего в отношениях бесконечного субъекта, объекта и воссоединения. На такой системе я не вижу, как может быть что-либо, кроме Бога, и, следовательно, несмотря на его отвращение к имени, считаю Гегеля пантеистом.

Goethe and Wordsworth.

Гёте и Вордсворт во многих вдохновенных отрывках своей поэзии вторят вере Спинозы. Вордсворт, конечно, в реакции на свои первые ожидания нового порядка, который он надеялся увидеть возникшим из Французской революции, был склонен преувеличивать важность установленных религиозных церемоний и вероучений. Но мы не можем предположить, что он когда-либо раскаивался в своем почтении к Природе как к божественному откровению. И мы можем верить, что он продолжал рассматривать свои практически пантеистические видения как прозрение в вечную реальность, из которой проецировались детальные схемы ортодоксальной теологии.

Schleiermacher.

Что Шлейермахер был многим обязан Спинозе, обильно очевидно из его собственных слов. Он говорил о «святом отверженном Спинозе». Он провозгласил, что «высокий мировой дух пронизывал его; Бесконечное было его началом и его концом; вселенная — его единственной и вечной любовью. В святой невинности и смирении он отражал себя в вечном мире и видел себя как его самый достойный любви образ. Он был полон религии и Святого Духа; и поэтому он стоит один и недосягаемый, мастер в своем искусстве над профанным множеством, без учеников и без гражданства» [22].

Anglican Broad Churchmen.

Переходя к англиканским широкоцерковникам, вряд ли было бы справедливо цитировать изолированные высказывания как доказательства их пантеизма. И все же, когда Фредерик Робертсон спрашивал: «Что есть этот мир сам по себе, как не форма Божества, посредством которой многообразие и красота Его ума проявляют себя?» и еще дальше, когда он цитирует с одобрением слова Чаннинга, что «возможно, материя — лишь модус мышления», самый искренний пантеист вряд ли пожелал бы большего. Ибо концепция Вселенной, вовлеченная в это, должна, несомненно, исключать реальное бытие, или даже реальное существование, чего-либо, кроме Бога. Мэтью Арнольд никогда не связывал себя с пантеизмом, как, впрочем, и с любой другой теорией Вселенной. Ибо его тонкий юмор и ласковая сатира всегда имели в виду просто практическую цель расчистки прямого пути для хорошей жизни через «Aberglaube» теологии. Его описание Бога как «Силы не нас самих, которая стремится к праведности», могло бы показаться, по сути, отрицанием пантеизма, потому что, если Бог — не мы сами, существует нечто иное, кроме Бога. Но человек, который намеренно оправдывал свободную фразеологию Библии о бесконечном Бытии оправданием, что это язык, «выброшенный» на объект, бесконечно превосходящий лингвистическое выражение, не должен сам быть пригвожден к импликациям, логически выводимым из его собственных слов, «выброшенных» на тот же трансцендентный объект. И, хотя Мэтью Арнольд был слишком литературен, чтобы быть пантеистом, то есть, хотя он думал больше о формах выражения, чем о предельной реальности, его сатирический распад вероучений, где бы он ни был эффективен, делает пантеизм единственной религиозной альтернативой. Так называемые «светские» и безбожные альтернативы могут быть предложены; но их несоответствие всей эволюции человечества от доисторического анимизма к высшему пантеизму сделает их конец коротким и верным.

Why Pantheism as a Religion was called Modern.

В ранней части этого эссе я сделал замечание, что пантеизм как религия почти полностью современен. Контекст, однако, ясно показал, что имелось в виду; ибо несколько страниц были заняты указаниями на идеи и учение отдельных пантеистов от Ксенофана до Спинозы. Но мы обычно не обращаем особого внимания на религию, которая ограничена одним или двумя людьми в эпоху. Если она вымирает, мы рассматриваем ее просто как курьезу или интеллектуальную головоломку, подобно снам Якоба Бёме или атеистическому церковничеству Конта. Но если она впоследствии проявляет симптомы неожиданной адаптации к ментальным и моральным условиям нового мира, и если, благодаря этой адаптации, она получает власть над людьми, которые не являются ни философами, ни метафизиками, а только религиозными, она требует нашего рассмотрения на гораздо иных основаниях, чем основания интеллектуального любопытства.

Pantheistic Tendencies of Contemporary Thought

Теперь, только во второй половине прошлого века пантеизм смог претендовать на внимание как религия в таком смысле, как этот. Что касается факта, вряд ли может быть какой-либо спор. Ибо не только он стал все более заметным мотивом в музыке поэтов, и не только все рационализации христианства являются более или менее прозрачными маскировками пантеизма, но я могу безопасно апеллировать к тем обычным членам интеллигентного общества, которые не являются ни поэтами, ни богословами, ни философами, не граничит ли свободнейший и самый конфиденциальный обмен религиозной мыслью постоянно с верой, которая сливает все в Боге.

Caused by the Mutual Pressure of Science and Faith.

И причины этой тенденции недалеко искать. Действительно, они ощутимы и заметны во взаимном давлении науки и веры. Ибо, с одной стороны, наука сделала немыслимой старосветскую концепцию трехэтажной Вселенной, построенной Богом-ремесленником, который внезапно проснулся от вечности праздности, чтобы создать Небо, Землю и Ад — концепцию, включающую Царя царей, восседающего на троне, как восточный монарх, и посылающего Своих служащих духов или назначающего Своих ангелов-заместителей управлять и править по Его мановению. Или если сказать, что никогда, кроме как в эпохи первобытной простоты, или среди поздних поколений, живущих в первобытных условиях, такая концепция не принималась, было бы трудно для «самого широкого» церковника сказать, что было поставлено на ее место. Тщетно напоминать нам, как позднее христианство покровительствовало туманным гипотезам и доктрине эволюции. Ибо они не дают никакой определенной замены вообще старой истории, что Элохим «сказал, и сделалось — он повелел, и стало». Откуда огненные туманы, путем вращения и охлаждения которых миры медленно эволюционировали? Нам говорят, что тот же процесс происходит сейчас в пределах кругозора астрономов. Но предполагает ли кто-нибудь, что в тех сферах пространства Бог вызывает что-то из ничего или говорит «будь», и «есть»? Нет; нас уверяют, что эти огненные туманы образуются столкновением заблудших светил; и нас даже просят — или, по крайней мере, нас просили — верить, что этот процесс должен продолжаться до тех пор, пока все системы не будут агломерированы в один шар, чтобы в конечном итоге застыть в камень. Какова же тогда должность Творца согласно этой схеме, столь же отталкивающей, сколь и абсурдной? По-видимому, в какой-то момент в вакуумной вечности Он вызывает материю из ничего, закручивает ее в огненные вихри, а затем дает ей остыть до абсолютного нуля, где смерть царит вечно.

The Protest of Faith.

Но, в конце концов, «есть дух в человеке», и «вдохновение Всемогущего», Вечного, славного Целого, к которому мы принадлежим, пробуждает в нас протест против этого богохульства невежества. Невежества, я говорю, ибо не знание наших мудрецов шептало такие вещи, а их чувство пустоты за пределами их знания. До определенных границ их охват фактов, их прозрение в физический порядок, их математическое мастерство были выше всяких похвал. Но за этой границей, да и внутри нее, в каждом немыслимом модусе действия силы, как, например, в гравитации, бродило Непознаваемое. И не их знание, а их невежество влекло за собой абсурдные исходы. Уже есть признаки того, что даже небесная физика и математика откажутся одобрить как окончательную столь отвратительную схему материальной эволюции и деволюции, заканчивающуюся только универсальной смертью [23]. И когда однажды возрождение нового порядка из старого будет увидено повсюду и вечно происходящим, тогда все намеки, данные нам наукой о предельном единстве всех вещей, сходятся в вере, что Все есть Бог, и Бог есть Все. Ибо, конечно, последние наблюдения над Материей предполагают, что все ее формы являются вариациями одной предельной Субстанции. И конвертируемость сил, а также сохранение силы указывают на одну вечную энергию. И не является двойственность, таким образом предложенная, каким-либо окончательным выводом. Ибо немногие, я полагаю, теперь стали бы утверждать, что в конечном итоге Материя и Сила — фундаментально разные вещи. Фактически, Монизм держит поле; и хотя эволюция человеческого мнения очень медленна, кажется безопасным предсказать, что триумф этой мировой теории обеспечен.

Idea of Creation Incongruous with Modern Knowledge.

Этот результат дополнительно обеспечен возрастающей несообразностью, ощущаемой между неизмеримой обширностью Вселенной, даже как известной, и идеей сотворения из ничего. Когда Всемогущий мог быть серьезно представлен как строящий чертоги для Себя и Своего небесного воинства наверху, средний этаж земли для детей человеческих и бездну для призраков и дьяволов, представление, что Его слово вызвало эту крошечную структуру из ничего, могло быть наделено поэтами и пророками определенным величием. Каждая часть работы имела объект, столь же мыслимый, как объект каждого этажа в доме; и, согласно мелким человеческим понятиям полезности, ничего не было потрачено впустую. Но теперь, когда наши астрономы сталкивают нас с бесчисленными миллионами светил, к чьему расширению в пространстве не может быть доказано никакой границы, в то время как некоторые из них говорят нам, что вся необъятность — это пустыня чередующегося огня и тьмы, без искры конечного интеллекта, кроме как в нашей крошечной земле, некоторые из нас, по крайней мере, не могут не чувствовать, что представление о личном божественном работнике, вызывающем эту огромную загадку из пустого вечного ничто, является чрезвычайно и совершенно несообразным как с благоговением, так и со здравым смыслом.

И если пантеиста в эти дни спросят: «Какую интерпретацию тогда вы предлагаете?» его ответ: «Я не предлагаю никакой. Я принимаю вещи такими, какие они есть. В своей совокупности они непознаваемы, как, действительно, даже наука находит, что они таковы в своих бесконечно малых частях». Но нам не нужно из-за этого терять «божественность, которая формирует наши цели».

Pantheistic Morality.

Ибо между бесконечным и бесконечно малым человеческий опыт реализует себя в окружении, которое, будучи наблюдаемым и осмысленным, производит впечатление упорядоченных отношений частей. По необходимости нашего конечного и индивидуального существования как центров действия — необходимости, о которой мы не можем дать никакого отчета, — мы представляем эти отношения себе в формах времени и пространства. Затем, когда наш опыт достаточно велик и достаточно зрел, будучи обогащенным и стимулированным накопленным опытом человечества, как записано в традиции, обычае, Библиях и Эпосах, мы достигаем морального чувства и осознаем, что мы обязаны быть лояльными чему-то большему, чем «я». Это «большее» может быть племенем, нацией, человечеством или Богом. Но в гораздо большем числе случаев, в которых пробуждается это чувство добровольной лояльности, его причиной является призыв к нам какого-то целого, частью которого мы являемся. Конечно, это так с патриотом и филантропом. Действительно, было бы трудно или невозможно найти какие-либо человеческие отношения, от семьи вверх, через более широкие круги школы, клуба, муниципалитета, национальности, в которых это чувство лояльности или преданности закону целого не было бы лучшим стимулом к преданности.

Of that Law of the Whole Loyalty to God in the Supreme Application.

И все же, когда мы приходим к созерцанию окончательного и высшего объекта преданности, Самого Вечного, почти всеобщим обычаем было делать удивительное исключение и рассматривать религию как поддерживаемую только признанием огромного внешнего авторитета, к которому возможна только такая лояльность, какая в варварские времена поощрялась к личному вождю или феодальному королю. Теперь пантеизм считает это ошибкой и рассматривает послушание и преданность Богу как окончательное и самое вдохновляющее применение того принципа лояльности части целому, который проходит через всю мораль.

Conclusion.

Почему мы должны предполагаться без Бога, потому что мы признаем Его сверхличным и «непостижимым»? Или почему нас должны подозревать в отрицании божественности эволюции, потому что мы не верим, что Вечное Все подлежит ей? Этот инстинкт лояльности, в смысле самоподчинения любому большему Целому, частью которого мы являемся, различие правильного и неправильного, отсюда возникающее, и стремление к моральному идеалу — не изобретение человека. Говоря, как мы не можем не делать, терминами времени, я держусь того, что зародыши этой высшей тварной жизни всегда были в божественном единстве, из которого эволюционирует человек. И в преследовании вдохновений этой высшей жизни, как опыт подсказывает их, человечество всегда имело проводника и спасителя в Живом Боге, чьей бесконечно малой фазой является расовая жизнь человека. В такой интерпретации отношений человека к Богу нет ничего обязательно враждебного любой форме подлинной религии [24]. Правда, в вероучениях есть много утверждений, которые мы не можем принять буквально. Но есть немногие, которые не имеют для нас какого-то духовного внушения. И если мы можем достичь той интеллектуальной любви к Богу, в которой был поглощен Спиноза, мы не имеем ссоры ни с каким модусом искренней преданности. Благочестивый католик, протестант, ведантист, магометанин — все, по имплицитным, хотя и нераспознанным необходимостям своей веры, поклоняются тому же Богу, что и мы. Но перепалки сектантского рвения нас больше не касаются: ибо мы прошли

"To where beyond those voices there is peace."

ПРИМЕЧАНИЯ:

[22] Quoted by Dr. J. Hunt, in his Essay on Pantheism, p. 312.

[23] See The Religion of the Universe, pp. 128-30.

[24] Limitations of space must be my apology for reference to an enlargement of this topic in "A Pantheistic Sermon" at the end of The Religion of the Universe.