«Наша Госпожа Святая Мария»

O Virgin Mother, daughter of thy Son,

Lowly, and higher than all creatures raised,

Term by eternal council fixed upon,

Thou art she who didst ennoble man,

That even He who had created him

To be Himself His creature disdained not.

Within thy womb rekindled was the love,

By virtue of whose heat this flower thus

Is blossoming in the eternal peace.

Here thou art unto us a noon-day torch

Of charity, and among mortal men

Below, thou art a living fount of hope.

Lady, thou art so great and so prevailest,

That who seeks grace without recourse to thee,

Would have his wish fly upward without wings.

Thy loving-kindness succors not alone

Him who is seeking it, but many times

Freely anticipates the very prayer.

In thee is mercy, pity is in thee,

In thee magnificence, whatever good

Is in created being joins in thee.

Dante, Par. XXXIII, 1-21. (Trans. H. Johnson.)

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА I

МАРИЯ ИЗ НАЗАРЕТА

Mary, of whom was born Jesus.

S. Matt. I. 16.

My Maker and Redeemer, Christ the Lord, O Immaculate, coming forth from thy womb, having taken my nature upon him, hath delivered Adam from the primal curse; wherefore, to thee, Immaculate, the Mother of God and Virgin in very sooth, we cry aloud unceasingly the Ave of the Angel, "Hail, O Lady, protection and shelter and salvation of our souls!"

ВИЗАНТИЙСКИЙ.

Молчание Священного Писания всегда вызывало предположения о том, что осталось нерассказанным. Благочестивое воображение играло с намеками, которые мы получаем, и вплетало их в истории, которые далеко выходят за рамки любого истинного значения фактов. Так много легендарного материала собралось вокруг детства нашего Господа, содержащего истории, не всегда очень назидательные на наш вкус, которые изложены в Апокрифических Евангелиях. Та же жажда знать больше, чем нам сказано, породила развитую легенду о детстве нашей Пресвятой Девы. Мы, конечно, не можем полагаться на большинство утверждений, которые там сделаны; пожалуй, максимум, за что мы можем ухватиться, — это факт, что отцом Пресвятой Марии был Иоаким, а матерью — Анна. Остальное можно оставить молчанию.

Но если нельзя надеяться на факты внешней жизни Марии из Назарета, то определенные общие истины очевидно вытекают из Божьего плана для Нее и из Ее отношения к нашему Благословенному Господу. Существуют определенные выводы из Ее призвания, которые неотразимы и которые богословы Церкви не преминули сделать, размышляя о Ее функции в отношении Боговоплощения. Мы знаем, что дело Искупления, посредством которого Бог намеревался привести грешный мир обратно к Себе, было замыслом, который действовал с самого начала рокового отделения человека от источника его жизни и счастья. Существенный смысл Священного Писания заключается в том, что это история происхождения Божьего замысла и приведения Его к успешному результату в миссии нашего Господа. В Писании нам позволено видеть раскрытие божественного замысла и подготовку инструментов, с помощью которых замысел должен быть осуществлен. Мы видим, как божественная воля борется с человеческой волей и, по-видимому, снова и снова терпит неудачу из-за эгоизма и глупости человека. Мы видим также, что божественная воля в конечном итоге преуспевает в обеспечении точки действия в человечестве, в завоевании верности людей доброй воли для сотрудничества с замыслом Бога. Мы видим, как усваиваются духовные идеалы и порождается сочувствие к делу Божьему, пока мы не почувствуем, что это дело обрело твердую и прочную почву в человечестве, с которой оно может действовать. Бог способен завершить Свой замысел, и люди начинают в некоторой мере понимать природу будущего избавления и с нетерпением ждать пришествия Того, Кто должен стать воплощением божественного действия и Представителем Самого Бога с полнотой, которой не достигал ни один предыдущий посланник Божий.

Если мы хотим понять Ветхий Завет, мы должны обнаружить, что его сокровенная нота — подготовка, точно так же, как сокровенная нота Нового Завета — свершение. Бог работает к предвиденной цели и работает так быстро, как люди согласятся сотрудничать и стать инструментами Его замысла. Замысел не тот, который может быть достигнут упражнением силы; это замысел любви, и он может быть осуществлен только через сотрудничающую любовь. И когда мы наблюдаем окончательное раскрытие этого замысла в Боговоплощении, мы все больше осознаем подготовку всех инструментов замысла, которые работают в гармонии для откровения смысла Бога.

Из всех инструментов этого божественного замысла одна фигура преимущественно очаровывала благочестивое воображение из-за своей уникальной красоты и была объектом глубоких размышлений из-за близости Ее отношения к Богу — Мария из Назарета. Словарь любви и благоговения исчерпал себя в попытке выразить нашу оценку Ее. Литература по мариологии огромна. И никто, кто хоть сколько-нибудь проник в смысл Боговоплощения, того, что вовлечено в принятие вечным Богом человеческой плоти, не может удивляться этому. Здесь, в момент кризиса божественного искупительного действия, когда совершается венчающая тайна, в которую желают заглянуть ангелы, мы находим фигуру деревенской девушки из Израиля как удивительный инструмент пришествия Бога. Мы удивляемся: и инстинктивно чувствуем, что, как и все другие шаги и инструменты в Божьем искуплении человека были с самого начала тщательно подготовлены, так мы найдем подготовку и здесь. Мы понимаем, что как Бог не мог прийти во плоти в любое время, а только когда пришла «полнота времени»; так Он не мог прийти от любой женщины, а только от такой, которую Он подготовил быть инструментом Своего Боговоплощения.

В самой близости отношения, которое существует между нашим Господом и Его Пресвятой Матерью, заложено то, что Она должна быть уникальной в человеческом роде. Мы чувствуем, что правы, говоря, что Боговоплощение, которое ожидало подготовки мира социально и духовно, должно также рассматриваться как ожидающее пришествия женщины, которая настолько полностью предала бы себя божественной воле, что в Ее послушании могло быть основано противоядие от непослушания, которое было основано в Еве. Род человеческий ждал пришествия новой матери, которая должна была стать инструментом в упразднении зла, инструментом которого была первая мать. И с самого начала мысли Церкви о Пресвятой Марии не было сомнений, что в Ее служении по ношению Богочеловека подразумевалось, что Она должна быть без греха — безгрешной в смысле никогда ни в малейшей степени не согласившейся на зло, какой Ее всегда считала мысль Церкви. Считалось невероятным, что Та, Которая по Божественному избранию носила в святилище Своего чрева в течение месяцев Своего деторождения Того, Кто был Господом и Творцом и пришел спасти мир от всякого пятна и наказания за грех, сама была бы грешницей. Поэтому Мария считалась свободной от действительного греха с того времени, как мысль Церкви обратилась к Ее отношению к нашему Благословенному Господу.

[6] It is true that a few writers among the Fathers see in blessed Mary traces of venial sin; who think of her intervention at Cana as presumptuous &c. But such notices are not of sufficient frequency or importance to break the general tradition.

Некоторое время этого казалось достаточным. Не чувствовалось, что нужны дальнейшие размышления о Ее безгрешности. Но по мере того, как уникальность Марии все больше и больше навязывала себя раздумьям богословов и святых, они были вынуждены столкнуться с фактом, что Ее свобода от действительного греха не была полной оценкой Ее чистоты, не была исчерпывающим рассмотрением Ее отношения к нашему Господу. Учение о природе самого греха становилось все более ясным для умов христианских мыслителей. Все люди зачаты и рождены во грехе, было замечено. После учения Святого Павла проблема греха была не проблемой грехов, а проблемой греховности. Дело нельзя было оставить с утверждением, что все люди грешат; причина их грехопадения должна быть прослежена. И она была прослежена под руководством Святого Павла к основанию греха в самой природе, к дефекту в человеке, каким он рождается в мир. Он не становится грешником, когда совершает свой первый грех: он рождается грешником. Другими словами, проблема человеческой греховности — это проблема первородного греха.

Что же тогда мы подразумеваем под первородным грехом? Вкратце, мы подразумеваем следующее. При своем сотворении человек был не только создан невинным, но он был создан в союзе с Богом, союзе, который даровал ему многие сверхъестественные дары, дары, то есть, которые не были частью его природы, а были добавлением к его природе. «По сотворенной природе человек наделен моральным чувством и, таким образом, сделан ответственным за праведность; но он не способен к ее исполнению. Всеправедному Творцу можно было доверить завершение Своего дела. Он наделил первобытного человека сверхдобавленными дарами благодати, особенно сверхъестественным даром, donum supernaturale, Святого Духа».

[7] Hall, Dogmatic Theology, V, 263.

Наша цель не требует от нас дальнейшей детализации этих даров, и наше время не позволяет этого. Мы обеспокоены следующим: эффект греха человека заключался в том, чем всегда является эффект греха, — отделить человека от Бога. Чтобы согрешить, человек должен поставить свою волю в оппозицию к воле Бога. Это сделали наши прародители; и результатом их акта было разрушение их союза с Богом и потеря их сверхъестественных дарований. Они впали в состояние природы, только это было состояние, в котором они утратили то, что было даровано им при их сотворении. Это состояние человека, только с его естественными дарованиями, есть состояние, в которое рождаются все люди, потомки Адама. Это состояние первородного греха. «Первородный грех означает в католическом богословии состояние, унаследованное от наших первых человеческих родителей, в котором мы лишены сверхъестественной благодати и первоначальной праведности, которыми они были наделены до того, как согрешили, и естественно склонны к греху». (Холл, Догматическое богословие, том V, стр. 281.) Мы можем изложить тот же факт иначе и проще для наших текущих целей, сказав, что грехом была утрачена благодать союза или освящающая благодать; и когда мы говорим, что ребенок рожден во грехе, мы имеем в виду, что он рожден вне союза с Богом или без сверхъестественного дара освящающей благодати. Вы заметите здесь отсутствие намека на первородный грех как на активный яд, передаваемый из поколения в поколение. Будет важно помнить об этом в дальнейшем.

Когда, следовательно, мысль Церкви начала прослеживать то, что было вовлечено в ее веру в действительную безгрешность Пресвятой Марии, в ее удержание факта, что Ее отношение к Богу было настолько близкого и, действительно, уникального характера, что Ее действительная греховность была бы непостижима; она в конце концов была вынуждена спросить: что в таком случае мы должны думать о первородном грехе? Если первая Ева была создана в невинности и наделена сверхъестественными дарами, должны ли мы думать, что Та, Которую Отцы Церкви с самых ранних времен постоянно называли второй Евой, Та, Которую Бог избрал стать Матерью Своего Сына, должна быть менее наделена? Является ли фактом, который более мыслим, что девственная Матерь Бога должна быть рождена в первородном грехе, чем то, что Она должна быть жертвой действительного греха? Если по особой благодати Божьей Она была сохранена от греха с того времени, как была способна познать добро и зло, не вероятно ли, что свобода от греха уходит дальше этого и является свободой от первородного, так же как и от действительного греха? Каков смысл Ангельского приветствия: «Радуйся, Благодатная», если оно не относится к сверхдобавленной благодати, к такому donum supernaturale, какой получила первая Ева? Действительно, нет прецедента, чтобы направлять в этом случае: пророк Иеремия и Святой Иоанн Креститель были сохранены от греха из чрева, но это не включало свободу от первородного греха. Тем не менее, тот факт, что не было прецедента, ни в коей мере не был фатальным; суть ситуации была как раз в том, что не было прецедента для отношения к Богу, в которое была призвана Пресвятая Мария. Именно эта уникальность призвания вела богословскую мысль к выводу об уникальности Ее привилегии: и эта уникальность привилегии, казалось, требовала не меньшего, чем освобождение от греха в любой и всех формах. Так вера в Непорочное Зачатие выросла, несмотря на немалое противодействие, пока ее последствия обдумывались, но была найдена все более и более близкой уму Церкви. Та, Чьим чудесным титулом на протяжении веков была Матерь Божья, никогда ни в один момент Своего существования не могла быть отделена от Бога. Она должна была, как чувствовалось, быть соединенной с Богом с самого первого момента Своего существования.

Но что на самом деле означает это освобождение от общей участи людей? Я думаю, что самый простой способ понять это — спросить себя, что происходит с ребенком при крещении. Каждый человеческий ребенок, который рождается в мир, рождается в первородном грехе, то есть рождается вне союза с Богом, без освящающей благодати. Затем его приносят к купели и через крещение возрождают, рождают заново, ставят в отношение к Богу, которое мы описываем как союз, делают причастником божественной природы. Это различное описание эффекта крещения означает, что душа ребенка стала причастником освящающей благодати, благодати союза с Богом. Первородный грех, говорим мы, прощен: то есть душа помещена в отношение к Богу, которое она имела бы, если бы грех не возник, за исключением того, что остается определенная слабость природы из-за ее греховной наследственности. То, что происходит с детьми, когда они крестятся, — это то, что, как считается, произошло с Пресвятой Марией при Ее сотворении. Ее душа вместо того, чтобы быть восстановленной к Богу благодатью после Ее рождения, была по особой благодати или милости Божьей создана в союзе с Ним и в этом союзе всегда пребывала. Уникальность привилегии Святой Марии заключалась в том, что Ей никогда не нужно было восстанавливаться к союзу с Богом, потому что с момента Своего существования Она была едина с Ним. Это было бы общей участью всех людей, если бы грех не пришел в мир.

Ввиду большой критики этого убеждения, возможно, необходимо подчеркнуть тот факт, что вера в освобождение Марии от первородного греха не подразумевает веру в то, что Она была освобождена от нужды в искуплении. Она — творение Божье, только высшее из Его творений: и как все человеческие существа, Она нуждалась в искуплении Кровью Христа. Привилегии, которые принадлежат Матери нашего Господа, являются Ее собственными через предвиденные заслуги Ее Сына — Она, как и все другие, искуплена жертвой и смертью Христа. В доктрине Непорочного Зачатия нет тени посягательства на доктрину всеобщего искупления во Христе; есть просто вера в то, что за заслуги Сына Мать была избавлена от любого момента отделения от Отца.

Конечно, будет сказано, что эта доктрина — лишь относительно поздняя и недавно сформулированная доктрина Латинской Церкви и не является обязательной где-либо еще; что мы ни в коей мере не обязаны принимать ее. По поводу чего есть одна или две вещи, которые нужно сказать. То, что мы формально не обязаны верить в доктрину, совсем не то же самое, что сказать, что мы формально обязаны не верить в нее. Боюсь, что последнее — не редкое отношение. У нас нет обязательства не верить в Непорочное Зачатие Пресвятой Марии; у нас есть обязательство понять его и оценить его значение и ценность. Мы должны помнить, что доктрина, которая не воплощена в нашем Символе веры, тем не менее может иметь за собой авторитет Церкви. Доктрина Реального Присутствия не изложена в Символе веры; тем не менее, это есть и всегда было учением Церкви повсюду во всех ее литургиях. Хотя любое конкретное утверждение Реального Присутствия не является обязательным, сам факт является обязательным для всех христиан и не может быть подвергнут сомнению.

Примерно таким же образом будет обнаружено, что богословские доктрины относительно поздней формулировки Символа веры все же имеют за формулировкой долгую историю фактического принятия в учении Церкви. Они богословски достоверны задолго до того, как они воплощены в авторитетных формулах. Что должен делать отдельный христианин, так это пытаться усвоить смысл богословского учения и найти место для него в своей молитвенной практике и опыте. Его лучшее отношение — не отношение сомнения и скептицизма, а отношение медитации и эксперимента. Именно через это последнее отношение каждый помогает формировать ум Церкви и помогает ее прогрессирующей оценке открытой истины.

Я не вижу, как кто-либо, кто проник в смысл Боговоплощения, может чувствовать иначе, чем то, что уникальность события несет с собой уникальность инструмента. Конечно, можно сказать, что истина — это не вопрос чувства, а вопрос откровения. Но разве не верно, что Бог открывает Себя многими путями, и что наши чувства, так же как и наш интеллект, вовлечены в наше восприятие открытой истины? Разве мы часто не чувствуем, что что-то должно быть истинным задолго до нашей способности доказать это? И в истинах определенного порядка разве нет интуитивного восприятия, восприятия, вырастающего из чувства уместности, соответствия, которое опережает медленное продвижение интеллекта? Любовь и сочувствие часто намного опережают интеллектуальный процесс. Это не значит, что чувство — это все; что чувство уместности и соответствия является достаточным основанием доктрины. Всегда есть потребность в проверке выводов чувств интеллектом; и интеллект в конечном счете должен будет быть определяющим фактором.

И я думаю, можно без колебаний сказать, что интеллектуальная работа студентов-богословов вполне оправдала курс, который приняли чувства христианского мира в их спонтанной оценке Марии, Приснодевы Матери нашего Господа. То, что открыло сердце христианского мира, оправдал ум христианского мира. Но здесь больше, чем в любом другом доктринальном развитии, именно любовь вела путь, часто с рвением, эланом, за которым богословию было трудно угнаться.

И когда мы сегодня пытаемся оценить место Пресвятой Марии в жизни Церкви Божьей, не должны ли мы чувствовать, что наше несчастье в том, что наше прошлое было настолько окутано облаками противоречий, что мы были неспособны видеть Ее смысл хоть сколько-нибудь ясно? Не должны ли мы чувствовать глубокую печаль при мысли, что само упоминание имени Марии так часто вызывает не любовь и благодарность, а дух подозрения и неприязни? Мы, несомненно, вышли за пределы таких чувств, но следы их злой работы на протяжении веков все еще сохраняются. Они сохраняются в определенных чувствах сдержанности и колебания, когда мы обнаруживаем, что наши убеждения ведут нас к принятию отношения к Ней, которое является общим отношением всей Католичности, как Востока, так и Запада. Когда мы чувствуем, что время действительно пришло оставить узость и бесплодность молитвенной практики, которая является частью нашей традиции, мы тем не менее чувствуем, как будто мы отправляемся в странные моря и что наш следующий вид земли может быть видом странных регионов, где мы не будем чувствовать себя как дома. Если таково наше инстинктивное отношение, хорошо помнить, что прогресс, духовный, как и другой, — это завоевание (для нас) нового; но что приобретение нового не обязательно означает отказ от старого. Мы на самом деле ничего не потеряем из нашего удержания уникального дела нашего Господа, потому что мы признаем, что связь Его Пресвятой Матери с ним подразумевает определенную подготовку с Ее стороны, определенную уникальность привилегии. Есть один Бог и один Посредник между Богом и человеком, Человек Христос Иисус; и все, кто приходит к Богу, приходят через Него. Но они приходят также в единстве Тела многих членов и многих служений. И служение Той, Кто по Божьему провидению была призвана стать Матерью Воплощенного, конечно, так же уникально, как и Ее призвание. Она, конечно, имеет право получить от нас глубокую привязанность наших сердец и высшую честь, которая может быть дана любому творению.

ГИРЛЯНДА ПРЕСВЯТОЙ ДЕВЫ МАРИИ.

Here are five letters in this blessed name,

Which, changed, a five-fold mystery design,

The M the Myrtle, A the Almonds claim,

R Rose, I Ivy, E sweet Eglantine.

These form thy garland, when of Myrtle green

The gladdest ground to all the numbered five,

Is so implexéd fine and laid in, between,

As love here studied to keep grace alive.

Thy second string is the sweet Almond bloom

Mounted high upon Selines' crest:

As it alone (and only it) had room,

To knit thy crown, and glorify the rest.

The third is from the garden culled, the Rose,

The eye of flowers, worthy for her scent,

To top the fairest lily now, that grows

With wonder on the thorny regiment.

The fourth is the humble Ivy intersert

But lowly laid, as on the earth asleep,

Preserved in her antique bed of vert,

No faiths more firm or flat, then, where't doth creep.

But that, which sums all, is the Eglantine,

Which of the field is cleped the sweetest briar,

Inflamed with ardour to that mystic shine,

In Moses' bush unwasted in the fire.

Thus love, and hope, and burning charity,

(Divinest graces) are so intermixt

With odorous sweets and soft humility,

As if they adored the head, whereon they are fixed.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА II

БЛАГОВЕЩЕНИЕ I

And the angel came in unto her, and said,

Hail, thou that art highly favoured, the Lord is

with thee; blessed art thou among women.

S. Luke, I. 28

Oh God, whose will it was that thy Word should take flesh, at the message of the Angel, in the womb of the blessed Virgin Mary, grant to us thy suppliants that, we who believe her to be truly the Mother of God, may be assisted by her intercession with thee. Through &c.

РИМСКИЙ.

Когда мы пытаемся воображаемо реконструировать любую сцену Священного Писания, почти неизбежно, что мы видим ее глазами какого-то великого художника прошлого. Распятие приходит к нам так, как видели его Дюрер или Гвидо Рени; Представление или Посещение предстает перед нами в терминах воображения Рафаэля; мы видим Рождество как композицию Корреджо. Так Благовещение встает перед нами, когда мы закрываем глаза и пытаемся сделать «композицию места» в привычной группировке актеров: испуганная девушка, которая поспешно встала от работы или молитвы, с удивлением глядя на явление ангела, у которого есть вся жадность того, кто поспешно прибыл с неотложной миссией. Окружение различается, но художники эпохи Возрождения любят думать о роскошном фоне как о достойной обстановке для столь великого события.

Мы остаемся близки к смыслу Писания, если поместим Благовещение в комнату в коттедже палестинского рабочего. И мне нравится думать о Пресвятой Марии за Ее привычной работой, когда Гавриил явился, не с порывом крыльев, а как тихое и едва ощутимое присутствие, стоящее перед Той, Которую Господь избрал стать инструментом Своего пришествия. Удивление было бы, тот вид охваченного трепетом удивления, которым сверхъестественное всегда наполняет людей; и все же только на мгновение, ибо как могла Та, Кто ежедневно жила так близко к Богу, бояться посланника Божьего? Мысль об ангелах и божественных посланниках была бы Ей полностью знакома. Они были частыми агентами Бога во многих кризисах истории Ее народа и появлялись снова и снова в истории Ее предков, над деталями которой Она часто размышляла. И все же в Своем смирении Она могла только думать, что странно, что ангел должен иметь какое-то послание к Ней.

Это достаточно поразительная сцена, как чувствовали художники, когда пытались представить ее нам. Но ни один художник никогда не был способен опуститься ниже поверхности и каким-либо намеком привести нас к оценке огромных последствий момента. Этот момент Благовещения на самом деле является центральным моментом мировой истории. Ни один момент до или после не сравнился с ним в его невыразимом чуде, в его откровении смысла Бога. Не момент сотворения, когда все Сыновья Божьи пели вместе при виде раскрывающегося замысла Бога; не утро Воскресения, когда пустая гробница рассказала о свершившемся низвержении смерти и ада. Это момент, к которому двигалось все предшествующее время и на который будут оглядываться все последующие века — момент Боговоплощения.

Хорошо спросить себя в этот момент, что означает Боговоплощение, потому что наша оценка Пресвятой Марии как избранного инструмента Божьей благодати будет зависеть от нашей оценки того, что Ей было выбрано сделать. Чувствуется, что неспособность уловить Ее положение в деле нашего искупления часто демонстрирует слабое удержание того, что является самым сердцем дела Божьего — факта Бога, ставшего человеком. Момент Благовещения — это момент Боговоплощения: Бог в Своей бесконечной любви к человечеству посылает Своего Сына, чтобы Он родился от женщины в подобии нашей плоти. Бог Сын, второе Лицо вечно обожаемой Троицы, входит в чрево этой девушки, чтобы там облечь Себя в Ее плоть и пройти через обычный курс развития человеческого ребенка, пока Он не достигнет часа Рождества. Когда мы пытаемся уловить охват божественной Любви, ее глубину, ее самозабвение, мы должны стоять в коттедже в Назарете и слышать ангельское приветствие. И тогда, конечно, наши собственные сердца не могут не откликнуться на откровение божественной любви; и что-то из нашей любви, которая исходит к нашему сокрытому Господу, исходит также к девушке-матери, которая так охотно стала Божьим инструментом в Его деле для нашего искупления. В воображении я вижу Святого Гавриила, преклоняющего колени перед Той, Кто стала живой Скинией Бога Всевышнего, и повторяющего Свое «Радуйся, Благодатная», с глубочайшим благоговением.

«Радуйся, Благодатная». Мы задерживаемся над этим Ave Святого Гавриила, и часто оно поднимается к нашим устам. Возможно, именно с повествованием Святого Луки, почти нагим в своей простоте, в наших руках, когда мы пытаемся еще раз протолкнуть нашу мысль глубоко в смысл сцены, чтобы мы могли понять немного лучше, что привело в нашем опыте к Боговоплощению, и наша мысль обращается к Пресвятой Марии, Которую Бог избрал и привел так близко к Себе. Возможно, это когда, с четками в руке, мы пытаемся представить чувства Пресвятой Марии в этой первой из Радостных Тайн, когда смысл Ее призвания ясно предстает перед Ней. Радуйся! Ты, Которая полна благодати, Живой Благодати, самого Присутствия божественности самой. Отвес нашей мысли всегда не достигает глубины той тайны Ребенка Марии. Действительно, прошли века, прежде чем Церковь под руководством Святого Духа обдумала и полностью изложила смысл этого Ребенка; прошли века, прежде чем она полностью уловила смысл самой Марии в Ее отношении к Ее божественному Сыну: и после всех веков ведомого Духом изложения и святых размышлений все еще остается, что многие не понимают и не делают энергичным в жизни факт Боговоплощения в чреве Девы Марии.

И каково было собственное отношение Пресвятой Марии к возвещению Ангела? Ее первое инстинктивное слово — слово, вызванное Ее несовершенным ухватом смысла послания Святого Гавриила, есть: Как это может быть, когда Я мужа не знаю? Должны ли мы сделать вывод из этих слов, как многие сделали, что в Своих тайных мыслях Пресвятая Мария решила всегда оставаться девственницей, что Она так предложила Себя Богу в девственном состоянии? Возможно, когда мы помним, что такова была воля Божья для Нее, это не слишком далеко, чтобы предположить, что Она была побуждена так встретить и предложить Себя божественной воле. Как бы то ни было, есть очевидное и мгновенное предположение, что деторождение, которое предсказано Ей, лежит вне нормального и привычного пути брака. Она ясно не думает, что слова архангела смотрят на Ее приближающийся союз со Святым Иосифом, даже если номинальная природа этого брака не была согласована. Ясно, что Ее мгновенное чувство заключается в том, что, поскольку послание по характеру сверхъестественно, так будет и его исполнение, и удивленное «как» возникает на Ее устах.

Ответ на «как» заключается в том, что то, что совершается в Ней, — силой Святого Духа: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя: посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим».

Как так часто в обращении Бога с нами, то, что выдвигается как объяснение, на самом деле углубляет тайну. Это не было уменьшением удивления Марии, и это не действительно убрало Ее «как», когда Ей сказали, что Дух Святой найдет на Нее и что ребенок будет Сыном Всевышнего. И все же это был единственный ответ на такой вопрос, который был возможен. Наши вопросы могут быть встречены двумя путями: либо детальным объяснением, либо ответом, что единственное объяснение — Бог — что то, с чем мы имеем дело, есть прямое действие Бога вне привычного порядка природы и поэтому вне досягаемости нашего понимания. Такие акты, несомненно, имеют свои законы, но они не являются законами, в терминах которых мы привыкли думать.

Вопрос Пресвятой Марии не был вопросом, который подразумевал сомнение. Поэтому это правильный вопрос, с которым нужно подходить ко всем делам Божьим. Есть напряжение, с которым такие вопросы могут быть заданы, что подразумевает с нашей стороны неверие или по крайней мере колебание в вере. Это не редкий акцент, который можно услышать сегодня в вопросах о божественных тайнах. Наше чтение Символа веры не редко вторгается беспокойством, тенями сомнения, которые, возможно, мы отбрасываем, или, возможно, позволяем задержаться в наших умах с чувством, что безопаснее для нашей религии не следовать им. Боюсь, что есть немало тех, кто все еще придерживается Церкви, кто делает это с чувством, что лучше для них продолжать повторять слова, к которым они привыкли, чем поднимать вопросы об их фактической истинности; кто чувствует, что вера Церкви покоится на основаниях, которые в течение веков были сильно потрясены, но что безопаснее не беспокоить их, чтобы они не развалились на куски.

Другими словами, существует широко распространенное чувство, что такие истории, как эта о Благовещении и о девственном рождении нашего Господа, являются баснями. Когда мы спрашиваем, почему существует такое чувство? единственный ответ — что современный человек стал подозрительным к сверхъестественному. Было ли найдено что-либо в плане доказательств, спрашиваем мы, что отражается на истинности истории у Святого Луки? Нет, нам говорят; история стоит там, где она всегда была, ее доказательство — то, что оно всегда было. Что изменилось — это не история или доказательство для нее, а человеческое отношение к той и всем таким историям. Современный ум не пытается опровергнуть их, он просто не одобряет их и поэтому отказывается верить в них. Он откладывает их в сторону как принадлежащие к порядку идей, с которыми у него больше нет никакой симпатии.

Несомненно, верно, что мы достигаем многих наших выводов, особенно тех, которые управляют нашим практическим отношением к жизни, с основания определенных едва распознанных предпосылок, а не с основы продуманных принципов. Мысль сегодняшнего дня пронизана отрицанием сверхъестественного. Она настаивает, что все, что мы знаем или можем знать, — это естественный мир вокруг нас. Она исключает возможность любых вторжений естественного порядка и отказывается принимать таковые на любых доказательствах вообще. Все, что у одного есть время сказать сейчас о таком отношении, — это то, что оно делает всю религию невозможной и откладывает в сторону как недостоверные все глубочайшие опыты человеческой души. Если бы я собирался спорить против этого отношения (как я не способен сейчас), я бы просто противопоставил ему прошлый опыт рода, воплощенный в его лучшей религиозной мысли. Я бы подчеркнул факт, что то, что является благороднейшим и лучшим в прошлом человечества, совершенно бессмысленно, если предположение человечества о жизни за пределами этой жизни и о существовании духовных сил и существ, к которым мы относимся, не остается в силе. Ни одна нация никогда не вела свою жизнь на основе чистого материализма, за исключением тех последних стадий ее упадка, которые предваряли ее падение.

Но не доходя до того, чтобы отвергнуть сверхъестественное и отвергнуть истину непосредственного вмешательства Бога в жизнь, есть множество мужчин и женщин, чья вся жизнь никогда не выходит за пределы естественного порядка. У них нет материалистической теории; если вы спросите их, они думают, что они, в некотором смысле не очень хорошо определенном, христиане. Но у них нет христианских интересов, нет духовных действий любого рода. Для всех практических целей Бог и духовный порядок не существуют для них. Они по большей части не то, что кто-либо назвал бы плохими людьми; хотя кажется, нет понятного смысла слова, в котором их можно было бы назвать хорошими. Лучшее, что можно сказать о них, — это то, что они имеют определенную полезность в настоящем социальном порядке, хотя их не хватает, когда они выпадают из него. Их можно заменить в социальной машине почти так же, как потерянная или сломанная часть может быть в двигателе. И точно так же, как часть двигателя, которая стала бесполезной там, где она есть, не может иметь никакой возможной полезности где-либо еще, так мы не способны представить их как способных к адаптации к любому другому месту, чем то, которое они заполнили здесь. Возможно, это то, что мы подразумеваем под адом — неспособность адаптироваться к жизни будущего.

Все это подразумевает темперамент ума и души, который сделал себя неспособным к видению. Ибо точно так же, как наше обычное видение красоты этого мира зависит не только от существования мира, но от определенной способности в нас видеть его, так что красота мира совсем не существует для человека, чей зрительный нерв парализован; так смысл и красота, нет, само существование сверхъестественного порядка зависит для нас от способности в нас, которую мы можем назвать способностью видения. Скептик отмахивается от наших историй о сверхъестественных событиях с резким утверждением: «Никто сегодня не видит ангелов. Они появляются только в атмосфере примитивного или средневекового суеверия, а не в широком интеллектуальном свете двадцатого века». Но может быть, что факт (если это факт), что никто не видит ангелов в двадцатом веке, обусловлен какой-то другой причиной, чем несуществование ангелов. В конце концов, в любом веке вы видите то, что вы подготовлены видеть, что, другими словами, вы ищете. Это достаточно обычное явление, что человек, который живет в деревне, пропускает большую часть красоты ее. В своем поиске картофельного жука он пропускает закат и отбрасывает первоцвет на краю реки как обычный сорняк. Это правда, что для того, чтобы видеть, нам нужно что-то кроме глаз, и чтобы слышать, нам нужно что-то кроме ушей. Когда однажды Отец говорил с небес Сыну, многие слышали звук, и некоторые сказали: «Это прогремел гром»; другие дошли до того, чтобы сказать: «Ангел говорил с ним».

Давайте тогда в присутствии повествований о сверхъестественных событиях задавать наше «как» с немалым благоговением и немалой скромностью, не как подразумевающее скептическое сомнение с нашей стороны, а как желание, чтобы мы могли быть допущены глубже в смысл события. Скептицизм просто закрывает дверь, через которую мы могли бы пройти к более полному знанию. Вопрос веры держит дверь открытой. Тем, кто не закрыл дверь перед сверхъестественным, очевидно, что оно пронизано силами и влияниями, которые не являются материальными по своему происхождению или своим эффектам; что Бог действует на мир сейчас, как Он всегда действовал на него. Если мы не можем верить в это, я не вижу, что мы можем верить в Бога вообще в любом понятном смысле. Есть для меня одно отношение к сверхъестественному, которое даже более безнадежно, чем отношение материалистического скептицизма, который говорит: «Чудеса не случаются»; и это отношение, которое говорит: «Чудеса случались во времена Библии, но никогда не случались с тех пор». Как одно отношение, кажется, подразумевает, что Бог создал мир, но после того, как Он создал его, оставил его идти самому по себе и больше не выражает никакого интереса к нему; так другое подразумевает, что после того, как Бог поместил христианскую религию в мир, Он оставил ее идти саму по себе и больше не обращает на нее никакого внимания. И то, и другое для меня совершенно непонятно и немыслимо.

И что хуже, совершенно не в контакте с откровением Бога, сделанным в Священном Писании. Оно показывает Бога, работающего в и через материальную вселенную, и оно показывает Бога, работающего в и через дух человека; и оно нигде не подразумевает, что либо материальный мир, либо человеческий порядок настолько совершенны, чтобы не нуждаться в дальнейшем божественном действии. Откровение подразумевает постоянное присутствие и действие Бога в природе и в Церкви; оно подразумевает, что оба имеют взгляд вперед и не являются целями сами по себе, а движутся к некоторому окончательному совершенству. «Вся тварь совокупно стенает и мучится... ожидая усыновления, искупления тела нашего». Мы ожидаем нового неба и новой земли; и человеческое общество ожидает совершенного завершения в общении святых во свете.

Глядя на жизнь с духовной точки зрения, мы можем с надеждой задать наше «как», и будет ответ. Пресвятой Марии Святой Гавриил ответил: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя: посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». — Ответ, который был полон света и глубочайшей тайны. Непосредственный вопрос — способ Ее зачатия — был прояснен; это будет через прямое действие Бога Святого Духа: но природа Ребенка, который должен родиться, наполнена тайной. Мы можем представить Пресвятую Марию в грядущие дни, находящую Свое деторождение вполне понятным в сравнении с тайной, которая бродила над Его природой.

Это обычный факт в нашем обращении с Богом. Мы выражаем это, когда говорим, что мы никогда не выходим за пределы нужды в вере. Мы молимся, чтобы одна вещь была прояснена, и результатом прояснения является углубленное чувство тайны вещей за пределами, точно так же, как любое увеличение мощности телескопа проясняет определенные вопросы, которые озадачивали астрономов, только чтобы перенести их видение в более обширные глубины космоса, открывая новые вопросы, чтобы дразнить воображение. Мы находим это так всегда. Решение любого вопроса наших духовных жизней не ведет, как, возможно, мы думали, к тому, что больше нет никаких вопросов, чтобы смущать нас и тянуть на наше время и нашу энергию; скорее такое решение ставит нас в присутствие новых и, вполне может быть, более глубоких и более озадачивающих вопросов. «Нет ли пределов требованиям Бога к нам», — иногда отчаянно спрашиваем мы? И ответ: «Нет: нет пределов, потому что конец дороги, по которой мы путешествуем, — в бесконечности». Предел, который установлен нашему совершенствованию, — это совершенство Бога, и если мы будем расти через все годы вечности, мы все еще достигнем только относительного совершенства.

Таким образом, успешное прохождение одного испытания не должно означать, что мы освобождаемся от всех будущих испытаний. Ребенок мечтает о том, что взросление принесет ему свободу; но, достигнув зрелости, он обнаруживает, что она налагает столь неотложные обязательства, что он меняет свою мечту и начинает называть детство временем своей подлинной свободы. Преодоление духовных испытаний — это лишь доказательство духовной способности встретить другие испытания. Пресвятой Деве могло показаться, что принятие условий Боговоплощения было самым суровым испытанием, которое Бог мог возложить на Нее; что в свете данного обещания Она могла ожидать радости. Но будущее скрывало меч, который должен был пронзить Ее собственное сердце. Обещание, несомненно, содержало чудесные вещи — это чудо Божьего благословения, которое Она теперь переживала в пришествии Святого Духа, в самом объятии Самого Бога: это лишь первая из Радостных Тайн, которые были великими дарами Бога Ей. Но Ее жизнь не должна была стать чередой одних лишь Радостных Тайн, в конечном итоге увенчанных Тайнами Славными. Были и Скорбные Тайны. Они были столь же истинными и, не скажем ли мы, столь же необходимыми и ценными частями Ее духовного возрастания, как и другие. Она, наша Матерь, была теперь близка к Богу — с той близостью, которая была невозможна ни для какого другого человеческого существа, а ведь одно из традиционных изречений нашего Господа гласит: «Кто близко ко Мне, тот близко к огню». А огонь не только согревает и освещает, но и обжигает. Она удивительна, Дева из Назарета, в этот момент, когда Она становится Богородицей: и мы разделяем восторг того мгновения, когда в полноте Своей радости Она едва замечает уход святого Гавриила; но мы также испытываем великую жалость к Ней, думая о грядущих днях. Поэтому мы преклоняем колени перед Той, Кто является нашей Матерью, а также Матерью Бога, и произносим наше «Аве», и просим о Ее бесценном заступничестве.

Gabriel, that angel bright,

Brighter than the sun is light,

From heaven to earth he took his flight,

Letare.

In Nazareth, that great city,

Before a maiden he kneeled on knee,

And said, "Mary, God is with thee,

Letare."

"Hail Mary, full of grace,

God is with thee, and ever was;

He hath in thee chosen a place.

Letare."

Mary was afraid of that sight,

That came to her with so great light,

Then said the angel that was so bright,

"Letare."

"Be not aghast of least nor most,

In thee is conceived of the Holy Ghost,

To save the souls that were for-lost.

Letare."

Fifteenth Century.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА III

БЛАГОВЕЩЕНИЕ II

And Mary said, Behold the handmaid of the Lord; be it unto me according to thy word.

S. Luke I. 38

O God, who through the fruitful virginity of blessed Mary didst bestow on mankind the rewards of eternal salvation: grant, we beseech thee, that we may experience her intercession for us through whom we were made worthy to receive the author of life, even Jesus Christ thy Son our Lord.

Римский.

Минутное колебание Марии было вызвано удивлением, которое Она испытала от самой природы ангельского послания и трудностью соотнести его со Своим образом жизни. То, что Она, дева, должна родить сына, было крайне озадачивающим; но ответ святого Гавриила быстро устранил эту трудность: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя».

У Пресвятой Марии не было трудностей со сверхъестественным; Она не страдала современной болезнью, полагающей, что на небе и на земле нет ничего, кроме того, что содержится в нашей философии. Она не принадлежала к тем, кто «не может верить в то, чего не понимает». Ей было достаточно того, что послание пришло от Бога: и как бы мало Она ни была способна понять способ предполагаемого Божьего действия внутри Нее, Она была готова предложить Себя в качестве орудия воли Божьей. Несомненно, это было привычное отношение, а не возникшее сиюминутно. В самом деле, очень редко спонтанные на вид действия являются таковыми на самом деле; и первое слово святой Марии было ближе к спонтанности, чем второе. Ее восклицание в ответ на ангельское «Аве» было естественным выражением удивления столь неожиданным посланием: именно его отличие от всех Ее мыслей о Своей жизни поразило Ее; и отсюда Ее инстинктивное: «Как это будет?»

В этом втором слове мы видим совершенно иное отношение. Здесь открывается нам глубокое и совершенное смирение Пресвятой Девы. Этот ответ исходит из опыта всей Ее жизни. Именно о таких высказываниях мы говорим, что они открывают суть. То, что мы говорим в любой момент, на самом деле раскрывает, кто мы есть — кем мы стали благодаря опыту нашей прошлой жизни. И, несомненно, именно эти инстинктивные высказывания, вызванные каким-то неожиданным событием, раскрывают нас больше, чем наши взвешенные и осторожные слова. За каждым словом, которое мы произносим, стоит жизнь, которую мы прожили. Мы годами готовились к этому слову. Возможно, когда приходит время его произнести, это оказывается не то слово, которое мы собирались сказать, не прелюдия к действию, которое, как мы думали, мы собирались совершить; оно раскрывает характер, отличный от того, который, как мы думали, у нас был. Как часто Евангелие напоминает нам об этом! Мы видим, как молодой начальник прибегает со своими смелыми и совершенно искренними словами о наследовании жизни вечной; а затем мы видим, как он уходит, когда испытание нашего Господа показало, что он лишь отчасти имел в виду то, что сказал. Не смелые слова святого Петра: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя», — открыли истину об Апостоле; а слова, вызванные обвинением в том, что он был из компании Иисуса: «Тогда начал он клясться и божиться, что не знает Сего Человека». Мы не сомневаемся, что он лучше узнает себя, когда ловит взгляд Учителя, обращенный на него, и уходит, и плачет горько. И ведь это правда, не так ли, что именно через слова, вызванные неожиданностью, и мысли, пробужденные ею, мы часто получаем новое понимание нашего истинного состояния. Внезапное искушение обнаруживает скрытую слабость, и мы уходим пристыженные и раздавленные, говоря: «Я не предполагал, что способен на такое».

Но, слава Богу, откровение иногда бывает и иным; испытание обнаруживает неожиданную силу. О многих людях после сильного испытания мы говорим: «Я не знал, что у него столько мужества или столько терпения». Тихий, скромный облик был маской героической воли, истинное качество которой, весьма вероятно, не подозревал даже сам обладатель. Летописи мученичества полны этих откровений о неожиданной силе. Здесь, в случае с Пресвятой Марией, раскрывается качество смирения, столь совершенного, что оно даже не помышляет о бунте против самого сурового испытания. Это раскрывает характер нашей Матери лучше, чем страницы описаний. То, что мы видим в ответ на ошеломляющие послания, принесенные святым Гавриилом, — это инстинктивное движение души к Богу. В нем полностью отсутствует какая-либо мысль о себе или о том, как на Нее может повлиять Божий замысел; достаточно того, что этот замысел стал ясен.

Кажется уместным настаивать на этом инстинктивном движении души у Пресвятой Марии, потому что это один из элементов доказательства, которое Католическая Церковь предлагает в пользу своей веры в Ее безгрешность. Любое минутное восстание против воли Божьей, как бы быстро оно ни было преодолено или как бы искренне ни было оплакано, было бы свидетельством существования греха. Но там, где нет греха, где есть незапятнанная душа, знание воли Божьей заставит человека бежать к ее принятию; там будет активное принятие, а не просто подчинение воле Божьей. Подчинение подразумевает определенное усилие, чтобы привести себя в соответствие с волей Божьей; часто кажется, что оно подразумевает, будто мы принимаем ее, потому что не можем поступить иначе. Но у Пресвятой Марии есть радостное движение навстречу Богу; слово «Се» вырывается навстречу воле Божьей на полпути. Как будто Она держала Себя в готовности, в ожидании, в уверенности в приходе какого-то послания, и теперь Она предлагает Себя без тени колебания, как для цели, которая была желанным призванием: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему». Как чудесно смирение послушания!

И смирение — мы должны подчеркнуть это — не является добродетелью юности; это не одна из тех добродетелей, которые созревают быстро, но развивается медленно и с запоздалой зрелостью. Скромности мы должны ожидать от девы, как и отсутствия самоутверждения; и, возможно, послушания определенного рода. Но они не составляют добродетель смирения. Мы смиренны, когда потеряли свое «я»; и изумленный ответ Марии раскрывает тот факт, что Она вообще не думает о Себе, а только о природе божественного замысла. То, что, зная этот замысел, Она могла бы хоть сколько-нибудь сопротивляться ему, показалось бы Ей вещью невероятной, ибо всю Свою жизнь у Нее не было иного мотива к действию. Ее воля никогда не была отделена от воли Божьей.

Это состояние единения, которое принадлежало Ей по божественному избранию и привилегии, мы достигаем, если вообще достигаем, силой великой духовной дисциплины. Мы, конечно, приводимся к единению с Богом через таинства, но единение, достигнутое таким образом, есть, если можно так выразиться, нестабильное единение; это единение, которое мы должны поддерживать ежедневным духовным действием и которое претерпевает множество ослаблений из-за нашей неверности, даже если избегает катастрофы смертного греха. Мы качаемся из стороны в сторону в нашей борьбе за достижение равновесия совершенства, которое принадлежало Пресвятой Марии в силу первого объятия Бога, освободившего Ее от греха. Наша трагедия в том, что мы почти повсеместно проигрываем первые сражения Духовной Брани, прежде чем вообще понимаем, что существует какая-либо брань. Обстоятельства жизни ребенка и юноши таковы, что мы знакомимся с грехом раньше, чем у нас появляется разум, чтобы понять необходимость сопротивления, даже если нам посчастливилось получить такое воспитание, которое пробуждает чувство греха как противостояния Богу. Нет ничего более ужасного, чем трагедия жизни, таким образом оскверненной, сломленной и поставленной в невыгодное положение еще до того, как она осознает идеалы, которые должны управлять ее курсом. Когда приходит видение совершенства и мы смотрим на жизнь как на поле, где мы должны обрести вечные ценности, мы встречаем ее с отравленным воображением и истощенными силами. Наша битва состоит не только в том, чтобы сохранить то, что у нас есть, но и в том, чтобы вернуть то, что мы потеряли.

В таких условиях есть большое утешение в том, чтобы узнать, что мы сражаемся не в одиночку, а имеем постоянную помощь и сочувствие тех, кто наделен силой совершенной чистоты. Их сходство с нами в том, что они прожили жизнь во плоти, уверяет нас в их понимании, а также уверяет нас в их активном сотрудничестве. Мы не можем представить святых стоящими вне человеческой жизни и с высоты своих достижений взирающими на нее как праздные зрители. Зрелище, представляемое Церковью Воинствующей, должно вызывать активное заступничество всех святых; но особенно мы ожидаем участливого сочувствия от Той, Кто является нашей всечистой Матерью, Чья чистота сама по себе придает Ее заступничеству неизмеримую силу. Она не удалена от нас Своей безупречностью, но в силу Своего более ясного понимания значения греха и отделения от Бога, которое он приносит, Она готова спешить на помощь всем грешникам Своим непрестанным заступничеством.

Трудность нашей духовной жизни проистекает главным образом из столкновения воль. Расстроенная природа, испорченное наследство, развращенная среда — все это сговаривается, чтобы сделать жизнь благодати чрезвычайно трудной. Только в очень ограниченном смысле можно сказать, что мы свободны, и нет никакой возможности преодолеть препятствие греха, кроме твердого и осторожного упования на благодать Божью. Эта благодать, несомненно, всегда в нашем распоряжении, насколько мы хотим ее использовать. Благодать движет нами, но она не принуждает нас; и мы всегда свободны отвергнуть предложение Бога. Нам достаточно открыть глаза на окружающий мир, чтобы увидеть, как редко благодать Божья принимается каким-либо эффективным образом. Даже у убежденных христиан попытка жить разделенной жизнью — самая обычная вещь. Иногда кажется, что преобладающая концепция христианской жизни состоит в том, что достаточно предложить Богу некую ограниченную преданность, а остальная часть жизни будет тем самым выкуплена и предоставлена в наше распоряжение, чтобы использовать ее по своему усмотрению. Мы находим эту теорию хорошо проработанной в нынешнем отношении христиан к соблюдению Дня Господня. По-видимому, считается, что посещение Мессы или Утрени — достаточное признание интересов религии, а остальную часть дня можно рассматривать не как День Господень, а как день человеческий — как день безграничных развлечений и потакания своим желаниям. Понятие освящения отброшено. Единственный возможный результат таких теорий жизни — это то, что мы уже испытываем: духовное беззаконие и моральная деградация. Я полагаю, что только через социальную катастрофу общество придет (как обычно, слишком поздно) к пониманию того, что воля Божья такова, какова она есть, потому что только следуя указанному ею пути, человеческая жизнь может достичь успешного развития. Законы Божьи — не произвольные наказания; они являются выражением высшей мудрости в руководстве человеческой жизнью.

Наш элементарный долг, следовательно, как здравомыслящих людей, состоит в том, чтобы найти, в чем заключается воля Божья в любых данных обстоятельствах; не должно быть никакого действия, пока не будет предпринято усилие установить эту волю. Было бы так же разумно начать строить дом, не выяснив, какая прочность фундамента потребуется, или не зная, какой материал мы собираемся использовать. Приходилось слышать о построенном доме, в котором оказывалась комната без дверного проема или этаж, к которому не вела лестница; но мы не хвалим такие подвиги как последнее слово в архитектуре, и мы не стали бы хвалить фермера, который сажал свои культуры, не обращая внимания на характер почвы. Существуют определенные элементарные принципы здравого смысла, которых мы довольно единообразно придерживаемся во всех делах, за исключением религии; она, кажется, считается отдельным департаментом человеческой деятельности со своими собственными законами, в котором принципы, управляющие жизнью в других местах, не действуют. Мы не исповедуем эту теорию, конечно, но мы обычно действуем на ее основе, в то же время продолжая заявлять, что уважаем волю Божью. Странно также, что, привычно пренебрегая этой волей, мы бываем сильно разочарованы, если не сказать возмущены, когда после жизни в непослушании и презрении к Божьему замыслу о нас мы не обнаруживаем себя обладателями плодов праведности. Если бы это не было так трагично, было бы забавно слышать, как люди разглагольствуют против справедливости Бога, чье существование они привычно игнорировали.

Но, часто говорят, отнюдь не легко узнать волю Божью. Вы говорите об этом так, будто узнать волю Божью так же легко, как таблицу умножения. Что ж, по крайней мере, можно сказать, что таблицу умножения нельзя узнать без усилий! Похоже, что возражения относительно неясности воли Божьей означают, что для ее установления действительно требуются усилия. Я не знаю никаких причин считать это несправедливым. Если воля Божья — это то, чем религия утверждает ее быть, имеющая первостепенное значение для нашей жизни, мы вполне могли бы радоваться тому, что ее вообще можно установить ценой любых усилий.

Всемогущий Бог вложил в каждое человеческое сердце знание о том, что Его воля существует и важна; то есть Он наделил каждого человека совестью, которая есть уверенность в различии между добром и злом, и убеждение, что мы ответственны за свое поведение перед какой-то силой вне нас самих; что мы не свободны вести жизнь по любым правилам, каким хотим. Обладая такой уверенностью, нам, безусловно, подобает заняться установлением природы этой силы и деталей этой воли. Сама природа совести как чувства долга, а не источника информации, должна создавать желание знать, в чем заключается воля Божья в деталях, то есть каково содержание понятия добра и зла.

И хотя верно, что такое содержание может быть установлено только трудом, неверно, что этот труд является особенно сложным. Откровение Божьего разума, данное через Священное Писание и через жизнь Его Воплощенного Сына, — это открытая книга, которую может изучать каждый; и на любое возражение, что такое изучение привело главным образом к разногласиям и тьме, а не к свету, ответ заключается в том, что такая катастрофа происходит по большей части только тогда, когда отвергается руководство Католической Церкви; то есть когда мы следуем в этом изучении курсом, которым не стали бы следовать ни в каком другом. Если бы мы изучали геологию, мы не сочли бы лучшим курсом презирать все, что сделали предыдущие исследователи, и пускаться неподготовленными в полевые работы! Но именно такова теория «Библия и только Библия» в отношении духовного знания. Если мы хотим знать значение библейского учения, мы должны использовать помощь, которую опыт Церкви богато предоставил.

Но природа божественной воли и детали нашего долга не просто, возможно, следовало бы сказать, не главным образом, должны усваиваться через наш мозг. Лучшая подготовка к исполнению воли Божьей и постепенному вхождению в Его разум — это послушная жизнь. Чистота характера продвинет нас дальше на этом пути, чем острота ума. Собственное правило нашего Господа таково: «Кто творит волю, тот узнает об учении». Другими словами, мы понимаем разум Божий и достигаем просвещения совести через сочувственный отклик на волю, насколько мы ее увидели. И каждый новый отклик, в свою очередь, ведет нас к более глубокому и ясному пониманию воли. Это означает, что наша совесть, благодаря привычному отклику на волю Божью, насколько она ее знает, просвещается настолько, что становится способной выносить заслуживающие доверия суждения о новом материале, представленном ей.

Это, конечно, следует описывать иначе как действие Бога Духа Святого. Он — Дух, Который живет в нас и направляет нас к правильным суждениям, если мы будем слушать. Наша опасность в том, что своеволие постоянно всплывает и усложняет дело, утверждая, что линия, предложенная Святым Духом, на самом деле не соответствует нашим интересам. Это противостояние между кажущимися интересами, подсказанными своеволием, которые действительно часто способствуют нашему немедленному удовлетворению, и нашими истинными интересами, как указано внушениями Святого Духа, составляет реальную борьбу жизни в период испытания. Воля Божья в любых обстоятельствах обычно достаточно ясна; но она заглушается шумом страстей и желаний, требующих немедленного удовлетворения: и все мы более или менее дети в нашей настойчивости на немедленном и нашей неспособности ждать. Но я должен настаивать снова, что не хватает не знания, а сочувствия к курсу, который указывает знание. Мы убеждаем себя, что не знаем, когда настоящая проблема в том, что мы знаем слишком хорошо. Чувствуется, что многое из того, что выдвигается как неспособность понять религию, в основе своей является лишь нежеланием ей подчиняться.