«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

Мы мучаемся от зла здесь. Мы ищем решения этой проблемы: мы находим его в ограниченной, конечной и вспомогательной природе зла. Но это решение полностью отнимается, когда нам говорят, что зло бесконечно и вечно.

Нам кажется невозможным придерживаться общепринятой доктрины по этому вопросу, не поколебав при этом существенно евангельский взгляд на божественный характер; невозможно рассматривать Его как существо, в котором любовь является сущностным атрибутом. Если это так, как мы вскоре попытаемся доказать, становится жизненно важным, чтобы эта доктрина была опровергнута и отвергнута. Недостаточно просто тихо отложить ее в сторону: ради истины необходимо, чтобы она была четко и полностью опровергнута. Ибо эта доктрина, если она ложна, глубоко бесчестит Бога: она отнимает его высшую славу; она подменяет любовь к нему страхом в человеческом сердце; она нейтрализует особую силу Евангелия; она принижает качество христианского благочестия и отравляет религию в самом ее источнике.

Ортодоксальная доктрина будущего наказания, таким образом, чрезвычайно проста. В последний день должен состояться суд, всеобщий и окончательный. Все человечество должно быть собрано перед судейским престолом Христа и разделено там на два класса — один по правую руку, а другой по левую. Первые должны отправиться вверх, на небеса, чтобы быть вечно счастливыми; вторые — вниз, в ад, чтобы быть вечно несчастными. Нет никаких степеней страдания; ибо мучения ада бесконечны по степени, так же как и вечны по продолжительности. Обычно страдание делается бесконечным как интенсивно, так и экстенсивно. Иногда допускаются степени страдания. Не делается никаких скидок на невежество или отсутствие возможности; на унаследованное зло или зло, возникшее в силу обстоятельств. Чистейший и лучший из людей, который не верит в точную ортодоксальную теорию относительно Троицы, сидит в аду бок о бок с Чингисханом, который хладнокровно убил сотни тысяч мужчин, женщин и детей, отмечая свой кровавый путь пирамидами из черепов. Неокрещенный младенец, который попадает в ад из-за первородного греха, унаследованного от Адама, подвергается гневу Божьему не меньше, чем папа Александр VI, который попирал все законы Бога и людей и который, по словам Макиавелли, «был сопровожден к гробнице святыми стопами своих трех дорогих спутниц — Роскоши, Симонии и Жестокости».

[pg 358] Это доктрина, которую каждая деноминация и секта в христианском мире, за исключением унитариев и универсалистов, поддерживает как существенную для ортодоксии. Прошло всего год или два с тех пор, как двадцать один епископ Протестантской епископальной церкви выступил с заявлением о своей вере в то, что эта доктрина поддерживается без оговорок и ограничений Церковью Англии. Совсем недавно церковный совет конгрегационалистов отказал в общении церквей джентльмену, избранному пастором Третьей конгрегационалистской церкви в Портленде, штат Мэн. В отчете о результатах совет заявляет, что считает кандидата в целом здравым в его вере и образцовым в его христианском духе, и сердечно выражает ему свое христианское сочувствие. Но он отказывается утвердить его в должности пастора, потому что «понимает его слова так, что он не знает, может ли существовать другое состояние испытания и предложение спасения после смерти для всех тех, кому Христос не был проповедан лично; и что, веря в будущее возмездие, он говорит, что вечное наказание нечестивых может быть их исчезновением через аннигиляцию». Таким образом, даже простое сомнение по этому вопросу считается наиболее передовой и либеральной частью всего ортодоксального сообщества в наши дни достаточной причиной для отказа в церковном общении.

Американское трактатное общество наводняет страну листовками, взывающими к страху перед вечным адом. У нас сейчас перед глазами одна из них, под названием «Застрахованы ли вы?», которая представляет христианство как уловку для спасения от вечных мук, как духовное страховое бюро, где нужно «приобрести полис» и таким образом избежать вечного огня.

Нет ни одного теологического журнала, носящего ортодоксальное имя, который был бы более рациональным и либеральным, чем «New York Independent». Но в своем выпуске от 5 января 1860 года он говорит о будущем бесконечном страдании следующим образом, утверждая, что существует «огромное количество и вес доказательств по этому вопросу — доказательств, достаточных, чтобы доказать это, если это доказуемо; вся природа, весь закон, все откровение провозглашают эту доктрину, так что это удивительный размах и энергия неверия — не верить в нее, подразумевая моральное состояние и позицию, которые не поверят в это ни при каком свидетельстве, как бы ясно и безоговорочно, даже до исчерпания возможностей языка, Бог сам ни провозглашал и ни утверждал бы это».

Очевидно, что в некоторых кругах предпринимается энергичная попытка возродить угасающую веру в доктрину вечного наказания в будущем состоянии как наказания за грехи этого мира. Д-р Томпсон из Нью-Йорка опубликовал работу с этой целью под названием «Любовь и наказание». Д-р Дж. П. Томпсон, автор этой книги, считается лидером нью-хейвенской теологии — Елисеем, на плечи которого упал плащ д-ра Тейлора из Нью-Хейвена. Д-р Неемия Адамс из Бостона трудился на том же поприще, прилагая усилия, чтобы доказать эту доктрину в различных трактатах и других работах. Профессор Хови из Баптистской семинарии в Ньютоне опубликовал небольшую книгу на ту же тему.

Вероятно, эти джентльмены считают опасным хоть сколько-нибудь ослаблять ужасы будущего. И, несомненно, если бы все те, кого удерживали от зла страхом вечного наказания, внезапно потеряли эту веру, последствия поначалу были бы иногда плохими. Если вы приложили все свои силы к тому, чтобы вызвать страх перед адом, а не страх перед грехом, то, когда страх перед адом будет устранен, люди могут поначалу броситься во все тяжкие. Но страх перед будущим адом отнюдь не является столь эффективным мотивом, как часто думают. Мы ко всему привыкаем, и ни священник, ни его прихожане не едят меньше своего воскресного обеда и не спят меньше в воскресную ночь из-за ужасных описаний вечных мук, содержащихся в утренней проповеди.

[pg 362]

§ 3. Очевидные противоречия, как в Писании, так и в разуме, в отношении этой доктрины.

Помимо практического мотива для поддержания этой доктрины, о котором мы упоминали, существуют также библейские и философские причины. Писание и разум, по сути, действительно, кажется, учат противоположным доктринам по этому вопросу. В Новом Завете есть отрывки, которые, по-видимому, учат о бесконечных страданиях, и другие, которые, по-видимому, учат о конечном, всеобщем восстановлении. Написано: «И пойдут сии в муку вечную»; но также написано, что Христос «должен царствовать, доколе не низложит всех врагов под ноги Свои»; когда «и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем». Поскольку одно и то же слово используется для выражения того, как все враги должны быть покорены Христу, и того, как сам Христос должен быть покорен Богу, из этого следует, что враги, будучи покоренными, станут друзьями. Сказано, что нечестивые будут наказаны «вечной погибелью от лица Господа»; но также сказано, что «в устроение полноты времен Бог соединит все небесное и земное под главою Христом»; и «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца». О нечестивых сказано, что «червь их не умирает и огонь не угасает»; но также сказано, что «благоугодно было Отцу, примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное». Так что Писание, на первый взгляд, кажется, учит и вечному наказанию, и всеобщему восстановлению.

Существует подобное противоречие по этому вопросу, если рассматривать его в свете чистого разума. При взгляде с точки зрения божественных атрибутов неизбежный вывод, по-видимому, заключается в том, что все люди должны быть в конечном итоге спасены. Ибо Бог бесконечно доброжелателен, а значит, должен желать спасти всех; бесконечно мудр, а значит, должен знать, как спасти всех; бесконечно могуществен, а значит, должен быть способен преодолеть все трудности на пути к спасению всех: следовательно, все должны быть спасены. Но, с другой стороны, когда мы рассматриваем предмет с позиции человеческой природы, кажется, следует противоположный вывод. Ибо человек, будучи свободным, способен выбрать либо зло, либо добро в любой момент; и, пока он продолжает оставаться по существу человеком, он должен сохранять эту свободу; и поэтому, в любой период своего будущего существования, как бы далек он ни был, он может предпочесть зло добру — то есть может предпочесть ад небесам. Но Бог не будет принуждать его быть добрым против его воли (ибо невольное добро — это не добро); и поэтому следует, что нет такого момента времени в бесконечном будущем, о котором мы могли бы с уверенностью сказать, что тогда все люди будут спасены.

Конечно, эти кажущиеся противоречия Писания и антиномии разума не являются реальными противоречиями. Бог не противоречит сам себе ни в откровении, ни в разуме. Можем ли мы примирить такие антагонизмы сейчас или нет, мы знаем, что они будут примирены. Тем временем, наш долг — не верить ни во что, что бесчестит Бога или противоречит характеру, приписываемому ему Иисусом Христом. Христос научил нас почитать Бога как нашего Отца. Наш долг — отказаться от доверия к любой доктрине о нем, которая явно противоречит этому характеру. Если я сформировал свое мнение о характере моего друга на основе большого опыта, я должен отказаться верить, даже при наличии веских доказательств, во что-либо, противоречащее ему. Какая польза от веры в человека или в Бога, если она не способна противостоять злым слухам о них? Если мне говорят, что мой друг стал вором или мошенником, и тот, кто мне это говорит, заявляет: «Я знаю, что это так — вот доказательства», я отвечаю: «Мне не нужны ваши доказательства. Я знаю, что это невозможно». Так, если все церкви в мире, католические и протестантские, говорят мне, что Иисус учит о вечном наказании, налагаемом Богом за грехи этой жизни, и приводят главу и стих в поддержку своего утверждения, я отвечаю: «Если я чему-то и научился о Боге из учений Иисуса, так это тому, что ваше утверждение невозможно. О значении этих отрывков вы можете ошибаться, ибо буква убивает; но я не могу ошибаться в отношении отеческого характера Всемогущего».

Эти противоречия мы рассмотрим в статье, напечатанной в Приложении (исследование трактата д-ра Неемии Адамса о «Разумности вечного наказания»). В настоящее время мы скажем лишь, что мы сочли бы менее бесчестящим для Бога отрицать его существование, чем верить в эту доктрину о нем. Мы думаем, что в последний день окажется, что атеист сделал меньше для обесчещивания имени Божьего, чем те, кто настойчиво проповедует этот взгляд. Ибо что говорит лорд Бэкон? (Очерки, XVII. О суеверии.) «Лучше вообще не иметь никакого мнения о Боге, чем такое мнение, которое недостойно его; ибо одно — это неверие, другое — оскорбление; и, конечно, суеверие — это позор для Божества. Плутарх хорошо сказал по этому поводу: «Конечно, — говорит он, — я бы гораздо больше хотел, чтобы люди говорили, что вообще не существует такого человека, как Плутарх, чем чтобы они говорили, что был один Плутарх, который пожирал своих детей, как только они рождались», как поэты говорят о Сатурне. И как оскорбление больше по отношению к Богу, так и опасность больше по отношению к людям».

Доктрина вечного наказания, будучи по существу языческой, а не христианской доктриной, не может принести никакой христианской пользы никому. Именно недостаток веры в Церкви заставляет ее бояться отказаться от нее. У христианской Церкви недостаточно веры, чтобы верить в силу истины и любви. Она все еще думает, что людей нужно запугивать, чтобы они стали добрыми, или принуждать к этому. Страх — это подобающий и полезный мотив, не менее чем надежда; но страх перед чем? Не страх перед Богом; а страх перед грехом, страх перед самими собой, страх перед искушением. Бояться Бога никогда никому не приносило пользы. Эти доктрины отвращают людей от Бога; или, если они приводят их к Богу, то приводят как рабов, как льстецов, как слуг, а не как сыновей. Мы спасаемся, становясь сынами Божьими; но нельзя принудить человека к сыновству с помощью террора. Вы можете заставить его исповедовать религию, соблюдать обряды и иметь внешнюю форму служения; но вы не можете заставить его любить Бога с помощью страха.

Но хорошие люди, несомненно, учат этим вещам. Люди гораздо лучше большинства из нас верят в них и учат им. Так было всегда. Лучшие люди всегда были главными сторонниками плохих доктрин. Хороший человек, смиренный и скромный, склонен уклоняться от сомнений или противостояния тому, чему учила Церковь. Он принимает это и тоже учит этому. Когда Богу нужен реформатор, он не берет одного из этих хороших, скромных, смиренных людей. Он не берет святого. Он берет человека, у которого много воли, немного упрямства и большая любовь к борьбе; и он заставляет гнев такого человека служить ему.

[pg 366] Ни святая Тереза, ни Фенелон не могли бы реформировать католическую Церковь. Для этого потребовались грубый старый Мартин Лютер и твердокаменный Жан Кальвин. Первые универсалисты, аболиционисты, все реформаторы — это обязательно люди такого сорта. Они грубые спорщики, не стоящие на церемониях или вежливости. Они твердолобые логики, идущие прямо к своей цели, не заботясь об элегантности и приличиях. Они — Божьи первопроходцы, суровые лесорубы, прорубающие топором путь через пустыню. После них придет мирный фермер с плугом и заступом, чтобы превратить землю в пшеничные поля, сады и огороды.

§ 4. Вечное наказание ограничивает суверенитет Бога.

Несомненно, что доктрину вечного наказания в ее общепринятой форме можно поддерживать, только отказавшись от некоторых бесконечных атрибутов Всемогущего. Если наказание должно существовать без конца; если ад всегда должен сосуществовать с небесами; если определенные существа должны вечно продолжать свое существование просто как грешные страдальцы — тогда, ясно, Бог не всемогущ. Он делит свой престол вечно с Сатаной. Сатана и Бог делят между собой вселенную. Бог царствует на небесах, Сатана — в аду. Бог желает, чтобы все были спасены; но это желание абсолютно и навсегда побеждается судьбой, которая больше Божества. Закон, отделенный от любви — то есть природа в своем старом языческом аспекте — выше Бога. Бог не является Всемогущим для того, кто действительно верит в вечное наказание. Бог не является Сувереном вселенной, а только ее части. Доктрина вечного наказания в ее общепринятой форме, следовательно, фактически низлагает Бога.

На самом деле невозможно представить себе вечный ад, сосуществующий с вечными небесами, не видя при этом, что он вечно ограничивает божественное Всемогущество; ибо всемогущество Бога заключается в исполнении его воли, чтобы все люди были спасены, став святыми. Если законы Бога не соблюдаются, значит, не повинуются Богу; и он не суверен, если ему не повинуются. Ад — это состояние вещей, враждебное воле Бога: это постоянный и успешный мятеж части вселенной. Не является ответом утверждение, что он заперт, сдержан и принужден страдать; ибо он не побежден. Бог победил грех только тогда, когда привел его к послушанию. Ад не более подвластен Богу, чем Конфедеративные Штаты во время мятежа были подвластны правительству Соединенных Штатов. Они были заблокированы блокадой; их сдерживали огромные армии и флоты; их заставляли страдать; но они не были приведены к подчинению и послушанию.

Также не является ответом утверждение, что существование греха и страданий в будущем не более ограничивает всемогущество Бога, чем их существование здесь и сейчас ограничивает его всемогущество. Ибо вопрос идет о вечном страдании. Временное страдание в будущем, мы признаем, не является возражением против божественного Всемогущества. Ограниченное и конечное зло, в этом мире или в другом, не представляет собой философской трудности; и по этой причине — что конечное зло, по сравнению с бесконечным благом, становится логически и математически не злом. Конечное исчезает в отношении к бесконечному. Все страдания и грехи земли, во все века, — это строго ничто, если смотреть на них в свете вечной радости и святости, которые должны из них проистечь. Это постулат чистого разума. Сделайте зло конечным, а добро бесконечным — сделайте зло временным, а добро вечным — и зло перестанет быть чем-либо. Но сделайте зло вечным, как это делается в этой доктрине, и тогда мы получим манихейство — бесконечный дуализм — на престоле вселенной.

§ 5. Вечное наказание противоречит отеческой любви Бога.

Эта доктрина — рецидив язычества, заимствованный из него. Она не имеет ничего общего с христианством, кроме того, что развращает его. Ни один человек не стал лучше, поверив в нее: множество людей стали хуже. Она приписывает нашему небесному Отцу поведение, которое, если бы его совершил худший из людей, добавило бы оттенок еще большей порочности к их характеру. Она предполагает, что Бог создал разумные существа с намерением вечно мучить некоторых из них. Она предполагает, что те, кто таким образом создан, подвергнут этому ужасному риску, будут таким образом мучимы, если только им не случится пройти через то, что называется ортодоксальным обращением в этой короткой земной жизни. Бог сохраняет их живыми вечно, чтобы вечно пытать их.

Варварство этого мнения превосходит всякую способность языка выразить его. Мы привыкли скорбеть о муках и страданиях, которые есть в этом мире. Проблема земного зла была бременем и тревогой для хороших людей во все времена, великим вопросом для мыслителей всех эпох. Единственное удовлетворительное решение заключается в том, что оно временно и воспитательно; что оно должно пройти и, проходя, создать более высокую радость и доброту, чем те, которые могли бы возникнуть иначе. Но доктрина вечного наказания не только аннулирует это объяснение и делает невозможным объяснение земного зла, но добавляет к нему в десять раз большую тайну. Отеческий характер Бога исчезает в языческой тьме перед лицом этой ужасной доктрины; ибо вечное страдание одного человеческого существа содержит в себе больше зла, чем накопленные страдания всего человечества от сотворения мира до его конца. Сложите вместе все болезни, утраты, разочарования всего человечества; все войны, голод, эпидемии, которые мучили человечество; добавьте к этому все ментальные и моральные муки, порожденные эгоизмом и грехом во все века, и все, что будет до конца времен, — и все они, вместе взятые, логически и математически ничто по сравнению со страданиями одного человеческого существа, обреченного на вечное наказание. Ибо все временные страдания, сложенные вместе, конечны; а это — бесконечно.

Теперь, существо, которое могло бы причинить такие пытки, — не Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа. В индуистском пантеоне может быть какое-то божество жестокости, какое-то воплощение гнева и деспотизма, способное на такую ужасающую порочность. Не является ответом утверждение, что Бог причиняет страдания сейчас, в этом мире, и поэтому он может причинять вечные страдания в другом; ибо те — все конечны; это — бесконечно. Конечное страдание может привести к большему благу, может быть воспитанием к добру; но вечное страдание — нет. Конечное и бесконечное нельзя сравнивать друг с другом. Между ними нет аналогии.

Бог Нового Завета — наш Отец. Если он причиняет страдания, то для нашего блага; «не для удовольствия своего, но для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его». Все земные страдания находят это решение и согласуются с отеческим характером Бога в этой точке зрения. Многое, несомненно, сейчас нельзя полностью понять. Мы не видим, как это ведет к добру; но все страдания, которые заканчиваются, могут закончиться добром. Страдания, которые не заканчиваются, не могут закончиться добром.

Если человеческие существа вечно наказываются, это должно означать либо то, что они продолжают грешить вечно и не могут покаяться, теряя всякую способность к покаянию, и таким образом перестают быть моральными агентами, либо то, что они сохраняют способность к покаянию, и поэтому могут покаяться. В первом случае Бог продолжает вечно наказывать тех, кто перестал грешить, потому что их свобода и моральная сила исчезли; или же он вечно наказывает тех, кто покаялся и, таким образом, перестал грешить. В любом случае Бог должен вечно наказывать тех, кто перестал быть грешниками; что невероятно.

Если Бог — Отец, он по крайней мере так же хорош, как лучший земной отец. Теперь, какой отец или мать согласились бы поместить ребенка в ситуацию, где был бы даже шанс подвергнуться такому ужасному риску? Бог создал нас с этими склонностями к греху; он (согласно ортодоксии) избрал и определил, что мы должны родиться полностью склонными ко злу и наверняка впасть в вечную и бесконечную погибель, если только он не спасет нас особым актом благодати. «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Или когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» Кто бы так поступил? Обычай притупляет наше чувство к этим ужасам. Давайте поэтому представим случай, гораздо менее ужасный. Предположим, что несколько родителей решили основать школу, в которую отправят своих детей. Предположим, они составили свод законов для школы настолько строгого характера, что все дети обязательно нарушат его. Под школой находятся подвалы, содержащие орудия пыток. За каждое нарушение законов школы (нарушения, которые дети не могут не совершить) они должны быть наказаны пожизненным заключением в этих камерах, с ежедневными пытками, от дыб, тисков для пальцев и тому подобного. Несколько из них должны быть выбраны из остальных, не за какие-либо заслуги с их стороны, а по произвольному указу родителей, и должны быть вознаграждены (не за их превосходное поведение, а по капризу родителей) всякой роскошью и привилегиями. Среди этих привилегий — возможность совершать ежедневную прогулку по камерам, наблюдать ужасные страдания своих братьев и товарищей, слышать их крики муки и восхвалять справедливость своих родителей в том, что они таким образом наказывают одних и вознаграждают остальных.

Но это, вы можете сказать, не параллельный случай. Нет, мы признаем, что это не так, ибо что такое эти мучения по сравнению с никогда не заканчивающимся будущим? Они все — ничто. Поэтому любое такое сравнение должно полностью не соответствовать дьявольской жестокости, приписываемой Всемогущему этой ортодоксальной доктриной.

«Но какое право, — говорит ортодоксальный защитник этой доктрины, — имеем мы рассуждать таким образом о божественных действиях, по аналогии с земными родителями? Какое право имеем мы сравнивать действия Бога с действиями человеческого отца?» Никакого права, возможно, как философы; но как христиане мы имеем не только право делать это, но это наш долг. Иисус сам научил нас использовать эту аналогию, чтобы обрести уверенность в путях Бога и убедиться, что Бог не может не действовать так, как мы ожидали бы от хорошего и мудрого земного родителя. «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Или когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него?» (Матф. 7:9–11). Иисус разрешает и повелевает нам рассуждать от родительской природы в человеке к таковой в Боге. Вместо того чтобы просто заверять нас в этом на основании своего собственного авторитета учить нас; вместо того чтобы говорить: «Верьте в это, потому что я так говорю», он говорит: «Верьте в это, потому что это согласуется с вашими собственными убеждениями и с человеческой природой».

§ 6. Попытки изменить и смягчить доктрину вечного наказания.

Причины недавних усилий поддержать эту ужасную доктрину, вероятно, следует искать в широко распространенном и растущем неверии в нее, пронизывающем номинально ортодоксальные церкви. Это произошло из-за растущего интеллекта и прогрессивных движений мысли в христианской Церкви. Свидетельства этой веры многочисленны и растут. Те, кто отвергает ортодоксальный взгляд, — это многочисленная группа, но разделенная на несколько партий. Есть универсалисты старого толка, доблестная раса — люди, воевавшие с юности, — которые под предводительством таких людей, как Хозия Баллу и Томас Уиттемор, провели свою жизнь в борьбе с доктриной вечного наказания. Очень естественно, возможно, они впали в противоположную крайность мнения и отрицали все будущие страдания. Но этот взгляд, как мы думаем, перестал быть преобладающим среди универсалистов. Доктрина окончательного восстановления очень широко заняла его место. Эта доктрина также широко распространена в других деноминациях; не только среди либеральных групп, таких как унитарии, но также среди методистов, пресвитериан и конгрегационалистов. Она широко распространилась, как известно, в Германии. Ее придерживался Шлейермахер, отец современной немецкой теологии. Она окрашивает труды таких ортодоксальных людей, как Толук, Хан и Ольсхаузен. Другие заявляют, что верят в вечное наказание, но делают его лишь негативным следствием потерянного времени и возможностей: в будущем человек всегда будет в худшем положении из-за пренебрежения долгом. Другие следуют Сведенборгу и делают страдания ада скорее приятными, чем наоборот, для тех, кто их несет.

Различные безрезультатные попытки действительно предпринимались во все века Церкви, чтобы смягчить строгость этой доктрины. Со времен Оригена эти милосердные врачи всегда пытались смягчить этот суровый догмат, но безуспешно; ибо страх перед вечным адом был одним из главных мотивов, которые Церковь использовала для обращения людей от греха к святости. Любое предположение о возможности будущего восстановления, как опасаются, перерезало бы жилы эффективной проповеди. Для крещеных, которые не годятся для небес, Римско-католическая церковь действительно установила временный ад с мучениями низшего сорта; для плохих католиков есть чистилище с надеждой на окончательное избавление от него; но для некрещеных язычников, для еретиков и для отлученных лиц нет ничего, кроме вечного наказания.

Многие во все века делали вечное продолжение наказания не абсолютным, а гипотетическим — зависящим от вопроса: «Будет ли грешник вечно продолжать грешить?». Другие делали будущее наказание относительно вечным; то есть потому, что даже раскаявшийся грешник всегда будет настолько отставать от позиции, которую он имел бы, если бы не согрешил. Это, однако, материалистический взгляд на прогресс, как будто он ограничен, подобно бегу лошади, столькими-то милями в день.

Многие из ранних отцов и некоторые средневековые доктора придерживались более мягких взглядов на будущие страдания нераскаявшихся или необращенных. Исходя из идеи свободы как неистребимой в человеческой душе, Ориген провозгласил, что, как бы низко ни пало любое моральное существо, путь к возвращению всегда открыт для него. Даже дьявол может со временем вернуть себе высочайшее положение в ангельской иерархии. Несомненно, Ориген признавал необходимость внешних условий для этого восстановления; но он говорил, что Бог способен исцелить ущерб, нанесенный любой части его творений. Он восстановит все вещи к их истоку, объединив конец и начало, и таким образом станет поистине Альфой и Омегой. Это может потребовать долгих процессов, через многие века. Поскольку Иисус говорит о грехе, который не может быть прощен ни в этом веке (ἀιὼν), ни в следующем, из этого следует, говорит Ориген, что существует ряд веков, или миров, через которые мы проходим, и многие из этих веков веков (sæcula sæculorum) должны пройти, прежде чем все плохие люди и ангелы вернутся в свое первоначальное состояние. Цитируя отрывок «Последний же враг истребится», он говорит, что он будет истреблен не по своей сущности, а по своей враждебности. Его бытие было создано Богом и не может погибнуть; его враждебная воля исходила от него самого и будет истреблена.

Мистер Браунсон (или, вернее, автор статьи в «Ежеквартальном обозрении» Браунсона за июль 1863 года) предлагает иной способ смягчения ужасов ада. Для него ад также является вечным состоянием, однако он утверждает, что Римская церковь не возвела в догмат веру в то, что там существуют какие-либо позитивные страдания. Если вы верите в вечный ад, этого достаточно; вам не возбраняется смягчать его ужасы в любой мере, в какой вы способны. Так, он утверждает, что великий Августин допускает, что ад — это лишь негативное состояние, лишь отсутствие высшего блаженства небес. Этот автор (которого редактор называет ученым католическим священником) заявляет, что среди наиболее просвещенных католиков-мирян растет неприятие популярного учения о вечном наказании, и это нежелание является главным препятствием для принятия веры значительным классом некатоликов. Он пытается разрешить это состояние ума, показывая, что ни учение святого Августина, ни учение Католической церкви не поддерживают этот популярный взгляд, а допускают гораздо более мягкий. Он переходит к изложению следующих пунктов:

1. Святой Августин нигде не учит, что человеческая природа по своей сути зла, но неизменно учит, что она по существу добра. («Omnis natura in quantum natura est bona est» — «Всякая природа, поскольку она природа, есть благо». «Omnis substantia aut Deus est aut ex Deo» — «Всякая субстанция есть либо Бог, либо от Бога». De Lib. Arbit.) Следовательно, из этого вытекает, что само понятие полной порочности невозможно. Святой Августин отчетливо говорит, что «сам нечистый дух есть благо, поскольку он дух, но зол, поскольку он нечист». Отсюда следует, что даже природа самого дьявола не является злой. Так и святой Фома («Diabolus, in quantum habet esse, est bonus» — «Дьявол, поскольку он обладает бытием, есть благо»), «дьявол, насколько он есть, есть благо».

2. Святой Августин в ясных выражениях учит, что существование есть благо даже для ангелов и людей, вечно связанных последствиями зла.

3. Вечная смерть, согласно святому Августину, — это погружение в низшую форму жизни, лишение высшего жизненного притока от Бога ради вечной жизни или высшего блаженства, но не лишение всякого жизненного притока ради бесконечного существования, которое является частичным и неполным причастием к благу. Эти грешные души, следовательно, в некоторой мере исполняют цель своего сотворения и имеют место и функцию в гармонии с общим порядком космоса. В этом взгляде Августина нет и следа того, что Бог ненавидит часть своих творений абсолютной, бесконечной и вечной ненавистью и что они в ответ ненавидят Его. Первоначальный акт творческой любви — это непреходящий и вечный акт, в который включен даже сатана. «Их природа все еще остается по существу доброй и гораздо более превосходной в своем совершенстве и красоте, чем материальный свет, который является высшей телесной субстанцией».

4. Ад, следовательно (Infernus), — это просто низшее состояние зачаточного и несовершенного бытия, «святых, зачатых в зародыше». Младенческое проклятие — это лишь легкая печаль («levis tristitia»). Всякое позитивное страдание в аду, вероятно, временно, а потому должно в конечном итоге прекратиться. Погибшие души будут наслаждаться там всем тем, чем могут наслаждаться здесь, за вычетом временных страданий этой жизни. Они остаются естественными существами, а потому могут наслаждаться всей естественной радостью; а то, что они теряют, будучи лишенными «блаженного видения», о котором они не имеют представления, — это потеря, которую они совершенно не осознают.

Сведенборг таким же образом отстаивает вечный характер наказания тех, кто прошел окончательный суд, но признает многие смягчающие обстоятельства для его страданий. Он учит, что наслаждение является универсальной субстанцией небес, а также ада, и что злые духи пребывают в наслаждении злом, как добрые духи — в наслаждении добром. Злой дух был бы так же несчастен на небесах, как добрый — в аду.

§ 7. Значение вечного наказания в Писании.

Но в чем же тогда заключается жизненная истина в доктрине о вечном наказании? Христос говорит: «И пойдут сии в муку вечную». Что это за «вечное наказание»? Обычно полагают, что это означает то же самое, что и наказание, которое никогда не закончится, или наказание, продолжающееся во все времена. Но это значит неверно понимать как философское, так и библейское значение слова «вечный». Вечные наказания — это противоположность временных наказаний: они вообще не имеют отношения ко времени; это наказания вне времени. Попытка осознать вечность путем сложения любого количества мириад лет времени неизбежно обречена на провал, ибо время и вечность — разные вещи. Вы с таким же успехом могли бы попытаться произвести мысль или любовь, складывая миллионы миль расстояния, как и получить хоть какое-то представление о вечности, складывая миллионы лет времени. Вечная жизнь, на языке Писания, не имеет ничего общего с будущим или прошлым. Это настоящая жизнь в душе, пробужденная внутри познанием Бога и Христа. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». «Вечная жизнь и вечная смерть происходят от познания Бога и Христа». Для одного это запах жизни, для другого — смерти. Вечное наказание и вечная жизнь — это наказания и награды вечности, отличающиеся от наград и наказаний времени и имеющие свой корень в познании Бога, которое приходит через Христа. Вечная жизнь и вечное наказание начинаются здесь, с судов, которые происходят сейчас: но последний суд, или суд последнего дня, — это то, что произойдет в будущем, когда душа обретет полное знание о себе и о Боге; увидит всю свою жизнь такой, какая она есть на самом деле; избавится от всех самообманов, сбросит все маски и познает себя так, как она познана. Любовь Бога, когда она открывается, притягивает и отталкивает. Как и всякая реальная сила, это полярная сила. Один полюс — это ее притягательная сила для тех, кто находится в состоянии любви к истине; другой полюс — это ее отталкивающая сила для тех, кто находится в состоянии ненависти к истине. Любовь привлекает правдивых и отталкивает своевольных. Вечное наказание, таким образом, — это отвращение к Богу души, которая внутренне эгоистична в своей воле, любя себя больше, чем истину и правду. Это чувство негодования и гнева, отчужденности и нищеты, которое тяготеет над ней, пока она находится в этом состоянии. Это тьма внешняя; это далекая страна; это голод, который приходит как святое и благословенное зло, посланное для спасения через приведение к покаянию блудного сына, который еще не «пришел в себя».

Из этого познания Бога и самого себя, следовательно — из этого суда последнего дня — будет проистекать вечная жизнь для одного класса и вечное наказание или страдание для другого. Те, кто был добросовестным и великодушным; кто старался верно жить ради истины и правды; кто приносил жертвы и не хвастался ими; кто одевал нагих и кормил алчущих, делая мир лучше и счастливее своим присутствием, — услышат, как Спаситель говорит: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть». Возможно, они даже никогда не слышали имени Христа; возможно, это были буддисты Бирмы, о которых говорит мистер Малком, которые принесли ему еду, хотя он был для них чужестранцем. «Я едва успел сесть, — говорит он, — как женщина принесла мне хороший коврик, чтобы я мог лечь; другая — прохладной воды; а мужчина пошел и сорвал для меня полдюжины прекрасных апельсинов. Никто не искал и не ожидал ни малейшей награды, но исчезли, оставив меня отдыхать». Или, возможно, это будут бедные чернокожие женщины в Африке, которые так заботливо ухаживали за Мунго Парком, напевая: «Пожалеем белого человека: у него нет матери, чтобы принести ему молока, нет жены, чтобы смолоть ему зерно». Наградой за их верность будет дар большей силы добра, приходящий от познания Бога и Христа. Они помогали Христу, хотя и не знали Его. Они скажут: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим?». Эти язычники, не имеющие закона, которые по природе законное делают, придут к познанию Христа и получат духовную жизнь — жизнь, проистекающую из этого познания. С другой стороны, те, кто не стремился делать то, что считал правильным, получат от того же познания Бога и Христа духовное или вечное наказание. Возможно, они уже получили часть его в этом мире; но более глубокое познание истины принесет более острое угрызение совести. Червь, который не умирает, — это грызущий зуб совести. Огонь, который не угасает, — это сердце, все еще эгоистичное, обращенное ко злу, соединенное с совестью, которая видит благо. Ибо человек, пока он остается человеком, не может уйти от самого себя. Он может софистически обманывать себя ложью, усыпить свою совесть и воображать, что избежал всех наказаний за зло; но он не может убежать от самого себя. Чем дольше и глубже сон совести, тем ужаснее ее окончательное пробуждение.

Вечное наказание, следовательно, — это наказание, которое приходит к человеку от его духовной природы; от той стороны человека, которая связывает его с вечностью, в отличие от временного наказания, которое приходит от его временной природы и временного мира. Через тело он получает временное удовольствие или боль от мира времени и пространства; через дух он получает духовную радость или скорбь от мира вечности и бесконечности.

Так тесно связаны суд и возмездие. В наградах или наказаниях нет ничего произвольного. Они следуют естественно и необходимо из откровения божественной и вечной истины. Рано или поздно вечные различия между правильным и неправильным, добром и злом становятся видимыми и известными. Различия между правильным и неправильным вечны.

Идея длительности не связана с вечным наказанием или вечной жизнью; ибо идея длительности принадлежит времени, а не вечности. Человеческий закон приговаривает людей за преступления к наказанию в виде тюремного заключения на шесть месяцев, три года, десять лет или пожизненно; но в мире Божьем нет и не может быть никакой связи между виной человека и точным временем, которое он должен страдать. Он должен страдать, пока он виновен, будь то время дольше или короче. Когда он перестает быть виновным, он должен перестать страдать. Поэтому он сам определяет длительность своего страдания: это не составляет никакой части божественного приговора. Если он судит себя недостойным вечной жизни в течение пяти, десяти, ста или десяти тысяч миллионов лет, это решать ему самому. Бог никогда не спасет его против его воли; и Бог может ждать. Сфера времени принадлежит свободе человека; сфера вечности — свободе Бога.

И это примиряет философскую трудность. Человек, будучи свободным, может откладывать свою покорность и послушание бесконечно; но, будучи конечным, не может откладывать это бесконечно. В любой момент времени он все еще может решиться сопротивляться притоку вечной жизни и оставаться в сфере смерти: но вечность окружает время и объемлет его; и в вечности цели Бога будут реализованы, и преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних. Всеобщая гармония должна в конце концов восторжествовать.

«Вечный» и «бесконечный» — это две совершенно разные идеи. Мы полностью верим в вечное наказание, но не в бесконечное наказание. Вечная жизнь — это духовная жизнь: вечное страдание — это духовное страдание.

Вся древность признает это различие; и Библия пропитана им. Когда Иисус говорит: «Верующий в Меня имеет жизнь вечную в себе», — здесь не имеется в виду никакая длительность. Когда он говорит: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога», — здесь не подразумевается никакая длительность. Это качество жизни, которое передается — духовная жизнь, жизнь, проистекающая из созерцания Бога и Христа.

Мы верим в вечное наказание; но, поскольку оно вечно, оно не является бесконечным. Вечное страдание, проистекающее из созерцания вечной истины и любви Бога, — это реальное страдание, потому что оно включает в себя видение греха, осознание неудачи, глубокое убеждение в том, что мы должны были сделать и не сделали; но все это ведет к покаянию и спасению. Когда Господь обернулся и посмотрел на Петра, Петр погрузился в вечное страдание. Он увидел свою вину и бесконечную благость своего Учителя одновременно. Одно породило покаяние; другое — надежду. Но когда Иуда повесился, он не пошел в вечное наказание, а в временное. Он увидел свою низость и свою глупость; но он не увидел любви Бога. Если бы он увидел любовь Бога и прощающее милосердие Христа вместе со своим грехом, он бы не повесился; но, подобно Петру, он бы покаялся и пошел проповедовать Евангелие.

Когда мы видим истину и любовь Бога, мы входим в вечную жизнь или в вечное страдание, в зависимости от направления наших жизней и сердец. Если мы следуем за Христом и стараемся поступать правильно — если мы не эгоистичны, а великодушны, — тогда созерцание любви и истины Бога во Христе ведет нас прямо к духовной радости; но если мы эгоистичны и ищем только своего собственного блага, если мы равнодушны к правам наших ближних, тогда мы идем в вечное или духовное страдание.

Сила вечного наказания, следовательно, не в утверждении, что оно никогда не закончится; и не в каком-либо описании, как бы ярко оно ни было, внешних физических мучений. Такие описания вызывают возбуждение, волнение, ужас. Но это не убеждение. Доктрина, не будучи в гармонии с атрибутами Бога или природой человека, никогда не может быть искренне или глубоко принята. Она внутренне противна каждому христианскому убеждению в человеческой душе; ибо она не христианская, а языческая. Это рецидив язычества, привнесение языческих ужасов в христианство. Она унижает каждую душу, которая учит этому или принимает это, так же, как идолопоклонство унижает ее. Она ставит завесу между душой и истинным Богом.

[pg 381] Но истинная христианская доктрина вечного наказания заключается в том, что душа, которая грешит, будет вечно страдать; что существует вечное различие между истиной и ложью, добром и злом; что духовные различия позитивны и реальны; и что зло — это не просто негативная вещь, подразумевающая чуть меньше добра, а позитивная, являющаяся состоянием души, которая отталкивается, а не притягивается божественной благостью; которая держится вдали от Бога, как тень держится на той стороне земного шара, которая обращена прочь от солнца.

Опять же: вечное страдание — это страдание вечности, в отличие от временного страдания, которое имеет свой корень во времени. Это то, что приходит изнутри, в то время как временное страдание приходит извне. Пока человек не примирится с Богом через послушание и любовь, он имеет приговор смерти в самом себе. Это страдание не произвольно, а закреплено в природе вещей. Как грешник, человек должен быть вечно отделен внутренне от Бога, а следовательно, от блаженства. Его ад внутри него, а не снаружи. И он также здесь, так же как и в будущем, поскольку вечность здесь, не меньше, чем время.

В этом взгляде на вечное наказание есть важная истина — истина, существенная для правильного духовного роста человека. Она необходима, чтобы противостоять тенденции легкомысленно относиться к греху. Она необходима, чтобы противостоять взгляду, который делает зло, так же как и добро, естественным ростом и учит, что все люди находятся на пути вверх и в конечном итоге попадут на небеса благодаря какой-то специфической легкости. Она необходима, чтобы напомнить нам, что мы должны выбрать, кому будем служить, и что, сознательно или бессознательно, мы во все моменты стремимся либо вверх, либо вниз — либо к Богу, либо прочь от Него.

Это великая истина, которую часто упускают из виду либеральное христианство и тот легкий оптимизм, который провозглашает, что «все, что есть, — правильно»; но которую смутно преподает, потому что смутно видит, ортодоксия. Будучи языческой по форме, она часто несет в себе по существу христианскую идею, передаваемую ортодоксальной кафедрой. Языческой формой можно пренебречь и не верить в нее: христианское впечатление может остаться. Оно напрягает нервы души, как холодная ванна бодрит тело, ставшее вялым от слишком большого тепла и комфорта. Однако, пока остается языческая форма, внутренняя истина лишена своей полной силы. Будем молиться, чтобы истина, очищенная от своих темных заблуждений, была наконец признана христианской Церковью. Ибо очень часто слова великого писателя и мыслителя (который также был ярым противником ортодоксальной формы этой доктрины) приходят нам на ум в этих исследованиях: «Мало кто видит сами вещи, но только формы вещей, в зеркале отражения, как образы. Но мы наконец увидим сами вещи лицом к лицу, как сказано, и без завесы, если будет угодно Богу, отчасти до конца этой настоящей жизни, более полно в жизни грядущей».

§ 8. Как суд Христа связан с наказанием.

К тому, что мы сказали о суде Христа в предыдущей главе, мы добавим здесь некоторые дальнейшие мысли относительно его связи с наказанием. Ортодоксия делает эту связь произвольной и внешней. За такие грехи, говорит она, Бог назначил такое наказание; и цель суда — прославить Бога, показывая, как точен Он в обнаружении каждого грешника и исполнении каждой Своей угрозы против зла. Но, согласно лучшему взгляду, который один только может быть рекомендован умам любого широкого диапазона, — будущий суд — это просто акт, посредством которого Бог показывает человеку истину о нем самом, чтобы он мог ее увидеть.

Глухонемой ребенок, когда его спросили: «Что такое суд?», ответил: «Суд — это видеть себя такими, какие мы есть, и видеть Бога таким, какой Он есть». Это самое существенное в суде; и в этом смысле Христос провозглашается «судьей живых и мертвых»; то есть Он судит нас в этом мире и будет судить нас в другом мире. Его суды не внешние, приговаривающие нас к внешним наказаниям; но они внутренние, заставляющие нас судить самих себя. Он показывает нам, что мы такое. Всякий раз, когда Он приходит, Он приходит на суд, отделяя доброе от злого, испытывая состояние сердца, заставляя людей идти направо или налево. Его приход всегда создает проблему, которой нельзя избежать; призывает нас решить, какой путь мы выберем, что мы будем делать, какому господину будем служить. Когда Христос пришел в первый раз, Он пришел для суда, чтобы открылись помышления многих сердец — открылись им самим и другим. Куда бы Он ни приходил, люди немедленно разделялись на два класса — становясь Его учениками или становясь Его противниками. Больше не был возможен никакой компромисс между истиной и ложью, между правильным и неправильным. Они были вынуждены выбирать, кому служить; и они выбирали в соответствии с внутренним направлением своих сердец. Те, чьи сердца были правы, выбирали правое: те, чьи сердца были неправы, выбирали неправое.

Христос, таким образом, является Судьей живых, так же как и мертвых. Часто в нашей жизни Он приходит к нам таким образом, чтобы быть нашим Судьей. Каждый раз, когда Он призывает нас сделать что-либо для Него, Он судит состояние нашего сердца. Каждый раз, когда Он предлагает миру возможность улучшения или прогресса, Он судит мир.

Когда Он был на суде перед Каиафой и перед Пилатом, они были на суде, а не Он. Когда они приговорили Его, они осудили самих себя. В течение всех тех темных часов, когда Христа били, плевали на Него, венчали терновым венцом, глазам ангелов Он виделся сидящим на престоле славы Своей. Каиафа и иудейские священники, Понтий Пилат и римские солдаты, Иуда Искариот, иудейский народ — каждый по очереди получал свой приговор и переходил на левую сторону. И так с тех пор всегда, когда миру давалась любая великая возможность решить между правильным и неправильным, мир выносил суд над самим собой; переходил на правую сторону с овцами или на левую сторону с козлами. Когда Павел предложил христианство иудеям, и они отвергли его, он сказал: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, вот, мы обращаемся к язычникам». Так бывает всегда. Бог не судит нас, и Христос не судит; но мы судим сами себя. По этой причине Иисус говорит: «Если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир». И еще Он говорит: «Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день». И еще: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы».

Отчет о суде (в 25-й главе Матфея) при пришествии Христа мы рассматривали в последней главе. Он, однако, выдержит еще немного дальнейшего рассмотрения. Есть три различных суда, указанных в трех притчах: о девах, о талантах и об овцах и козлах. Первый — это суд возможности, второй — работы, третий — знания. В первом и втором мы судим себя, в последнем мы судимы. Эти два происходят во времени, другой — в вечности. Первые два — это суды, которые происходят при пришествии Христа здесь; третий — это суд «последнего дня». Первый происходит всякий раз, когда мы «призваны» новой возможностью; второй приходит во всяком возмездии; третий — через внутреннее откровение истины Бога, показывающее людям, что они такое и что есть Бог. Мудрые и неразумные девы представляют тех, кто приглашен принять христианство; слуги с талантами — верующих, которые приняли его в разной степени; и народы (язычники, τὰ ἔθνη) — тех (в христианском мире или вне его), до кого христианство никогда не доходило.

§ 9. Доктрина аннигиляции.

Этот взгляд на окончательные результаты морального зла как разрушающие личное существование вряд ли является ортодоксальной доктриной, хотя и квазиортодоксальной. Это прибежище того класса умов, которые не способны принять всеобщее восстановление с одной стороны или вечное наказание с другой. Для них большое количество человеческих существ кажется «слишком хорошими для проклятия и слишком плохими для благословения», и, по их мнению, им будет позволено тихо выпасть из сознательного существования. Аналогии природы, в которых из множества семян и множества яиц лишь немногие достигают состояния растений и животных, имеют тенденцию подтверждать этот взгляд. Состояние человеческого характера здесь также, кажется, благоприятствует этому, поскольку множество людей уходит из этого мира в неразвитом состоянии, по-видимому, полностью не достигнув цели своего бытия. Главный библейский аргумент в пользу этой доктрины находится в предположении, что «жизнь через Христа» эквивалентна продолжению сознательного существования, а «смерть» как наказание за грех эквивалентна аннигиляции. Мы так полно обсудили значение этих терминов в предыдущей главе, что нежелательно спорить об этом пункте здесь. Мы согласны с ортодоксальным взглядом и отличаемся от взглядов аннигиляционистов по этому пункту. Бог Евангелия — Отец всех Своих детей — самых слабых, самых немощных и самых грешных. Если Он Бог всех, то Он «Бог не мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Индейские племена и языческие народы могут быть готовы к тому, чтобы болезненные младенцы и те, кто изношен возрастом, погибли; они могут оставлять младенцев женского пола, считая их не стоящими воспитания; но христианские народы создают школы и больницы для глухонемых, сумасшедших, пьяниц, идиотов. Если мы, будучи злыми, умеем заботиться о слабых, неразвитых и вегетативных натурах, насколько больше их Отец на небесах позаботится о них! Доктрина аннигиляции фундаментально покоится на языческом взгляде на Бога.

§ 10. Доктрина всеобщего восстановления.

Это мнение, как мы думаем, имеет свои корни в Евангелии. Оно преобладало в церкви с самых ранних времен, будучи разделяемым, как мы видели, Оригеном и большим числом выдающихся церковных отцов и учителей. Какое более христианское слово пришло к нам из самых ранних веков, чем крик из сердца великого александрийского учителя: «Мой Спаситель даже сейчас скорбит о моих грехах. Мой Спаситель не может быть счастлив, пока я остаюсь в своем беззаконии. Он не хочет пить чашу радости один в Царстве Божьем; Он ждет, пока мы придем и присоединимся к Нему там».

Наша цель в этой главе — рассмотреть ортодоксальный взгляд, и мы, следовательно, не будем входить в какие-либо обширные споры относительно всеобщего спасения. Мы только укажем здесь общие библейские свидетельства в его поддержку. Альтернатива ортодоксальному взгляду на вечное наказание не является, как мы показали, обязательно универсализмом. Это может быть аннигиляция, или это может быть, под названием вечного наказания, негативное зло, являющееся лишением высшего вида счастья. Тем не менее, кажется правильным предложить, пусть даже очень кратко, некоторые причины, приводимые универсалистами для своей веры.

В посланиях Павла есть пять или шесть отрывков, которые, по-видимому, учат или подразумевают окончательное восстановление спасения всех моральных существ. Среди них есть такие:

1. Еф. 1:9, 10. «Открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он положил в Себе, в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом».

Апостол говорит о «богатстве благодати Божией», в которой «Он преизобильно проявил к нам», и дает в качестве доказательства это откровение, сделанное во Христе великой тайны — что «в устроение [экономию] полноты времен» Он мог бы соединить под одной главой «все небесное и земное». Идея отрывка, по-видимому, очевидно заключается в том, что в экономии, или порядке, божественного плана, который простирается через неопределенные периоды времени, все вещи будут объединены под одной главой во Христе. Но если они приведены под одну главу (как означает греческое слово), то все становятся христианами, все «на небесах и на земле». Это, по-видимому, очень ясное утверждение всеобщего восстановления.

Как таковое, Ольсхаузен, один из самых ортодоксальных комментаторов, рассматривает его. Он отвергает все объяснения, предложенные защитниками вечного наказания, как неудовлетворительные. «Нельзя оспаривать, — говорит он, — что в нем восстановление всех вещей, по-видимому, снова поддерживается — взгляд, который Павел в целом, как уже было отмечено (в Рим. 11:32; 1 Кор. 15:24; Гал. 3:22), говорит больше в поддержку, чем другие писатели Нового Завета». Ольсхаузен объявляет интерпретации, которые предполагают лишь внешнее подчинение мира Христу, совершенно неадекватными, и они оставили нерешенной главную трудность, которая заключается в том, «как Павел мог сказать, что все имеют долю в искуплении, если он придерживался общего взгляда, что бесчисленные сонмы ангелов, которые пали, наряду с гораздо большей частью человечества (Мф. 7:13, 14), вечно прокляты и, таким образом, исключены из гармонии вселенной». Защитники всеобщего восстановления, говорит Ольсхаузен, «понимают гармонию вселенной серьезно, в ее буквальном значении, и, по-видимому, согласно этому, здесь правы».

2. Фил. 2:9, 10. «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца». Здесь у нас есть «преисподние» (καταχθονίων), добавленные к «небесным и земным». Это слово встречается только здесь в Новом Завете, но переводится Бречшнайдером (Lex. Man.) как «подземные» или «адские» и применяется к обитателям Аида, со ссылкой на Оригена, который использует это слово в отношении демонов. Де Ветте применяет этот язык к ангелам, живущим людям и мертвым. Во всяком случае, он, по-видимому, включает всех моральных существ и объявляет, что весь человеческий род преклонится перед Христом и примет Его как Учителя. Но это не может означать просто внешнее подчинение, ибо такое вынужденное и неохотное поклонение принесло бы мало чести Богу и не стоило бы такого восхищения со стороны апостола. Это, следовательно, должно означать, что все люди, не только все, кто сейчас живет, но все, кто жил, в конечном итоге станут христианами и войдут в славу Бога.