«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

Когда он смотрит в будущее, в иной мир, то не как в место, куда он идет, чтобы быть осужденным суровым и абсолютным судьей, но где суд и милость идут рука об руку, где закон остается, но исполняется любовью.

Это то, что Павел имеет в виду, когда говорит: «Жало же смерти — грех; а сила греха — закон; но благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом».

Единственная реальная смерть — это страх смерти: языческий страх смерти, который есть ужас перед потерей, изменением, деградацией бытия, следующей за растворением тела; и иудейский страх смерти, который есть ожидание суда, жало которого — грех. Христос упраздняет оба этих страха в каждом верующем сердце. Он упраздняет их двумя способами — жизнью и воскресением. Он есть и воскресение, и жизнь: вдохновляя нас духовной или вечной жизнью, Он упраздняет всякий страх растворения; и показывая нам, что Он вознесся в высшее состояние через Свое воскресение, Он дает нам веру в то, что смерть — это не движение вниз, а движение вверх. Ибо, хотя «еще не открылось, что будем, знаем только, что, когда Он явится, будем подобны Ему».

[pg 294] Но, к сожалению, христиане все еще подвержены страху смерти. Этот страх был усугублен текущим учением с кафедр, называющих себя христианскими. Страх того «нечто после смерти» использовался для парализации воли; и совесть, наставляемая христианскими учителями, сделала всех нас трусами; так что немногие люди могут по-настоящему сказать: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом».

Совершенно очевидно, что языческий взгляд на смерть и иудейский взгляд на смерть все еще сохраняются в Церкви и поощряются христианскими учителями. Смерть делается ужасной из-за ложного доктринального и ложного учения в Церкви. Христос не упразднил смерть для большинства христиан. Христиане боятся смерти почти так же, как язычники — иногда даже больше.

Актуальное христианство — это совсем не то, что идеальное христианство. Идеальное христианство — это христианство, каким его видел и проживал Иисус; Евангелие, которое Он видел и проповедовал; Слово Божье, ставшее плотью в Нем. Но актуальное христианство — это амальгама; часть реального христианства, смешанная с частью верований и привычек мышления, существовавших в умах людей до того, как они стали христианами. Иудеи привнесли в христианство большое количество иудаизма; язычники — большое количество язычества. Христианская Церковь с самого начала иудействовала и язычествовала. Павел боролся против ее иудаизма, с одной стороны, и ее язычества — с другой. Но иудаизм и язычество всегда прилипали к христианской Церкви. Она до сих пор никогда не поднималась над ними полностью. Они смешиваются со всеми ее доктринами, церемониями и привычками жизни. Римская Церковь имеет больше языческого элемента, протестантская — больше иудейского. Медиаторная система Рима по сути языческая. Ее восходящая серия диаконов, субдиаконов, священников, епископов, архиепископов, патриархов, кардиналов и папы в Церкви земной; и блаженных и освященных духов, ангелов и архангелов в Церкви небесной; ее процессии, паломничества, облачения, ее монашеские институты, ее четки, реликвии, ежедневная жертва, обетные приношения — все, что свойственно Римской Церкви, существовало раньше, где-то в язычестве. Так и протестантизм взял у иудеев свою субботу, свою идею Бога как Царя и Судьи, свое исключение из Божьей милости всех, кроме избранных, свой взгляд на божественный суверенитет, свое учение о предопределении, дне суда, воскресении тела, материальном рае и материальном аде.

Я не хочу сказать, что в этих вещах нет никакой истины. Она есть, потому что есть некоторая истина в язычестве и в иудаизме. Мы все язычники и иудеи, прежде чем стать христианами. Иудейский и языческий элемент есть в каждой человеческой душе, и во всех константах человека есть истина. Но языческие и иудейские истины — это лишь ступеньки к высшей христианской истине. Закон и язычество — это детоводители, приводящие нас ко Христу. Зло в том, что христианство не сохранялось как высшее; оно часто было потоплено и потеряно в более ранних элементах. Как неразумные галаты были околдованы и отпали от Евангелия к закону — снова обращаясь к немощным и бедным вещественным началам, желая снова быть в рабстве у них, возвращаясь к своему несовершеннолетию под надзором наставников и управителей, — так и Церковь отпадала, возвращаясь к немощным и бедным началам, не сохраняя христианство высшим в мысли, сердце и жизни, но позволяя язычеству или иудаизму взять верх.

Так было и в отношении этого предмета. Мы язычествуем и иудействуем в нашем взгляде на смерть. Мы восстанавливаем то, что Христос упразднил. Мы делаем смерть чем-то, тогда как Христос сделал ее ничем. Великим долгом жизни делается «подготовка к смерти». Никакой такой долг не указан в Новом Завете. Наш долг — готовиться каждый день к жизни; тогда, когда мы умрем, о нас позаботится Бог. Мы можем безопасно оставить иной мир и его интересы Тому, Кто показал Себя столь способным заботиться о нас здесь.

[pg 296] Мрачность смерти была усилена искусственными средствами. Траурные одежды, скорбные лица, надгробные речи, могила — все это добавило неестественную глубину трепета к естественному чувству утраты. Ортодоксальная Церковь сознательно и систематически язычествовала и иудействовала в том, что она говорила и делала по поводу смерти. Ее целью всегда было использование великого рычага страха перед загробной жизнью, чтобы принудить к христианской вере и действиям. Отсюда Смерть была сделана королем ужасов, концом испытания, началом суда, страшным входом к окончательному решению бесконечной участи. Все это совершенно нехристианское, неизвестное апостольским временам, рецидив в сторону язычества. Это совершенно противоречит великому провозглашению, что «Христос упразднил смерть и явил жизнь и нетление через благовестие».

То, что называется верой в бессмертие, следовательно, бывает двух видов: это инстинкт и это убеждение. В Новом Завете они четко различаются. В только что процитированном отрывке сказано, что Иисус «явил жизнь и нетление». Сам Иисус говорит: «Я есмь воскресение и жизнь». «Верующий в Меня имеет жизнь вечную, пребывающую в нем, и Я воскрешу его в последний день».

Жизнь — это вопрос сознания. Это настоящее владение, нечто пребывающее в нас сейчас.

Бессмертие, или воскресение, — это объект интеллектуальной веры. Это нечто будущее. Мы чувствуем жизнь; мы верим в воскресение.

В следующих разделах мы перейдем к рассмотрению каждого из них.

§ 4. Вечная жизнь, как она преподается в Новом Завете, — это не бесконечное будущее существование, а настоящая духовная жизнь.

Необходимо лишь внимательно изучить отрывки в Новом Завете, где встречается фраза «вечная жизнь» (ζωή αἰώνιος), чтобы увидеть, что она относится не к длительности, а к качеству существования. Временная жизнь — это та жизнь души, которая через тело подвержена превратностям времени. Вечная (или бесконечная) жизнь — это та жизнь духа, которая независима от перемен и находится вне длительности. Бытие Бога рассматривалось семитскими народами как находящееся вне времени и пространства, как вечное «Сейчас», без «до» или «после». («Я есмь Сущий». Исх. 3:14.) Человек, созданный по образу Божьему, становится «причастником Божеского естества» (2 Пет. 2:4) через дар вечной жизни.

Что «вечная жизнь» — это не бесконечное временное существование, видно из:

(а.) Отрывков, в которых о ней говорится как о чем-то, что должно быть получено собственными усилиями, как (Мф. 19:16), когда молодой человек спрашивает Иисуса, что доброго сделать, чтобы иметь жизнь вечную, и Иисус отвечает, что он должен соблюдать заповеди, раздать свое имущество нищим, прийти и следовать за Ним. Конечно, это был не метод получения бесконечного существования, но это была истинная подготовка к получению духовного блага. Так Иисус говорит Петру (Мк. 10:30), что те, кто приносит жертвы ради истины, получат временные награды «в нынешнее время»; и «в грядущем веке жизнь вечную» («ἐν τῷ αἰῶνι τῷ ἐρχομένῳ ζωὴν αἰώνιον»). Грядущий век — это век Мессии, когда будет дарован дар Святого Духа.

(б.) Отрывков, в которых о вечной жизни говорится как о настоящем владении, а не как о будущем ожидании. (Ин. 3:36.) «Верующий в Сына имеет (ἔχει) жизнь вечную». Так же Ин. 6:47, 54 и т. д.

(в.) Отрывков, в которых вечная жизнь прямо определяется как состояние души. (Ин. 17:3.) «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» и т. д.

Так (Гал. 6:8) она представлена как естественный результат «сеяния в дух»; (Рим. 2:7) как результат «постоянства в добром деле»; как «дар Божий» (Рим. 6:23); как нечто, за что мы «ухватываемся» (1 Тим. 6:12, 19).

Этот взгляд на «вечную жизнь» разделяют все лучшие критики. Профессор Хови так суммирует их свидетельства:

«Однажды Христос провозгласил необходимым для Сына Человеческого быть вознесенным, «дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15) — ἔχῃ ζωήν αἰώνιον. Ζωὴν αἰώνιον, говорит Мейер, который, пожалуй, является лучшим комментатором Нового Завета в наше время, «означает вечную мессианскую жизнь, которую, однако, верующий уже имеет — ἔχῃ — в этом αἰὼν, то есть во временном развитии той моральной и блаженной жизни, которая независима от смерти и которая достигнет кульминации в совершенстве и славе при пришествии Христа». А Люке, чей комментарий к Евангелию от Иоанна является одним из самых тщательных и привлекательных на немецком языке, говорит, что ζωὴ αἰώνιος, которая является прямой противоположностью ἀπώλεια (разрушению) или θάνατος (смерти), есть сумма мессианского блаженства. Мы думаем, ясно, что жизнь, о которой здесь говорится как о настоящем владении каждого верующего во Христа, — это нечто большее, чем бесконечное существование; это жизнь в самом полном и высоком смысле слова, свободное, святое и блаженное действие всего человека, то есть правильное, нормальное житие разумного и морального существа. Зародыш, принцип этой жизни существует в сердце каждого верующего; это настоящее владение. «Всякий, — говорит Христос, — пьющий воду, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником — πηγὴ — воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). В другом месте наш Спаситель произносит такие слова: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24) — μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν. Здесь, опять же, сказано, что верующий имеет жизнь вечную даже сейчас; ибо он перешел от смерти в жизнь. Ingens saltus, отмечает Бенгель со своей обычной краткостью и графической силой. Мы переводим часть обширной и поучительной заметки Люке к этому важному стиху».

«Слова «перешел от смерти в жизнь» определяют, что ἔχει (имеет) должно быть принято как строгое настоящее время. Ибо глагол μεταβέβηκεν (перешел) утверждает, что переход от смерти в жизнь произошел вместе со слышанием и верованием. Только если бы таким образом выражалась невозможная мысль, мы могли бы согласиться, как в случае крайней необходимости, понимать настоящее ἔχει и перфект μεταβέβηκεν как будущие. И тогда мы были бы вынуждены сказать, что Иоанн выразился очень странно. Но если высший вид жизни, процесс воскресения до телесной смерти, представлен словами «имеет» и «перешел», то ζωὴ и ζωὴ αἰώνιος следует понимать не как жизнь, начинающуюся после телесной смерти, а как истинную и вечную мессианскую жизнь или спасение, начинающееся даже здесь. Эта жизнь, конечно, не исключает естественную смерть, но она и не начинается только после этой смерти. (Ср. 5:40.) Точно так же θάνατος нельзя понимать как телесную смерть, а только как духовную смерть, как пребывание во тьме мира. Это толкование было бы оправдано здесь, даже если бы θάνατος в других местах Нового Завета неизменно означал только телесную смерть. Но метафорическая идея смерти ясно выделяется в 1 Ин. 3:14; 5:16, 17; Ин. 8:51, 52; 2 Кор. 2:16; 7:10. Подобно этому и использование слов θανατοῦν (Рим. 7:4; 8:13), и νεκρός, νεκροῦν, ἀποθνήσκειν (Мф. 8:22; Еф. 5:14; Евр. 6:1; Кол. 3:5; Гал. 2:19)».

«С рассмотренным отрывком можно сравнить утверждение апостола Иоанна на тот же эффект, а именно: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3:14). Этот язык, объясненный с должным вниманием к предшествующему контексту, говорит, очевидно, о духовной смерти и жизни, о переходе из одного морального состояния в другое, противоположное. Сказать, что это новое моральное состояние и блаженное состояние должно длиться и улучшаться вечно, несомненно, означает высказать важную истину, но ту, которая ни в малейшей степени не конфликтует с его настоящим существованием. Оно начинается в этой жизни; оно продолжается во веки веков».

«Далее: мы находим нашего Спасителя говорящим: «Верующий в Меня имеет жизнь вечную»; «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»; и: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:47, 53, 63). Этими стихами нас снова учат, что греческие термины, обозначающие жизнь и смерть, житие и умирание, применялись Христом к противоположным моральным состояниям души. Ибо заметьте: (1.) Он более чем намекает, что Его слова, Его учения являются источником настоящей жизни для тех, кто их принимает, и что, поедая Его плоть и пия Его кровь, Он означает принятие Его слов, а значит, и Его Самого как Агнца Божьего. И (2.) Он объявляет, что тот, кто верит, имеет жизнь вечную; что тот, кто ест истинный хлеб, не умрет, но будет жить вечно; и что тот, кто не ест плоти и не пьет крови Сына Человеческого, не имеет жизни в себе».

«Разве не ясно, что слова жизнь и смерть, так же как слова хлеб, плоть и кровь, едение и питие, здесь используются в духовном смысле? Разве не ясно, что Иисус здесь говорит о чем-то в душе верующего, что питается христианской истиной и что в то же время называется жизнью? Но функция истины — оживлять мысль и чувство, определять способы сознательной жизни, характер или моральное состояние человеческой души; и поэтому отвержение ее может повлечь за собой полное отсутствие определенных духовных качеств и блаженных эмоций, но не отсутствие личного существования. Еще в одном месте мы читаем: «Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь: верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11:25, 26). Христос здесь утверждает, что каждый верующий освобожден от смерти. И для нашей нынешней цели не имеет значения, относится ли слово ζῶν, переведенное в нашей версии как «живущий», в этом отрывке к физической или к моральной жизни. Если оно относится к физической жизни, то наш Спаситель провозглашает христианина уже во времени избавленным от власти смерти и обладающим истинной и бессмертной жизнью. Но если оно относится к моральной жизни, Христос объявляет, что всякий, кто обладает этой жизнью, будь то в теле или вне тела, избавлен от власти смерти; то есть его союз с Богом и наслаждение Им, которые одни составляют нормальное житие души, никогда не будут прерваны: οὐ μὴ ἀποθάνῃ εἰς τὸν αἰώνα — он не умрет вовек...»

««Сия же есть жизнь вечная», — говорит Великий Учитель, — «да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Лучшие древние и современные толкователи считают этот стих определением самим Христом выражения «жизнь вечная», так часто используемого Им, согласно записи Иоанна. Де Ветте говорит: «И сия есть (в этом состоит) жизнь вечная; не то, что это средство вечной жизни; ибо жизненное познание Бога и Христа само по себе есть вечная жизнь, которая начинается даже здесь и проникает всю жизнь человеческого духа». Мейер переводит так: «В этом состоит вечная жизнь» и говорит: «Это познание, желаемое Богом, есть «вечная жизнь», поскольку оно является существенным субъективным принципом последней, ее непреходящим, вечно разворачивающимся зародышем и источником, как сейчас, во временном развитии вечной жизни, так и в будущем, когда будет установлено царство, в котором пребывают вера, надежда, любовь, чья сущность есть это познание». Тот же взгляд, по существу, представлен Ольсхаузеном, Люке, Бенгелем, Альфордом и многими другими».

[pg 302] Вечная жизнь — это дар Божий душе через Иисуса Христа. Это жизнь Божья, сообщенная человеку — жизнь Бога в душе человека. Об этом прямо сказано в Первом послании Иоанна (гл. 1:1) как о жизни, которая была от начала, вечной жизни, которая была у Отца, но явилась нам, давая нам общение с Отцом и с Его Сыном.

Корень этой вечной жизни есть в каждом человеческом существе. Это то, что мы называем «духом» в человеке, в отличие от души и тела. Это та сторона каждого человека, которая соприкасается с бесконечным и вечным.

Фихте, самый духовный из немецких философов, говорит: «Любовь — это жизнь. Где я люблю, там я живу. Чем я люблю, тем я живу». Когда мы любим земные вещи, наша жизнь земная, то есть временная; когда мы любим истинное, правое, доброе, наша жизнь духовная и вечная. Тогда мы имеем вечную жизнь, пребывающую в нас. Тогда уходит всякий страх смерти. Великий дар Божий через Христа состоял в том, чтобы сделать правое и истинное также прекрасным, чтобы, любя их, мы могли черпать из них нашу жизнь. Когда Бог становится для нас прекрасным, будучи показанным нам так, как показывает Его Иисус, тогда, любя Бога, мы живем от Бога и, следовательно, имеем вечную жизнь, пребывающую в нас.

Естественный инстинкт бессмертия — это дух, или чувство бесконечного и вечного. Но он должен быть подкреплен влиянием христианского убеждения, надежды и опыта, чтобы полностью победить чувство смерти. Не логическими аргументами в доказательство будущего существования бессмертие становится ясным для нас, а проживанием бессмертной жизни. Д-р Чаннинг справедливо говорит: «Бессмертие должно начаться здесь». И так Хазе (Догматика, § 92) говорит: «Любое доказательство, которое продемонстрировало бы с математической достоверностью рассудку или чувствам благословения или ужасы нашего будущего бессмертия, разрушило бы мораль в самых ее корнях. Вера в бессмертие поэтому сначала есть только желание и вера на авторитет других; но чем больше кто-либо обеспечивает себе свою духовную жизнь своими собственными свободными усилиями и чистой любовью к добру, тем более достоверной становится вечность, не просто как нечто будущее, но как нечто уже начавшееся».

Всякий раз, когда говорится, что Иисус дает вечную жизнь, или что Он есть жизнь мира; всякий раз, когда апостолы провозглашают Христа своей жизнью, или говорят, что как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут; когда Павел говорит: «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти»; «помышления духовные — жизнь и мир»; «жизнь Иисусова открывается в смертной плоти нашей»; когда Иоанн говорит: «Верующий в Сына имеет жизнь»; когда в Откровении мы читаем о книге жизни, воде жизни и древе жизни — смысл всегда один и тот же. Это относится к духовной витальности, добавленной к душе влиянием Иисуса, Который сообщает Божью любовь и тем самым позволяет нам ЛЮБИТЬ Бога, вместо того чтобы просто бояться Его или повиноваться Ему. Любовь изгоняет всякий страх, включая страх смерти. Тот, кто смотрит на вещи невидимые и вечные, приобщается к их вечной природе, и хотя его внешняя человеческая природа погибает, его внутренняя духовная природа обновляется день ото дня.

§ 5. Воскресение и его подлинный смысл как возвышение, а не как повторное восстание.

Одна часть христианского учения о бессмертии выражена термином «вечная жизнь», другая — термином, обычно с ним ассоциируемым, — «воскресение». Согласно общепринятому ортодоксальному учению о воскресении, мертвые восстанут в тех же самых телах, что были преданы земле; и эта тождественность обычно понимается как тождественность материи, хотя Павел прямо говорит: «Ты сеешь не то тело, которое будет». С другой стороны, многие либеральные мыслители духовной школы отрицают какое-либо воскресение и считают все учение о воскресении иудейским заблуждением, веря в чисто духовное существование в загробном мире. Другие, подобно Сведенборгу, учат, что душа в загробном мире обитает в теле, хотя и более утонченного и сублимированного характера; и в этом, как нам кажется, они ближе всего подходят к учению Нового Завета.

Примечателен тот факт, что греческие слова, указывающие на восстание людей, были переведены в нашей английской Библии терминами, означающими нечто совершенно иное и передающими смысл, отличный от оригинала. Столь же необычно, что теологические авторы редко или никогда не упоминают об этой смене значения.

Все эти слова, переведенные как «воскресение», «восстать снова» и тому подобное, в греческом языке имеют значение «восстать» (подняться вверх), а не «восстать снова» (воскреснуть). Они означают не возвращение, а восхождение; не возвращение к этой жизни, а движение вперед к более высокой. Разница в значении очевидна и весьма важна. Одно дело сказать, что при смерти мы сходим в Аид или в небытие, а при воскресении возвращаемся к сознательному существованию или к той же жизни, что была у нас прежде, и совсем другое — сказать, что то, что мы называем смертью, есть ничто, но что мы восстаем и идем вперед, когда нам кажется, что мы умираем. Последнее и есть учение Нового Завета, хотя обычно считается, что в нем преподается первое.

Огромное значение, придаваемое в Новом Завете воскресению Иисуса, отнюдь не объясняется предположением, что после смерти он снова ожил и тем самым доказал, что существует жизнь после смерти. Он показал своим ученикам, что смерть — это не схождение вниз, а восхождение вверх; не спуск в могилу или Аид, а вознесение в высший мир. Таков очевидный смысл подобных отрывков. У нас нет места, чтобы разобрать все отрывки, которые следовало бы рассмотреть при критическом анализе, поэтому мы выберем лишь несколько наиболее значимых.

1. Ἀνάστασις, обычно переводимое как «воскресение» или «восстание из мертвых», буквально означает «восстание» (подъем). (Так Бретшнайдер в «Lexicon Man. in lib. Nov. Test.» определяет его как «resurrectio, rectius surrectio».)

Это слово встречается в Новом Завете сорок два раза. Ни в одном из них (если не считать одного исключения, которое мы рассмотрим позже) оно не означает обязательно «восстание снова» или возвращение к прежнему уровню жизни. Во многих случаях слово может означать только «восстание» или восхождение к более высокому состоянию. Приведем несколько примеров таких случаев.

[pg 306] Десять отрывков, в которых встречается слово ἀνάστασις, содержатся в рассказе синоптиков о споре Иисуса с саддукеями по поводу женщины, бывшей замужем за семью братьями. Изложив дело, они спрашивают: «Итак, в воскресении, чьею женою из семи будет она?». Очевидно, что слово «воскресение» здесь равнозначно «будущему состоянию» и не может быть ограничено возвращением к жизни. Это становится еще более ясным из ответа Иисуса, переданного с небольшими вариациями тремя синоптиками: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). Марк вместо «воскресения» использует соответствующий глагол: «когда из мертвых воскреснут». Это, безусловно, означает не восстание снова, а восстание вверх, восхождение к более высокому состоянию. А Лука добавляет еще один элемент, показывающий, что «воскресение» — это состояние, которого могут достичь не все, но которое зависит от характера; следовательно, это явно более высокое состояние. «А сподобившиеся достигнуть того века (τοῦ αιῶνος ἐχείνου) и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам» (или, вернее, «подобны Ангелам») «и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк. 20:35, 36). Эта последняя фраза, «сыны воскресения», весьма значима и подразумевает характер, соответствующий этому высшему состоянию. Действительно, кажется, существует противоречие между этим отрывком, который делает воскресение обусловленным, и теми, которые провозглашают его всеобщим (см. Ин. 5:29 и 1 Кор. гл. 15). Но, возможно, примирение можно найти в апостольском утверждении (1 Кор. 15:23): «каждый в своем порядке». Все взойдут в высшее состояние, называемое «воскресением», но лишь по мере того, как будут к нему готовы. Не все сейчас готовы услышать голос Сына Человеческого (или божественной истины), который побудит их восстать к воскресению жизни и суда; но в свое время все выйдут из своих гробов и услышат его.

Другой отрывок, в котором встречается это слово, находится в Лк. 2:34, где Симеон говорит: «Се, лежит Сей на падение и на восстание (ἀνάστασιν) многих в Израиле». Здесь очевидны моральное падение и восстание; и только если мы отбросим приставку повторности и прочтем «на падение и на восстание (подъем)», мы получим истинную идею. Не имеется в виду, что Иисус приходит, чтобы морально унизить нас, а затем снова морально поднять. Скорее, это означает, что он приходит испытать состояние сердец человеческих: некоторые не выдерживают испытания и падают перед ним; другие, лучше подготовленные, поднимаются выше. Здесь ἀνάστασις также означает восстание (подъем), а не восстание снова.

Однако наиболее примечательное использование этого слова встречается в том знаменитом отрывке, где общепринятое значение совершенно непонятно, — в истории о Лазаре (Ин. 11:24, 25). Иисус говорит: «Я есмь воскресение и жизнь». Если воскресение означает возвращение к жизни после смерти, то в каком смысле Иисус может быть «воскресением и жизнью»? Тогда Иисус сказал бы, что он — «возвращение к жизни», что бессмысленно. Но если воскресение означает восхождение к высшему состоянию, то Иисус провозглашает, что он есть путь восхождения к высшему состоянию, точно так же, как он говорит в другом месте: «Я есмь путь», «Я есмь дверь». Это сила Христа внутри души, сила его духа веры, надежды и любви, которая позволяет нам идти вперед и вверх. Христос — это не принцип реанимации для земного существования или просто человеческого бессмертия. Он не возвращает нас к жизни, но возвышает нас. Поэтому он добавляет: «Верующий в меня, если и умрет, оживет». Не «вернется к жизни снова», нет, но «восстанет из смерти в жизнь», взойдет в более высокое состояние бытия. Затем он добавляет, что для того, кто имеет веру в него, кто принял его идеи, больше не существует такой вещи, как смерть. Смерть исчезла — она упразднена. «Живущий и верующий в меня не умрет вовек».

[pg 308] Но, могут возразить, если здесь говорится о духовной смерти и жизни, если этот отрывок означает, что верующий во Христа будет иметь внутреннюю религиозную духовную жизнь, небесную и божественную жизнь, — то как это могло утешить Марфу или примениться к ее случаю, когда она оплакивала не духовную, а естественную смерть своего брата?

Христос по сути своей есть проявление истины и любви Божьей. Верить в него — значит верить в истину и любовь Божью. Но вера в это наполняет душу жизнью. А душа, полная жизни, не может умереть. То, что кажется смертью, — лишь перемена, и перемена от низшего состояния к высшему, следовательно, это восстание или воскресение. Христос, таким образом, любовь и истина Божья в душе, есть жизнь и воскресение. Он наполняет душу той жизнью, которая заставляет ее восставать при каждой перемене, идти вверх и вперед, вечно к более высокому состоянию. То, что кажется смертью, — ничто; единственная реальная смерть — это погружение души в чувственность и зло, отвращение от истины и Бога.

Марфа верила, как и большинство из нас, в будущее воскресение. Она верила, что, пролежав долгое время в могиле, человек в конце концов выйдет из нее в великий день суда, и душа с телом каким-то образом воссоединятся. Она верила в это, ибо это было общее убеждение иудеев в ее время. Это общее убеждение христиан и сейчас. Большинство христиан не ушли далеко от этого. Они говорят о воскресении так, будто это просто возвращение души в старое тело; и когда вы утешаете их по поводу умерших словами «Ваши умершие воскреснут», они отвечают: «Я знаю — в воскресение, в последний день». Но Иисус говорит Марфе и всем «христианам-марфам» нынешнего времени, что он и есть воскресение и жизнь. Ваш брат не будет спать в прахе до последнего дня, чтобы потом воскреснуть. Он вообще не умирает. Он восстает со Христом здесь и в любом другом мире. Его природа — идти вверх, а не вниз, когда он христианизируется. Сейчас или потом, сегодня или в последний день, если он имеет живую веру сына Божьего, он будет возвышен тем Христом внутри него, который есть его жизнь.

Это, как нам кажется, единственное адекватное объяснение данного отрывка, убедительно доказывающее, что воскресение в данном месте должно означать восхождение к высшему существованию, а не просто возвращение к этой жизни.

Из 1 Кор. гл. 15 видно, что в христианской церкви были люди, которые говорили, что воскресения мертвых (ἀνάστασις νεκρῶν) нет, или что оно уже было (2 Тим. 2:18). Эти христиане не отрицали учение о бессмертии или будущей жизни. Трудно представить мотив, который мог бы побудить кого-либо в те дни присоединиться к христианской церкви, если бы он отрицал будущую жизнь. Вероятно, поэтому они полагали, что единственное реальное воскресение происходит в душе, когда мы восстаем со Христом. Они говорили: «Если мы должны восстать в высшую жизнь после этой, то как восстанем, и в каком теле?» (1 Кор. 15:35). Они исповедовали веру в простое бессмертие души, но не в восхождение личности, души и тела вместе, к присутствию Божьему. Они не ставили под сомнение будущую жизнь, но ставили под сомнение высшую жизнь, в которую душа и тело должны были взойти вместе.

Этим сомневающимся христианам, которые не могли набраться сил, чтобы поверить в столь великий прогресс, Павел говорит, что если человек не восстает, если это противоречит его природе, то Иисус, будучи человеком, не восстал, а сошел в Аид вместе с другими душами. Тогда он не над нами, с Богом, не посылает нам силу и вдохновение для нашей работы. Эта наша вера, которая была нашей великой опорой, — иллюзия. Мы все были обмануты — обмануты в проповеди прощения грехов через Христа от Бога; обмануты в проповеди высшей жизни над нами, в которую ушел Христос и где он ждет, чтобы принять нас. Но мы не были обмануты — Христос восстал, и восстал как первенец человечества. Он указывает путь вверх, и по мере того, как мы разделяем его жизнь, мы также имеем в себе принцип восхождения и тоже взойдем. Он идет первым; затем все, кто подобен ему, следуют за ним, и, наконец, в должном порядке, все человечество. Смерть и Аид были побеждены этим новым притоком жизни во Христе. Вместо того чтобы оставаться бледными призраками, нагими душами, мы восстанем в более полную, богатую, обширную жизнь души и тела.

Существует, однако, один отрывок, где трудно рассматривать ἀνάστασις, или воскресение, как подразумевающее восхождение в состоянии. Это Ин. 5:28, 29. Наш обычный перевод гласит: «Наступает час, в который все, находящиеся в гробах, услышат глас Его (то есть голос Сына Человеческого) и изыдут: творившие добро — в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». На первый взгляд, конечно, кажется, что «воскресение осуждения» (ἀνάστασιν χρίσεως) вряд ли можно считать высшим состоянием. Однако все зависит от значения слова, переведенного здесь как «осуждение» (damnation). Слово в греческом языке — родительный падеж от χρίσις. Обратившись к конкорданции, мы обнаружим, что это слово χρίσις встречается в Новом Завете около сорока восьми раз. В этих местах...

Оно переведено 3 раза как «осуждение» (damnation). Оно переведено 2 раза как «осуждение» (condemnation). Оно переведено 2 раза как «обвинение». Оно переведено 41 раз как «суд».

Очевидно, что наши переводчики считали «суд» первичным и обычным значением этого слова. Почему же тогда они не перевели здесь «восстание к суду» или «воскресение суда»? Должно быть, потому, что они верили либо (1) что «суд» здесь не имеет смысла; (2) что «осуждение» имеет лучший смысл; или (3) что «осуждение» больше соответствует аналогии веры. Но мы можем решить эти вопросы сами. «Суд» — лучшее слово здесь, ибо оно согласуется с учением Нового Завета о том, что по мере того, как человек идет неверным путем, он притупляет свое моральное чувство и нуждается в откровении истины, чтобы показать ему, что он есть. Истинный человек, живший здесь согласно истине, судил сам себя и не будет нуждаться в суде в загробном мире (1 Кор. 11:31). Он восстает в воскресение жизни. Но те, кто следует лжи здесь, должны увидеть истину; и они восстают в воскресение суда. Истина судит и осуждает их. Но для них это тоже на самом деле восхождение. Это движение выше, чтобы увидеть истину, даже когда она осуждает их. Этот отрывок, таким образом, не является исключением из принципа, что везде, где в Новом Завете встречается «воскресение» (ἀνάστασις), оно подразумевает движение вверх, в высшее состояние.

Все остальные места, где встречается это слово, либо явно имеют это значение, либо могут нести его так же легко, как и другое. Так, (Лк. 14:14) «воздастся тебе в высшем состоянии праведных». (20:27) саддукеи «отрицают высшее состояние». (Деян. 1:21) «он должен быть вместе с нами свидетелем вознесенного состояния Иисуса». (Деян. 4:2) «проповедовали через Иисуса высшее состояние мертвых». (17:18) «проповедовали им Иисуса и высшее состояние». (20:23) что Христос «должен был первым восстать в высшее состояние». (Лазарь и другие возвращались к жизни до Иисуса, так что в этом смысле он не был первенцем.) (Рим. 6:5) «соединены подобием воскресения Его». Это может означать только то, что, как Христос прошел через могилу в высшее состояние, так и мы проходим через крещение в высшее состояние.

Единственный текст, который представляет реальную трудность, — это Евр. 11:35, переведенный как «женщины получили умерших своих воскресшими», буквально «женщины получили от воскресения своих умерших» (ἐξ ἀναστάσεως), что может относиться к возвращению к этой жизни, как в случае с сыном вдовы из Сарепты (3 Цар. 17:17) и сына сонамитянки (4 Цар. 4:17). Но в том же стихе говорится о другом и «лучшем» воскресении, ради которого эти мученики отказались вернуться к этой жизни. Упомянутый случай, вероятно, относится к записи о семи братьях, казненных Антиохом (2 Макк. 7:9), которые отказались от жизни, предложенной при условии вкушения свинины, и сказали, умирая: «Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, к вечной жизни» (εἰς αἰώνιον ἀναβίωσιν ζωῆς ἀνατήσει ἡμας), буквально «к вечному обновлению нашей жизни». Этот стих показывает, следовательно, что хотя ἀνάστασις может означать возвращение к этой жизни, тем не менее, другой смысл высшей жизни прямо противопоставляется ему даже здесь.

Наш вывод, таким образом, в отношении термина ἀνάστασις заключается в том, что его значение в новозаветном употреблении — не «восстание снова», а «восстание» (подъем) или «восхождение».

2. Ἀνίστημι. Это слово является корнем предыдущего. Оно используется сто двенадцать раз в Новом Завете. Оно переведено с «снова» (как «он должен восстать снова из мертвых») пятнадцать раз. Оно переведено тридцать шесть раз как «восстать» или «воскресить» (как «я воскрешу его в последний день») и девяносто шесть раз без «снова». Оно передается как «он восстал», «восстанет», «встал», «воскресить», «восстать» и подобными способами.

3. Ἐγείρω. Это слово также часто используется в связи с воскресением и переводится как «пробуждать», «возбуждать», «оживлять», «воскрешать». Естественное и обычное значение — восхождение к высшему состоянию, а не просто «восстание снова».

Из этих соображений мы видим, что первоначальное и центральное значение терминов, используемых для выражения воскресения, — это восхождение. Это движение вверх. Это сущностная христианская идея. Но вскоре она переплелась с языческой идеей бессмертия, или продолжения существования души, и иудейской идеей телесного воскресения в последний день. Но хотя в каждом из этих верований есть доля истины, христианское учение не является ни тем, ни другим. Евангелие предполагает, но не учит продолжению существования души. Поскольку большее включает в себя меньшее, учение о том, что человек восстает при смерти в высшую жизнь, неизбежно подразумевает, что он продолжает жить. И, уча о том, что он будет существовать как человек, с душой и телом, в высшем состоянии развития, оно неизбежно учит телесному воскресению иудеев. Христос, который пришел «не нарушить, но исполнить», исполняет обе идеи — языческую и иудейскую — о будущем состоянии в этом учении о вознесении при смерти.

Основные положения учения Иисуса о жизни, следующей за распадом тела, таковы: Во-первых, в споре с саддукеями он доказывает, что мертвые живы (Мф. 22:31 и параллельные места), исходя из простого факта, что Бог называет их своими. Если Бог думает о них как о своих, этого достаточно. Его мышление о них делает их живыми. Никто не может погибнуть, пока Бог думает о нем с любовью. Такой аргумент, не имеющий веса для простого рассудка, убедителен в той мере, в какой человек наполнен духовным представлением о Боге. Во-вторых, Иисус упраздняет смерть, уча, что для души, разделяющей его идеи о Боге и вселенной, такой вещи не существует. Это подразумевается в фразах: «Живущий и верующий в меня не умрет вовек» (Ин. 11:26). «Верующий в меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6:47). «Я есмь хлеб живый; если кто ест от этого хлеба, будет жить вечно» (Ин. 6:51). «Ядущий мою плоть и пиющий мою кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6:54). «Кто соблюдет слово мое, тот не увидит смерти вовек». Здесь «есть плоть Христа и пить его кровь» явно равнозначно «соблюдению его слова» и «вере в него». Как «пища, которую мы едим и пьем, изменяется, становясь частью нашего собственного тела путем усвоения», так и Христос хочет, чтобы его истина не просто принималась в память и воспроизводилась в словах, но принималась в жизнь и воспроизводилась в характере. В-третьих, он учит, что, как питание его истиной изменяет нашу естественную жизнь в духовную и возвышает временное существование в вечное бытие, так оно также поместит нас внешне в высшее состояние и высшие отношения, к каковому состоянию он применяет привычный термин «воскресение» или «восхождение», «движение вверх». «Я воскрешу его в последний день». «Последний день» в иудейском и новозаветном употреблении означает мессианские времена, как видно из таких отрывков, как Деян. 2:17, где термин используется для дня Пятидесятницы; Евр. 1:2, «в последние дни сии говорил нам в Сыне»; 1 Ин. 2:18, «дети, последнее время». Иисус говорит своим ученикам, что он идет к Отцу (Ин. 14:15), в доме которого много обителей, где он должен приготовить место для своих учеников (Ин. 14:2).

То, что «воскресение» понималось как настоящее высшее состояние, а не как будущее возвращение к жизни, видно также из его использования апостолами. О христианах говорится, что они уже «воскресли со Христом» (Кол. 3:1), «воскресли с ним в крещении» (Кол. 3:1), ходят «в подобии воскресения его» (Рим. 6:5). И, несомненно, именно делая эту идею настоящего воскресения слишком исключительной, некоторые христиане утверждали, что это было полностью настоящее воскресение, а вовсе не будущее — что «оно уже было».

Эта христианская вера в «воскресение» как восхождение к высшему состоянию бытия при смерти практически подтверждается такими обычными выражениями об ушедших друзьях, как: «Он ушел в лучший мир», «Он в высшем мире, чем этот», «Мы не должны скорбеть о нем — ему лучше, чем было». Практическое сознание христианства взяло эту веру из Евангелий, хотя символы веры ее не санкционируют. Символы веры учат, что души добрых либо спят до будущего воскресения, либо поглощаются Богом до тех пор, в то время как души нераскаявшихся нисходят в низшую сферу. Христос учит, что при смерти все восстают в высшее состояние — жизни и любви для любящих или суда через видение истины для эгоистичных; но высшее для всех. Павел провозглашает, что «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут», делая восстание равным по охвату падению.

Великая перемена в вере апостолов вследствие воскресения или вознесения Христа была такова: раньше они верили, что при смерти все уходят в Аид, в мрачный подземный мир теней, чтобы оставаться там до окончательного воскресения. Но вера в то, что Христос, вместо того чтобы сойти вниз, взошел вверх и заверил их, что все, имеющие веру в него, имеют принцип восхождения в своих душах и уже духовно воскресли, — это отняло победу у Аида и жало у смерти.

Для христиан, по крайней мере, Аид больше не является чем-либо; все, кто имеет живую веру, восстают со Христом; и рано или поздно, каждый в своем порядке, все восстанут. Это была «сила воскресения» Иисуса, чтобы уничтожить страх смерти, чтобы позволить им «достичь» сейчас «воскресения мертвых» (Флп. 3:10), уча, что «если Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». «Ибо Христос умер, но и воскрес, он и одесную Бога, он и ходатайствует за нас». Поэтому долгом всех христиан было, поскольку они воскресли во Христе, «искать горнего».

§ 6. Воскресение тела, как оно преподается в Новом Завете, — это не восстание того же самого тела, а восхождение в высшее тело.

Примечательно, что те, кто исповедует веру в буквальную вдохновенность Нового Завета, тем не менее очень часто учат, что будущее тело материально то же самое, что и это. Мы часто слышим кропотливые аргументы, призванные показать, как идентичные химические частицы, составляющие тело при смерти, могут быть собраны отовсюду при воскресении. И все же единственное место, где дается какое-либо описание будущего тела, прямо заявляет, что оно отличается от настоящего, точно так же, как стебель, выходящий из земли, отличается от посаженного семени. «Ты сеешь не то тело, которое будет, но голое зерно, и Бог дает ему тело, как хочет».

Многие люди, однако, придерживаются противоположного взгляда и не верят в какое-либо будущее телесное существование. Они гораздо чаще говорят о бессмертии души. Но воскресение тела, несомненно, является доктриной Нового Завета, в то время как бессмертие души — нет. Новый Завет не знает ничего о чисто духовном существовании в загробном мире, ничего об абстрактном бестелесном бессмертии. Реакция от материализма к идеализму заставила нас сейчас недооценивать телесное существование. Так было и среди коринфян, которым Павел писал: «Как же говорят некоторые из вас, что нет воскресения мертвых?». Эти коринфяне не были саддукеями или эпикурейцами. Нет доказательств того, что эти секты имели какое-либо влияние на христианскую церковь. Они не отрицали будущего существования, но отрицали восстание и будущее телесное существование. Они верили, подобно нам, в бессмертие души, отрицая возможность (вероятно, по философским соображениям) воскресения тела. Поэтому Павел переходит в пятнадцатой главе Первого послания к коринфянам сначала к доказательству факта, а затем к объяснению природы телесного воскресения.

Давайте рассмотрим, во-первых, что подразумевается под воскресением тела.

Это слово «воскресение» склонно вводить нас в заблуждение, предполагая восстание из могилы материального тела, там погребенного; и, соответственно, у нас есть теория, которая делает будущее тело простым оживлением тех же самых частиц материи, составляющих настоящее тело. Но греческое слово, как мы полностью показали, означает не просто восстание из могилы, а восстание к высшему состоянию существования. Анастасис тела — это его возвышение и спиритуализация. Под воскресением тела мы подразумеваем, что в будущей жизни человек не будет существовать в той же материальной и плотской оболочке, что и сейчас, но и не как чисто бестелесный дух. Истинное учение избегает обеих крайностей — крайности чистого идеализма, с одной стороны, и чистого материализма — с другой. Оно утверждает три вещи: во-первых, что мы будем иметь реальное тело в загробном мире; во-вторых, что оно будет тождественно нашему истинному телу сейчас; в-третьих, что это будет это истинное тело в высшем состоянии развития, чем в настоящее время, духовное, а не естественное тело.

Во-первых, это будет реальное тело. Реальное тело — это организация, с которой связана душа и посредством которой она входит в связь с материальной вселенной и подчиняется законам пространства и времени. Эта организация может быть более или менее утонченной и тонкой; она может не подпадать под познание наших нынешних чувств; но если это организация, посредством которой мы можем общаться с физической вселенной, она по сути является телом.

Далее, будущее тело тождественно настоящему истинному телу человека. Ибо что такое наше истинное тело? Не частицы плоти и крови, а принцип его организации. Тождественность нашего тела не состоит в тождественности его материальных частиц, ибо они приходят и уходят, находятся в постоянном потоке и, как говорят, полностью меняются каждые семь лет. Но, несмотря на эту перемену, тело человека то же самое, что и у ребенка. Те же черты, фигура, темперамент, болезненные и страстные наклонности воспроизводятся год за годом. Эти летучие частицы, собранные из земли и воздуха, превращаются в мозг, кость, кровь согласно неизменному закону, а затем возвращаются обратно воздуху и земле. Существует, следовательно, скрытый таинственный принцип организации, работающий в течение всех семидесяти лет нашего земного существования, который делает тело младенца и ребенка тождественным телу взрослого и старика. Это и есть истинное тело; и оно, извлеченное при смерти из своей нынешней оболочки и облеченное в высшую духовную и бессмертную форму, будет составлять будущее тело.

Но, опять же, это будет высшее развитие тела. Павел ясно учит этому. Он использует аналогию семени, показывая, что будущее тело связано с этим; и отличается от этого, как растение связано с семенем и все же отличается от него. «Ты сеешь не то тело, которое будет, но голое зерно». Вы сеете не стебель, а ядро; вы сеете не дуб, а желудь. И все же дуб потенциально содержится в желуде, и так будущее тело потенциально содержится в настоящем. Условием прорастания желудя является его распад; тогда зародыш способен отделиться от остальной части семени и начать движение вперед в новой карьере развития. Подобным образом духовное тело не может быть развито, пока нынешняя организация не будет распущена.

Павел продолжает говорить, что «есть тело душевное, есть тело и духовное». Это тело — естественное (душевное) тело; будущее будет духовным. В этом различии могут подразумеваться две вещи. Как через естественное тело мы входим в общение с естественным миром, миром явлений, так через духовное мы общаемся с духовным миром, миром сущностного бытия и причины. Здесь и сейчас мы видим вещи как бы сквозь тусклое стекло, тогда — лицом к лицу. Здесь мы смотрим на вещи только снаружи; но как часто нас охватывает стремление познать сущности, проникнуть в их внутреннюю жизнь! Это стремление — инстинктивное пророчество его собственного исполнения в загробном мире. Духовное тело должно также проявлять дух в загробном мире, как естественное или душевное тело сейчас проявляет душу. Ибо, хотя нынешнее тело достаточно адекватно выражает нынешние желания и эмоции, оно не выражает духовные эмоции и не является истинным слугой высшей жизни.

Это, таким образом, составляет будущее тело. Во-первых, это организация, соединяющая нас с внешней вселенной пространства и времени. Во-вторых, оно тождественно настоящему истинному телу. В-третьих, это развитие и продвижение его в высшую организацию. Давайте теперь спросим, каковы свидетельства и доказательства этого будущего тела. Как мы узнаем или почему мы думаем, что будем иметь какое-либо такое тело?

Первое доказательство будущего телесного существования — его разумность. Во вселенной существует закон градации, согласно которому семя постепенно раскрывается в стебель, бутон в цветок, цветок в плод. Мы видим постепенный прогресс растительной жизни в животную и постепенный переход от низших форм животного существования к высшим. Переход настолько постепенный, что очень трудно сказать, где заканчиваются растения и где начинаются животные. Лучистые животные восходят к моллюскам, моллюски к членистоногим, членистоногие к позвоночным. И через этот последний класс мы видим устойчивое восхождение от одной формы организации к другой; от рыб к рептилиям, от рептилий к птицам, от птиц к млекопитающим, пока путем устойчивого подъема мы не достигаем человеческого тела, по изяществу, красоте и способностям — венца всего. Почему мы должны полагать это концом телесного существования? Почему не скорее то, что оно должно перейти в еще более благородный и прекрасный тип организации? После этого постепенного развития почему предполагать огромный переход к чисто духовному существованию? Не разумнее ли предположить вместо этого высший порядок телесной жизни?

Если мы можем взглянуть на вопрос на мгновение с метафизической точки зрения, нам будет трудно понять возможность личного существования в загробном мире отдельно от телесной организации. Все, что есть, должно быть где-то, или везде, или нигде; то есть оно должно присутствовать в какой-то конкретной точке пространства, или быть вездесущим во всем пространстве, или полностью вне пространства. Но быть полностью вне пространства — значит потерять то, что отличает одну вещь от другой, ибо все различия, которые мы можем себе представить, — это различия в пространстве и времени. Быть везде — значит быть вездесущим, что является атрибутом, принадлежащим Богу, а не конечному существу, и подразумевало бы поглощение в божественную природу. Поэтому личное существование — это существование где-то в пространстве, но локальность в пространстве — это атрибут тела, а не духа, и подразумевает телесное существование.

Более того, должны ли мы предполагать, что после смерти мы не будем иметь больше общения с материальной вселенной, больше не будем знать об этом огромном порядке и красоте, которые являются постоянным проявлением Бога, одеждой, которую он носит, одним из его великих методов откровения? Эти мириады солнц и миров, эти созвездия звезд, населяющие пространство, этот град Божий, полный чудес и бесконечного разнообразия, — неужели они станут ничем для нас после того, как закончатся немногие годы смертной жизни? Мы не можем в это поверить. Если, таким образом, мы все еще будем воспринимать материальную вселенную, способности, которыми мы ее воспринимаем, будут более интенсивными телесными способностями. Если духовные вещи духовно различаются, то телесные вещи различаются телесным образом.

Такие соображения показывают, что будущее телесное существование разумно; но доказательство этого должно прийти, если вообще придет, либо из откровения, либо из опыта. Давайте посмотрим, какое отношение воскресение Иисуса имеет к этому вопросу.

Согласно Евангелиям, Иисус воскрес из мертвых в телесной форме. Это тело напоминало его прежнее, так что было узнано его учениками; на нем были следы от копья и гвоздей; его можно было коснуться, и оно было способно вкушать пищу. Во всех этих отношениях оно кажется точно таким же телом, которое он имел прежде. Это также подтверждается тем фактом, что он вышел из гробницы, где было положено его тело, и что оно исчезло. Но, с другой стороны, многие особенности указывают на различие; такие как то, что он не был сразу узнан Марией в саду, ни учениками во время всей прогулки в Эммаус; его внезапное появление и исчезновение; его прохождение через закрытые двери. Опять же, если бы тело Иисуса было точно таким же, как то, которое он имел до смерти, очевидно, что ему пришлось бы отложить его снова перед вознесением в духовный мир, ибо плоть и кровь не могут наследовать Царство Божие. Но если бы ему пришлось отложить его снова, это было бы равносильно смерти во второй раз, что разрушило бы весь смысл и ценность его воскресения, сделав его ничем иным, как простым оживлением или возвращением к жизни, подобно человеку, который был по-видимому утоплен. Такое оживление не принесло бы никаких результатов, и вера Церкви, которая произошла от воскресения Иисуса, никогда бы не возникла.

Соответственно, мы должны заключить, что Иисус воскрес с высшим духовным телом. И это придает вознесению его смысл. Ибо в противном случае вознесение было бы лишь исчезновением; тогда как в этом представлении ученики видели, как он уходит в том облике и форме, которые он должен был продолжать носить в другом мире. Тогда пропасть была преодолена в их умах, и они заглянули в небо.

Это то, что воскресение Иисуса сделало для апостолов. Оно изменило сомнение и отчаяние на веру и надежду; изменило теоретическую веру на практическую уверенность; придало ту властную энергию убеждения и высказывания, которая приходит только от жизни. Оживленные таким образом сами, они смогли оживить других. И так воскресение Христа было воскресением христианства, воскресением христианской веры и надежды, бесконечно более глубоких и сильных, чем существовавшие ранее в умах учеников.

Нам не нравится обычный метод рассмотрения воскресения Иисуса как великого исключительного события и поразительного нарушения законов природы. Его сила, кажется, скорее заключалась в том, что оно было славным подтверждением тех вечных законов, провозглашенных Иисусом, — законов, безграничных, как вселенная. Сама сущность Евангелия — это декларация того, что добро не только лучше зла, что мы все знали раньше, но сильнее зла, в чем мы слабо сомневаемся.

Евангелие заверяет нас, что любовь сильнее ненависти, мир — войны, святость — зла, истина — заблуждения. Это брак доброты мотива и доброты достижения; доброты в душе и доброты во внешней жизни; неба в загробном мире и неба здесь. Оно утверждает, что добрый человек всегда в действительности успешен; что тот, кто смиряет себя, возвышается, кто прощает, тот прощен, кто дает другим, получает обратно сам, кто алчет праведности, тот насыщается. Это была вера, которую выражал Христос, в которой и из которой он жил и действовал; именно эта вера сделала его Христом-Царем, Царем человеческих умов и сердец. Было ли тогда все это ложью? Доказала ли его смерть это? Был ли это конец, земной конец его усилий для человека? Были ли истина и любовь поражены тогда силой тьмы? Это был вопрос, на который ответило его воскресение; оно показало его проходящим через смерть к высшей жизни, через кажущееся поражение к реальному триумфу; оно дало одну видимую иллюстрацию законов, обычно невидимых в своем действии, и поставило печать Божью на их истинность. Через ту смерть, которая казалась разрушением всякой надежды, Иисус взошел, чтобы стать Христом, Царем.

С этой точки зрения мы видим ценность и важность воскресения Иисуса и почему Пасхальное воскресенье должно быть главным праздником христианства. Это был великий триумф жизни над смертью, добра над злом. Это был подходящий символ и иллюстрация всего Евангелия.

Если, таким образом, воскресение Христа означает, что Христос взошел через смерть в высшее состояние; если наше воскресение означает, что мы проходим вверх через смерть, а не вниз; не в могилу, а в состояние высшей жизни; если воскресение тела не означает поднятие из земли материальных частиц, там погребенных, а душу, облекающуюся в высшую и более совершенную организацию; если это, таким образом, возвышение тела до более совершенного состояния развития, — то разве нет веской причины, почему такое значение должно придаваться этому великому факту?

Все доказательство покоится на историческом факте воскресения. Был ли Христос виден в этом высшем духовном и телесном состоянии или нет? Если был, то у нас есть факт истории и опыта, на который можно положиться, чтобы показать нам, что будущая жизнь включает в себя восхождение как духовное, так и телесное. И это причина, почему такое значение придавалось воскресению.

Это возвышение человека, через силу жизни Христа, в высшее состояние, таким образом, не является просто вопросом спекуляции, не мнением, не чем-то приятным, о чем можно думать и на что надеяться, но это фундаментальный факт христианской веры. Поскольку Христос воскрес и взошел, мы все должны воскреснуть и взойти тоже, вместе с ним. Он — первенец из умерших. В той мере, в какой Дух Христа в нас, в той мере в нас есть сила, которая понесет нас вверх к нему. Он хочет, чтобы те, кто верит в него, были там, где он. Мы будем принадлежать ему и его высшему миру не произвольно, а естественно; не по какому-либо положительному указу Божьему, а по природе вещей.

Сущностный факт в воскресении заключается в том, что Христос воскрес через смерть в высшее состояние. Сущностная доктрина воскресения заключается в том, что смерть — это переход от низшего к высшему состоянию у всех, кто имеет жизнь, которая делает их способными к этому.

[pg 324]

Глава XIII. Пришествие Христа, обычно называемое «Вторым пришествием», и Христос — Судья мира.