«Восточные религии и христианство»

После Ливингстона, чей последний печальный призыв к цивилизованному миру «исцелить открытую рану Африки» выгравирован на мраморе в Вестминстерском аббатстве, лучшего свидетеля в отношении работорговли и влияния ислама в целом в Восточной и Центральной Африке, чем Генри М. Стэнли, призвать нельзя. С того времени, когда он столкнулся с магометанскими пропагандистами при дворе Уганды, он видел, насколько тесно и жизненно вера и торговля повсюду объединены. Я привожу лишь один отрывок из его «Свободного государства Конго», страница 144.

«Мы обнаружили, что эта орда бандитов — ибо в действительности и без маскировки они ничем иным не были — находилась под предводительством нескольких вождей, но главным образом под руководством Каремы и Кибунги. Они отправились шестнадцатью месяцами ранее из Ване-Кирунду, примерно в тридцати милях ниже Винья-Ньяра. В течение одиннадцати месяцев банда успешно совершала набеги между Конго и Лубиранзи, на левом берегу. Затем они предприняли ту же жестокую работу между Бийерре и Ване-Кирунду. Глядя на свою карту, я обнаруживаю, что такая территория в пределах описанной области покрывала бы поверхностно 16 200 квадратных географических миль на левом берегу и 10 500 миль на правом, что в уставных милях равнялось бы 34 700 квадратным милям, всего на 2000 квадратных миль больше острова Ирландия, населенного примерно 1 000 000 человек».

«Банда, когда она отправилась из Кирунду, насчитывала 300 боеспособных мужчин, вооруженных кремневыми ружьями, двуствольными капсюльными ружьями и несколькими казнозарядными ружьями; их последователи, или домашние рабы и женщины, удваивали эту силу... Внутри ограждения находился ряд низких сараев, простирающихся на многие линии вглубь от непосредственного края глиняного берега на 100 ярдов; в длину лагерь был около 300 ярдов. На пристани внизу было 54 длинных каноэ, различающихся по грузоподъемности. Каждое могло перевозить от 10 до 100 человек... Первые общие впечатления таковы, что лагерь слишком густо заселен для комфорта. Там ряды за рядами темной наготы, оживленные кое-где белыми платьями захватчиков. Там линии или группы обнаженных форм — стоящих прямо или вяло передвигающихся; обнаженные тела растянуты под сараями во всех положениях; бесчисленные обнаженные ноги видны в перспективе лежащих спящих; там бесчисленные обнаженные дети — многие просто младенцы — формы мальчиков и девочек, и иногда стадо совершенно обнаженных старух, сгибающихся под корзиной топлива, или клубней маниоки, или бананов, которых гонят через движущиеся группы два или три мушкетера. Уделяя больше внимания деталям, я замечаю, что почти все они в оковах; юноши с железными кольцами вокруг шеи, через которые продет цепь, похожая на одну из наших цепей для лодочных якорей, закрепляющая пленников по двадцать человек. Дети старше десяти лет закреплены этими медными кольцами, каждая окольцованная нога сведена вместе центральным кольцом».

Тщательно изучив статистику, мистер Стэнли подсчитал, что, считая мужчин, убитых во время набегов, и тех, кто погибает на марше или убит, потому что считается бесполезным, каждые 5000 рабов, фактически проданных, стоят более 30 000 жизней.

Но нам говорят, что есть арабы и арабы. Работорговцы Восточной Африки и варварские вожди, которые продвигают свои кровавые завоевания в Западном Судане, достаточно плохи, признается, но они являются «исключениями». И все же мы настаиваем, что они иллюстрируют сам дух Мухаммеда, который разрешил брать военнопленных в качестве рабов. Их оправдание в том, что они спасают души тех, кого захватывают; многие из этих торговцев — муллы, фарисеи из фарисеев. Каноник Тейлор, д-р Блайден и другие дали нам яркие отчеты об «арабских миссионерах, ходящих без сумы и посоха и распространяющих свою религию путем тихого обучения Корану»; но почтенный епископ Кроутер, который провел всю свою жизнь в той части Африки, где, как предполагается, совершаются эти завоевания, заявляет, что реальное призвание тихих апостолов Корана — это торговцы фетишами. Если возразить, что это предвзятое свидетельство христианского миссионера, то его может подкрепить исследователь Ландер, который, говоря об этом же классе людей, говорит: «Эти муллы добывают легкое пропитание, делая фетиши или записывая заклинания на кусочках дерева, которые тщательно смываются в таз с водой и с жадностью выпиваются доверчивой толпой». И он добавляет: «Те, кто исповедует магометанскую веру среди негров, так же невежественны и суеверны, как и их идолопоклоннические братья; и не похоже, чтобы принятие ими новой веры улучшило их манеры или улучшило их положение в жизни». Д-р Швейнфурт также описывает магометанских миссионеров, которых он нашел в Хартуме, как «оскверненных каждым отвратительным пороком, который может вообразить человек». В ответ на различные заявления, которые были опубликованы в отношении быстрого миссионерского прогресса, достигнутого магометанами в Западной Центральной Африке, епископ Кроутер написал письмо в Церковное миссионерское общество в начале 1888 года, представив результаты своих собственных длительных наблюдений. Он описывает используемые методы как:

1. Война против языческих племен. «Если вождь языческого племени принимает Коран, его люди сразу же считаются новообращенными, и он принимается в милость, и таким образом готов стать инструментом в завоевании других племен. Но при отказе принять Коран объявляется война, следствием которой является разрушение их страны и ужасное кровопролитие. Старики, мужчины и женщины, вырезаются, а тех, кого можно продать, уводят в рабство. Половина рабов удерживается вождем, другая половина делится между солдатами, чтобы поощрить их к будущим набегам».

2. Еще одной причиной большого прироста является многоженство. «Ибо, хотя разрешено только четыре законные жены, существует неограниченная лицензия на сожительство».

3. Продажа амулетов ведется таким образом, что доказывает не только средство получения прибыли, но и хитрую пропаганду. «Когда бездетным женщинам предоставляют их, они обязуются в случае успеха посвятить своих детей исламу».

И епископ Кроутер подтверждает заявление, сделанное другими в отношении Восточной Африки, что священники «помимо того, что являются изготовителями амулетов, являются торговцами как общими товарами, так и, в большей степени, рабами».

У нас есть время рассмотреть только один вопрос, а именно: каков характер ислама, каким мы находим его сегодня, и каковы его перспективы развития? Характерной чертой нашего века является то, что ни одна религия не стоит полностью в одиночестве и не подвержена влиянию других. Особенно верно, что системы Востока глубоко затронуты высшей этикой и более чистыми религиозными концепциями, заимствованными из христианства. Таким образом, многие магометане нашего дня, и особенно те, кто живет в тесном контакте с нашей христианской цивилизацией, поднимаются к более высоким концепциям Бога и религиозной истины, чем те, которые до сих пор разделялись мусульманами. Каноник Тейлор в небольшом томе под названием «Листки из египетской записной книжки» нарисовал картину ислама, которую Омар и Осман вряд ли бы узнали. Во-первых, следует помнить, что, как он признается, его репутация защитника Мухаммеда и его системы шла впереди него в Каир, и что его понимали как искателя фактов, благоприятных для его известных взглядов. Это открыло сердца дружелюбных пашей и послужило поводом для того, чтобы высказать все похвалы, которые они могли воздать своей собственной вере. Соответственно, оказывается, что они заверили его, что многоженство широко отвергается и осуждается видными мусульманами в таких городах, как Каир и Александрия, что многие ведущие люди высокообразованны и широко читают, что они исповедуют веру в большинство доктрин, принятых Христианской церковью, что они принимают вдохновенное свидетельство Ветхого и Нового Заветов — за исключением тех случаев, когда они были искажены христианскими манипуляциями. Это исключение, однако, включает все, что противоречит Корану. Они выступают за воздержание и осуждают работорговлю. Они поощряют общее продвижение образования, и что кажется доверчивому канонику самым замечательным из всего, так это то, что они выражают глубокое сожаление, что христиане не испытывают той же любви и общения к мусульманам, которые они испытывают к христианам!

Теперь, делая все необходимые скидки на «розовые очки», которые эти покладистые и политически гибкие паши могли использовать в общении со своим английским защитником, несомненно верно то, что в великих космополитических городах Леванта можно встретить класс мусульман, которые начали осознавать дух времени, в котором живут. Многие из них получили образование в Европе; они говорят на нескольких языках; они читают современную литературу; они стыдятся старого фанатичного магометанства. Хотя они питают партийный интерес к признанной религии своей страны, их вера на самом деле эклектична; она исходит не из старой Мекки, а отчасти является продуктом пробужденной мысли девятнадцатого века. Но великое заблуждение каноника Тейлора заключается в попытке убедить себя и просвещенную христианскую общественность в том, что это и есть ислам. Он изнуряет себя в попытках примирить современный Каир со старым и проследить в современном благовоспитанном паше, чья вера, по крайней мере, не обременяет его душу, законного потомка фанатичного и распутного пророка Аравии. Когда он стремится убедить мир в том, что, поскольку эти любезные паши чувствуют себя достаточно благосклонно по отношению к канонику Йорка и другим подобным ему, ислам является и всегда был милосердной и в высшей степени толерантной системой, он просто сводит на нет все свидетельства истории. Он говорит нам, что его египетские друзья жалуются, что «хотя они считают нас братьями по вере и принимают наши священные писания, их тем не менее объявляют неверными. И они спрашивают, почему в наших сердцах должна царить вечная холодность».

Вероятно, они не знакомы с Самаду из Западного Судана и его методами пропаганды. Они забыли карьеру Эль-Махди; они не знакомы с ужасным угнетением евреев в Марокко — с которым даже то, что происходит в России, не может сравниться; они не читали мрачных отчетов о вымогательстве, практикуемом ваххабитами Аравии даже в отношении мусульман другой секты во время их паломничества в Мекку[120], и они, по-видимому, не знают, что сирийские новообращенные из ислама сейчас скрываются в Египте от кровожадных мусульман Бейрута. Наконец, он забывает, что самих «детей учат молитвенным формулам, в которых они могут кратко проклинать евреев, христиан и всех неверующих»[121].

Более правдоподобный аргумент выдвигают каноник Тейлор, доктор Блайден и другие по вопросу о трезвости. Это правда, что мусульмане, как правило, не являются горькими пьяницами. У людей и человеческих рас есть свои одолевающие их грехи. Пьянство не было особым пороком арабов. Их страна была слишком засушливой; но у них был другой порок, главным примером которого был Мухаммед. Каноник Тейлор, несомненно, также прав в утверждении, что английский протекторат в Египте значительно усилил степень невоздержанности и что в этом отношении присутствие европейских рас в целом было проклятием. Конечно, нельзя сказать слишком много в осуждение оптовой торговли спиртными напитками, которую ведут в Африке недобросовестные подданные христианских наций. Но следует помнить, что виски Каира и Западного побережья представляет христианство не больше, чем греческий убийца или итальянский карманник в Каире представляет ислам. Христианские филантропы в Европе и Америке стремятся подавить это зло. Если бы христианские миссионеры в Западной Африке продавали ром, как мусульманские муллы покупают и продают рабов в Уганде, если бы Библия санкционировала эту систему, как Коран поощряет рабство и наложничество в качестве средств пропаганды, можно было бы провести параллель; но верно как раз обратное.

Как правило, кочевые народы не так сильно склонны к употреблению крепких спиртных напитков, как потомки древних племен Северной Европы. Разница обусловлена климатом, темпераментом, наследственностью и объемом предложения. Коран не поощряет невоздержанность, как и Библия; обеими пренебрегают, когда средства для удовлетворения доступны в изобилии.

Моголы Индии были пьяницами почти как правило. Богатые персидские мусульмане являются главными покупателями местных вин. Лэндер, Швейнфурт и даже Мунго Парк — все они говорят о сообществах в Центральной Африке, полностью предавшихся невоздержанности[122]. Даже египтяне, по словам каноника Тейлора, находят обильные запасы, предоставляемые европейцами, слишком соблазнительными для ограничений Корана.

Одним из наиболее значимых признаков того, что трезвое суждение всех просвещенных людей отдает предпочтение огромному превосходству христианской веры над всеми этническими системами, является тот факт, что даже те ревностные апологеты, которые наиболее правдоподобно защищали нехристианские религии, впоследствии выказывали некоторые сомнения и даже становились сторонниками превосходящего света христианства. Сэр Эдвин Арнольд, видя, как серьезно некоторые плохо подготовленные христиане истолковали «Свет Азии», с тех пор загладил свою вину, написав «Свет мира». А Э. Босуорт Смит, прочитав экстравагантное прославление ислама, данное каноником Исааком Тейлором, которого он обвиняет в плагиате и абсурдном преувеличении, выступил свидетелем против его крайних взглядов. Не признавая никаких существенных изменений в своих собственных прежних взглядах, он значительно сместил акценты. Он не только записал свое осуждение экстравагантности каноника Тейлора, но и выступил с решительным призывом к трансцендентному превосходству христианской веры как единственной, которая должна окончательно возродить Африку и мир. Он привлек внимание общественности к следующей острой критике оправдания ислама каноником Тейлором, сделанной джентльменом, долгое время проживавшим в Алжире, и дал ей свое одобрение: «Каноник Исаак Тейлор, — говорит автор, — сконструировал за счет христианства приукрашенную картину ислама посредством процесса сравнения, в котором христианство обвиняется в неудачах на практике, о которых христианский мир глубоко и покаянно осознает, не принимая во внимание христианские заповеди; в то время как ислам оценивается только по его лучшим заповедям, не принимая во внимание ужасающие недостатки в мусульманской практике, даже по стандартам Корана»[123]. Ни одно обвинение никогда не несло свои доказательства более явно на своем лице, чем это.

Последующая дань уважения Э. Босуорта Смита относительному превосходству христианской веры была отдана в речи перед членами колледжа Сион 21 февраля 1888 года. Я привожу его заключительное сравнение целиком; а также его красноречивый призыв к христианским миссиям в Африке. «Сходства между двумя вероучениями действительно многочисленны и поразительны, как я подразумевал на протяжении всего изложения; но, если позволите, еще раз процитирую несколько слов, которые я использовал в другом месте при рассмотрении этого вопроса, контрасты даже более поразительны, чем сходства. Религия Христа содержит целые области морали и целые сферы мысли, которые почти находятся вне религии Мухаммеда. Она открывает смирение, чистоту сердца, прощение обид, самопожертвование для моральной природы человека; она дает простор для терпимости, развития, безграничного прогресса его разуму; ее движущая сила сильнее, точно так же, как друг лучше короля, а любовь выше послушания. Ее реализованные идеалы на различных путях человеческого величия были более властными, более многогранными, более святыми, как Аверроэс ниже Ньютона, Харун ниже Альфреда, а Али ниже святого Павла. Наконец, идеальная жизнь всех гораздо более возвышенна, гораздо более величественна, гораздо более вдохновляюща, точно так же, как жизнь основателя магометанства ниже жизни Основателя христианства».

«Если, следовательно, мы верим, что христианство само по себе истиннее и чище ислама и любой другой религии, мы должны желать, чтобы другие стали его причастниками; и усилие по его распространению трижды благословенно — оно благословляет того, кто предлагает, не меньше, чем того, кто принимает его; более того, оно часто благословляет того, кто его не принимает. Последние слова умирающего друга склонны задерживаться в камерах сердца, пока само сердце не перестанет биться; и последние записанные слова Основателя христианства вряд ли исчезнут из памяти Его Церкви, пока эта Церковь не выполнит свою работу. Это маршевые приказы христианской армии; утешение для каждой прошлой и настоящей неудачи; залог и гарантия, в той или иной форме, окончательного успеха. Ценность христианской миссии, следовательно, не должна измер，ться количеством ее новообращенных. Присутствие в языческом или мусульманском районе единственного человека, который, будучи наполнен миссионерским духом, демонстрирует в своей проповеди и, насколько это возможно, в своей жизни самоотверженные и христианские добродетели, который полон сочувствия к тем, среди которых выпала его доля, который терпелив к разочарованиям и неудачам, и к насмешкам невежественных или нерелигиозных, и который неуклонно работает с единственной целью — славы Божьей и блага своих ближних, само по себе является влиянием во благо и центром, из которого оно излучается, совершенно независимо от количества новообращенных, которых он способен привлечь. В мире существует огромное количество таких людей, занимающихся миссионерской работой, и наши лучшие индийские государственные деятели, некоторые из которых по очевидным причинам были враждебны прямым усилиям по прозелитизму, единодушны относительно количества и качества услуг, которые они оказывают».

«Поэтому ничто не может быть более поверхностным, или более неискренним, или более вводящим в заблуждение, чем попытка принизить христианские миссии, противопоставляя голое число новообращенных, на которое они претендуют, количеству новообращенных, на которое претендует ислам. Числа, конечно, в огромной степени в пользу ислама. Но означает ли обращение одно и то же, или что-то похожее, в каждом случае? Является ли это in pari materia (в равных условиях), и если нет, то стоит ли это сравнение бумаги, на которой оно написано? Подчинение обряду обрезания и повторение исповедания веры, каким бы благородным и возвышающим ни был его конечный эффект, не требуют, они даже не обязательно ведут к тому, что христианин подразумевает под переменой сердца. Характерной чертой магометанства является работа с партиями и массами. Характерной чертой христианства является прямое обращение к индивидуальной совести».

«Обращение целого языческого сообщества в ислам не обязательно предполагает больше усилий, больше искренности или более жизненных перемен, чем обращение одного индивидуума в христианство. Христианство, принятое оптом Хлодвигом и его свирепыми воинами в пылу победы на поле битвы, или русскими крестьянами, когда их гнали казацкими кнутами в Днепр и крестили там силой — это более верные параллели племенным обращениям в магометанство в Африке в наши дни. И какими бы ни были их благотворные эффекты в ходе столетий, это не христианство Христа, и это не методы или объекты, к которым мечтал бы стремиться христианский миссионер наших дней».

«Христианский миссионер не мог бы таким образом обратить языческое или мусульманское племя в христианство, даже если бы захотел; он не должен пытаться таким образом обратить их, даже если бы мог. «Миссионерская работа», как заметил на днях способный автор в Spectator, «это сеяние, а не жатва, и сеяние растения, которое медленно приносит плоды». Порой трудности и разочарования могут обескуражить самое стойкое сердце и самую живую веру. Но Бог больше наших сердец и шире наших мыслей, и если мы вообще способны верить в Него, мы должны также верить, что окончательный триумф христианства — и под христианством я подразумеваю не сравнительно узкое вероучение той или иной конкретной Церкви, а Божественный Дух ее Основателя, тот Дух, который, в точном соответствии с тем, насколько они верны своему имени, информирует, и оживляет, и лежит в основе, и превосходит их всех — не проблематичен, а достоверен, и в Свое благое время, по прошествии веков, докажет, что он не локален, а универсален, не частичен, а полон, не мимолетен, а вечен»[124].

СНОСКИ:

[Сноска 97: Шпренгер, «Жизнь Мухаммеда», стр. 40, 41.]

[Сноска 98: Подозрительным фактом является то, что первая глава Корана начинается с протестов, что это истинное откровение, и с самыми ужасными анафемами против всех, кто в этом сомневается. Это кажется значимым и резко контрастирует с сознательной правдивостью и простотой евангельских повествователей.]

[Сноска 99: Поздние защитники системы также не преминули извлечь предполагаемые доказательства своей системы из библейских источников. Мусульманские полемисты приводили некоторые очень надуманные и правдоподобные аргументы; например, Второзаконие xviii. 15-18 обещает, что Господь воздвигнет Израилю пророка из среды братьев их. Но у Израиля не было братьев, кроме сыновей Измаила. Также был обещан пророк, подобный Моисею; но Второзаконие xxxiv. гласит, что «не было более у Израиля пророка, как Моисей».]

[Когда Иоанна Крестителя спросили, не Христос ли он, или Илия, или «тот пророк», под «тем пророком» не мог подразумеваться никто иной, кроме Мухаммеда.]

[Сноска 100: Преподобный г-н Брюс, миссионер в Персии, утверждает, что изображения Отца, Сына и Марии до сих пор можно увидеть в восточных церквях. — Church Missionary Intelligencer, январь 1882 г.]

[Сноска 101: Сейлс в своем «Предварительном рассуждении», раздел 1-й, перечисляет великие нации, которые тщетно пытались завоевать Аравию, от ассирийцев до римлян, и он утверждает, что даже турки имели лишь номинальную власть.]

[Сноска 102: Китай обязан своей нынешней династией тому факту, что выносливые маньчжуры были призваны в качестве наемников или союзников.]

[Сноска 103: Доктор Келле: цитируется в Church Missionary Intelligencer.]

[Сноска 104: Сейлс: «Коран и предварительное рассуждение», издание Уэрри, стр. 89. Одной из главных религиозных обязанностей по Корану была раздача милостыни (Закат), и под этим благозвучным названием подразумевался налог, с помощью которого Мухаммед содержал силы, позволившие ему совершать грабительские набеги на караваны своих врагов.]

[Сноска 105: «Мухаммед и магометанство», стр. 123.]

[Сноска 106: Доктор Келле серьезно ставит это под сомнение.]

[Сноска 107: Одним из самых злых и катастрофических законов Мухаммеда был тот, который разрешал свободную практику захвата женщин и девушек на войне и удержания их в качестве законных вещей в качестве наложниц. Во все времена это было низким стимулом для набегов работорговцев. Сэр Уильям Мьюр справедливо сказал, что до тех пор, пока свободная санкция на это великое зло записана на страницах Корана, мусульмане никогда добровольно не прекратят заниматься работорговлей.]

[Сноска 108: По словам доктора Келле, число женщин и детей, которые достались пророку в качестве доли пленных во время его великой резни сдавшихся еврейских солдат, составляло двести.]

[Сноска 109: «Мухаммед, Будда и Христос», стр. 112.]

[Сноска 110: «Мухаммед, Будда и Христос».]

[Сноска 111: Там же, стр. 112.]

[Сноска 112: Сэр Уильям Мьюр говорит: «Три коренных зла проистекают из этой веры во все времена и в каждой стране, и будут продолжать проистекать до тех пор, пока Коран является стандартом веры. Во-первых, многоженство, развод и рабство поддерживаются и увековечиваются, нанося удар в корень общественной морали, отравляя семейную жизнь и дезорганизуя общество. Во-вторых, свобода мысли и частное суждение в религии подавлены и уничтожены. Меч все еще является и должен оставаться неизбежным наказанием за отрицание ислама. Терпимость неизвестна. В-третьих, воздвигнут барьер против принятия христианства. В жалком заблуждении пребывают те, кто полагает, что магометанство прокладывает путь к более чистой вере. Никакая система не могла быть разработана с более искусным мастерством для того, чтобы закрыть доступ к свету истины народам, над которыми она имеет власть. Идолопоклонническая Аравия (судя по аналогии с другими народами) могла бы быть пробуждена к духовной жизни и к принятию веры Иисуса. Магометанская Аравия в человеческих глазах запечатана от благотворного влияния Евангелия... Меч Мухаммеда и Коран — самые упрямые враги цивилизации, свободы и истины, которые когда-либо знал мир». — Church Missionary Intelligencer, ноябрь 1885 г.]

[Сноска 113: Осборн в своем труде «Ислам под властью арабов» и Маркус Доддс в «Мухаммеде, Будде и Христе» подчеркнули тот факт, что ислам, как бы благоприятно он ни сравнивался с аравийским язычеством, которое он сверг, был совершенно неуместен в навязывании своего полуварварского культа цивилизациям, которые стояли гораздо выше него. Это мог быть шаг вперед по сравнению с грубостью и жестокостью курайшитов, но несчастье заключалось в том, что он наложил свои стереотипные и неизменные принципы и обычаи на нации, которые даже тогда были впереди него и которые, если бы не его омертвляющее влияние, могли бы добиться гораздо большего прогресса в последующие века.]

[Его фанатичный основатель дал Коран как достаточное руководство на все времена. Он остановил прогресс мира, насколько простиралась его власть. Совсем иным был дух иудаизма. «Он отчетливо отрицал как окончательность, так и полноту. Каждая часть Моисеевой религии имела взгляд в будущее и была призвана оставить разум в состоянии ожидания».]

[Магометанство, претендуя на то, чтобы быть единственной религией для всех людей и всех времен, изобличается в абсурдности и самозванстве своими неудачами; регрессом, который отмечает всю его историю в Западной Азии. Как универсальная религия, она была испытана и признана несостоятельной.]

[Сноска 114: Утверждалось, что распространение магометанства в Индии происходит гораздо быстрее, чем христианства. Если бы это было правдой по факту, это было бы значимо; ибо Индия под британским правлением предоставляет справедливое поле для такого состязания. Но так случилось, что там, где ислам не держит меча завоевания и не имеет произвольной власти принуждать веру людей, его рост очень медленный, он лишь идет в ногу с общим ростом населения. Он не может сравниться с успехами христианства. Я прилагаю выдержку из статьи сэра У. Хантера в Nineteenth Century за июль 1888 года:]

[«Официальная перепись, несмотря на неясности классификации и тревожные последствия голода 1877 года, свидетельствует о быстром росте христианского населения. Насколько эти тревожные влияния позволяют сделать вывод для всей Британской Индии, нормальный темп роста среди общего населения составлял около 8 процентов с 1872 по 1881 год, в то время как фактический темп роста христианского населения составлял более 30 процентов. Но если взять лейтенант-губернаторство Бенгалии как крупнейшую провинцию за пределами зоны голода 1877 года, для населения которой, составляющего одну треть всей Британской Индии, существуют действительно сопоставимые статистические данные, результаты переписи ясны. Общее население увеличилось за девять лет, предшествовавших 1881 году, на 10,89 процента, мусульмане — на 10,96 процента, индуисты — на какой-то неопределенный показатель ниже 13,64 процента, христиане всех рас — на 40,71 процента, а коренные христиане — на 64,07 процента».]

[Сноска 115: «Листки из египетского блокнота».]

[Сноска 116: «Христианство, ислам и негроидная раса», стр. 241.]

[Сноска 117: Полный текст письма в Standard см. в Church Missionary Intelligencer, декабрь 1888 г.]

[Сноска 118: Church Missionary Intelligencer, 1887, стр. 653.]

[Сноска 119: См. Church Missionary Intelligencer, апрель 1888 г.]

[Сноска 120: Против ярких рассказов каноника Тейлора об этой широкой и нежной благотворительности мы можем поставить свидетельство Палгрейва относительно безжалостной алчности, практикуемой ваххабитами по отношению к шиитам Персии во время их прохождения через их территорию в паломничестве к общей святыне. Он говорит нам, что «сорок золотых томанов были установлены в качестве требования ваххабитской казны с каждого персидского паломника за проход через Р'ад и еще сорок за безопасный проезд через остальную часть империи — всего восемьдесят...]

[«Каждый местный губернатор на пути, естественно, намекнет и постарается не дать «врагам Бога» (ибо это единственный титул, даваемый ваххабитами всем, кроме самих себя) пройти, не обобрав их в той или иной степени...]

[«Так что, если все подсчитать, законные и необходимые сборы, взимаемые с каждого персидского шиита при пересечении Центральной Аравии под руководством и защитой ваххабитов, составляли, как я обнаружил, около ста пятидесяти золотых томанов, что равняется почти шестидесяти фунтам стерлингов, что не является легким расходом для перса и не является презренной наживой для араба». — Палгрейв, «Центральная и Восточная Африка», стр. 161.]

[Сноска 121: Доддс: «Мухаммед, Будда и Христос», стр. 118.]

[Сноска 122: Church Missionary Intelligencer, ноябрь 1887 г.]

[Сноска 123: Church Missionary Intelligencer, февраль 1888 г., стр. 66.]

[Сноска 124: Church Missionary Intelligencer, апрель 1888 г.]

ЛЕКЦИЯ VII.

СЛЕДЫ ПРИМИТИВНОГО МОНОТЕИЗМА В настоящее время существуют две противоречивые теории относительно происхождения религии. Первая — это теория христианских теистов, как она преподается в Писаниях Ветхого и Нового Заветов, а именно: человеческий род в своих первых предках, а затем в немногих выживших после Потопа, обладал знанием истинного Бога. Нет необходимости предполагать, что у них было полное и зрелое представление о Нем, или что это представление исключало идею других богов. Никто не стал бы утверждать, что Адам или Ной постигли природу Бесконечного так, как она была открыта в истории Божьих отношений с людьми в более поздние времена. Но из их простого поклонения одному Богу их потомки постепенно перешли к поклонению различным видимым объектам, с которыми они связывали свои благословения — солнцу как источнику тепла и жизненной силы, дождю как придающему оживляющую силу земле, духам предков, на которых они смотрели с особым благоговением, и, наконец, огромному разнообразию сотворенных вещей вместо невидимого Творца. Другая теория заключается в том, что человек, каким мы его сейчас видим, развился из низших форм животной жизни, поднявшись сначала до состояния просто человеческого животного, но постепенно приобретая интеллект, совесть и, наконец, душу; — что этика и религия развились из инстинкта через социальный контакт, особенно через семейные узы и племенные отношения; что альтруизм, который начался с инстинктивной заботы родителей о своем потомстве, поднялся до высшей сферы религии и начал признавать притязания божества; что Бог, если есть Бог, никогда не открывал себя человеку какими-либо сверхъестественными средствами, но что великие души, такие как Моисей, Исайя и Платон, благодаря своей более высокой и ясной проницательности, получили более возвышенные взгляды на божество, чем другие, и как пророки и учителя сделали известными свои вдохновения своим собратьям. Постепенно они сформировали ритуалы и разработали философии, добавив такие сверхъестественные элементы, которых, как предполагалось, требовала невежественная фантазия масс.

Согласно этой теории, религии, как и все остальное, выросли из простых зародышей: и только на более поздних стадиях своего развития человека можно назвать религиозным существом. Пока он был лишь животным, и некоторое время даже после того, как он достиг грубого и дикого состояния мужества, жизнь эгоистичных страстей и мародерства была оправдана, поскольку только так можно было обеспечить выживание наиболее приспособленных и достичь прогресса расы[125]. Справедливо будет сказать, что существуют различные оттенки представленной здесь теории — некоторые материалистические, некоторые теистические, другие имеющие квалифицированный теизм, а третьи практически агностические. Некоторые даже, кто называет себя христианами, рассматривают различные религии людей как столько же стадий в божественном воспитании человечества — все они находятся под прямым руководством Бога и все призваны в конечном итоге привести к христианству, которое является целью.

То, что Бог направлял все вещи, даже ошибки и нечестие людей, для какой-то мудрой цели, не будет отрицаться; то, что Он вложил в человеческое понимание много правильных концепций этической истины, так что благородные принципы встречаются в учениях всех религиозных систем; то, что Бог является автором всей истины и всех правильных импульсов, даже в языческих умах, легко признается. Но то, что Он непосредственно планировал и выбирал нехристианские религии на том принципе, что полуправды и извращенные истины, и прямые противоположности истины были лучше всего приспособлены к определенным стадиям развития — другими словами, что Он причинно привел какую-либо нацию к ошибке и последующему разрушению как средству подготовки для последующих поколений чего-то более высокого и лучшего, мы не можем признать. Логика такого вывода привела бы к безжалостному фатализму. Все зависело бы от возраста и среды, в которой выпала чья-то доля. Мы не можем поверить, что фетишизм и идолопоклонство были методом детского сада Бога по обучению человеческого рода для более высокого и более духовного служения Его царству.

Обращаясь от свидетельства Писаний, с одной стороны, и априорных предположений эволюции, с другой, каков свидетель фактической истории религий? Показали ли они развитие вверх или вниз? Кажется ли, что они поднялись от политеизма к более простым и духовным формам, или простые формы были разветвлены в политеизм[126]? Если мы сможем установить ясные доказательства того, что монотеистические или даже генотеистические типы веры существовали среди всех или почти всех рас на заре истории, будет достигнут очень важный момент. Покойный доктор Генри Б. Смит, после тщательного прочтения обстоятельного изложения религий древнего и современного мира Эбрарда и его ясных доказательств того, что они изначально были неизменно монотеистическими и постепенно перешли в разветвленные формы политеизма, говорит в своем обзоре работы Эбрарда: «Мы не знаем, где найти более весомый ответ на предположения и теории тех писателей, которые упорно продолжают утверждать, согласно одобренной гипотезе чисто натуралистической эволюции, что примитивным состоянием человечества была низшая и самая деградировавшая форма политеистического идолопоклонства и что высшие религии развились из этих низких рудиментов. Доктор Эбрард убедительно показывает, что все факты ведут к другому выводу, что грубое идолопоклонство является дегенерацией человечества от предшествующих и более чистых форм религиозного поклонения... Он сначала рассматривает цивилизованные народы древности, арийские и индийские религии, Веды, период Индры брахманизма и буддизма; затем религию иранцев, Авесту парсов; далее греков и римлян, египтян, хананеев и языческие семитские формы поклонения, включая финикийцев, ассирийцев и вавилонян. Его второй раздел посвящен полуцивилизованным и диким народам Севера и Запада Европы, Азии и Полинезии (татары, монголы, малайцы и кушиты); затем народам Америки, включая детальное изучение отношений различных рас здесь к монголам, японцам и старым китайским иммиграциям»[127].

Сам Эбрард, суммируя результаты этих длительных исследований, говорит: «Мы нигде не смогли обнаружить ни малейшего следа какого-либо движения вперед и вверх от фетишизма к политеизму и от него снова к постепенно развивающемуся знанию об одном Боге; но, напротив, мы обнаружили среди всех народов языческого мира самую решительную тенденцию опускаться от более раннего и относительно более чистого знания о Боге к чему-то более низкому»[128].

Если эти выводы, достигнутые Эбрардом и одобренные ученым доктором Генри Б. Смитом, верны, они имеют большое значение; они выводят на свидетельскую трибуну самих ложных религий по вопросу, в котором историческое свидетельство, в отличие от простых теорий, особенно востребовано в наше время. Подобное значение имеют хорошо обдуманные слова профессора Навиля в первой из его лекций о современном атеизме[129]. Он говорит: «Почти все язычники, по-видимому, имели проблеск божественного единства над множественностью своих идолов и лучи божественной святости сквозь сатурналии своих Олимпов. Это был грек (Клеанф), который написал эти слова: «Ничего не совершается на земле без Тебя, о Боже, кроме дел, которые нечестивые совершают в своем безумии». Это было в театре в Афинах, где хор трагедии пел более двух тысяч лет назад: «Пусть судьба поможет мне сохранить незапятнанной чистоту моих слов и всех моих действий, согласно тем возвышенным законам, которые, будучи рождены в небесных высотах, имеют только ворона своим отцом, которым род смертных не давал рождения и которые забвение никогда не похоронит. В них есть верховный Бог, и тот, кто не стареет». Было бы легко умножить цитаты такого рода и показать в документах греческой и римской цивилизации многочисленные следы знания о единственном и святом Боге».

С большой тщательностью доктор Уильям А. П. Мартин из Пекинского университета сказал: «В обычае определенной школы представлять религию как целиком плод интеллектуального процесса. Она родилась, говорят они, в невежестве, модифицируется каждой стадией прогресса знаний и исчезает, когда свет философии достигает своего зенита. Фетиш уступает место олицетворению сил природы, и этот поэтический пантеон со временем вытесняется высокой идеей единства в природе, выраженной монотеизмом. Эта теория имеет достоинство правдоподобия. Она указывает на то, каким мог бы быть процесс, если бы человек был предоставлен самому себе в создании своей религии; но она имеет несчастье противоречить фактам. Широкий обзор истории цивилизованных наций (а история других недосягаема) показывает, что фактический процесс, которому подвергается человеческий разум в своем религиозном развитии, прямо противоположен тому, который предполагает эта теория; одним словом, что человек не был предоставлен самому себе в конструировании своего собственного вероучения, но что его ошибочная логика всегда была активна в своих попытках развратить и скрыть божественный оригинал. Связь, существующая между религиозными системами древних и отдаленных стран, представляет много проблем, трудных для решения. Действительно, их мифологии и религиозные обряды, как правило, настолько различны, что допускают гипотезу независимого происхождения; но простота их самых ранних верований демонстрирует безошибочное сходство, указывающее на общий источник».

«Китай, Индия, Египет и Греция — все согласны в монотеистическом типе своей ранней религии. Орфические гимны, задолго до появления популярных божеств, воспевали Пантеос, Универсального Бога. Оды, составленные Конфуцием, свидетельствуют о раннем поклонении Шанди, Верховному Правителю. Веды говорят об «одном неизвестном истинном Существе, всеприсутствующем, всемогущем; Творце, Хранителе и Разрушителе вселенной». И в Египте, еще во времена Плутарха, все еще оставались следы монотеистического поклонения. «Другие египтяне, — говорит он, — все делали подношения у гробниц священных животных; но жители Фиваиды стояли особняком, не делая таких подношений, не считая богом ничего, что может умереть, и не признавая никакого бога, кроме одного, которого они называют Кнеф, который не имел рождения и не может иметь смерти. Авраам в своих странствиях находил Бога своих отцов известным и почитаемым в Салиме, в Гераре и в Мемфисе; в то время как в более поздний день Иофор в Мадиаме и Валаам в Месопотамии были свидетелями того, что знание об Иегове еще не угасло в тех странах»[130].

Профессор Макс Мюллер говорит в подобном духе о падении человечества от более ранних и простых типов веры к низким и многочисленным суевериям: «Всякий раз, когда мы можем проследить религию до ее начала, — говорит выдающийся оксфордский профессор, — мы находим ее свободной от многих пятен, которые оскорбляют нас в ее более поздних фазах. Основатели древних религий мира, насколько мы можем судить, были умами высокого уровня, полными благородных стремлений, жаждущими истины, преданными благополучию своих ближних, примерами чистоты и бескорыстия. То, что они желали основать на земле, было реализовано лишь изредка, и их изречения, если они сохранились в своей первоначальной форме, часто предлагали странный контраст с практикой тех, кто претендует на то, чтобы быть их учениками. Как только религия установлена, и особенно когда она стала религией мощного государства, иностранные и мирские элементы все больше и больше посягают на первоначальный фундамент, и человеческие интересы портят простоту и чистоту плана, который основатель задумал в своем собственном сердце и вынашивал в своих общениях со своим Богом»[131].

Но в преследовании нашего предмета мы должны четко определить реальный вопрос перед нами. Как много мы можем ожидать доказать из ранней истории нехристианских систем? Конечно, не то, что все нации когда-то получили знание откровения Ветхого Завета, как некоторые утверждали, и не то, что все расы обладали в начале своих отдельных исторических периодов одной и той же монотеистической верой. Мы не можем доказать из небиблейских источников, что их различные монотеистические концепции возникли из общего верования. Мы не можем доказать ни сверхъестественное откровение, которое профессор Макс Мюллер решительно отвергает, ни идентичность почти универсальных генотеизмов, в которые он исповедует верить. Мы не можем доказать, что поклонение одному Богу как верховному не сосуществовало с своего рода поклонением низшим божествам или служебным духам. Почти как правило, поклонение предкам, или духам, или правителям, или силам природы, или даже тотемам и фетишам оказывалось подчиненным поклонению одному верховному божеству, которое создало и поддерживает все вещи. Даже монотеизм иудаизма и христианства сопровождался верой в ангелов и поклонением заступническим святым, не говоря уже о многих суевериях, которые преобладают среди более невежественных классов. Мы попытаемся лишь показать, что монотеизм, в смысле поклонения одному Богу как верховному, встречается почти во всех ранних учениях мира. То, что эти грубые веры едины в происхождении, лишь предположительно, если мы оставим свидетельство Библии вне счета.

Когда летним днем мы видим большие лучи света, возникающие и распространяющиеся веером из-за облака, которое лежит вдоль западного горизонта, у нас есть сильное предположение, что все они исходят от одного великого светила, к которому они сходятся, хотя это светило скрыто от нашего взора. Так, прослеживая схождение языческих вер в отношении одного первоначального монотеизма обратно к точке, где начинается доисторическая неясность, мы можем на том же принципе сказать, что все доказательства в этом деле, а их немало, указывают на общее происхождение ранних религиозных концепций человечества.

Профессор Роберт Флинт в своей научной статье о теизме в «Британнике», по-видимому, отбрасывает идею о том, что первой религией человечества был монотеизм; но тщательное изучение его позиции покажет, что он имеет в виду те концепции монотеизма, которые общи нам, или, как он выражается, «монотеизм в обычном или собственном смысле термина», «монотеизм, собственно так называемый», «монотеизм, который исключает политеизм» и т. д. Более того, он утверждает, что мы не можем из исторических источников узнать, какие концепции люди имели о Боге изначально. Даже говоря о записи Ветхого Завета, он говорит: «Эти главы (Бытия), хотя они ясно учат монотеизму и представляют Бога, чьи слова и действия записаны в Библии, не как просто национального Бога, а как единственного истинного Бога, они не учат тому, что является единственным в вопросе — что существовал примитивный монотеизм, монотеизм, открытый и известный с самого начала. Они не дают никаких оснований для общего предположения, что Бог открыл монотеизм Адаму, Ною и другим до Потопа, и что следы монотеистических верований и тенденций в язычестве происходят от традиции этого примитивного и допотопного монотеизма. Один истинный Бог представлен как делающий Себя известным особыми словами и особыми путями Адаму, но нигде не сказано, что Он учил его, что только Он был Богом». Ясно, что профессор Флинт здесь имеет дело с концепцией монотеизма, которая исключает всех других богов. И его взгляд, несомненно, верен, насколько это касалось Адама. Не было необходимости учить его, что его Бог был единственным Богом, больше, чем тому, что Ева была единственной женщиной. С Ноем дело не так ясно. Он, несомненно, поклонялся Богу среди окружения политеистического язычества. Енох, вероятно, имел подобное окружение, и нет веской причины предполагать, что их монотеизм не мог быть таким же исключительным, как у Авраама. Но в отношении языческих народов, тусклые следы этого монизма или генотеизма, которые профессор Флинт, по-видимому, признает за Адамом и Ноем, — это все, на что мы претендуем, и все, что необходимо для аргумента этой лекции. Мы можем даже признать, что языческие божества иногда могли называться разными именами, в то время как подразумевался один источник силы. Разные имена, по-видимому, использовались для представления различных проявлений одного Бога Ветхого Завета в соответствии с Его разнообразными отношениями к Своему народу. Есть те, кто отрицает эту полионимию, как назвал ее Макс Мюллер, и кто утверждает, что имена в самой ранней Веде представляли отдельные божества; но, по аналогичному рассуждению, профессор Тиле и другие настаивают на том, что три разных еврейских Бога, в соответствии с их соответствующими именами, почитались в последовательные периоды еврейской истории. Поэтому кажется вполне возможным, что слишком ограничительное определение монотеизма может доказать слишком много, открывая путь для утверждения, что даже еврейская и христианская вера, с ее ветхозаветными именами Бога, ее ангелами, ее теофаниями и ее полностью развитой троицей, не является строго монотеистической. Для нашей текущей цели следы поклонения одному верховному Богу — называйте это монотеизмом или генотеизмом — это все, что требуется.

С учетом этих ограничений и оговорок, давайте обратимся к истории некоторых ведущих нехристианских вер. Глядя сначала на Индию, мы находим в 129-м гимне Ригведы отрывок, который не только представляет концепцию одного единственного верховного и самосущего Существа, но в то же время имеет значительное сходство с нашим собственным описанием творения из хаоса. Он гласит так:

«В начале не было ни небытия, ни бытия, Тогда не было ни атмосферы, ни неба над ним, Не было ни смерти, ни бессмертия, Не было ни дня, ни ночи, ни света, ни тьмы, Только СУЩЕСТВУЮЩИЙ ОДИН дышал спокойно, сам в себе. Ничего, кроме Него, не было там, ничего больше над, за. Тогда впервые пришла тьма, скрытая во тьме, мрак во мраке; Затем все было водой, хаосом нераздельным, В котором ОДИН лежал пустотой, окутанный ничтожностью»[132].

В 121-м гимне той же Веды встречается отрывок, который, по-видимому, напоминает начало Евангелия от Иоанна. Он гласит так, в переводе сэра Монье Уильямса:

«Его давайте восхвалим, золотого ребенка, который был В начале, который родился Господом, Который создал землю и сформировал небо».

«Единственно рожденный Господь» напоминает нам выражение Нового Завета «единородный Сын». Оба были «в начале»; оба были творцами мира. Хотя в этих ссылках много таинственного, идея единства и верховенства слишком ясна, чтобы ошибиться. Профессор Макс Мюллер хорошо выразил этот факт, когда сказал: «В Веде существует монотеизм, который предшествует политеизму; и даже в призывании их (низших) богов, память о Боге, одном и бесконечном, прорывается сквозь туман идолопоклоннической фразеологии, как голубое небо, которое скрыто проходящими облаками»[133]. Эти монотеистические концепции, по-видимому, были общими для ариев до их переселения из их раннего дома недалеко от истоков Окса, и мы увидим далее, что в той или иной форме они сохранились среди всех ветвей мигрирующей расы. Тот же выдающийся ученый прослеживает раннее существование монотеизма в серии кратких и быстрых ссылок почти на всех рассеянных ариев не только, но также на туранцев на Севере и Востоке, на тунгусские, монгольские, татарские и финские племена. «Везде, — говорит он, — мы находим поклонение природе и духам усопших, но за всем этим поднимается вера в некую высшую силу, называемую разными именами, которая является Творцом и Защитником мира и которая всегда пребывает на небесах»[134]. Он также говорит о древней африканской вере, которая, наряду с поклонением рептилиям и предкам, показывала смутную надежду на будущую жизнь, «и не совсем угасшее воспоминание о верховном Боге», что, безусловно, подразумевает предыдущее знание[135].

Такую же распространенность одного верховного поклонения, поднимающегося над всем идолопоклонством, он прослеживает среди различных племен островов Тихого океана. Его обобщения уступают только обобщениям Эбрарда. Хотя он отвергает теорию сверхъестественного откровения, едва ли можно было бы использовать более сильный язык, чем тот, который он использует в доказательство универсальной монотеистической веры[136]. «Нигде, — говорит он, — мы не находим более сильных аргументов против идолопоклонства, нигде единство Бога не отстаивалось более решительно против ошибок политеизма, чем некоторыми древними мудрецами Индии. Даже в самых старых из священных книг, Ригведе, составленной три или четыре тысячи лет назад, где мы находим гимны, обращенные к различным божествам неба, воздуха, земли, рек, протест человеческого сердца против многих богов время от времени прорывается с несомненным звуком». Вся позиция профессора Мюллера довольно ясно изложена в его первой лекции по «Науке о религии», в которой он протестует против идеи о том, что Бог однажды дал человеку «сверхъестественное» откровение о Себе; и все же он дает в этой же лекции это поразительное свидетельство доктрины ранней и преобладающей монотеистической веры:

«Разве это не стоит знать, — говорит он, — стоит знать даже нам по прошествии четырех или пяти тысяч лет, что до разделения арийской расы, до существования санскрита, греческого или латыни, до того, как богам Веды поклонялись, и до того, как существовало святилище Зевса среди священных дубов Додоны, одно Верховное божество было найдено, было названо, было призвано предками нашей расы, и было призвано именем, которое никогда не было превзойдено никаким другим именем?» И снова, по тому же предмету, он говорит: «Если критическое исследование древнего языка евреев ведет к не худшим результатам, чем те, которые последовали из тщательной интерпретации окаменелого языка древней Индии и Греции, нам нечего бояться; мы будем в выигрыше, а не в проигрыше. Как старая драгоценная медаль, древняя религия, после того как ржавчина веков будет удалена, выйдет во всей своей чистоте и яркости; и образ, который она раскроет, будет образом Отца, Отца всех народов на земле; и надпись, когда мы сможем прочитать ее снова, будет, не только в Иудее, но на языках всех рас мира, Словом Божьим, открытым там, где только оно может быть открыто — открытым в сердце человека»[137].

Покойный профессор Банерджи из Калькутты в своей публикации под названием «Арийский свидетель» не только отстаивал существование монотеизма в ранних Ведах, но, обладая редкими знаниями санскрита и родственных ему языков, собрал из иранских, а также индуистских источников множество свидетельств монотеизма, общего для всех ариев. Его выводы приобретают особую ценность благодаря тому, что он был индусом из высшей касты и не только хорошо владел священным языком, но и был прекрасно знаком с индуистскими традициями и образом мысли. Он был столь же квалифицирован в суждениях о раннем индуизме, как Павел — об иудаизме, и по той же самой причине. И со своей индуистской точки зрения, будучи фарисеем из фарисеев, хотя впоследствии и обратившимся в христианство, он без колебаний заявил о своей вере не только в то, что ранняя ведийская вера была монотеистической, но и в то, что она содержала следы того истинного откровения, которое некогда было даровано людям.[138]

В том же ключе мы находим свидетельства различных типов возрожденного арийства нашего времени. Брахмо-самадж, Арья-самадж и другие подобные организации не только являются монотеистическими, но и провозглашают, что монотеизм был религией ранних Вед. И многие другие индуистские реформы, некоторые из которых восходят к XII веку, были по сути возвращением к монотеизму. Недавний катехизис Арья, опубликованный Ганеши, утверждает в своей первой статье, что существует только один Бог, всемогущий, бесконечный и вечный. Далее в нем показано, что Веды представляют лишь одного Бога, и что когда гимны были обращены к Агни, Ваю, Индре и т. д., это было лишь использованием разных имен для одного и того же Существа.[139]

Он представляет Бога обладающим всеми атрибутами верховного Божества. Он сотворил мир Своей прямой силой и для откровения Своей славы Своим творениям. Человек, согласно учению Арья, произошел не путем эволюции или каких-либо процессов, известных индуистской философии, а путем прямого сотворения из существующих атомов.

Во всем этом легко увидеть, что многое было заимствовано из христианского представления о характере и атрибутах Бога, но ценность этого арийского свидетельства заключается в том, что оно претендует на наличие в древних Ведах ясного и позитивного монотеизма.

Если мы обратимся к священным книгам Китая, то найдем там также много следов древней веры, которая предшествует как конфуцианству, так и даосизму. Золотым веком прошлого, на который все китайские мудрецы смотрят с почтением, была династия Яо и Шуня, которая была на восемнадцать столетий раньше периода Конфуция и Лао-цзы. Записи Шу-цзин, которые составил Конфуций и из которых, к сожалению, его агностицизм исключил почти все первоначальные упоминания о религии, тем не менее сохраняют полное описание определенных священных обрядов, совершенных Шунем при вступлении в полную императорскую власть. В этих обрядах поклонение Единому Богу как верховному отчетливо представлено как «обычное служение», тем самым подразумевая, что оно было уже давно установлено. Отдельно также упоминаются подношения низшим божествам, как если бы они почитались по его собственному особому указанию. Бесспорно верно, что в Китае, да и во всех странах, почти с самого начала возникла склонность поклоняться или, по крайней мере, бояться невидимых духов. Эта склонность сосуществовала со всеми религиями мира — даже с культом Ветхого Завета — даже с христианством. Для возбужденного воображения людей, особенно невежественных классов, мир всегда был миром призраков, и в той же мере, в какой свет истинной религии тускнел, появлялись бесчисленные полчища призраков и демонов. Когда появился Конфуций, этот грубый анимизм почти монополизировал поклонение его соотечественников, и воцарилась всеобщая коррупция. Он не был оригинальным мыслителем, а лишь составителем древней мудрости, и в своих подборках из преданий древних он собрал только то, что служило его великой цели — построению, на основе отношений семьи и родства, полной пирамиды благоустроенного государства, в котором Император должен был занимать по отношению к своим подданным место божества. Если такое почитание смертного казалось чрезмерным, то, с его точки зрения, мудрый император был гораздо более достоин почтения, чем воображаемые призраки народных суеверий. Тем не менее, даже Конфуцию не удалось полностью изгнать идею божественной помощи, как не смог он уничтожить и то высшее и наиболее почтенное поклонение, которое всегда сохранялось среди всех искажений политеизма. Профессор Легг из Оксфорда утверждал, основываясь на том, что он считает достоверными лингвистическими доказательствами, что еще в более ранний период, чем династия Яо и Шуня, в Китае существовало поклонение одному Богу. Он говорит: «Пять тысяч лет назад китайцы были монотеистами — не генотеистами, а монотеистами», — хотя он добавляет, что даже тогда шла постоянная борьба с поклонением природе и гаданием.[140]