«Восточные религии и христианство»

Индуизм имеет некоторые общие элементы с христианством, которые полезно признать. Он теистичен; это религия, в отличие от агностических и этических систем Индии и Китая.[64] Индуизм всегда признавал прямое божественное откровение, к которому он относится с глубоким почтением; и через все свои вариации и искажения он внушал умам индийских народов глубоко религиозное чувство. Утверждалось, что это сделало индусов самым набожным народом в мире. Подобно христианству, индуизм апеллирует к интеллектуальной природе человека, и он пронизан глубокой философией. Он, однако, не учит, подобно некоторым современным системам, что божественная истина была открыта человеку естественными процессами; скорее, он рассматривает раннее откровение как претерпевшее затмение.[65] Он также имеет свою троицу, свои воплощения и свои предсказания о Мессии, который восстановит истину и установит праведность. Индуистские предания утверждают, что человечество произошло от одной пары;[66] что первое состояние расы было состоянием невинности; что человек был одним из последних продуктов творения; что в первые века он был праведным и, следовательно, счастливым. «Существа, которые были таким образом созданы Брахмой, как говорят, были наделены праведностью и совершенной верой; они пребывали, где хотели, не сдерживаемые никаким препятствием; их сердца были свободны от лукавства; они были чисты, освобождены от труда соблюдением священных установлений. В их освященных умах обитал Хари; они были наполнены совершенной мудростью, посредством которой они созерцали славу Вишну». Хартвелл указал на тот факт, что ранние индуистские предания здесь объединяются со библейским описанием, фактически отрицая все те теории эволюции, которые прослеживают развитие человека от низших животных.[67]

Но по сравнению с христианством его контрасты гораздо больше, чем его сходства. Во-первых, что касается природы Бога, существует бесконечная разница между холодным и бессознательным Брахманом, дремлющим веками без мысли, эмоции или какого-либо морального атрибута, и Богом Израиля, чья сила, мудрость и благость, чья милость, истина и нежное сострадание так постоянно излагаются в Библии. Последний сравнивает Себя с Отцом, который заботится о своих детях и который искупил мир бесконечной жертвой. Даже в самой популярной эманации Брахмана — даже в Вишну — нет ничего от отцовского духа, нет призыва как к детям, нет доброго увещевания против греха, нет морального наставления или усилия поощрить и утвердить характер, нет обещания награды, нет возжигания бессмертной надежды.

Во-вторых, существует поразительный контраст в сравнительных оценках, которые индуизм и христианство дают человеческой душе. В отличие от буддизма, индуизм признает существование души, но это лишь временная эманация, подобная отражению луны в воде. Она напоминает свой источник, как и изображение луны, но холодно и в самом неудовлетворительном смысле; нет способности к общению, и конец — поглощение.[68] С другой стороны, христианство учит нас, что мы созданы по образу Божьему, но не то, что мы и есть его образ. Мы отдельны, хотя и зависимы, и если воссоединены с ним через Христа, мы будем пребывать в его присутствии вечно.

В-третьих, две системы находятся в сильном контрасте в сравнительных надеждах, которые они дают на будущее. Учение о переселении душ бросает тень на все сознательное бытие; оно представляет перспективу настолько удручающую, что делает жизнь бременем, а вершина всех возможных достижений — это индивидуальное исчезновение, или то, что сводится к тому же самому, — поглощение в божестве. Логика этого заключается в том, что было бы лучше вообще не родиться. Христианство обещает немедленный переход к жизни в безмятежном блаженстве и бесконечный рост всех наших сил и способностей; но почему индуизм должен побуждать к культивированию того, чья реальная судьба — «стирание»? Индуизм находит объяснение тайн жизни и непостижимых испытаний в теории грехов, совершенных в предыдущем существовании. Христианство, признавая те же испытания, облегчает их надеждой на решения в будущей жизни, полной компенсирующей радости. Одно обращается к тому, что прошло, неизменно и безнадежно, и находит только угрюмое отчаяние; другое предвкушает наследие, более богатое, чем видел глаз, или слышало ухо, или задумывало сердце.

В-четвертых, индуизм не имеет Спасителя и не имеет спасения. Это не религия в высшем смысле избавления и примирения. Она не дает нам никакой спасительной силы, кроме нашего собственного усилия без посторонней помощи. Она подразумевает гибель греха, но не предоставляет никакого лекарства. Она не представляет никакой всемогущей руки, протянутой для спасения.

Его фатализм ставит человека в бесконечные препятствия, а затем велит ему выбраться из этой связи, если он может; но он не открывает никакого божественного помощника, никакой жертвы, никакого посредника, никакого возрождающего Духа. У него нет благих вестей, чтобы провозгласить, нет утешения в печали, нет победы над жалом смерти, нет воскресения к Жизни. Хотя в период после проповеди Евангелия в Индии — возможно, в седьмом или восьмом веке н. э. — учение о вере (Бакти) было привито к индуизму, оно не имело никакого намека на Спасителя от греха и смерти.[69]

В-пятых, в индуизме нет свободы для свободного действия человеческого духа. Хотя жизнь брахмана глубоко религиозна, она скована требованиями, которые не только бесплодны, но и положительно принижают. Кодекс брахманизма никогда не имеет дело с общими принципами в регулировании поведения, но наполняет весь ход жизни пунктуальными мелочами обрядов. Вместо того чтобы предписывать, как это делал Христос, всеобъемлющий закон высшей любви к Богу и любви к ближнему, как к самому себе, он нагружает разум мелкими требованиями, пуэрильными предписаниями, бессмысленными запретами. «В отличие от христианства, которое есть весь дух и жизнь, — говорит д-р Дафф, — индуизм есть вся буква и смерть». Репрессии занимают место вдохновения и поощрения надежды.

В индуизме существует тысяча тонких принципов, влияние которых ощущается в обществе и государстве и которым вера и сила Евангелия противопоставляют самые решительные контрасты. Например, в то время как христианство возвысило женщину до положения уважения и почета, сделав ее влияние священным и потенциально значимым в семье и во всем обществе, индуизм низвел ее даже с того места, которое она занимала среди древних ариев, до состояния все более глубокой деградации. Он сделал ее жизнь бременем и проклятием. Пандита Рамабай в своем призыве в защиту женщин высших каст индуизма цитирует молитву девочки-вдовы, в которой та вопрошает: «О Отец мира, разве не Ты создал нас? Или, быть может, какой-то другой Бог сотворил нас? Неужели Ты заботишься только о мужчинах? О Всемогущий, разве нет у Тебя силы сделать нас иными, чтобы и мы могли иметь хоть какую-то долю в благословениях жизни?» Даже в последнее десятилетие девятнадцатого века жречество Бенгалии защищает от любого гуманного законодательства те старые обычаи, которые превращают девичество индуистских женщин в живую смерть.[70]

В своем широком влиянии христианство подняло некогда дикие племена Европы до высочайшей степени культуры и сделало их лидерами и правителями мира; но индуизм настолько ослабил и смирил некогда завоевательные арийские племена, что они долгое время были легкой добычей для любого вторгающегося народа. Христианство демонстрирует в своей священной Книге явный прогресс от низших моральных стандартов к высшим — от буквы к духу, от прежних грехов, на которые смотрели сквозь пальцы, к совершенному примеру Христа, от узкой исключительности иудаизма к широкому и всеобъемлющему духу Евангелия, от пророчества к исполнению, от прообразов и теней к полному свету Искупления; священные книги индуизма выродились от возвышенных стремлений ведийского поклонения силам природы до низости шактизма, от благородных гимнов Варуне до низменной чувственности Тантр, от ведийских концепций творения, столь же величественных, как начало Евангелия от Иоанна, до мифов о божественной черепахе или вепре, или похождениях верховного и «обожаемого Кришны».[71]

Христианство разрушает все барьеры, которые разделяют и отчуждают человечество, и устанавливает всеобщее братство во Христе; индуизм же воздвиг самые непреодолимые преграды и развил самую неумолимую социальную тиранию, когда-либо навязанную человеческому роду. Еврейская теократия также признавала священнический класс, но они избирались из числа своих братьев и были лишь отдельным родом; они не претендовали на божественное происхождение и были свободны от социальной тирании.

Христианство предписывает более высокую и чистую этику, чем та, что когда-либо встречалась в естественных моральных стандартах любого народа; оно стремится к совершенству; оно рассматривает малейшее нарушение как попрание всего закона; оно считает даже развращенные мысли грехом; оно велит нам быть святыми, как свят Тот, в чьих очах даже небеса нечисты. Индуизм, с другой стороны, находится ниже этического уровня респектабельного индуистского общества. Высшие классы вынуждены оправдывать его, утверждая, что то, что является унизительным для людей, может быть безгрешным для богов. Преступления Кришны и Арджуны не были бы прощены смертным; гнусные оргии «левосторонних почитателей» Шивы не терпелись бы, если бы не их религиозный характер. Убийства, совершаемые тугами в честь Кали, игнорировались лишь потому, что их требовала богиня. Обнаженные процессии последователей Чайтаньи были бы разогнаны полицией где угодно, кроме Индии.

Особая отличительная черта Индии заключается в том, что она была ареной почти всех великих религий. Брахманизм, буддизм и магометанство испытали свою социальную и политическую власть и потерпели неудачу. Последним пришло христианство. Системы, предшествовавшие ему, имели столетия возможностей; и все же христианство сделало для возвышения индуистского общества за последние пятьдесят лет больше, чем они достигли за все века своего господства. Ни буддизм, ни магометанство не произвели серьезного впечатления на кастовую систему; ни один из них не смог смягчить те несправедливости, которые брахманизм обрушил на женщину — магометанство скорее усугубило их. Ужасы сати и убийства девочек-младенцев — эти самые горькие плоды жреческой тирании — оставались бесконтрольными, пока британское правительство, вдохновленное миссионерским влиянием и общими христианскими настроениями, не заклеймило их как позорные и не сделало преступлениями. Но теперь даже национальные настроения высших классов в Индии значительно изменились под влиянием этих более высоких начал, и общепринятая мораль поднимается над учениями национальной религии. Сожжение вдов и детоубийство почти полностью ушли в прошлое. Детские браки выходят из моды, а кастовая система, хотя и не уничтожена, подорвана, и ее нелепые притязания рушатся перед лицом социального прогресса.

Пожалуй, самая высокая дань, которую индуизм отдал христианству, видна в том факте, что современная Арья Самадж заимствовала его этику и некоторые религиозные доктрины и проповедует их под ведийскими ярлыками и на основе ведийского авторитета.[72] Она отреклась от тех пороков индуизма, которые больше не могут выносить свет — таких как принудительное вдовство и общее угнетение женщин. Она клеймит воплощения Вишну как простые выдумки, тем самым вырывая с корнем весь культ Кришны и рассеивая славу Бхагавадгиты. Она питает отвращение к многобожию и не только провозглашает верховенство одного истинного Бога, самосущего, творца и хранителя всего сущего, но и утверждает, что таковым было учение Вед. Однако, хотя эта современная эклектическая система принимает весь этический результат христианской цивилизации в Индии для своих целей, она проявляет самую бескомпромиссную враждебность к христианству. Несмотря на то, что она претендует на то, чтобы быть позитивно теистической, она, по-видимому, готова вступить в союз с любой формой атеизма или агностицизма, восточного или западного, против распространения христианского влияния в Индии.

Говоря о движении возрожденного арийства, я исхожу из того, что для более интеллектуальных и прогрессивных слоев Индии старый индуизм мертв. Конечно, миллионы людей все еще придерживаются старых пороков. Миллионы в отдаленных районах сохранили бы фестиваль Джаганнатхи, ритуал качания на крюках, даже детоубийство и сожжение вдов, если бы осмелились. Отвратительные оргии Кали и Дурги, гнуснейшие формы поклонения Шиве, даже убийственные обряды тугов могли бы быть возрождены фанатиками, если бы иностранное влияние было отозвано; но в целом по Индии эти вещи начинают отбрасываться. Люди стыдятся их; они не осмеливаются защищать их при дневном свете современной цивилизации. Все образованные индусы убеждены в необходимости принять ситуацию и смотреть в будущее, а не в прошлое. Страна полна новых влияний, которые должны учитываться как факторы. Британское правление здесь, и оно здесь надолго. Пришло образование — хорошее, плохое и посредственное. Английское университетское обучение выдвигает множество острых мыслителей из числа коренного населения. Но силы западного неверия также здесь, сражаясь с западным христианством на индийской почве, на глазах у покоренного и все еще угрюмого народа. Гнуснейшие английские книги и худшие французские романы в английских переводах на рынках. Выставлены напоказ все худшие стороны европейской торговли. Опиумная монополия, торговля спиртным, все средства и методы беспринципного наживания денег, наряду с широко распространенным примером пьянства, безграничной роскоши и расточительства.

И в плане мнений война агрессии больше не ведется только с одной стороны. В то время как иностранец говорит и пишет о суевериях, язычестве, отвратительных обрядах, которые уходят в прошлое, местная индуистская пресса столь же решительно осуждает то, что она называет свинским потворством англосакса, его пьянство и обжорство, его страсть к деньгам и материальной власти, его отвращение к философии и всем интеллектуальным стремлениям, его полудикую любовь к охоте и уничтожению животной жизни. Образованные индусы в ответ на обвинение в идолопоклонстве указывают на наше идолопоклонство перед наживой, которое, как они утверждают, затмевает всякую другую мысль и стремление, ведет к нечестности, обману и многочисленным преступлениям, и низводит благородную этику до низкого уровня целесообразности или личного интереса; победа еще не одержана.

Сотни разновидностей вероучений возникли под этим баньяновым деревом, которое я назвал индуизмом. Есть почитатели Вишну, Шивы, Кали, Кришны как Вакха и Кришны как верховного и обожаемого Бога. Есть сикхи, джайны и буддисты; теософы, философы-ведантисты, магометане, брахмо, парсы, эволюционисты и агностики; дьяволопоклонники, почитатели призраков и змей; но, рассматривая их как силы, с которыми должно столкнуться христианское влияние, мы должны считать их всех находящимися в виртуальном союзе друг с другом. Они едины в гордости своей расой и почтенными обычаями. Они едины в своей ненависти к иностранному господству, а также к высокомерию и властным притязаниям европейцев.[73]

Индуистские религии, следовательно, как бы они ни были разделены, слабы и умирающи по отдельности, находят реальную жизнеспособность в союзе общих интересов, в патриотических чувствах, в гордости своей философией, в славе своей древней истории как истинных и изначальных ариев, по сравнению с которыми западные нации — лишь ответвления.

Их религиозная вера смешана и переплетена с патриотизмом, политикой и расовыми предрассудками, а с другой стороны, христианство в Индии ограничено политическими и коммерческими интересами и ненавистным господством. С обеих сторон эти объединенные влияния должны быть приняты во внимание при оценке будущих исходов великого конфликта. Вопрос не в том, как христианство и индуизм сосуществовали бы в чистом и простом конфликте, не обремененном осложнениями, а в том, как христианство с его недостатками, вероятно, преуспеет против индуизма с его многочисленными укреплениями.

Но, взвешивая все препятствия, как велики ободрения! Какой благоприятный факт, что даже враждебная организация полностью присвоила христианский культ и не может найти лучшего оружия, чем его благословенные истины. Христианство ощущается как тихая сила, даже если под другими именами. В конце концов, это закваска, которая сегодня всемогуще работает в Индии.

Был период в процессе творения, когда свет тускло светил на землю, хотя солнце, его источник, еще не появилось. Так и через нынешний индуизм проходит дымка христианской истины, хотя Солнце Правды еще не признано его источником.

Но Дух Божий носится над водами, и истинный Свет мира воссияет над Индией.

СНОСКИ:

[Сноска 34: Тот факт, что окружающая среда в определенной степени повлияла на религии человечества, полностью переоценен, когда такие люди, как Бокль, делают ее формирующей и контролирующей.]

[Сноска 35: Вместо позднего и всеобщего пессимизма в ведийской религии существовало простое, но радостное ощущение жизни.]

[Сноска 36: Индуизм, стр. 31.]

[Сноска 37: Осколки из немецкой мастерской, том I, стр. 15.]

[Сноска 38: Арийский свидетель, стр. 204; также Индуизм, стр. 36.]

[Сноска 39: Там же, стр. 37.]

[Сноска 40: Сын Харишчандры. Индуизм, стр. 37.]

[Сноска 41: Это резко контрастирует с предписаниями Ветхого Завета, которые повсюду придавали большее значение сердцу дающего, чем самим дарам.]

[Сноска 42: Брахманы обнаружили определенные группы населения, отмеченные цветовыми различиями, варьирующимися от негроидных аборигенов до дравидов, а от них — к более поздним и благородным ариям, и они также поспешили воспользоваться чисто поэтическим и причудливым выражением, найденным в Ригведе, которое, казалось, давало оправдание их четырехчастному кастовому делению, представляя один класс как вышедший из головы Брахмы, другой — из плеч, третий — из бедер, а четвертый — из его стоп. В целом они основали социальную систему, которая была чудом веков и которая дала брахманам престиж небесного происхождения. Кшатрии, или каста воинов, стоят следующими, и поскольку они дали многих военных лидеров и монархов, которые оспаривали высокомерные притязания брахманов, конфликты между высшими кастами были нередки.

Вайшьи, или каста земледельцев, послужили основной базой для многих смешений и подразделений, пока в настоящее время не возникли бесконечные подкасты, каждой из которых назначен определенный вид занятий. Шудры по-прежнему остаются слугами, но даже среди них существуют разные степени деградации.]

[Сноска 43: Индуистская философия, Боуз, стр. 47.]

[Сноска 44: Индийская мудрость о брахманах и упанишадах. Также Индуистская философия, Боуз.]

[Сноска 45: Эссе Коулбрука, сноска, стр. 85.]

[Сноска 46: См. Введение к Священным книгам Востока, том I.]

[Сноска 47: Вайшешика-философия, в Индийской мудрости.]

[Сноска 48: Миманса-философия. Там же.]

[Сноска 49: Сэр Монье-Вильямс относит Законы Ману в их нынешнем виде к шестому веку до н.э. Индийская мудрость, стр. 215. Другие востоковеды считают их более древними.]

[Сноска 50: Эти тенденции были более интенсивно подчеркнуты в некоторых поздних кодексах, которые, однако, были лишь вариациями великого кодекса Ману.]

[Сноска 51: См. стр. 82.]

[Сноска 52: Процитировано на стр. 76.]

[Сноска 53: См. примечание, стр. 80.]

[Сноска 54: Сэр Монье-Вильямс заявляет, что некоторые предписания Ману достойны христианства. Индийская мудрость, стр. 212.]

[Сноска 55: Следует поставить в заслугу Законам Ману то, что при всей их безжалостной жестокости по отношению к женщине, они нигде не оправдывают чудовищный обычай сожжения вдов, который вскоре после этого стал важным фактором в индуистской системе и опустошал дома Индии более двух тысяч лет.

По-видимому, существует некоторый спор о том, санкционировано ли сожжение вдов в Ригведе. Коулбрук в своих Эссе (том I, стр. 135) цитирует один или два отрывка, которые разрешают этот обряд, но сэр Монье-Вильямс (Индийская мудрость, стр. 259, примечание) показал, что изменения были внесены в этот текст гораздо позже с целью получения ведийского авторитета для жестокой системы, о которой даже такая поздняя работа, как Законы Ману, не упоминает, и (стр. 205 там же) он цитирует другой отрывок из Ригведы, который предписывает вдове взойти на погребальный костер мужа в знак привязанности, но покинуть его до того, как начнется горение.]

[Сноска 56: Поскольку распространение буддизма было во многом обязано политическому триумфу царя Ашоки, возрождение индуизма было в значительной степени обязано влиянию новой династии около первого века до н.э.]

[Сноска 57: Индийская мудрость, стр. 314.]

[Сноска 58: Там же, стр. 317.]

[Сноска 59: Брахманизм и индуизм часто используются как взаимозаменяемые понятия, но всякой путаницы можно избежать, ограничив первое тем интенсивным сацердотализмом, который преобладал в период брахман, в то время как второе используется более широко или относится конкретно к более поздней и полностью развитой системе.]

[Сноска 60: Индуизм, стр. 12, 13.]

[Сноска 61: Брахманы, однако, были осторожны, чтобы заклеймить Будду, признавая его аватарой. Их теория заключалась в том, что Вишну явился в Гаутаме с целью обмануть определенных демонов, заставив их презирать поклонение богам, и тем самым обеспечить их уничтожение. Это дает косвенное доказательство того, что Гаутама считался атеистом. — См. Индийская мудрость, стр. 335.]

[Сноска 62: См. Арийский свидетель, заключительная глава; также Христос и другие учителя, стр. 198, примечания 1, 2 и 3.]

[Сноска 63: См. Брахманизм и индуизм, Монье-Вильямс.]

[Сноска 64: Хардвик прослеживает сходства между индуистскими традициями и христианством в таких пунктах, как: 1, первобытное состояние человека; 2, его падение через грехопадение; 3, его наказание в Потопе; 4, обряд жертвоприношения; 5, первобытная надежда на восстановление. — Христос и другие учителя, стр. 209.]

[Сноска 65: Индусы придерживаются мнения, что «истина была изначально заложена в людях, но постепенно уснула и была забыта; знание о ней возвращается как воспоминание». — Космос Гумбольдта, II, стр. 112.]

[Сноска 66: Лекции профессора Вильсона, стр. 52.]

[Сноска 67: Вишну-пураны, стр. 45, примечание 4.]

[Сноска 68: Буддизм еще более обескураживает, поскольку отрицает отдельное сознательное существование эго. Следовательно, не может быть божественного общения, а только поток мыслей и эмоций, подобный непрерывному пламени горящей свечи. Выживут не наши души, а наша карма.]

[Сноска 69: Христос и другие учителя, стр. 182.]

[Сноска 70: И все же, вопреки Ману и укоренившимся старым обычаям, здесь и там в индуистской литературе и истории проглядывает яркий идеал женского характера и ранга; в то время как Рамаяна имеет свою модель Ситу, Махабхарата, I, 3028, содержит этот бесподобный очерк:

«Жена — половина мужа, его самый верный друг; Любящая жена — вечный источник Добродетели, удовольствия, богатства; верная жена — Его лучшая помощь в поиске небесного блаженства; Сладкоречивая жена — спутник В одиночестве; отец в совете; Мать во все времена бедствия; Отдых при прохождении через пустыню жизни».

Это, однако, патетический порыв: тирания веков остается.]

[Сноска 71: Даже в позднем развитии доктрины веры (Бакти) индуизм не связывает с ней никакого морального очищения или возвышения. См. цитаты из Эльфинстона и Вильсона в Христос и другие учителя, стр. 234.]

[Сноска 72: См. недавний Катехизис, опубликованный Арья Самадж.]

[Сноска 73: Следующий гимн, процитированный из Катехизиса Арья, раскрывает гордый дух возрожденного арийства:

«Мы сыны храбрых ариев древности, Тех мудрецов в учении, тех героев в войне. Они были светильниками великих наций прежде, И сияли в той тьме, как яркая утренняя звезда, Маяк предупреждения, вестник издалека. Забыли ли мы наших Раму и Арджуну, Юдхиштхиру или Бхишму, или Дрону Мудрого? Разве мы не сыны могучего Дурьодханы? Откуда восстали Шанкара и великий Даянанда? "В Индии, в Индии!" — отвечает эхо. Наша слава в том, что мы дали миру Его науку, религию, его поэзию и искусство. Мы были первыми из людей, кто развернул Знамя свободы в каждой части земли, Принесли весть мира и любви каждому сердцу».

ЛЕКЦИЯ IV.

БХАГАВАДГИТА И НОВЫЙ ЗАВЕТ Ни одна другая часть индуистской литературы не произвела такого большого впечатления на западные умы, как Бхагавадгита, «Песнь Господа» или «Песнь Обожаемого». Она приобрела особое значение благодаря своему предполагаемому сходству с Новым Заветом. И поскольку она претендует на то, чтобы быть намного старше, чем самые старые из Евангелий или Посланий, это ведет к выводу, что последние могли заимствовать что-то из нее.

Правдоподобный перевод был опубликован в Бостоне г-ном Мохини М. Чаттерджи, который искренне верит, что это откровение Верховного Творца и Хранителя Вселенной.[74] Он признает, что в более позднее время «тот же Бог, почитаемый одинаково индусами и христианами, явился снова в лице Иисуса Христа» и что «в Библии Он открыл Себя западным народам, как Бхагавадгита провозгласила Его народам Востока». И он делает вывод, что «если Писания брахманов и Писания иудеев и христиан, столь разделенные по времени и национальности, являются лишь разными именами для одной и той же истины, кто тогда может сказать, что Писания противоречат друг другу? Тщательное и благоговейное сопоставление двух наборов Писаний покажет сознательный и разумный замысел откровения». Тот факт, что Бхагавадгита является всецело пантеистической, в то время как Библия подчеркивает личность Бога в общении с отдельной личностью человеческих душ, по-видимому, не создает серьезных трудностей для г-на Чаттерджи, поскольку он говорит: «Песнь Господа» предназначена для философских умов и поэтому более подробно рассматривает тайны бытия Бога. «В Бхагавадгите», — говорит он, — «состоящей из семисот семидесяти стихов, главной темой является бытие Бога, в то время как едва ли такое же количество изложения уделено этому во всей Библии»; и он добавляет: «Объяснение этого замечательного факта кроется в различии между гением еврейской и брахманской расы, а также в том факте, что учения Иисуса Христа были обращены к «простому народу».[75]

Атмосфера интеллектуального превосходства, заключенная в этих словах, очевидна. Г-н Чаттерджи также находит внутреннее удовлетворение в том, что он считает широкой благотворительностью брахманских Писаний. Он цитирует отрывок из Нарада Панчараты, в котором говорится о Будде как о «хранителе откровения для тех, кто находится вне ведийского авторитета». И он приходит к выводу, что когда один такой пророк признан, не может быть причин для исключения других; поэтому христианству также должно быть предоставлено место. Он заявляет на ведийском авторитете, что всякий, кто получает истинное знание о Боге, как бы оно ни было открыто, достигает вечной жизни. И в качестве параллели к этому он цитирует слова Христа о том, что «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». «Брахманские Писания», — говорит он, — «единодушно учат, что когда сердце очищено, Бог видим; так и Иисус Христос провозглашает, что чистые сердцем блаженны, ибо они Бога узрят».

Наш переводчик отбрасывает часто повторяемую теорию о том, что христианские Писания скопировали мудрые изречения Кришны; и весьма показательно, что аргумент, к которому постоянно прибегают поверхностные апологеты, отбрасывается этим настоящим индусом, поскольку он поддерживает теорию о том, что, поскольку оба были прямыми откровениями от Вишну, в его представлении не было необходимости в заимствовании. Его утверждение состоит в том, что Бог, который «многократно и многообразно» говорил людям в разные века, возвестил свою истину, и по сути ту же самую истину, как на равнинах Индии, так и в Иудее. И он напоминает индусам и христианам, что это знание истины несет с собой повышенную ответственность. Он говорит: «Человек, который видит чудесные действия Духа среди народов земли, приводящего каждый народ к Богу путями, неведомыми другим, тем самым обременен долгом. К нему с ужасающей точностью относится предупреждение, данное Гамалиилом фарисеям: «Берегитесь... чтобы вам не оказаться и противниками Бога». Если кто-то брахман, пусть он поразмыслит, выступая против религии Иисуса, с чем он борется. Истины христианства те же, что и те, от которых зависит его собственное спасение. Как может он быть любителем истины, которая есть Бог, если он не знает своего возлюбленного под такой маской? И если он проникает за завесу, что должно лишь усилить пыл его любви, он не может ненавидеть тех, кто в послушании той же истине проповедует Евангелие Христа всем народам. Действительно, он должен радоваться преданности своих братьев тому же самому Богу и видеть, что он оказывает Ему услугу, помогая другим исполнять повеления, данные им Божественным Учителем. Если, с другой стороны, он христианин, пусть он помнит, что, хотя ему заповедано проповедовать покаяние и прощение грехов во Спасителе Иисусе, он также предупрежден против «учения, заповедям человеческим». Все это кажется благотворительностью, но на самом деле это распущенность.

И здесь заключается самая суть индуизма. Его главная характеристика, та, что делает его таким трудным для борьбы, — это его легкое безразличие ко всем различиям. Рассуждать с ним — все равно что пытаться удержать медузу. Его пантеизм, который охватывает все вещи, покрывает все стороны всех вопросов. Он не видит трудностей даже между вещами, которые морально противоположны. Противоречия не являются препятствиями, и обе стороны дилеммы могут быть гармонизированы. И в значительной степени эта же расплывчатость убеждений характеризует все языческие системы Востока. Буддисты и синтоисты в Японии оправдывают свое легкое партнерство любимой максимой, что, хотя «есть много путей, по которым люди поднимаются по склонам Фудзиямы, но, достигнув вершины, все они созерцают одну и ту же славную луну». Вопрос о том, достигают ли все на самом деле вершины, — это вопрос, который не приходит в голову восточному человеку.

Этот же пантеистический дух благотворительности виден в известном воззвании покойного Чундер Сена, которое в качестве иллюстрации стоит повторить здесь: «Кешаб Чундер Сен, раб Божий, призванный быть апостолом Церкви Нового Откровения, находящейся в святом городе Калькутте; всем великим народам мира и главным религиозным сектам Востока и Запада, последователям Моисея и Иисуса, Будды, Конфуция, Зороастра, Мухаммеда, Нанака и различных индуистских сект; благодать вам и мир вечный. Поскольку секты, раздоры и странные расколы преобладают в семье нашего отца; и поскольку это натравливание брата на брата оказалось плодовитым источником зла, Богу было угодно послать в мир весть мира и примирения. Это Новое Откровение Он даровал нам на Востоке, и нам было заповедано свидетельствовать народам земли... Так говорит Господь: «Я гнушаюсь сект и желаю любви и согласия... Я многократно говорил через моих пророков и мои многие откровения. Есть единство. Есть одна музыка, но много инструментов, одно тело, но много членов, один дух, но много даров, одна кровь, но много народов, одна Церковь, но много церквей. Пусть Азия, Европа, Америка и все народы докажут это Новое Откровение и истинное отцовство Бога и братство людей».

Это замечательное произведение — столь павловское по стилю и столь далекое от Павла по доктрине — кажется, обладает всем, кроме определенных и твердых убеждений. И его вялой философии было недостаточно, чтобы удержать даже самого Чундер Сена от отказа от своих принципов вскоре после этого. Этот сладкий аромат ложной благотворительности, которым он так нежно опрыскал секты и народы человечества, потерял свой вкус еще до того, как чернила его послания достаточно высохли; в то время как Тот, кто подобными словами объявил о своем призвании к Апостольству восемнадцать веков назад, все еще переворачивает мир вверх дном.

«Благотворительность» — это лозунг индифферентизма как на Западе, так и на Востоке; и Восток и Запад соединяют руки в своих усилиях убаюкать мир, оставив все его грехи и беды неисцеленными. Несколько месяцев назад прогрессивный унитарий из Бостона выступил с прощальной речью перед буддистами Японии, в которой он представил трех великих унитариев Новой Англии — Чаннинга, Эмерсона и Паркера — в своего рода преображении кротости и благотворительности. Он утверждал, что жизни этих людей были бессознательным пророчеством того мягкого и нежного буддизма, который он нашел в Японии, но которого они не увидели при жизни.[76]

Таким образом, трансцендентализм Новой Англии соединяет руки с буддизмом и синтоизмом Японии и брахманизмом Калькутты, и все они согласны с г-ном Чаттерджи и Бхагавадгитой. Даже теософы выражают свою симпатию к Нагорной проповеди и провозглашают Христа более ранним пророком. Один рефрен у всех — «Благотворительность». Все великие учителя — аватары Вишну. Земной шар опоясан этим многообразным индифферентизмом, и мне жаль говорить, что это в значительной степени евангелие текущей литературы и ежедневной прессы. Во всем этом нет Спасителя и нет спасения. Религии все этнические и локальные, в то время как блуждающий огонек мистического пантеизма пронизывает мир.

Предисловие г-на Чаттерджи заканчивается молитвой к «милосердному Отцу человечества об удалении от всех рас людей всякого небратского чувства во имя религии, которая есть лишь одна». Молитва была бы трогательной и красивой при условии, что не было бы различий между истиной и заблуждением. И есть тысячи людей, даже среди нас, которые спрашивают: «Почему христиане не могут ответить на эту широкую благотворительность и допустить эту индуистскую эклектическую поэму к равному месту с Новым Заветом?» Более или менее безразличные ко всем религиям и не понимая реальных принципов, на которых они по отдельности покоятся, они готовы аплодировать вызову, подобному тому, который мы рассматриваем, и противопоставлять его предполагаемой узости и нетерпимости христианского теизма.

Я так подробно остановился на введении г-на Чаттерджи и проиллюстрировал его ссылками на подобные ложные притязания других верований, чтобы я мог вынести на более ясный свет главный вопрос, который эта книга теперь представляет американской публике. Это самый мягкий, самый сладкий голос, когда-либо отданный тому евангелию ложной благотворительности, которое является модой нашего времени. Эмерсон и другие подхватили его издалека и рассуждали перед поколением, которое уже почти ушло, о нежных максимах Конфуция, Кришны и Гаутамы. Но теперь Кришна среди нас в лице своего самого преданного апостола, и странная рука общения протянута к нам из страны Вед.

Нам надлежит исследовать, во-первых, пантеистическую философию, которая лежит в основе этих изречений, и спросить об их значении применительно к реальной жизни; и во-вторых, нам нужно будет узнать что-то о Кришне и о том, говорит ли он как имеющий власть. Следует иметь в виду, что пантеизм ничем не жертвует, охватывая все религии, поскольку даже ложные религии являются поклонением Вишну на свой лад, в то время как христианство по своей природе пожертвовало бы всем. Согласно пантеизму, все существующие вещи и все происходящие события являются выражениями Божественной воли. Одно единственное существующее Существо охватывает все причины и все следствия, всю истину и всю ложь. Он не более источник добра, чем зла. «Я — бессмертие», — говорит Кришна. — «Я также смерть». Человек со всеми своими мыслями и действиями — лишь тень Бога и движется так, как Он на него воздействует. Божественный советник Арджуны говорит ему: «Душа, существующая от вечности, лишенная качеств, нетленная, пребывающая в теле, но верховная, не действует и не оскверняется никаким действием. Тот, кто воспринимает, что действия совершаются одной лишь Пракрити, и что душа не является деятелем, видит истину правильно».

Теперь, если это рассуждение верно, не мы грешим; не мы поклоняемся; и в конечном счете все религии одинаковы; они лишь разнообразные выражения мысли Бога. Как Он проявляет Свою силу в природе в тысячах форм, создавая некоторые объекты, которые красивы для глаза, а другие — отталкивающие, так и в Своих духовных проявлениях Он демонстрирует подобное разнообразие. Невежество и деградация фетишизма — Его, так же как и высшие откровения духовной истины. Определенный класс эволюционистов говорит нам, что Бог придумал ядовитый клык змеи и нежный инстинкт матери с «тем же творческим безразличием». И широкий пантеизм, который игнорирует различия вечного добра и зла и лишает Бога всех моральных различений, ставит ведантизм и фетишизм, христианство и колдовство на одну основу. Бхагавадгита и Евангелие оба предписывают братство людей, но какие значения они придают этому термину? Каковы их цели, соответственно? Одна пытается навязать жесткие и непреодолимые барьеры касты; другая рекомендует миссию любви, которая не будет принимать во внимание ни иудея, ни эллина, варвара, скифа, раба или свободного. Станет очевидным, я думаю, что могут быть параллели или сходства, которые относятся к простым фразам, в то время как их значения далеки друг от друга.

Судя по собственной точке зрения г-на Чаттерджи, его работа была выполнена хорошо. Он продемонстрировал тщательное изучение не только своих собственных литератур и философий, но и писаний Ветхого и Нового Завета — в этом отношении подавая нам пример, достойный подражания христианскими учеными. Такой человек с самого начала имеет огромное преимущество перед теми, кто ничего не знает о позициях врагов, а относится к ним только с презрением. Перед высоким судом общественного мнения, представленным нашей текущей литературой, простое одностороннее предположение потерпит крах, даже если у него лучшее дело, в то время как ловкое заблуждение, умно поданное и вежливо рекомендованное, победит. Это урок, который христианская Церковь должна усвоить. Работа г-на Чаттерджи тем более грозна из-за своих очаровательных граций стиля. Он обладает той же легкостью и элегантностью в использовании английского языка, которыми отличались многие его соотечественники: Шешадри, Боуз, Банерджи, Чундер Сен, Музумдар и другие. Он — образец вежливости, и он кажется искренним.

Но переходя от переводчика к самой книге, мы теперь спросим, кем был Кришна, друг Арджуны, каково было происхождение «Песни Господа» и каковы ее реальные достоинства по сравнению с Новым Заветом? Кришна и Арджуна — подобно Раме Чандре — были реальными человеческими героями, которые отличились в войнах индо-ариев с соперничающими племенами, оспаривавшими господство в Северной Индии. Они не жили за три тысячи лет до Христа, как заявляет наш переводчик, ибо они принадлежали к касте воинов, и, согласно консенсусу востоковедческой науки, система каст не существовала до начала брахманического периода — скажем, за восемьсот лет до Христа. Кришна родился в Пенджабе, недалеко от Мерута, и именно там были совершены его главные подвиги. Легенды представляют его как добродушного, но безрассудного лесничего, храброго на поле битвы, но ведущего жизнь низкого потворства. Секрет его силы заключался в его сочувствии. Его поклонение, даже как героического полубога, привнесло новый и желанный элемент в индуизм, в отличие от безжалостности Шивы или холодного безразличия Брахмы. Это был рассвет доктрины веры, и в этом качестве она, вероятно, была более поздней датой, чем возникновение буддизма. Действительно, брахманы усвоили этот урок о ценности Божественного сочувствия от Будды. Сверхъестественный элемент, приписываемый Кришне, так же как и Раме, был ростом и имел свое происхождение в ревности брахманов к касте воинов. Его возвышение как Верховного было поздней мыслью изобретательных брахманов. Как было сказано в предыдущей лекции, эти герои приобрели большую известность; и их подвиги были славой и восторгом ослепленной толпы. Возводя их в ранг божеств и как таковых присваивая их как родственных божественным брахманам, хитрое жречество спасло престиж своей касты и возвеличило свою систему полностью развитой доктриной воплощений. Таким образом, в результате роста столетий культ Кришны наконец увенчал индуистскую систему.

Махабхарата, в которую Бхагавадгита была включена каким-то автором, чье имя неизвестно, представляет собой огромную литературную мозаику из двухсот двадцати тысяч строк. Она неоднородна, гротескна, непоследовательна и часто противоречива — качества, которые едва ли считаются изъянами в индуистской литературе.

Бхагавадгита была включена как часть этого великого эпоса, вероятно, не ранее второго или третьего века нашей эры, и к тому времени Кришну стали считать божественным, хотя его полное и экстравагантное обожествление как «Обожаемого» вероятно не появилось до тех пор, пока автор «Нарада Панчараты» восьмого века не добавил то, что, по его мнению, должен был сказать оригинальный автор пятью веками ранее. В том виде, в каком она существует сейчас, поэма очень умело вплетает в одну ткань многие возвышенные афоризмы, заимствованные из Упанишад и более поздних философских школ, на основе популярной истории, героем которой является Арджуна. Арджуна и его четыре брата собираются вступить в великую битву со своими кузенами за обладание наследственным троном. Божественный Кришна, некогда сам герой, становится колесничим Арджуны, чтобы в этом качестве он мог действовать как его советник. Когда формируется боевой порядок, Арджуну охватывают сомнения при мысли об убийстве своих сородичей ради славы скипетра. «Я не могу — не буду сражаться», — говорит он; «Я не ищу победы, я не ищу королевства; что мы будем делать с царской пышностью и властью? что с наслаждениями или с самой жизнью, когда мы перебили здесь всех наших сородичей?»

Затем Кришна начинает долгий дискурс о долге касты и пребывании Бесконечного, показывая, что душа, которая является частью божества, не может быть убита, хотя тело может быть изрублено на куски. «Мудрые», — говорит он, — «не скорбят ни об ушедших, ни о тех, кто еще жив. Никогда не было времени, когда бы не существовал я, ни ты, ни те вожди, и никогда не будет времени, когда бы все мы не существовали. Как воплощенная душа в этом телесном обрамлении быстро движется через детство, юность и старость, так она будет проходить через другие формы в будущем; не скорби об этом... Как люди бросают старую и потертую одежду, чтобы надеть другую новую, так воплощенная душа сбрасывает свою изношенную оболочку, чтобы войти в другие формы. Никакой дротик не может пронзить ее; пламя не может поглотить ее, вода не намочит ее, ни палящие ветры не высушат ее — неразрушимая, вечная, всепроникающая, бессмертная».[77]

Западным умам может показаться абсурдным, что долгий дискурс, который составляет том сложной пантеистической философии, дается великому полководцу как раз в тот момент, когда он планирует свою атаку и поглощен самыми важными обязанностями; нам кажется странно непоследовательным также подробно распространяться о достоинствах философии Йоги с ее аскетизмом и святым оцепенением, когда реальная цель — пробудить душу к пылу для часа битвы. Но эти неуместности не являются препятствием для индуистского ума, и последовательность сюжета полностью вторична по отношению к доктрине касты и философии, которую автор заставляет Кришну провозглашать. Какой бы нежной ни была ее заповедь, Бхагавадгита, или «Песнь Господа», — это боевая песня, произнесенная Верховным Существом, пока противоборствующие воинства ожидали сигнала к братоубийственной резне.

Гротескность, которая характеризует всю индуистскую литературу, не отсутствует в этой истории Кришны и Арджуны, как она дана в великой поэме, частью которой является Бхагавадгита. Пять сыновей Панду являются представителями принципа праведности, в то время как сто братьев соперничающей ветви — воплощения зла. И все же, когда победа была одержана и скипетр был передан сыновьям Панду, они презирали его и искали смерти, хотя «Обожаемый» подстрекал их к раздору.

Бхишма, лидер враждебной силы, в личном столкновении с Арджуной был наполнен дротиками настолько, что не мог ни стоять, ни лежать. Каждая часть его тела была утыкана стрелами, и в течение пятидесяти восьми дней он томился, опираясь на их острые концы. Тем временем старший из победителей, обнаружив, что его трон — лишь «иллюзия и ловушка», и будучи полон раскаяния, был побужден Кришной посетить своего несчастного противника и получить наставление и утешение. Бхишма, лежа на своем ложе из шипов, назидал его серией долгих и утомительных дискурсов о пантеистической философии, после чего он попросил нежносердечного Кришну о разрешении уйти. Он больше не является воплощением зла: жестокие стрелы, которыми идеал добра пронзил его, отпадают, верх его головы открывается, и его дух взмывает на небо, сияя, как метеор. Как странен этот поворот! Как странно, что тот, кто был представителем всего зла, был преобразован своим страданием и был вынужден наставлять и утешать человека успеха.

Г-н Чаттерджи впадает в фатальную непоследовательность, когда, несмотря на свое предположение, что эта поэма — само слово Кришны, сказанное в определенное время, в определенном месте, он сообщает нам, что «все индийские авторитеты согласны в том, чтобы провозгласить ее сущностью всех священных писаний. Они называют ее Упанишадой — термин, применяемый к мудрости, в отличие от церемониальной части Вед, и ни к какой книге менее священной». Более точно он мог бы сказать, что это сборник всех индуистских литератур, как традиционных, так и вдохновенных, причем с гораздо большей долей первых, чем вторых. Пантеизм, который является ее квинтэссенцией, не существовал в ранние ведийские времена. Кришна не был известен как бог даже во времена Будды.[78] А эпосы, из которых так много черпается, еще более поздние. И именно на основе эпосов и еще более поздних Пуран простой народ Индии до сих пор почитает его как бога доброго общения и похоти. Массы жаждали бога человеческих симпатий, даже если бы он был Вакхом.

В Бхагавадгите, какой мы имеем ее сейчас, со многими изменениями, Кришна стал верховным Богом, хотя, согласно Лассену, его фактическое поклонение как таковому не совершалось ранее шестого века; а профессор Банерджи утверждает, что «она не была в зените до восьмого века, и что тогда она заимствовала многое из христианских или, по крайней мере, еврейских источников». Веббер и Лоринзер придерживались схожего мнения. Кришна как Верховный и Обожаемый никогда не находил благосклонности, кроме как у пантеистов, и по сей день поклонение реальному Кришне как Вакху является самым популярным из всех индуистских фестивалей, и, естественно, оно является самым деморализующим.

Теперь мы готовы исходить из того, что пантеистическая основа поэмы, с одной стороны, и заимствованные ею христианские концепции и христианская терминология, с другой, объясняют ее основные предполагаемые параллели с Новым Заветом. Обладая глубоким знанием нашей Библии и редкой способностью подбирать тончайшие оттенки мысли и выражения, г-н Чаттерджи представил не менее двухсот четырнадцати отрывков, которые он сопоставляет с текстами из Библии. Многие из них сформулированы настолько искусно, что человек, не знакомый с особенностями индуистской философии, мог бы смутиться этими сравнениями. Г-н Р. К. Боуз говорит нам, что эта поэма принесла много зла среди иностранного населения Индии; и в нашей стране есть тысячи даже образованных людей, на которых этот новый перевод окажет огромное влияние. Люди с неустойчивым умом, которые с презрением отвернулись от грубости спиритизма, которые испытывают отвращение к резким нападкам Ингерсолла и которые находят лишь тоску и запустение в бесплодной и холодной пустыне агностической науки, все еще могут быть привлечены книгой, столь возвышенной и часто величественной в своей философии и столь целомудренной в своих этических предписаниях, и которая, подобно христианству, перекинула мост через ужасную пропасть между недосягаемым Божеством и нашими человеческими условиями и потребностями, дав миру Богочеловека.

Если первоначальный автор и различные толкователи «Бхагавадгиты» не заимствовали ничего из христианского откровения, то они воздали невольную дань великому христианскому догмату о божественном и человеческом посреднике: они дали поразительное свидетельство ощущаемой всем человечеством потребности в Боге, пребывающем с людьми. Если именно глубоко осознанная потребность человеческого сердца побудила язычников далекой Индии прокладывать свой путь от безрадостного служения безжалостным божествам к Тому, кто мог проникнуться чувством их немощей и мог идти по этим земным путям как советник рядом с ними, то как поразительна аналогия с сущностной христианской истиной!

Давайте рассмотрим некоторые из предполагаемых параллелей. Их можно разделить на три класса:

1. Те, что являются чисто надуманными. Девять десятых от общего числа относятся к этому классу. Они таковы, что никогда не пришли бы в голову индусу при услышании евангельской истины. Только тот, кто изучал оба источника в пристальном поиске параллелей и чье желание было отцом его мысли, мог увидеть какое-либо сходство. Я не буду тратить много времени на них.

2. Те сходства, которые являются лишь случайными. Это может быть случайность схожих обстоятельств или схожих причин; это может быть случайное сходство в используемых словах, в то время как нет никакого сходства в выраженных мыслях.

3. Те совпадения, которые проистекают из естественных причин. В качестве примера можно привести заключительную главу Апокалипсиса, где Христос назван «Альфой и Омегой, Началом и Концом». Это естественное выражение, указывающее на Его верховную власть и славу как Творца и окончательного Судьи всего сущего. Подобным образом Кришна говорит: «Я — Начало, Середина, Конец, Вечное Время, Рождение и Смерть всего. Я — символ А среди знаков. Я создал все сущее из одной части Себя». В словах Кришны два смысла. Он пантеистически пребывает во всем, и Он — первый и лучший из всего сущего. В десятой главе он с большой тщательностью перечисляет шестьдесят шесть классов вещей, в которых он всегда первый: первый среди слонов, коней, деревьев, царей, героев и т. д. «Среди букв Я — гласная А». «Среди времен года Я — весна». «Из обманчивых вещей Я — игра в кости».

Покойный д-р Малленс обращает внимание на тот факт, что Орфические гимны провозглашают: «Зевс — первый, и Зевс — последний. Зевс — глава, и Зевс — центр». В этих трех схожих формах описания господствует один общий принцип верховенства. Разница в том, что в христианском откровении и в Орфических гимнах присутствует достоинство, в то время как в рассуждениях Кришны — легкомысленная и вульгарная мелочность. Давайте рассмотрим несколько примеров предполагаемых параллелей более подробно.

В главе IX Кришна говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и т. д., предай это Мне». Это сравнивается с 1-м посланием к Коринфянам 10:31: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». А также с посланием к Колоссянам 3:17: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса».

Даже если бы в основе этих высказываний не было пантеистического различия, было бы совсем не странно, если бы призывы к всеобъемлющей преданности в каждом случае охватывали все повседневные действия жизни. Но помимо этого существует широкая разница в фундаментальных идеях, которые выражают эти отрывки. Мысль Павла — это мысль о любящей преданности бесконечному Другу и Спасителю; это такое приношение верности и любви, которое одно сознательное существо может сделать другому, высшему. Но Кришна отождествляет дающего с принимающим, и Арджуну учат рассматривать сам дар как действие Бога. Фраза «предай это Мне» равносильна «припиши это Мне». В контексте мы читаем: «Тех людей, которые, думая обо Мне в тождестве (с самими собой), поклоняются Мне, для них, всегда пребывающих во Мне, Я несу бремя приобретения и сохранения имущества. Даже те, кто поклоняется другим богам с верой, поклоняются Мне в неведении». Другими словами, поклоняющийся не должен делать различия между собой и Бесконечным. Он должен относить все свои повседневные действия к Бесконечному как к истинному деятелю, игнорируя собственное личное «я». Это не мысль Павла; это прямо противоположное ей. Это могло бы принести утешение только злодею, который желал снять с себя личную ответственность.

Рассмотрим еще одно предполагаемое сходство. В пятой главе Кришна заявляет, что всякий, кто знает его, «достигает покоя». Это преподносится как параллель к словам из молитвы Христа: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал».

В обоих отрывках знание Бога провозглашается главным благом, к которому следует стремиться, но в одном случае знание означает лишь признание Бесконечного Эго как существующего в личном эго человека: это простое принятие данной философской теории жизни. Так, одна из Упанишад провозглашает, что «тот, кто видит все вещи в Боге, а Бога во всех вещах, видит истину правильно»; его философия верна. С другой стороны, Христос имел в виду не признание пантеистической теории, а реальное сердечное познание характера Отца, любящий опыт Его божественной милости, Его отеческой любви, Его невыразимой славы. Одно было холодной философией, другое — опытом, общением, благодарностью, сыновней любовью.

Пантеизм учил, что Бога невозможно познать практически — что Он лишен ограничений или условий, и что мы можем отличить Его от нашей конечности, только лишив наше представление о Нем всего того, что мы обычно приписываем себе. Он не подвластен таким ограничениям, как добро или зло. В главе IX Кришна говорит: «Как воздух, существующий в пространстве, проникает повсюду и безграничен, так и все вещи во Мне... Я — ведический обряд, Я — жертвоприношение, Я — пища, Я — священная формула, Я — бессмертие, Я также смерть; также скрытая причина и проявленное следствие». Познать Бога «Бхагавадгиты» — значит знать, что Его невозможно познать. «Бог бесконечен в атрибутах, — говорит г-н Чаттерджи, — и все же лишен атрибутов. Это Бог, которого провозглашает «Бхагавадгита».

Подобным противоречием является то, что чем больше благочестивый верующий знает о Боге, тем меньше он знает, потому что процесс познания — это процесс «стирания»; чем ближе становится постепенное единение, тем слабее становится самоличность, пока, наконец, она не исчезает полностью, сливаясь и теряясь, как капля в безграничном море. Это так называемый «покой», который Кришна обещает как награду за познание его. Это покой в смысле исчезновения; это смерть; в то время как то, что обещает Христос, — это вечная Жизнь с бесконечной и восторженной деятельностью, с постоянно растущими силами общения и любви.

Возьмем другую предполагаемую параллель. Глава VI хвалит человека, достигшего такой меры безразличия, что «сердце его ровно относится к друзьям и врагам, к праведникам и злодеям»; и это преподносится как параллель к Нагорной проповеди, которая призывает к любви к врагам, чтобы мы могли быть детьми небесного Отца, посылающего дождь на праведных и неправедных. В одном случае — апатия аскета, угасание восприимчивости, игнорирование моральных различий, калечение и омертвение наших благороднейших сил; в другом — использование этих сил во всех видах благодеяний по отношению к тем, кто причиняет нам вред, подобно тому как Бог, хотя Его сердце отнюдь не «ровно» относится к праведным и нечестивым, все же проявляет доброту к обоим. Теперь, ввиду большой правдоподобности параллелей, которые таким образом представлены публике — параллелей, тонкую ложность которых большинство читателей почти наверняка не заметит, — трудно переоценить важность тщательного просеивания философии, лежащей в их основе, особенно со стороны тех, кто является или собирается стать защитниками истины.[79]