«Восточные религии и христианство»

Подготовлено Джульет Сазерленд, Мэрилиндой Фрейзер-Ганлифф, Дэвидом Кингом,

и командой Online Distributed Proofreading

ВОСТОЧНЫЕ РЕЛИГИИ И ХРИСТИАНСТВО

A COURSE OF LECTURES DELIVERED ON THE ELY FOUNDATION BEFORE THE STUDENTS OF UNION THEOLOGICAL SEMINARY, NEW YORK, 1891 ФРЭНК Ф. ЭЛЛИНВУД, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ, СЕКРЕТАРЬ СОВЕТА ПО ИНОСТРАННЫМ МИССИЯМ ПРЕСВИТЕРИАНСКОЙ ЦЕРКВИ В США; ЛЕКТОР ПО СРАВНИТЕЛЬНОМУ РЕЛИГИОВЕДЕНИЮ В УНИВЕРСИТЕТЕ ГОРОДА НЬЮ-ЙОРКА НЬЮ-ЙОРК, CHARLES SCRIBNER'S SONS, 1892 ПРЕДИСЛОВИЕ

Представленные ниже лекции, подготовленные среди множества забот и обязанностей, призваны затронуть лишь практические вопросы, требующие внимания в наше время. Они не претендуют на то, чтобы составлять трактат с тесными взаимосвязями и логическим порядком. Каждая из них представляет отдельную тему или конкретный аспект современного конфликта христианской истины с заблуждениями нехристианских религий. Это независимое рассмотрение должно служить моим оправданием за периодическое повторение важных фактов или мнений, имеющих общее отношение к различным дискуссиям. Я не претендую на глубокие познания в восточных языках. Способность сравнивать первоисточники, определять даты и сложные значения терминов или разрешать спорные вопросы путем широкого исследования санскритской или палийской литературы может быть получена только теми, кто тратит годы на изучение этих специальных областей. Но так много специалистов уже обнародовали результаты своих длительных лингвистических исследований в форме одобренных переводов на английский язык, что, как справедливо заметил профессор Макс Мюллер в своем введении к «Священным книгам Востока», «больше нет оправдания невежеству в отношении богатых сокровищ восточной литературы».

Два соображения придают особую важность обсуждаемым здесь темам. Во-первых, то, что рассматриваемые ложные системы принадлежат не только прошлому, но и нашему времени. И во-вторых, то, что возросшее взаимодействие в эту эпоху ставит нас в более тесный контакт с ними. Они больше не находятся в отдалении и не остаются безвестными, они также больше не пребывают в пассивном сне. Получив оживляющее влияние нашей западной цивилизации и различную степень сочувствия со стороны определенных типов западной мысли, они стали агрессивными и стоят у наших дверей.

По спорным пунктам я часто прибегал к цитированию, поскольку свидетельства или мнения авторов, обладающих признанной компетентностью, лучше всего приводить их собственными словами.

Я работал под глубоким убеждением, что, каковы бы ни были достоинства и успех этих скромных усилий, общий круг рассматриваемых предметов в ближайшем будущем неизбежно привлечет к себе повышенное внимание; что христианская Церковь недолго будет довольствоваться неверной оценкой великого завоевания, которое она пытается совершить против языческих систем Востока и их многочисленных союзов с неверием Запада. И меня воодушевляет вера в то, что успех великого миссионерского дела будет возрастать пропорционально той разумной проницательности, которая будет проявляться при суждении о нехристианских религиях, и тому мастерству, которое будет продемонстрировано при представлении бесконечно превосходящих истин христианской веры.

Едва ли нужно говорить, что я даже не пытался дать что-либо похожее на полное представление о различных системах, о которых я говорил. Были затронуты лишь несколько ключевых моментов, поскольку того требовала практическая цель. Но если приведенный здесь краткий обзор побудит кого-либо к более полному исследованию обсуждаемых предметов, я буду удовлетворен. Я убежден, что чем тщательнее Евангелие Искупления сравнивается с тщетными системами самоправедности, которые изобрел человек, тем более удивительным оно будет казаться.

Ф. Ф. ЭЛЛИНВУД. НЬЮ-ЙОРК, 20 января 1892 г.

ЛЕКЦИИ ЭЛИ — 1891 г.

Лекции, содержащиеся в этом томе, были прочитаны студентам Юнион-теологической семинарии в 1891 году в рамках одного из курсов, учрежденных в семинарии г-ном Зебулоном Стайлзом Эли на следующих условиях:

«Нижеподписавшийся жертвует сумму в десять тысяч долларов Юнион-теологической семинарии города Нью-Йорка для основания в ней лекторской кафедры, название которой будет "Лекции Элиаса П. Эли о доказательствах христианства".

Курс лекций, читаемых на этом основании, должен включать любые темы, которые служат для обоснования положения о том, что христианство является религией от Бога или что оно является совершенной и окончательной формой религии для человека.

Среди обсуждаемых предметов могут быть:

Природа и необходимость Откровения;

Характер и влияние Христа и Его апостолов;

Подлинность и достоверность Священного Писания, чудеса и пророчества;

Распространение и преимущества христианства; и

Философия религии в ее отношении к христианской системе.

По одному или нескольким из таких предметов курс из десяти публичных лекций должен читаться не реже одного раза в два или три года. Назначение лектора должно осуществляться по согласованию директоров и факультета указанной семинарии и нижеподписавшегося; и обычно это должно делаться за два года вперед».

CONTENTS

ЛЕКЦИЯ I.

НЕОБХОДИМОСТЬ ПОНИМАНИЯ ЛОЖНЫХ РЕЛИГИЙ Новая «наука о религии» должна рассматриваться с разборчивостью — Изучение восточных систем слишком долго было монополией антихристианских ученых — Изменившиеся аспекты миссионерской работы — Знаменательный опыт Цигенбальга — Опасения, испытываемые по поводу этого предмета робкими верующими — Иное отношение к старым языческим системам Греции и Рима — Предмет рассматривается с точки зрения кандидатов в миссионеры — Свидетельства умных и опытных миссионеров — Причины для изучения восточных систем, найденные в возросшем общении народов; в интеллектуальном пробуждении восточных умов через образование; в сопротивлении и даже агрессивности языческих систем; в разнообразии буддийской веры в разных странах — Ложные системы должны изучаться с непредвзятым духом — Различие, которое следует проводить между религией и этикой — Причины, по которым миссионер должен заниматься этими исследованиями до прибытия на свое поле деятельности — Причины, по которым духовенство на родине должно ознакомиться с языческими системами — Их активный союз с различными формами западного неверия — Интеллектуальные преимущества, которые можно извлечь из таких исследований — Более широкое и теплое сочувствие к общечеловеческому, которое можно обрести — Лучшее понимание уникального верховенства Евангелия как единственной надежды мира — Пасторы на родине также являются миссионерами для язычников — Они являются участниками конфликта через прессу.

ЛЕКЦИЯ II.

МЕТОДЫ РАННЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ В БОРЬБЕ С ЯЗЫЧЕСТВОМ Совпадения нынешней борьбы с борьбой первых христианских веков — Средневековая миссионерская работа простого характера — Работа в Индии, Японии, Китае и Турецкой империи как суровая интеллектуальная борьба, а также духовное завоевание — Индуизм, буддизм, конфуцианство и ислам представляют препятствия и сопротивление, подобные тем, что были в Древней Греции и Риме — Насколько контрасты проявляются между ранними и нынешними завоеваниями — Методы Павла — Его такт в признании истины, где бы она ни была найдена, и использование ее для своих целей — Отношение ранних христианских отцов к язычникам — Признание Августином блага, которое он получил от Цицерона и Платона — Важные элементы, которых не хватало платонизму и которые были найдены только в Евангелии Христа — Великий секрет силы в ранней Церкви, найденный в ее моральной серьезности, как показано простотой жизни и особенно постоянством даже до мученической смерти — Контраст между бережливостью ранней Церкви и роскошью и пороком римского общества — Большая потребность в этом элементе успеха в настоящее время — Соблюдение мудрой разборчивости в оценке языческой философии великими лидерами ранней Церкви — Общность, с которой классические исследования преследовались сыновьями более просвещенных христианских отцов — Метод среди лидеров — Необходимость глубокого знания систем, с которыми предстоит встретиться, как это тогда признавалось — Тщательная подготовка Августина, Амвросия, Иринея и других к своей работе — Мастерский и успешный ответ Оригена Цельсу — Использование, сделанное ранними отцами и церквями более позднего дня, философией Платона и Аристотеля — Язычество, таким образом, побежденное своим собственным оружием.

ЛЕКЦИЯ III.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ ИНДУИЗМА Великое разнообразие в религиозных системах Индии — Раннее монотеистическое поклонение природе и его постепенный переход в политеизм — Влияние окружающей среды на развитие систем — Различие между арийством и брахманизмом, и злоупотребления последнего в его доктринах жертвоприношения и касты — Причины, которые привели к свержению этой системы сацердотализма — Упанишады и начала философии — Возникновение буддизма и шести школ философии — Общие точки между ними — Кодекс Ману и его противодействие рационализму — Его развитие и его масштаб, его достоинства и недостатки — Значение слова индуизм, как оно здесь используется, и средства, которыми он обрел господство — Место и влияние двух великих индуистских эпосов, их происхождение, компромисс, который они выработали, и новые и важные доктрины, которые они развили — Тримурти и воплощения Вишну — Ухудшение литературы и веры Индии — Пураны и тантры — Параллели между индуизмом и христианством.

ЛЕКЦИЯ IV.

БХАГАВАДГИТА И НОВЫЙ ЗАВЕТ Великий интерес, испытываемый к этой поэме определенным классом читателей — Ее предполагаемые параллели со Священным Писанием — Правдоподобность недавнего перевода г-на Мохини М. Чаттерджи — Его покровительственная католичность — Та же претензия на широкую благотворительность со стороны Чундер Сена и других — Пантеизм не жертвует ничем ради благотворительности, потому что Бог во всем — Всякая моральная ответственность прекращается, поскольку Бог действует в нас — Широкое знание г-ном Чаттерджи нашего Писания и его мастерство в выборе отрывков для своих целей — Его приятный стиль — История Кришны и Арджуны, рассказанная в интересах касты и пантеизма — Рост культа Кришны из популярных легенд — Происхождение Бхагавадгиты и ее место в Махабхарате — Ее использование шести философий — Увещевание Кришны — Исход битвы, в которую Арджуну призывают вступить — «Сходства», объясняемые их пантеистической интерпретацией — Воображаемые сходства, которые существуют только в звучании слов — Совпадения, возникающие из схожих причин — Совершенно иное значение, которое дает им пантеизм — Различие между союзом со Христом и пантеистическим проникновением бесконечного — Дифференциалы христианства.

ЛЕКЦИЯ V.

БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО Новый интерес к старым спорам о буддизме — Ответ Макса Мюллера на предполагаемое влияние системы на христианство — Различие, которое следует провести между достоверной историей Гаутамы и более поздними легендами — Легенды о предсуществующих состояниях и чудесах, сопровождающих земную жизнь — Северный и южный буддизм — Источники основных легенд — Четыре основные доктрины буддизма: скандхи, тришна, карма и нирвана — Трудности в доктринах кармы и нирваны — Различные мнения ученых относительно природы нирваны — Окончательная сдержанность Будды по этому вопросу — Реальная цель, к которой стремится средний буддист — Необходимость тщательной оценки достоинств и недостатков буддизма и того влияния, которое он, вероятно, будет иметь на западные умы — Его точки соприкосновения с западными заблуждениями — Тот факт, что современный буддизм, как и многие другие ложные системы, претендует на Христа как на верующего в свои принципы — Теория о том, что жизнь Христа смоделирована по жизни Будды — Высшая подлинность жизни Христа — Ненадежный характер буддийских легенд — Внутренняя невероятность того, что религия, претендующая на четкое происхождение из еврейских источников, будет заимствовать у далекой языческой системы — Контраст любящего признания Христом Отца на небесах с откровенным атеизмом буддизма — Общий дух системы запрещает всякую мысль о заимствовании у нее — Точки контраста.

ЛЕКЦИЯ VI.

МУХАММЕДАНСТВО В ПРОШЛОМ И НАСТОЯЩЕМ Посмертные легенды о Мухаммеде; как они были созданы — Древняя Аравия и ее религиозные системы — Долина Мекки и ее прежнее использование — Рождение Мухаммеда и его религиозные связи — Его темперамент и характер — Начало его пророческой миссии — Евреи и христиане в Аравии и их влияние на мухаммеданство — Их ошибки и недостатки как помощь реформатору — Странные доктрины христианской Церкви в Аравии — Упущенная возможность ранних христианских сект и фатальное пренебрежение окружающих народов — Кочевники Аравии, специально подготовленные к завоеванию своим образом жизни и зачислением в качестве наемных солдат — Вопрос о реальном характере Мухаммеда — Рост его амбиций и его растущая чувственность и жестокость — Богохульные откровения в пользу похоти самого пророка — Разборчивое суждение, требуемое по его карьере в целом — Мухаммеданские школы — Благородные характеры как исключение — Общее разлагающее влияние системы — Ее завоевания в Северной Африке и в Судане — Ранние расы Северной Африки и общее ухудшение страны — Пиратство варварийских государств — Цивилизация в современном Египте благодаря иностранцам — Кровавые опустошения Эль-Махди на востоке и фанатика Самаду на западе — Свидетельство корреспондента светской газеты — Профессор Драммонд и Генри М. Стэнли о работорговле и мухаммеданской цивилизации — Предполагаемые миссионерские операции мухаммедан в Западном Судане — Отчет о них, данный епископом Кроутером, Швейнфуртом и другими — Канон Тейлор и египетские паши — Эффекты европейского образования — Палгрейв о мухаммеданской нетерпимости сегодняшнего дня — Мухаммеданство и воздержание; преувеличенные отчеты о нем; доказательства обратного — Протест Р. Босворта Смита против экстравагантного прославления ислама каноном Тейлором — Его призыв к миссиям.

ЛЕКЦИЯ VII.

СЛЕДЫ ПРИМИТИВНОГО МОНОТЕИЗМА Две противоречивые теории об истории религии — Теория Ветхого и Нового Заветов — Теория современной эволюции — Важность этого вопроса — Оценка профессором Генри Б. Смитом дискуссии Эбрарда об этом — Итог аргумента Эбрарда — Взгляд профессора Навилля на предмет — Выводы преподобного У. А. П. Мартина, доктора богословия, и Макса Мюллера — Насколько мы можем попытаться установить факт раннего монотеизма из языческих традиций? — Концепции, различающиеся у разных народов — Свидетельства монотеизма в Ведах — Свидетельство профессора Банерджи — Взгляды, поддерживаемые современными самаджами — Монотеизм в Китае — Монотеистическое поклонение во времена Яо и Шуня, 2300 г. до н.э. — Молитва императора династии Мин, процитированная профессором Леггом — Замечательный памятник монотеизма в Храме Неба — Даосская молитва — Зороастр как монотеистический реформатор — Надпись в Бехистуне — Свидетельство современного парсийского катехизиса — Нет народа без какого-либо понятия о Боге, верховном над всем — Буддисты в Тибете — Египетский монотеизм — Греческие поэты — Старый монотеизм в Мексике и Перу — Свидетельства разветвления и упадка в политеизме — Египет и Индия дают обильные доказательства — Индуизм, буддизм и даосизм — все показывают вырождение — Мухаммеданская коррупция со времен ранних халифов — Религии Греции и Рима стали немощными — Даже Израиль, несмотря на наставления и упреки, снова и снова впадал в идолопоклонство — Даже христианская Церковь показала схожие тенденции.

ЛЕКЦИЯ VIII.

КОСВЕННЫЕ ДАНЬ УВАЖЕНИЯ ЯЗЫЧЕСКИХ СИСТЕМ ДОКТРИНАМ БИБЛИИ Универсальность и сходство расовых традиций — Их общая поддержка истории Ветхого Завета — Традиции творения, найденные в Индии, Китае, среди северных туранцев и некоторых африканских племен — Грехопадение человека, прослеженное в Ассирии и среди индусов — Буддисты Цейлона, монголы, африканцы и таитяне имели схожие традиции — Потоп — Традиции китайцев, иранцев, греков, ассирийцев, халдеев и перуанцев — Распространенность искупительной жертвы и признаки чувства вины — Традиции или следы замещения, найденные в Ведах — Слабые следы в религии египтян — Традиции ирокезов — Пророчества, направленные на божественных избавителей — Десятая аватара Вишну, которая еще придет как восстановитель праведности — Влияние традиции, используемой миссионером — Скандинавский избавитель и тысячелетие — Предсказание Кумской сивиллы за сорок лет до рождения Христа — Преобладающие концепции некоторого посредника между Богом и человеком — Индуистский Кришна как пример — Изменения в буддизме от старого атеизма к теизму и даже к доктрине спасения верой — Троица и, наконец, Спаситель — Все ложные системы, претендующие на учения и характер Христа.

ЛЕКЦИЯ IX.

ЭТИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ ВОСТОЧНЫХ И ЗАПАДНЫХ ФИЛОСОФИЙ Распространенность спекуляций во все времена относительно великих вопросов о происхождении и судьбе человека и его отношениях с Богом — Различные схемы, которые, по-видимому, обходились без необходимости в Творце при объяснении существования видимого мира — Древние атомные теории и современная эволюция — Канада, Лукреций, Герберт Спенсер — Теория Дарвина о развитии видов — Схожие теории, приписываемые китайцам — Этические трудности, сопровождающие многие философские спекуляции, древние и современные — Индуистский пантеизм и моральная ответственность — В продвижении от инстинкта к совести и религии, где начинается моральное чувство? — Если для первобытного человека было правильно грабить, почему грабеж не мог снова стать его обязанностью в случае крайнего вырождения? — Теория г-на Спенсера о происхождении моральной интуиции — Более благородное происхождение, которое Писание приписывает моральной природе человека — Доказанная возможность самых радикальных и внезапных моральных изменений, произведенных христианской верой — Тенденция древних и современных теорий к снижению общей оценки человека — Достоинство, которым наделяет его Новый Завет — Этическая тенденция доктрины эволюции — Мнение, высказанное по этому вопросу Голдвином Смитом — Откровенное признание Пешеля — Пессимистическая тенденция всех антибиблейских теорий о происхождении, жизни и судьбе человека — Будда, Шопенгауэр и агностики — Более обнадеживающее влияние Библии — Тенденция всех языческих религий и всех антихристианских философий к фатализму — Пантеизм и философия Спинозы, соглашающиеся в этом отношении с индуистским ведантизмом — «Благочестие пантеизма» покойного Сэмюэля Джонсона и его определение фатализма — Что спасает библейскую доктрину предопределения от фатализма — Область веры и доверия.

ЛЕКЦИЯ X.

БОЖЕСТВЕННОЕ ВЕРХОВЕНСТВО ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ Утверждение, что христианство — единственная истинная религия — Особые тенденции современного времени отрицать это верховенство и монополию — В такие времена недостаточно просто игнорировать вызов — Уникальное утверждение должно быть защищено — Во-первых: христианство отличается от всех других религий фактом божественной жертвы за грех — Мухаммеданство, хотя и основанное на вере в истинного Бога и частично на учениях Ветхого Завета, не предлагает Спасителя — Никакой идеи отцовства не найдено ни в одной нехристианской вере — Мрачность буддизма и ужас диких племен — Индуизм как система только самопомощи — Признанное величие принципа самопожертвования, отраженное от Христа — Августин нашел путь жизни только в Его божественной жертве — Во-вторых: никакая другая вера, кроме христианства, не делается действенной силой божественного и всемогущего Духа — Хорошо засвидетельствованный факт радикальных трансформаций характера — Другие системы приобретали обращенных только путем воинственных завоеваний или такими мотивами, которые могли бы обратиться к естественному сердцу — Христианство возвышается над всеми другими системами в божественной личности Христа — Контраст в этом отношении между Ним и авторами нехристианских систем — Его привлекательность и Его сила признаны всеми классами людей — Неполноценность Сократа по сравнению со Христом — Дань Бушнелла совершенству этой божественной личности — Ее сила, засвидетельствованная в жизни Павла — Адаптация христианства ко всем обстоятельствам и условиям жизни — Авраам и ведические патриархи, Моисей и Ману, радость и благодарность Давида и мрачность индуистской или буддийской философии — Только христианство приводит человека к истинному покаянию и смирению — Признанная красота и убедительный урок блудного сына — Контраст между богохульными сурами Мухаммеда, которые оправдывают его похоть, и глубоким сокрушением Давида в пятьдесят первом псалме — Моральная чистота Ветхого и Нового Заветов в сравнении со всеми другими священными книгами — Писание чисто, хотя написано в века коррупции и окружено аморальными влияниями — Христос не принадлежит ни к какой стране или веку — Евангелие единственное адаптировано ко всем расам и всем временам как универсальная религия человечества — Только христианство признает истинное отношение между божественной помощью и человеческими усилиями — Оно поощряет всемогущим сотрудничеством — Всеобъемлющее представление Евангелия.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ВОСТОЧНЫЕ РЕЛИГИИ И ХРИСТИАНСТВО

ЛЕКЦИЯ I. НЕОБХОДИМОСТЬ ПОНИМАНИЯ ЛОЖНЫХ РЕЛИГИЙ Говорят, что самой последней из наук является наука о религии. Не останавливаясь на вопросе о том, насколько она допускает научное рассмотрение, в этой лекции будут рассмотрены некоторые причины, которые могут быть выдвинуты для изучения существующих религий мира. С самого начала следует признать, что те, кто были пионерами в этой области исследований, как правило, не были защитниками христианской веры. Антихристианская теория о том, что все религии могут быть прослежены до общих причин, что общие потребности и стремления человечества привели к развитию различных систем в зависимости от окружающей среды, до недавнего времени была главным стимулом для этого класса исследований. Соответственно, религии мира были подчинены некоторой заранее заданной философии языка, этнологии или эволюции, с акцентом на факты, которые, казалось, соответствовали этой теории. Между тем, в манере, с которой апологеты восточных систем относились к предмету, присутствовала атмосфера широкой благотворительности. Они включали Христа в ту же категорию, что и Платона и Конфуция, и обычно ставили Его во главе; и эта предполагаемая широта взглядов давала им определенную степень влияния на сомневающихся и колеблющихся христиан, а также на множество людей, не имеющих веры вообще.

В этой стране изучение сравнительного религиоведения находилось почти полностью в руках неевangelical писателей. У нас были «Десять великих религий» из-под пера преподобного Джеймса Фримена Кларка; «Восточные религии», написанные с большим трудом покойным Сэмюэлем Джонсоном; и «Антология» г-на Монкура Д. Конвея с ее цветами, собранными из священных книг всех систем и выбранными так, чтобы нести подтекст, что все они одинаково вдохновлены. Многие другие работы, призванные показать, что христианство развилось из древних солнечных мифов или было лишь плагиатом старых мифологий Индии, были распространены среди нас. Но, как ни странно, христианская Церковь, казалось, считала этот предмет едва ли достойным серьезного рассмотрения. За исключением очень способной работы о буддизме[1] и нескольких обзорных статей об индуизме, написанных профессором С. Х. Келлогом, было опубликовано очень мало с христианской точки зрения.[2] Термин «язычество» использовался как выражение презрения и применялся с недостаточной разборчивостью.

Возможно, есть причина, почему эти системы были недооценены. Так случилось, что расы, среди которых современное миссионерское предприятие проводило свою раннюю работу, были в основном простыми типами язычников, найденными в диких местах Америки, в Гренландии и Лабрадоре, в Вест-Индии, на африканском побережье или на островах Тихого океана; и эти поклонники природы или духов производили совсем другое впечатление, чем то, которое апостолы и ранняя Церковь получили от своего общения с завоевателями-римлянами или отполированными и философствующими греками. Наша миссионерская работа была символизирована, как выразился сэр Уильям У. Хантер, группой полуголых дикарей, слушающих миссионера, сидящего под пальмой, и принимающих его послание с детской и беспрекословной верой.

Но с открытием свободного доступа к великим азиатским народам были найдены более высокие типы людей, и именно с ними мы теперь имеем дело главным образом. Пионер индийских миссий, преданный Цигенбальг, недолго пробыл на своем поле, прежде чем осознал ошибку, которую церкви в Европе совершили в отношении религии и философии индусов. Он отложил все свои старые представления, когда столкнулся с метафизическими тонкостями индуистской мысли, когда узнал кое-что об огромной индуистской литературе, объемной этике, мистических и странных мифологиях, огромной силе традиции и социальных обычаев — когда, короче говоря, он обнаружил, что его путь прегражден привычками мышления, совершенно отличными от его собственных; и он решил узнать что-то о религии, которой народ Индии уже обладал.

Для пользы других, кто мог бы последовать за ним, он написал книгу об индуизме и его отношениях к христианству и отправил ее в Европу для публикации. Но настолько сильны были предвзятые представления, преобладавшие среди его братьев на родине, что его рукопись вместо публикации была подавлена. «Вы были посланы в Индию не для того, чтобы изучать индуизм, — писал Франке, — а чтобы проповедовать Евангелие». Но Цигенбальг, конечно, не испытывал недостатка в оценке главной цели, и его успех был, несомненно, гораздо большим благодаря разумному плану, по которому он работал. Пришло время, когда перемены произошли в обществе, которое его послало. Другие, менее дружелюбные, чем он, к Евангелию Христа, изучили индуизм и выставили его как соперника христианства; и в порядке самообороны против этого флангового маневра давно забытая работа Цигенбальга была извлечена из безвестности и опубликована.

Отчасти в порядке самообороны против подобных влияний христианская Церковь повсюду теперь обращает повышенное внимание на изучение сравнительного религиоведения. В Великобритании к этому предмету проявлялся более широкий интерес, чем в этой стране. И все же даже там Церковь сильно отставала от врагов евангельской истины в сравнении христианства с ложными системами. Д-р Джеймс Сталкер из Глазго сказал несколько месяцев назад, что, хотя можно было ожидать, что защитники истинной веры будут первыми сравнивать и противопоставлять ее с ложными системами мира, работа была оставлена скорее тем, кто был главным образом заинтересован в принижении истины и возвеличивании заблуждения. Тем не менее, кое-что было сделано. Такие люди, как сэр Монье Уильямс, сэр Уильям Мьюр, профессора Роулинсон, Фэрберн и Легг, епископ Карпентер, канон Хардвик, доктора Кэрд, Доддс, Митчелл и другие, дали ложным системам Востока тщательное и непредвзятое рассмотрение с христианской точки зрения. Церковное миссионерское общество содержит лекторскую кафедру, посвященную изучению нехристианских религий как подготовке к миссионерской работе. И представители этого Общества в Пенджабе учредили курс обучения по этим направлениям для недавно прибывших миссионеров и предложили призы за лучшие достижения в нем. Хотя мы позже в этой области исследований, здесь также зарождается новый интерес, и можно с уверенностью предсказать, что в течение следующего десятилетия реальный характер ложных религий будет более широко понят.

Предрассудок, который существовал в отношении этого предмета, принял две разные формы: во-первых, существовало широкое предположение, на котором Франке писал Цигенбальгу, что всякое знание о язычестве хуже, чем бесполезно. Хорошие люди спрашивают: «Не является ли такое изучение пустой тратой энергии, когда нам поручено провозглашать единственную спасительную истину? Не лучше ли прямолинейная серьезность, чем любое возможное знание философий и суеверий?» И мы отвечаем: «Да: безусловно, если возможно только одно». Другой взгляд на предмет более серьезен. Может ли, в конце концов, быть опасность в изучении ложных систем? Не найдутся ли запутанные параллели, которые поколеблют наше доверие к позитивному и исключительному верховенству христианской веры?

Теперь, даже если поначалу были некоторые риски для простой, детской уверенности, все же робкое отношение влечет за собой гораздо большие риски: оно равносильно полукапитуляции, и оно совершенно неуместно в этот век бесстрашной и агрессивной дискуссии, когда всякая истина подвергается сомнению и каждая форма заблуждения должна быть встречена. Более того, в тщательном изучении нет никакой опасности. Сэр Монье Уильямс говорит нам, что поначалу он был удивлен и немного обеспокоен, но в конце концов он был более чем когда-либо впечатлен трансцендентными истинами христианской веры. Профессор С. Х. Келлог заверяет нас, что результатом его тщательных исследований восточных систем является более глубокое убеждение в великих истинах Евангелия как божественных. И даже Макс Мюллер свидетельствует, что, делая всякую скидку на все, что есть хорошего в этнических верах, он еще более полно убедился в великом превосходстве христианства. На самом деле, в опасности те, кто получает только поверхностные и вводящие в заблуждение представления о язычестве, которые обязательно встретятся в нашей журнальной литературе или в таких работах, как «Роберт Элсмир» и «Свет Азии».

Нельзя не заметить тот иной свет, в котором мы рассматриваем мифологии греков и римлян. Если бы их религиозные верования и спекуляции оставались тайной до нашего времени, если бы высокие этические предписания Сенеки и Марка Аврелия были провозглашены только сейчас, а Сократ только что был воспет в ярких стихах как «Свет Греции», в религиозном мире было бы немалое волнение, и тысячи людей со слабой и обеспокоенной верой могли бы быть встревожены. Но просто потому, что мы досконально понимаем мифологию Греции и Рима, у нас нет страха. Мы приветствуем все, чему она может нас научить. Мы сердечно признаем добродетели Сократа и отводим ему его истинное место. Мы обогащаем фантазию и пробуждаем интеллектуальную энергию нашей молодежи классическими исследованиями, и христианство сияет новым блеском в контрасте с языческими системами, с которыми оно столкнулось в Римской империи века назад.

И все же это было нелегкое завоевание. Ранняя церковь, будучи поставленной лицом к лицу с культурой Греции и самоутверждением римской власти, столкнувшись с глубокими философиями, такими как у Платона и Аристотеля, с тонкостями стоиков и с бесчисленными примесями персидского мистицизма, имела, говоря по-человечески, задачу столь же грозную, как те, что представлены в языческих системах сегодняшнего дня. Очень немногие из защитников современного язычества могут сравниться с Цельсом, и нет более тонких философий, чем те, что были в Древней Греции. Очевидно, что единственное, что нужно, чтобы развеять чары ложных систем нашего времени, — это ясное и точное знание их достоинств и недостатков и их истинного отношения к христианству.

Будет преимуществом, во-первых, если мы научимся отдавать должное нехристианским религиям за то добро, на которое они могут справедливо претендовать. Существовало чувство, что у них нет прав, которые христиане были бы обязаны уважать. На них смотрели как на системы несмешанного зла, чьи ужасы невозможно преувеличить. И все такие заблуждения и преувеличения приводили только к серьезным реакциям. Антихристианские писатели извлекали большую выгоду из предполагаемых искажений, которые ревностные друзья миссий навязывали язычеству; и всегда есть большая сила в любом призыве к честной игре, на чьей бы стороне ни лежала истина. Там, где популярная христианская идея представляла низкий взгляд на какую-то систему, едва поднимающуюся выше уровня фетишизма, апологеты триумфально демонстрировали глубокую философию. Там, где массы христианских людей приписывали целым народам не более высокие понятия о поклонении, чем высшее доверие к бессмысленным деревяшкам и камням, какой-то искусный защитник утверждал, что идолы были лишь внешними символами внутренней концепции божества, и с острым удовольствием приступал к указанию на подобное использование символов в картинах и изображениях христианской Церкви.

Из одной крайности многие люди перешли в другую и в конце концов приписали языческим системам большие достоинства, чем они обладают. Яркая иллюстрация этого факта найдена во влиянии, которое было произведено «Светом Азии» сэра Эдвина Арнольда. Сентиментальные читатели, переходя от удивления к доверчивости, были готовы наделить «нежного индийского святого» христианскими концепциями, о которых ни один настоящий буддист никогда не думал. Говорят, что сам г-н Арнольд выразил удивление тем, что люди придали его поэме столь серьезную интерпретацию или могли хотя бы на мгновение вообразить, что он намеревался сравнить буддизм с более высокими и чистыми учениями Нового Завета.

Рассматривая некоторые из причин, которые могут быть выдвинуты для изучения ложных систем, мы сначала перейдем с точки зрения кандидата на миссионерскую работу. И здесь есть широкая и общая причина, которая кажется слишком очевидной, чтобы требовать много аргументов. Предполагается, конечно, что искусный генерал или инженер-строитель изучит поле предполагаемых операций, прежде чем приступит к своей работе. Покойный д-р Дафф, настаивая на важности глубокого понимания систем, с которыми миссионер ожидает столкнуться, проиллюстрировал свой пункт ссылкой на великого Акбара, который перед началом завоевания Индии дважды посещал страну под видом, чтобы получить полное знание ее топографии, ее крепостей и ее слабых мест, а также лучших методов атаки.

Хотя все религиозные учителя должны понимать свои задачи, потребность в специальной подготовке особенно остра у иностранного миссионера из-за смены его окружения. Многие идеи и методы, к которым он был приучен и которые хорошо послужили бы ему среди людей его собственной расы, могли бы быть совершенно неуместны в Индии или Китае. Рам Чандра Бос, магистр искусств — сам обращенный брахман — с большой разборчивостью рассмотрел аргумент, часто используемый, что миссионер «должен только провозглашать Благую Весть». Он говорит: «Что простая история Христа и Его распятия является, в конце концов, истиной, на которой должно держаться возрождение христианских и нехристианских земель, никто не будет отрицать. Эта история, всегда свежая, по своей природе приспособлена к тому, чтобы коснуться мертвого сердца и вдохнуть жизнь в немощные национальности и мертвые цивилизации. Но много мусора должно быть удалено в языческих землях, прежде чем ее законные последствия могут быть реализованы. И терпеливое, настойчивое изучение ложных религий и сложных систем философии, связанных с ними, позволяет миссионеру отбросить с пути те груды предрассудков и ошибок, которые делают невозможным для истории креста достичь и повлиять на сердце».[3] Очень мудро было сказано, что «любой фрагмент истины, который лежит в языческом уме непризнанным, является непреодолимым барьером против убеждения: признанный и использованный, он мог бы оказаться помощью; пренебрегаемый и игнорируемый, он непреодолим».[4]

Покойный д-р Малленс узнал путем тщательного наблюдения, что интеллектуальная сила индусов была настолько искажена ложным рассуждением, что «они едва могли понять, как, когда два принципа противоречивы, один должен быть отброшен как ложный. Они готовы принять обе стороны противоречия как истинные, и они чувствуют себя свободными принять то, что кажется наиболее удобным. И ничто, кроме полного разоблачения зла с ясным изложением антагонистической истины, не будет достаточно, чтобы пробудить столь извращенный интеллект».[5]

Миссионер часто был удивлен, обнаружив, что идея, которая, как он полагал, была ясно понята, была полностью искажена средой индуистской мысли, как стержень, по-видимому, искажается, когда его погружают в поток, или как прекрасное лицо искажается волнами и неровностями несовершенного зеркала. Для проповедника грех, например, является ужасом в глазах Бога; но для его индуистского слушателя это может быть только нарушением обычая или церемониальной нечистотой. Вселение Святого Духа, как оно изложено в Посланиях Павла, для миссионера является союзом, в котором его личность все еще сохраняется в благословенном общении с Богом, в то время как для его аудитории это может быть только тот самый пантеизм, в котором божество внутри нас вытесняет всякую индивидуальную личность и не только исключает всякую радость, но и всякую ответственность.

Профессор У. Г. Т. Шедд ясно указал на тот факт, что современный миссионер имеет более трудную задачу в борьбе с извращениями языческого ума, чем та, к которой были призваны апостолы ранней Церкви, из-за распространенности в Индии и других местах того пантеизма, который разрушает чувство моральной ответственности. Он говорит: «Греческий и римский теизм оставлял человеческую волю свободной и ответственной, и таким образом доктрина греха могла быть преподана. Но пантеистические системы Востока разрушают свободную волю, отождествляя Бога и человека; и поэтому невозможно построить доктрину греха и искупления, кроме как сначала опровергнув пантеистическую этику. Миссионер не может получить никакой помощи от совести в своей проповеди, когда эта теория Бога и мира занимает почву. Но св. Павел уверенно апеллировал "к совести каждого человека перед Богом" и призывал этику и теологию греческих и римских философов для подтверждения. Ранние апологеты, Тертуллиан и другие, делали то же самое».

Свидетельства, которые были даны за последние несколько лет самыми умными и наблюдательными миссионерами в восточных землях, имеют такое особое значение и силу, что я буду оправдан, цитируя некоторые из них довольно подробно. Преподобный Джордж Уильям Нокс, доктор богословия, из Токио, Япония, принимая избрание в почетные члены Американского общества сравнительного религиоведения, писал 17 декабря 1890 года: «Я глубоко сочувствую целям Общества, как, конечно, должен каждый миссионер. У нас есть практические демонстрации ценности исследований этнических религий. Даже на родине ценность таких исследований уже была велика, но в этих нехристианских землях она незаменима. Это правда, что нехристианские системы, как они встречаются среди людей, редко демонстрируют формы или доктрины, которые мы узнаем из книг, но я предполагаю, что то же самое сказал бы умный азиат, если бы он изучил наши священные книги, а затем сравнил результаты с большой частью религии, которая называет себя христианской на Западе. И все же даже для изучения самых низменных форм христианства в Южной Америке или Мексике, скажем, мы должны начать с наших священных книг. И так же с низменным буддизмом в Японии. Буддизм Цейлона и книг неизвестен этому народу, и когда он используется как основа аргумента или изложения, мы не попадаем в цель. И все же, в конце концов, наш долг неизмерим перед обществами и учеными, которые сделали доступными источники, которые дали, наконец, такие системы, как те, что доминируют здесь».

«Изучение нехристианских систем необходимо для миссионера, даже если он не ссылается на них в своей проповеди, а довольствуется доставлением евангельского послания. И это правило для миссионеров, насколько я знаю. Но знание родных систем обязательно, чтобы мы могли правильно представить нашу собственную. Иначе мы тратим время на то, чтобы учить заново тому, что уже полностью известно, или мы говорим так, что наша истина принимает форму заблуждения, или мы настолько недооцениваем мысль тех, к кому мы обращаемся, что проповедь мудрости Божьей звучит в их ушах как проповедь глупости. Адаптация проповеди к слушателям азиатских земель — это задача, которая может заставить нас быть благодарными за любую помощь, которая может быть нам предоставлена... Миссионер слишком склонен приходить с Запада с возвышенными представлениями о своем собственном превосходстве и с чувством снисходительной жалости к людям, которые, возможно, размышляли о глубоких вещах вселенной гораздо больше, чем он. Пусть он действительно овладеет философией, подобной конфуцианской, и он лучше проиллюстрирует христианскую благодать смирения и будет настолько лучше подготовлен к своей работе. Его изучение покажет ему, как удивителен свет, который сиял на тех людей, о которых он думал как о полностью находящихся во тьме. Это таким образом покажет ему истинный путь подхода и позволит ему следовать линиям наименьшего сопротивления. Это также откроет ему, каков существенный характер божественного послания, которое он сам несет. Он отделит ту особую и духовную истину, которая является Словом Жизни, и принесет ее как благую весть великой радости. Конечно, никто не может изучать эти этнические веры, независимо от того, с какой признательностью к их мере истины и радуясь ей, без постоянно растущего убеждения, что единственная сила, которая обращает людей и устанавливает Божье царство на земле, — это Слово, которое вечно, Сын Божий. Он собирает в Себе всю истину всех религий, и Он добавляет то божественное Спасение и Жизнь, которых ждали все народы и без которых самая высокая и глубокая мысль остается неспособной привести людей в живое общение с Богом и Отцом всех нас».

Преподобный Мартин Кларк, доктор богословия, миссионер Церковного миссионерского общества в Амритсаре, Индия, уделил тщательное изучение санскриту и тем самым смог разоблачить заблуждения и искажения, которые Арья Самадж в своем ожесточенном споре с Евангелием выдвинул относительно реального характера ведической литературы. Никто не может лучше судить о важности правильного понимания ошибок нехристианских систем, чем он. В письме, принимающем почетное членство вышеупомянутого Общества, он говорит: «Цель Общества — та, в которой я глубоко заинтересован, и я буду во все времена делать все, что могу, чтобы способствовать его целям. Я убежден, что есть много того, что полезно для дела Христа, чему можно научиться в этой области исследований».

Преподобный Г. Блоджетт, доктор богословия, ветеран-миссионер Американского совета в Пекине, принимая подобную честь, говорит: «Мой интерес к этим исследованиям был глубоким и растущим. Давно пора было сформировать такое общество, как то, которое вы представляете. Изучение сравнительного религиоведения слишком долго находилось в руках тех, кто считает все религии результатом естественных сил человеческого ума, без помощи откровения от Бога. Пришло время тем, кто верит в откровение от Бога в Ветхом Завете и в Новом Завете, основанном на Ветхом, изучать великие этнические религии в свете, полученном из Библии».

Преподобный Джеймс С. Деннис, доктор богословия, долгое время бывший миссионером Пресвитерианской миссии в Бейруте (Сирия), отмечает в этой связи: «Великое миссионерское движение нашей эпохи поставило нас лицом к лицу с проблемами и конфликтами, которые гораздо глубже и серьезнее тех, с которыми сталкиваются евангелизационные усилия в нашей собственной стране, и для Церкви на родине крайне важно как можно полнее осознавать специфические и глубокие трудности работы на зарубежных полях. Эти древние религии Востока находятся за мощными укреплениями и готовы оказать отчаянное сопротивление. Те, кто никогда не вступал в тесный контакт с их приверженцами и не обнаружил на собственном опыте, как трудно вытеснить их и убедить в истинности Евангелия, могут вполне обоснованно неверно истолковывать работу зарубежного миссионера и удивляться его кажущейся неудаче или, по крайней мере, медленному прогрессу. Но я поражаюсь успеху, достигнутому на зарубежном поприще, и считаю его гораздо более славным и примечательным, чем принято считать. Более полное знакомство с силой, ресурсами, местным блеском и мирскими преимуществами этих ложных религий придаст Церкви на родине больше терпения и веры в великое дело евангелизации народов»[6].

Конкретная причина для изучения нехристианских религий кроется в тех изменениях, которые уже вызвали наши контакты с восточными народами. Благодаря нынешним средствам связи мы оказались лицом к лицу с ними, и соприкосновение с нашей более высокой жизненной энергией пробудило их от сравнительного сна веков. Даже наши миссионерские усилия придали новую силу сопротивлению, с которым приходится сталкиваться. Мы воспитали поколение людей с более высокой интеллектуальной активностью и более серьезным духом исследования, и они отнюдь не все обращены в христианскую веру. И в Индии есть тысячи тех, кого государственное образование оставило без какой-либо реальной веры, но чья гордость своим происхождением и почтенными обычаями возросла сильнее, чем когда-либо. Они узнали кое-что о христианстве; они также изучили свои собственные национальные системы; они стали особенно хорошо знакомы со всем, что наши собственные скептики написали против христианства; более того, они добавили к своему интеллектуальному багажу все, что западные апологеты говорили о превосходстве восточных верований. Таким образом, они вооружены по всем пунктам и используют наш собственный английский язык и все наши возможности для публикации. Как молодой миссионер, который ничего не знает об их системах или реальных точках сравнения, может иметь дело с такими людьми? Совершенно верно, что не все слои индусов образованы; есть миллионы тех, кто не знает никакой религии, кроме низших форм суеверия, и перед ними мы несем долг простого и ясного представления Христа и Его распятия; но в каждой общине, где, вероятно, будет жить миссионер, есть люди высшего класса, только что упомянутые; кроме того, профессиональные критики и противники теперь нанимаются, чтобы изводить базарного проповедника озадачивающими вопросами, которые вскоре слышны из уст простого народа. Один молодой миссионер недавно писал о своем удивлении, когда человек из низшей касты, почти без одежды, встретил его аргументами профессора Хаксли.

Миссионерские советы иногда отправляли специалиста, а в некотором смысле и защитника, который должен был иметь дело с более интеллигентными классами язычников. Но такой план чреват недостатками. Что необходимо, так это тщательная подготовка всех миссионеров, а это предполагает обязательное знание сил, с которыми предстоит встретиться. Сила прессы больше не является монополией христианских стран. Арья-самадж в Индии теперь использует ее, как на народном языке, так и на английском, в своих язвительных и часто бранных нападках. Один из ее трактатов, недавно присланный мне, содержал английское изложение аргументов Томаса Пейна. Светские газеты Японии почти в каждом номере представляют какое-либо обсуждение сравнительных достоинств христианства, буддизма, эволюции и теософии, и многие из молодых представителей местного духовенства, которые поначалу принимали истину безоговорочно, как ребенок принимает ее от матери, теперь призывают людей, за которыми они могли бы следовать как за лидерами в своей борьбе с многообразным заблуждением[7].

Даже мухаммедане наконец используют прессу вместо меча. Газеты в Константинополе призывают верующих посылать миссионеров, чтобы «укрепить Африку против виски и пороха христианской торговли, провозглашая более высокие этические принципы Корана». Великие учебные заведения также поддерживаются как особая пропаганда восточных религий. Аль-Азхар, основанный в Каире столетия назад, сейчас насчитывает десять тысяч студентов, и они, пройдя обучение, отправляются во все арабоязычные страны[8]. Санскритские колледжи и монастыри Бенареса насчитывают едва ли не четыре тысячи студентов[9], которые обучаются философии санкхьи или веданты, чтобы они могли вернуться в свои провинции и с новой силой поддерживать старые верования против агрессии христианства. А в Киото, великом религиозном центре Японии, мы находим напротив христианского колледжа Американского совета миссий буддийский университет, президентом которого является японский выпускник Оксфорда. Также в большой школе в Токио буддийские учителя, поддерживаемые новоанглийскими унитариями, отстаивают превосходство буддизма над западным христианством как религии для Японии[10].

Другая причина, по которой миссионер должен изучать ложные системы, кроется в значительно разнообразных формах, которые эти системы представляют в разных странах и в разные эпохи. И именно здесь станет ясно, что частичного знания будет недостаточно для удовлетворения потребности. Это может быть даже введением в заблуждение. Буддизм, например, принял бесконечное разнообразие форм — то представая как система самого откровенного атеизма, то представляя приблизительный теизм. Гаутама, безусловно, был атеистичен, и он фактически отрицал существование человеческой души. Но в северном развитии его системы возникли теистические концепции. К седьмому веку нашей эры появилась своего рода троица, а к десятому веку был обнаружен верховный и небесный Будда, из которого все остальные Будды были эманациями. Сегодня в Японии существует не менее двенадцати буддийских сект, некоторые из которых являются мистическими, другие — пантеистическими, в то время как две придерживаются подлинного учения о спасении верой[11].

В Китае существует несколько типов буддизма, а Монголия, Тибет, Непал, Цейлон, Бирма и Сиам представляют каждый свои особые черты системы. Как важно понимать эти различия, чтобы избежать ошибок и мудро адаптировать свои усилия! В Индии, под общим родовым названием индуизм, также существует много сект: почитатели Вишну, почитатели Шивы, почитатели Кришны. Есть сикхи, джайны и почитатели дьявола; среди дравидийских и других доарийских племен есть жертвы всякого мыслимого суеверия.

Теперь миссионер должен знать что-то об этих верованиях, если он хочет сражаться «высокоточным оружием». Павел, становясь всем для всех, знал, по крайней мере, различия между ними. Он проповедовал Евангелие с продуманной адаптацией. Он говорит нам, что подвизался так, чтобы победить, и «не так, как бьющий воздух». Как бдительны были бойцы на арене, из которой заимствовано его сравнение! Как внимательно каждый атлет изучал своего противника, следил за каждым его движением, знал, если возможно, каждую его мысль и порыв! Тем более, завоевывая души омраченных и заблудших людей, мы должны изучать сокровенную работу их умов, их привычки мышления и природу ошибок, которые должны быть вытеснены.

Но как следует изучать ложные системы религий? Во-первых, должен присутствовать дух полной искренности. Истину нужно искать всегда и любой ценой; но в данном случае христианский учитель может только выиграть и ничего не потерять, и он вполне может позволить себе быть справедливым. Наш божественный Образец никогда не колебался признать то, что было доброго в людях любой национальности или вероисповедания. Он мог оценить веру римлянина или сирофиникиянки. Он мог видеть достоинство в самарянине, как и в иудее, и мог возвысить даже кающегося мытаря до почетного места. Только фарисеи колебались признать истину, пока не могли рассчитать вероятный эффект своих признаний.

Самый лучший опыт миссионеров был найден в русле примера Христа. «Самый верный способ заставить человека признать свои ошибки, — говорит епископ Блумфилд, — это отдать ему должное за все, что он узнал об истине»[12]. «Что мы должны думать, — говорит проницательный наблюдатель миссионерской работы, — что мы должны думать об инженере, который, пытаясь воздвигнуть маяк на песчаной отмели, не признал бы божьим даром любой случайный выход твердой скалы, к которой он мог бы прикрепить свои растяжки?»[13]

Но, настаивая на долге искренности, я исхожу из того, что абсолютная свобода от предвзятости невозможна ни с одной стороны. Иногда забавно наблюдать уверенность, с которой профессиональные агностики полагают, что они, и только они, смотрят на вопросы сравнительного религиоведения непредвзятым и судейским умом. У них нет веры, говорят они, ни в какую религию, и поэтому они полностью лишены предрассудков. Но так ли это? Неужели человек, который оставил веру своих отцов и глубоко чувствует антагонизм между собой и подавляющим большинством окружающих его людей, — неужели он не заинтересован в том, чтобы попытаться обосновать свою позицию и оправдать свою враждебность к популярной вере? Из всех людей он, как правило, наиболее предвзят и наиболее ожесточен. Мы свободно признаем, что начинаем с решительного предпочтения одной религиозной системы всем остальным, но мы настаиваем на том, что искренность возможна, хотя абсолютно беспристрастное суждение исключено. Павел, который цитировал афинянам их собственного поэта, был непредвзят, и все же никто никогда не обличал язычество так ужасно, как он, и никто не был так глубоко заинтересован в вере, которую он проповедовал.

Архиепископ Тренч, обсуждая преувеличения, от которых нас, несомненно, уберегло бы тщательное изучение восточных религий, говорит: «Есть одно, против которого мы почти не желаем сказать ни слова. Я имею в виду преувеличение тех, кто в глубокой преданности истине, как она есть во Христе Иисусе, считает себя обязанным, в силу своей верности Ему, занять враждебную позицию по отношению ко всему, что не является отчетливо и открыто христианским, как будто любая другая позиция была бы предательством Его дела и отказом от Его исключительного права на авторство всего доброго, что есть в мире. В этом настроении мы можем останавливаться только на вине, страданиях и осквернениях, ранах, ушибах и гноящихся язвах языческого мира; или если что-то лучшее попадается нам на глаза, мы можем смотреть косо и подозрительно, как будто любое признание этого было бы преуменьшением чего-то лучшего. И так мы можем прийти к тому, чтобы рассматривать самые прекрасные дела некрещеных людей лишь как более блестящие грехи. У нас может быть короткая, но решительная формула, по которой мы будем судить и осуждать их. Эти дела, можем мы сказать, были не от веры, а потому они не могли быть угодны Богу; люди, которые их совершали, не знали Христа, а потому их работа была бесполезна — сено, солома и стерня, которые должны быть полностью сожжены в день испытания работы каждого человека».

«И все же существует определенная узость взглядов, из которой только и может исходить язык столь всеобъемлющего осуждения. Наша верность Христу как единственному источнику света и жизни для мира требует, чтобы мы утверждали, что никто не благ, кроме Него, не допускали никакой благости, кроме той, что исходила от Него; но она не требует, чтобы мы отрицали благость из-за места, где мы ее находим, из-за того, что мы встречаем ее, как садовое дерево, в пустыне. Она требует лишь, чтобы мы заявили это для Того, Кто посадил его и был готов к тому, чтобы оно там росло; Кого оно само с радостью признало бы своим автором, если бы, принадлежа к более счастливому времени, оно могло знать Его по имени, Которого отчасти знало по Его силе».

«Мы не придаем большого значения свету природы, когда признаем праведность в тех, к кому во дни их плоти Евангелие не пришло. Мы лишь утверждаем, что Слово, хотя еще и не обитавшее среди нас, но будучи «светом, который просвещает всякого человека, приходящего в мир», также просветило их. Некоторые проблески Его лучей золотили их лица и придавали им ту яркость, которую они носили; и, признавая эту яркость, мы воздаем честь Ему, а не им; прославляем благодать Божью, а не добродетели человека»[14].

В резком контрасте с этим и стремясь к крайности, находится следующее, написанное епископом Бевериджем. Оно процитировано Максом Мюллером в первом томе «Священных книг Востока» как образец искренности.

«Общие склонности, которые естественным образом заложены в моей душе к какой-либо религии, невозможно отбросить; но поскольку в мире существует такое множество религий, я желаю теперь серьезно обдумать, к какой из них мне ограничить эти мои общие склонности. И причина этого моего исследования не в том, что я хоть сколько-нибудь недоволен той религией, которую я уже принял; а потому, что для всех людей естественно иметь чрезмерное мнение и уважение к той конкретной религии, в которой они родились и воспитались. Чтобы поэтому я не казался предвзятым из-за предубеждений воспитания, я решил испытать и изучить их все; чтобы я мог увидеть и удержаться за то, что лучше... Действительно, никогда не было религии столь варварской и дьявольской, чтобы она не была предпочтена всем другим религиям теми, кто ее исповедовал; иначе они бы ее не исповедовали... И почему, говорят они, вы не можете ошибаться так же, как и мы? Особенно когда против вашей христианской религии по крайней мере шесть к одному; все из которых думают, что служат Богу правильно; и ожидают счастья от этого так же, как и вы... И поэтому, в моем поиске истиннейшей религии, осознавая, какое огромное влияние христианство имеет надо мной по сравнению с остальными, как религия, в которой я родился и крестился; в которой верховная власть предписала, а мои родители воспитали меня; та, которую каждый, кого я встречаю, высоко одобряет, и которую я сам, благодаря долгому исповеданию, сделал почти естественной для себя; я решил быть более ревнивым и подозрительным к этой религии, чем к остальным, и быть уверенным, что не приму ее дольше, не будучи убежденным твердыми и существенными аргументами в ее истинности и достоверности. Чтобы поэтому я мог провести тщательное и беспристрастное исследование всех религий и таким образом быть уверенным, что найду лучшую, я на время буду считать себя человеком, вовсе не заинтересованным ни в какой конкретной религии, тем более в христианской религии; но только как тот, кто желает, в общем, служить и повиноваться Тому, Кто создал меня, надлежащим образом, и тем самым стать причастником того счастья, к которому способна моя природа»[15].