Переведено с издания 1887 года Томаса И. Кроуэлла «Так что же нам делать?» Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org
О ЗНАЧЕНИИ НАУКИ И ИСКУССТВА — ИЗ КНИГИ «ТАК ЧТО ЖЕ НАМ ДЕЛАТЬ?»
О ЗНАЧЕНИИ НАУКИ И ИСКУССТВА.
ГЛАВА I.
. . . [169] Оправдание всех людей, освободивших себя от труда, теперь основывается на экспериментальной, позитивной науке. Научная теория заключается в следующем:
«Для изучения законов жизни человеческих обществ существует только один несомненный метод — позитивный, экспериментальный, критический метод»
«Только социология, основанная на биологии, основанная на всех позитивных науках, может дать нам законы человечества. Человечество или человеческие сообщества — это организмы, уже готовые или все еще находящиеся в процессе формирования, которые подчиняются всем законам эволюции организмов».
«Одним из главных этих законов является различие в назначении частей органов. Одни люди повелевают, другие подчиняются. Если у одних есть избыток, а другие нуждаются, это происходит не по воле Божьей, не потому, что империя есть форма проявления личности, а потому, что в обществах, как и в организмах, разделение труда становится необходимым для жизни в целом. Одни люди выполняют мускульный труд в обществах; другие — умственный труд».
На этом учении основывается господствующее оправдание нашего времени.
Не так давно в ученом, образованном мире господствовала моральная философия, согласно которой казалось, что все существующее разумно; что нет такого понятия, как зло или добро; и что человеку не нужно бороться со злом, а нужно лишь проявлять интеллект — один на военной службе, другой на судебной, третий с помощью скрипки. Существовало много и разнообразных выражений человеческой мудрости, и эти явления были известны людям девятнадцатого века. Мудрость Руссо и Лессинга, Спинозы и Бруно, и вся мудрость древности; но ничья мудрость не преобладала над толпой. Невозможно было сказать даже того, что успех Гегеля был результатом симметрии этой теории. Существовали другие, столь же симметричные теории — Декарта, Лейбница, Фихте, Шопенгауэра. Была только одна причина, по которой это учение завоевало на время веру всего мира; и эта причина заключалась в том, что выводы этой философии потакали слабостям людей. Эти выводы сводились к следующему: все разумно, все хорошо; и никто не виноват.
Когда я начинал свою деятельность, гегельянство было основой всего. Оно витало в воздухе; оно выражалось в газетных и журнальных статьях, в исторических и юридических лекциях, в романах, в трактатах, в искусстве, в проповедях, в разговорах. Человек, не знакомый с Гегелем, не имел права голоса. Всякий, кто желал понять истину, изучал Гегеля. Все держалось на нем. И вдруг сороковые годы прошли, и от него ничего не осталось. Не было даже намека на него, как будто его никогда и не существовало. И самое удивительное было то, что гегельянство пало не потому, что кто-то его опроверг или уничтожил. Нет! Оно было таким же тогда, как и сейчас, но вдруг оказалось, что оно совершенно не нужно ученому и образованному миру.
Было время, когда гегельянские мудрецы торжествующе наставляли массы; и толпа, ничего не понимая, слепо верила во все, находя подтверждение в том, что это было под рукой; и они верили, что то, что казалось им мутным и противоречивым там, на высотах философии, было ясно как день. Но это время прошло. Эта теория изношена: на ее месте появилась новая теория. Старая стала бесполезной; и толпа заглянула в тайные святилища первосвященников и увидела, что там ничего нет и никогда не было, кроме весьма неясных и бессмысленных слов. Это произошло на моей памяти.
«Но это происходит, — скажут люди современной науки, — оттого, что все это был бред теологического и метафизического периода; но теперь существует позитивная, критическая наука, которая не обманывает, поскольку вся она основана на индукции и эксперименте. Теперь наши построения не шатки, как прежде, и только на нашем пути лежит решение всех проблем человечества».
Но старые учителя говорили точно то же самое, и они не были дураками; и мы знаем, что среди них были люди большого ума. И точно так же, на моей памяти, и с не меньшей уверенностью, с не меньшим признанием со стороны толпы так называемых образованных людей, говорили гегельянцы. И ни наши Герцены, ни наши Станкевичи, ни наши Белинские не были дураками. Но откуда возникло это удивительное явление, что разумные люди проповедуют с величайшей уверенностью, а толпа с преданностью принимает такие необоснованные и неподдерживаемые учения? Есть только одна причина — то, что внушаемые таким образом учения оправдывали людей в их злой жизни.
Очень посредственный английский писатель, чьи труды забыты и признаны самыми ничтожными из ничтожных, пишет трактат о народонаселении, в котором он изобретает фиктивный закон о росте населения, несоразмерном средствам существования. Этот фиктивный закон писатель окружает математическими формулами, основанными ни на чем; а затем выпускает его в мир. Исходя из легкомыслия и глупости этой гипотезы, можно было бы предположить, что она не привлечет ничьего внимания и канет в лету, как и все последующие работы того же автора; но вышло совсем иначе. Писака, сочинивший этот трактат, мгновенно становится научным авторитетом и удерживается на этой высоте почти полвека. Мальтус! Мальтузианская теория — закон роста населения в геометрической, а средств существования в арифметической прогрессии, и мудрые и естественные средства ограничения населения — все это стало научными, несомненными истинами, которые не были подтверждены, но использовались как аксиомы для возведения ложных теорий. Таким образом действовали ученые и образованные люди; и среди стада праздных лиц возникло благоговейное доверие к великим законам, изложенным Мальтусом. Как это произошло? Казалось бы, это научные выводы, не имеющие ничего общего с инстинктами масс. Но это может казаться так только человеку, который верит, что наука, подобно Церкви, есть нечто самодостаточное, не подверженное ошибкам, а не просто измышления слабых и заблуждающихся людей, которые лишь подставляют внушительное слово «наука» вместо мыслей и слов народа ради впечатления.
Все, что было нужно, — это сделать практические выводы из теории Мальтуса, чтобы понять, что эта теория была самого человеческого толка, с самыми четко определенными целями. Выводы, непосредственно вытекающие из этой теории, были следующими: бедственное положение трудящихся классов таково в соответствии с неизменным законом, который не зависит от людей; и если кто-то виноват в этом деле, то это сами голодные трудящиеся классы. Почему они такие дураки, что рожают детей, зная, что детям нечего будет есть? И вот этот вывод, ценный для стада праздных людей, привел к тому, что все ученые мужи упустили из виду неправильность, полную произвольность этих выводов и их недоказуемость; а толпа образованных, т.е. праздных людей, инстинктивно зная, к чему ведут эти выводы, приветствовала эту теорию с энтузиазмом, присвоила ей печать истины, т.е. науки, и таскала ее с собой полвека.
Не в этом ли причина доверия людей к позитивной критико-экспериментальной науке и благоговейного отношения толпы к тому, что она проповедует? Сначала кажется странным, что теория эволюции может каким-либо образом оправдать людей в их злых путях; и кажется, будто научная теория эволюции имеет дело только с фактами и что она не делает ничего иного, кроме как наблюдает факты.
Но это только кажется.
Точно так же обстояло дело с гегельянским учением, в большей степени, а также в частном случае с мальтузианским учением. Гегельянство, по-видимому, было занято только своими логическими построениями и не имело отношения к жизни человечества. Точно так же обстояло дело с мальтузианской теорией. Казалось, что она занята только статистическими данными. Но это было только по видимости.
Современная наука также занята только фактами: она исследует факты. Но какие факты? Почему именно эти факты, а не другие?
Люди современной науки очень любят говорить торжествующе и уверенно: «Мы исследуем только факты», воображая, что эти слова содержат какой-то смысл. Невозможно исследовать только факты, потому что факты, подлежащие нашему исследованию, бесчисленны (в определенном смысле этого слова) — бесчисленны. Прежде чем мы приступим к исследованию фактов, у нас должна быть теория, на основании которой можно изучать те или иные факты, т.е. выбирать их из неисчислимого количества.
И эта теория существует и даже очень определенно выражена, хотя многие работники современной науки не знают ее или часто притворяются, что не знают. Точно так же всегда было со всеми господствующими и руководящими учениями. Основы каждого учения всегда изложены в теории, а так называемые ученые люди лишь изобретают дальнейшие выводы из однажды заявленных основ. Таким образом, современная наука выбирает свои факты на основании очень определенной теории, которую она иногда знает, иногда отказывается знать, а иногда действительно не знает; но теория существует.
Теория заключается в следующем: все человечество есть бессмертный организм; люди — частицы этого организма, и каждый из них имеет свою особую задачу для служения другим. Точно так же клетки, объединенные в организме, делят между собой труд борьбы за существование всего организма; они увеличивают силу одной способности и ослабляют другую и объединяются в один орган, чтобы лучше удовлетворять требования всего организма. И точно так же, как у стадных животных — муравьев или пчел — отдельные особи делят труд между собой. Королева откладывает яйцо, трутень оплодотворяет его; пчела работает всю свою жизнь. И точно это происходит в человечестве и в человеческих обществах. И поэтому, чтобы найти закон жизни для человека, необходимо изучать законы жизни и развития организмов.
В жизни и развитии организмов мы находим следующие законы: закон дифференциации и интеграции, закон, что каждое явление сопровождается не только прямыми последствиями, другой закон относительно нестабильности типа и так далее. Все это кажется очень невинным; но достаточно сделать выводы из всех этих законов, чтобы немедленно заметить, что эти законы склоняются в том же направлении, что и закон Мальтуса. Все эти законы указывают на одно: а именно на признание того разделения труда, которое существует в человеческих сообществах, как органического, то есть как необходимого. И поэтому несправедливое положение, в котором находимся мы, люди, освободившие себя от труда, должно рассматриваться не с точки зрения здравого смысла и справедливости, а лишь как несомненный факт, подтверждающий всеобщий закон.
Моральная философия также оправдывала всякого рода жестокость и суровость; но это происходило философским образом, а потому неправильно. Но с наукой все это происходит научно, а потому несомненно.
Как можно не принять столь прекрасную теорию? Необходимо лишь рассматривать человеческое общество как объект созерцания; и я могу утешиться мыслью, что моя деятельность, какова бы ни была ее природа, есть функциональная деятельность организма человечества, и что поэтому не может возникнуть вопрос о том, справедливо ли, что я, используя труд других, делаю только то, что мне приятно, так же как не может возникнуть вопрос о разделении труда между клетками мозга и мускульными клетками. Как можно не признать столь прекрасную теорию, чтобы можно было вечно после этого прятать свою совесть и вести совершенно необузданное животное существование, чувствуя под собой ту поддержку науки, которая нынче не может быть поколеблена!
И именно на этом новом учении теперь основывается оправдание праздности и жестокости людей.
ГЛАВА II.
Это учение возникло не так давно — пятьдесят лет назад. Его главным основателем был французский ученый Конт. Конту — систематику и к тому же религиозному человеку — под влиянием тогдашних новых физиологических исследований Биша пришла старая идея, уже изложенная Менением Агриппой, — идея о том, что человеческое общество, даже все человечество, можно рассматривать как одно целое, как организм; а людей — как живые части отдельных органов, имеющие каждый свое определенное назначение служить всему организму.
Эта идея так понравилась Конту, что на ней он начал возводить философскую теорию; и эта теория так увлекла его, что он совершенно забыл, что отправной точкой для его теории было не что иное, как очень красивое сравнение, которое подходило для басни, но которое никоим образом не могло служить фундаментом для науки. Он, как часто бывает, принял свою любимую гипотезу за аксиому и вообразил, что вся его теория возведена на самых прочных основаниях. Согласно его теории, казалось, что, поскольку человечество есть организм, знание того, что есть человек и каковы должны быть его отношения с миром, возможно только через знание особенностей этого организма. Для познания этих качеств человек может вести наблюдения за другими и низшими организмами и делать выводы из их жизни. Поэтому, во-первых, истинным и единственным методом, по Конту, является индуктивный, и всякая наука является таковой лишь тогда, когда имеет в своей основе эксперимент; во-вторых, цель и венец наук образует та новая наука, имеющая дело с воображаемым организмом человечества, или сверхорганическим существом — человечеством, и эта вновь изобретенная наука есть социология.
И из этого взгляда на науку следует, что все предыдущие знания были обманчивыми и что вся история человечества в смысле самопознания была разделена на три, фактически на два периода: теологический и метафизический период, простирающийся от начала мира до Конта, и нынешний период — период единственно истинной науки, позитивной науки, — начинающийся с Конта.
Все это было очень хорошо. Была только одна ошибка, и заключалась она в том, что все здание было возведено на песке, на произвольном и ложном утверждении, что человечество есть организм. Это утверждение было произвольным, потому что мы имеем такое же право допустить существование человеческого организма, не подлежащего наблюдению, как и право допустить существование любого другого невидимого, фантастического существа. Это утверждение было ошибочным, потому что для понимания человечества, т.е. людей, определение организма было сконструировано неправильно, в то время как в самом человечестве отсутствуют все фактические признаки организма — центр чувства или сознания. [178]
Но, несмотря на произвольность и неправильность фундаментального допущения позитивной философии, оно было принято так называемым образованным миром с величайшим сочувствием. В этой связи примечательно одно: что из трудов Конта, состоящих из двух частей, позитивной философии и позитивной политики, только первая была принята ученым миром — та часть, которая оправдывает на новых основаниях существующее зло человеческих обществ; но вторая часть, трактующая о моральных обязательствах альтруизма, вытекающих из признания человечества организмом, была сочтена не только не имеющей значения, но и тривиальной и ненаучной. Это было повторение того же самого, что произошло в случае с трудами Канта. «Критика чистого разума» была принята научной толпой; но «Критика практического разума», та часть, которая содержит суть морального учения, была отвергнута. В учении Канта было принято как научное то, что способствовало существующему злу. Но позитивная философия, принятая толпой, была основана на произвольном и ошибочном базисе, была сама по себе слишком необоснованной, а потому шаткой, и не могла поддерживать себя в одиночку. И вот, среди множества праздных игр мысли людей, исповедующих так называемую науку, представляется утверждение, столь же лишенное новизны, столь же произвольное и ошибочное, о том, что живые существа, т.е. организмы, возникли друг из друга — не только один организм из другого, но один из многих; т.е. что за очень долгий промежуток времени (в миллион лет, например), не только утка и рыба могли произойти от одного предка, но что одно животное могло получиться из целого улья пчел. И это произвольное и ошибочное допущение было принято ученым миром с еще большим и более всеобщим сочувствием. Это допущение было произвольным, потому что никто никогда не видел, как один организм создается из другого, и поэтому гипотеза о происхождении видов всегда останется гипотезой, а не экспериментальным фактом. И эта гипотеза была также ошибочной, потому что решение вопроса о происхождении видов — что они возникли вследствие закона наследственности и приспособляемости в течение бесконечно долгого времени — вовсе не является решением, а лишь переформулировкой проблемы в новой форме.
Согласно решению вопроса Моисеем (в споре с которым заключается все значение этой теории), оказывается, что разнообразие видов живых существ произошло по воле Божьей и по Его всемогуществу; но согласно теории эволюции, оказывается, что различие между живыми существами возникло случайно и из-за меняющихся условий наследственности и окружения в течение бесконечного периода времени. Теория эволюции, говоря простым языком, лишь утверждает, что случайно, за неисчислимо долгий период времени, из чего угодно может развиться что угодно другое.
Это не ответ на проблему. И та же проблема выражена иначе: вместо воли предлагается случайность, а коэффициент вечного переносится с силы на время. Но это новое утверждение укрепило утверждение Конта. И, более того, по простодушному признанию самого основателя теории Дарвина, его идея была пробуждена в нем законом Мальтуса; и поэтому он выдвинул теорию борьбы живых существ и людей за существование как фундаментальный закон всего живого. И вот! Только это и было нужно толпе праздных людей для своего оправдания.
Две ненадежные теории, неспособные удержаться на ногах, поддерживали друг друга и приобрели видимость устойчивости. Обе теории несли в себе ту идею, которая дорога толпе, что в существующем зле человеческих обществ люди не виноваты и что существующий порядок вещей есть тот, который должен преобладать; и новая теория была принята толпой с полной верой и неслыханным энтузиазмом. И вот, на основании этих двух произвольных и ошибочных гипотез, принятых как догматы веры, новое научное учение было ратифицировано.