О симпатических средствах (De sympatheticis mediis). § 2. «Идеи желания, по способу небесных влияний, бросаются в собственный объект, как бы локально удаленный. Они направляются, конечно, желанием, специфицирующим объект для себя».
О магнитном лечении ран (De magnetica vulnerum curatione). § 76. «Итак, в крови есть некая экстатическая сила, которая, если когда-либо будет возбуждена пламенным желанием, должна быть выведена духом внешнего человека даже к какому-либо отсутствующему объекту: эта же сила скрыта во внешнем человеке, как в потенции; и не приводится к акту, если не будет возбуждена, зажженная воображением пламенным желанием, или искусством каким-либо равным. — § 98. Душа, будучи духом, никоим образом не могла бы двигать или возбуждать жизненный дух (телесный, конечно), тем более плоть и кости, если бы некая сила, естественная, однако магическая и духовная, не сходила из души в дух и тело. Скажи, каким образом телесный дух повиновался бы приказу души, если бы приказ не был движением духа, а затем и тела? Но ты тотчас возразишь против этой магической движущей силы, что она находится внутри конкретного ей и ее естественного пристанища, поэтому, даже если мы назовем эту магию, это будет лишь искажением и злоупотреблением имени, поскольку истинная и суеверная магия не берет базис из души; так как эта же самая ничего не может, вне своего тела двигать, изменять или возбуждать. Отвечаю: сила и та естественная магия души, которая действует вне себя, добродетелью образа Божьего, скрывается уже темная в человеке, как бы засыпая (после грехопадения), и нуждается в возбуждении: которая же, хотя сонная, и как бы пьяная, иначе есть в нас ежедневно: достаточно, однако, для выполнения обязанностей в своем теле: спит, таким образом, знание и магическая сила, и одним кивком действующая в человеке. — § 102. Сатана, таким образом, возбуждает эту магическую силу (иначе спящую и препятствуемую знанием внешнего человека) в своих рабах, и служит та же им, вместо меча в руке могущественного, то есть ведьмы. И ничего другого совершенно Сатана не приносит к убийству, кроме возбуждения сказанной сонной силы. — § 106. Ведьма в конюшне убивает отсутствующую лошадь: некая естественная добродетель из духа ведьмы, а не от Сатаны, выводится, которая подавляет или душит жизненный дух лошади. — § 139. Духами я называю покровителей магнетизма, не тех, которые спускаются с неба, и тем более не о подземных идет речь; но о тех, которые происходят в самом человеке, как из кремня огонь; из воли человека, конечно, берется немного жизненного духа, и это самое принимает идеальную сущность, как форму для дополнения. Получив каковое совершенство, дух принимает средний жребий между телами и не-телами. Посылается же туда, куда воля его направляет; идеальная, следовательно, сущность... никакими повелениями мест, времен или измерений не связывается, она не есть демон, и никакой ее эффект; но это некое духовное действие ее, нам совершенно естественное и родное. — § 168. Огромную тайну раскрыть я до сих пор откладывал, показать именно, что под рукой в человеке находится энергия, которой, одним кивком и своей фантазией, он может действовать вне себя и запечатлеть некую добродетель, влияние, затем продолжающееся и действующее на объект, очень далеко отсутствующий».
П. Помпонацци также говорит: «Так случается, что есть такие люди, которые имеют такого рода силы в потенции, и посредством воображательной и желательной силы действуют с актом, такая добродетель выходит к акту, и воздействует на кровь и дух, которые через испарение стремятся наружу и производят такие эффекты».
Джейн Лид, английская мистическая провидица времен Кромвеля и ученица Пордейджа, дала нам некоторые очень любопытные откровения такого рода. Она приходит к магии очень своеобразным путем. Ибо, как учение об их становлении единым с Богом их религии является фундаментальной характеристикой всех мистиков, так это и с Джейн Лид. Теперь, однако, у нее человеческая воля имеет свою долю во всемогуществе Божественной воли как следствие того, что эти двое стали одним, и, соответственно, приобретает магическую силу. То, что другие маги поэтому считают результатом договора с дьяволом, она приписывает своему становлению единым со своим Богом. Ее магия поэтому в высшем смысле «белая магия». Кроме того, это ничего не меняет в практике и результатах. Она сдержанна и таинственна, как люди должны были быть в те времена; все же легко увидеть, что это не просто теоретическое следствие, но что оно возникло из знания и опыта, полученных другим путем.
Именно в ее «Откровении откровений» мы находим главный отрывок; но следующий, который является скорее сокращением, чем буквальной цитатой, и содержится в «Библиотеке магии» Хорста, происходит из той же книги: «Магическая сила позволяет ее обладателю господствовать над творением и обновлять его — т. е. животное, растительное и минеральное царства — так что, если бы многие сотрудничали в одной магической силе, природа могла бы быть создана заново как рай... Как приобрести эту магическую силу? Через возрождение через веру: то есть через гармонизацию нашей воли с божественной волей. Ибо вера подчиняет мир нам, поскольку наша собственная воля, когда она находится в гармонии с божественной волей, приводит, как говорит нам святой Павел, к тому, что все подчиняется и повинуется нам». До сих пор Хорст. — На стр. 131 «Откровения и т. д.» Джейн Лид показывает, что именно силой своей воли Христос совершал чудеса, как, например, когда он сказал прокаженному: «Хочу, очистись». Иногда, однако, он оставлял это на волю тех, кто, как он видел, верил в него, говоря им: «Что хотите, чтобы я сделал для вас?», в каковых случаях для них было сделано не меньше, чем они желали в своей воле, чтобы Господь сделал. Эти слова нашего Спасителя заслуживают внимания, поскольку высшая магия лежит в воле, постольку, поскольку она находится в союзе с волей Всевышнего: когда эти два колеса подходят друг к другу, становясь в некотором смысле одним, они суть и т. д. — Снова, стр. 132, она говорит: «Ибо что могло бы противостоять тому, что соединено с волей Божьей? Сила такой воли настолько велика, что она всегда достигает своей цели. Это не голая воля, лишенная своей одежды, или силы; напротив, она приносит с собой непреодолимое всемогущество, которое позволяет ей искоренять, насаждать, умерщвлять и оживлять, связывать и разрешать, исцелять и вредить, каковая сила будет собрана и сконцентрирована в своей целостности в королевской, свободнорожденной воле. Об этой силе мы достигнем знания, когда мы станем едины со Святым Духом, или когда мы будем соединены в одном духе и бытии». — Снова, стр. 133: «Мы должны погасить или утопить совсем многие многообразные воли, которые возникают из смешанной сущности душ, и они должны потерять себя в бездонной глубине, из которой тогда возникнет и представится девственная воля, которая никогда не была рабом чего-либо, принадлежащего выродившемуся человеку; напротив, она стоит в связи с Всемогущей Силой, совершенно свободной и чистой, и безошибочно произведет плоды и результаты, совершенно подобные плодам божественной воли... откуда горящее масло Святого Духа течет вверх в магии, когда оно испускает свои огненные искры».
Якоб Бёме тоже говорит о магии в точности в описанном здесь смысле. Среди прочего он говорит: «Магия есть мать сущности всех существ: ибо она создает себя и понимается в желании... Истинная магия есть не бытие, но желающий дух бытия. — В конце концов: магия есть действие в духе воли».
В подтверждение, или, во всяком случае, в объяснение вышеприведенного взгляда на волю как реального агента в магии, здесь может найти место любопытный и интересный анекдот, рассказанный Кампанеллой из Авиценны: «Некие женщины договорились, что пойдут ради развлечения в сад. Одна из них не пошла. Остальные, играя, взяли апельсин и протыкали его острыми иглами, говоря: так мы протыкаем такую-то женщину, которая отказалась идти с нами, и, бросив апельсин в источник, ушли. Впоследствии они нашли ту женщину страдающей, что она чувствовала себя пронзаемой как бы острыми гвоздями, с того часа, как остальные протыкали апельсин: и она была сильно мучима, пока не вытащили гвозди из апельсина, молясь о благе и спасении».
Крузенштерн дает очень любопытное и подробное описание вредоносного колдовства, практикуемого, как говорят, успешно, жрецами диких племен на острове Нукагива, процедура в котором в точности подобна процедуре наших заговорных лечений. — Этот факт особенно примечателен из-за идентичности вещи, несмотря на расстояние от всей европейской традиции. С ним следует сравнить рассказ Бенде Бендсена о головной боли, которую он вызвал у другого человека колдовством, посредством некоторого количества волос этого человека, которые были отрезаны. Он заканчивает следующими словами: «Насколько я могу узнать, то, что называется колдовством, состоит просто в подготовке и применении вредных магнитных заговоров в сочетании с вредоносным влиянием воли: это и есть отвратительный союз с Сатаной».
Согласие всех этих писателей, не только между собой, но и с убеждениями, к которым привел животный магнетизм в последние годы, и, наконец, даже с тем, что можно было бы заключить из моего спекулятивного учения по этому пункту, является, безусловно, весьма примечательным явлением. Это, во всяком случае, верно, что в основе всех экспериментов, успешных или неуспешных, которые когда-либо проводились в магии, лежит предвосхищение моей метафизики. Ибо в них выражено сознание, что закон причинности связывает только явления, в то время как внутренняя природа вещей остается независимой от него; а также, что если какое-либо прямое влияние на природу возможно изнутри, оно может произойти только через саму волю. Но даже если бы магия была классифицирована как практическая метафизика, согласно классификации Бэкона, несомненно, что никакая другая теоретическая метафизика не находилась бы в правильном отношении к ней, кроме моей, посредством которой мир разрешается в волю и представление.
Ревностная жестокость, с которой магия всегда преследовалась Церковью и о которой ужасное свидетельство дает папский «Молот ведьм» (malleus maleficarum), по-видимому, имеет своим основанием не только преступные цели, часто связываемые с практикой магии, или роль, которую, как предполагалось, играл дьявол, но скорее проистекает отчасти из смутного предчувствия и страха, что магия может проследить свою первоначальную силу до ее истинного источника; тогда как Церковь отвела ей место вне природы. Отвращение, проявляемое осторожным духовенством Англии по отношению к животному магнетизму, имеет тенденцию подтвердить это предположение, а также активное рвение, с которым они противостоят верчению столов, которое, во всяком случае, безвредно, но которое, по той же причине, было яростно атаковано анафемами французского и даже немецкого духовенства.
СИНОЛОГИЯ.
Ничто, пожалуй, не указывает более прямо на высокую степень цивилизации в Китае, чем почти невероятная плотность его населения, ныне оцениваемая, согласно Гюцлафу, в 367 миллионов жителей. Ибо сравниваем ли мы страны или эпохи, мы находим в целом, что цивилизация идет в ногу с населением.
Упорное рвение, с которым иезуитские миссионеры XVII и XVIII веков стремились привить свои собственные относительно новые доктрины в умы этой очень древней нации, и их тщетные попытки обнаружить ранние следы своей собственной веры в этой стране, не оставили им времени для глубокого изучения веры, которая там преобладает. Поэтому Европа лишь недавно получила некоторое слабое знание о религиозном состоянии китайцев. Мы теперь знаем, то есть, что в Китае существует прежде всего поклонение природе, которое повсеместно исповедуется и восходит к самым ранним временам, даже, как утверждается, со времен до открытия огня, почему животные приносились в жертву сырыми. Жертвы, приносимые публично в определенные сезоны или после великих событий китайским императором и главными сановниками Империи, принадлежат этому поклонению. Эти жертвы посвящены прежде всего синему небу и земле — синему небу в день зимнего солнцестояния, земле в день летнего солнцестояния — и, после них, всякой возможной силе природы: морю, горам, рекам, ветрам, грому, дождю, огню и т. д. Гений председательствует над каждым из них, и каждый гений имеет несколько храмов. С другой стороны, каждый гений, председательствующий над каждой отдельной провинцией, городом, деревней или улицей, даже над семейными похоронами и иногда даже над купеческим складом, также имеет храмы; только в двух последних случаях они предназначены исключительно для частного поклонения. Но публичное поклонение, кроме того, возносится бывшим прославленным императорам, основателям династий и героям, т. е. всем тем, кто принес пользу (китайскому) человечеству словом или делом. Даже они имеют свои храмы: одному Конфуцию посвящено не менее 1650. Это, следовательно, объясняет большое количество маленьких храмов, найденных по всей Империи. С этим поклонением героям также связано частное поклонение, возносимое каждой уважающей себя семьей на могилах своих предков. — Теперь, помимо этого поклонения природе и героям, которое является всеобщим, в Китае существуют три другие преобладающие религиозные доктрины, более с догматическим намерением. Первой среди них является доктрина Таоссе, основанная Лао-цзы, старшим современником Конфуция. Это учение о Разуме, как внутреннем порядке Вселенной или присущем принципе всех вещей, о великом Едином, возвышенной Стропильной Балке (Тай-цзи), которая поддерживает все стропила, но находится над ними (собственно всепроникающая Душа Мира) и о Тао, т. е. Пути, а именно к спасению: то есть к искуплению от мира и его страданий. У нас есть изложение этой доктрины, взятое из первоисточника в переводе Станисласа Жюльена (1842) «Дао дэ цзин» Лао-цзы, в котором мы находим, что доктрина Дао полностью гармонирует с буддизмом как по смыслу, так и по духу. Эта секта, однако, по-видимому, очень сильно отошла на второй план, и на ее учителей теперь смотрят свысока. — Во-вторых, мы находим мудрость Конфуция, которая имеет особые привлекательности для китайских ученых и государственных деятелей. Судя по переводам, это бессвязная, банальная, преимущественно политическая, моральная философия, без какой-либо метафизической поддержки, которая имеет в себе нечто особенно безвкусное и утомительное. — Наконец, существует для основной массы нации возвышенная доктрина Будды, полная любви. Имя, или скорее титул, Будды в Китае — Фо или Фу, в то время как в Татарии «Победоносно-Совершенного» чаще называют по его фамильному имени, Шакья-Муни, а также Бурхан-Бакши; в Бирме и на Цейлоне его обычно называют Готама или Тагатата, но его первоначальное имя было принц Сиддхартха. Эта религия, которая, благодаря своему внутреннему превосходству и истине, а также большому количеству своих последователей, может считаться занимающей высшее место среди всех религий на земле, преобладает на большей части Азии и, согласно последнему исследователю, Спенсу Харди, насчитывает 369 миллионов верующих: то есть гораздо больше, чем любая другая. — Эти три религии, самая широко распространенная из которых, буддизм, существует без какой-либо защиты со стороны государства, своей собственной силой — обстоятельство, которое говорит очень в его пользу — далеки от того, чтобы быть враждебными друг другу, и существуют тихо бок о бок, даже гармонируют до определенной степени, возможно, благодаря взаимному влиянию, так что фраза: «Три доктрины суть лишь одна», стала пословицей. Император, как таковой, исповедует все три; все же многие из императоров, даже до самых недавних времен, были особенно преданы буддизму. Это видно по их глубокому уважению к Далай-ламе, даже к Теши-ламе, которому они без колебаний уступают первенство. — Эти три религии не являются ни монотеистическими, ни политеистическими, они даже не пантеистические — буддизм, во всяком случае, нет; поскольку Будда не смотрел на мир, погруженный в грех и страдание, чьи обитатели, все подвластные смерти, существуют лишь короткое время, пожирая друг друга, как на проявление Бога. Более того, слово «пантеизм», собственно говоря, содержит противоречие; ибо оно обозначает саморазрушающуюся концепцию и поэтому никогда не понималось иначе, как вежливый термин выражения теми, кто знает, что означает серьезность. Оно, соответственно, никогда не приходило в голову умным, проницательным философам XVIII века не принимать Спинозу за атеиста из-за того, что он назвал мир Богом; напротив, это открытие было зарезервировано для лжефилософов наших собственных времен, которые не знают ничего, кроме слов: они даже кичатся этим достижением и, соответственно, говорят об акомизме, шутники! Но я бы смиренно предложил оставить их значения словам — короче говоря, называть мир миром, а богов богами.
Стремясь познать состояние религии в Китае, европейцы начали, как обычно, и как поступали греки и римляне в подобных обстоятельствах, с поиска точек соприкосновения со своей собственной верой. Поскольку в их собственном образе мышления понятия религии и теизма были почти отождествлены или, по крайней мере, настолько тесно срослись, что их можно было разделить лишь с большим трудом; и поскольку, кроме того, до тех пор, пока в Европу не проникли более точные сведения об Азии, было распространено весьма ошибочное мнение — ради аргумента e consensu gentium — о том, что все народы на земле поклоняются единому, или, по крайней мере, высшему Богу, Творцу Вселенной, то, оказавшись в стране, где в изобилии имелись храмы, священники и монастыри, они исходили из твердого предположения, что теизм будет обнаружен и там, хотя и в какой-то весьма необычной форме. Однако, увидев, что эти ожидания не оправдались, и обнаружив, что сами понятия о подобных вещах, не говоря уже о словах для их выражения, были неизвестны, было вполне естественно, учитывая дух, в котором велись их изыскания, что их первые отчеты об этих религиях относились скорее к тому, чего в них не было, чем к тому, что они содержали. Кроме того, по многим причинам европейским умам нелегко полностью проникнуть в смысл этих верований. Во-первых, они воспитаны в оптимизме, тогда как в Азии само существование рассматривается как зло, а мир — как сцена страданий, где лучше было бы не оказаться. Другая причина кроется в решительном идеализме, который является сущностным для буддизма и индуизма: воззрение, известное в Европе лишь как парадокс, едва ли заслуживающий серьезного размышления, выдвигаемый некоторыми эксцентричными философами; тогда как в Азии оно воплощено даже в народной вере. Ибо в Индостане оно повсеместно преобладает как учение о Майе, а в Тибете, главном оплоте буддийской церкви, оно преподается крайне популярным образом, причем по случаю особых торжеств разыгрывается религиозная комедия, в которой Далай-лама представлен спорящим с архидемоном. Первый защищает идеализм, второй — реализм, и среди прочего дьявол говорит: «То, что воспринимается через пять источников всякого познания (чувства), не есть обман, и то, чему ты учишь, не есть истина». После долгой аргументации дело решается бросанием костей: реалист (дьявол) проигрывает и изгоняется под общий смех. Постоянно имея в виду это фундаментальное различие во всем образе мышления, мы найдем не только извинительным, но даже естественным, что в своем исследовании азиатских религий европейцы поначалу остановились на негативной точке зрения; хотя, собственно говоря, она не имеет никакого отношения к делу. Поэтому мы находим очень много относящегося к этой негативной точке зрения, что никоим образом не продвигает наше позитивное знание; все это, однако, сводится к тому, что монотеизм — учение, безусловно, исключительно иудейское — чужд буддистам и вообще китайцам. Например, в «Lettres Édifiantes» мы находим: «Буддистов, чьи взгляды на переселение душ повсеместно приняты, обвиняют в атеизме». В «Asiatic Researches» (т. VI, стр. 255) мы находим: «Религия бирманцев (буддизм) показывает, что они являются народом, далеко продвинувшимся за пределы варварства дикого состояния и находящимся под сильным влиянием религиозных мнений, но который, тем не менее, не имеет представления о Верховном Существе, Творце и Хранителе мира. И все же система морали, рекомендуемая в их баснях, пожалуй, так же хороша, как и любая другая, преподаваемая религиозными доктринами, преобладающими среди человечества». — И далее, стр. 258: «Последователи Готамы (т.е. Будды) строго говоря, атеисты». — Там же, стр. 258: «Секта Готамы считает веру в божественное Существо, Творца мира, в высшей степени нечестивой». — Там же, стр. 268, Бьюкенен сообщает, что Атули, Зарадо или первосвященник буддистов в Аве, в статье о своей религии, которую он представил католическому епископу, «отнес учение о том, что существует Существо, которое создало мир и все вещи в нем и которое одно достойно поклонения, к шести проклятым ересям». Сангермано сообщает в точности то же самое и завершает список шести тяжких ересей словами: «Последний из этих самозванцев учил, что существует Верховное Существо, Творец мира и всех вещей в нем, и что оно одно достойно поклонения». Коулбрук также говорит: «Секты джайнов и буддистов действительно атеистичны, ибо они не признают ни Творца мира, ни какого-либо высшего правящего Провидения». — И. Я. Шмидт также говорит: «Система буддизма не знает вечного, несотворенного, единого, божественного Существа, существовавшего до всякого времени, которое создало все видимое и невидимое. Эта идея совершенно чужда буддизму, и в буддийских книгах нет ни малейшего следа ее где-либо». Мы находим и ученого синолога Моррисона, не менее стремящегося обнаружить следы Бога в китайских догматах и готового дать самое благоприятное толкование всему, что, по-видимому, указывает в этом направлении; однако он наконец вынужден признать, что ничего подобного нельзя ясно обнаружить. Там, где он объясняет слова Thung и Tsing, т.е. покой и движение, как то, на чем основывается китайская космогония, он возобновляет это исследование и завершает его словами: «Пожалуй, невозможно оправдать эту систему от обвинения в атеизме». — И даже недавно Апхэм говорит: «Буддизм представляет нам мир без морального правителя, руководителя или творца». Немецкий синолог Нейман также говорит в своем трактате, упомянутом далее: «В Китае, где ни магометане, ни христиане не нашли китайского слова для выражения теологического понятия Божества... Слова Бог, душа, дух, как независимые от материи и правящие ею произвольно, совершенно неизвестны в китайском языке... Этот круг идей стал настолько полностью единым с самим языком, что первый стих книги Бытия невозможно перевести на подлинный китайский язык без значительных околичностей». Именно это побудило сэра Джорджа Стонтона опубликовать в 1848 году книгу под названием: «Исследование надлежащего способа передачи слова Бог при переводе Священного Писания на китайский язык».