«О четырехкратном корне принципа достаточного основания и О воле в природе»

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА:

Непоследовательность в расстановке дефисов, пунктуации, написании и сокращениях не исправлялась. Список прочих исправлений можно найти в конце документа. Оглавление начинается здесь.

ФИЛОСОФСКАЯ БИБЛИОТЕКА БОНА.

ДВА ЭССЕ АРТУРА ШОПЕНГАУЭРА.

ЛОНДОН: ДЖОРДЖ БЕЛЛ И СЫНОВЬЯ, ПОРТУГАЛ-СТРИТ, ЛИНКОЛЬНС-ИНН, W.C. КЕМБРИДЖ: ДЕЙТОН, БЕЛЛ И КО. НЬЮ-ЙОРК: МАКМИЛЛАН КО. БОМБЕЙ: А. Х. УИЛЕР И КО.

О ЧЕТЫРЕХКРАТНОМ КОРНЕ ПРИНЦИПА ДОСТАТОЧНОГО ОСНОВАНИЯ И О ВОЛЕ В ПРИРОДЕ.

ДВА ЭССЕ АРТУРА ШОПЕНГАУЭРА.

Перевод г-жи КАРЛ ХИЛЛЕБРАНД.

ПЕРЕСМОТРЕННОЕ ИЗДАНИЕ.

ЛОНДОН ДЖОРДЖ БЕЛЛ И СЫНОВЬЯ 1907

ЧИЗВИК ПРЕСС: ЧАРЛЬЗ УИТТИНГЕМ И КО. ТУКС-КОРТ, ЧАНСЕРИ-ЛЕЙН, ЛОНДОН.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Решаясь представить настоящий перевод [1] на суд публики, я осознаю всю сложность своей задачи и, по правде говоря, едва ли могу надеяться воздать должное автору. На самом деле, если бы не соображения, которые я собираюсь изложить, я, вероятно, никогда не опубликовала бы то, за что изначально взялась лишь ради более ясного понимания этих эссе, а вовсе не с целью публикации.

Два трактата, составляющие содержание настоящего тома, имеют столь важное значение для глубокого и правильного познания философии Шопенгауэра, что можно даже усомниться, способен ли перевод его главного труда «Мир как воля и представление» в значительной мере способствовать пониманию его системы без помощи хотя бы «О четырехкратном корне принципа достаточного основания». Сам Шопенгауэр неоднократно и настоятельно настаивает на предварительном глубоком знании философии Канта как основы и собственного «Четырехкратного корня» как ключа к его системе, утверждая, что это знание является непременным условием для верного понимания его идей. Насколько мне известно, ни «Четырехкратный корень», ни «Воля в природе» еще не были переведены; поэтому, учитывая зарождающийся интерес к философии Шопенгауэра в Англии и Америке, а также тот факт, что не нашлось более компетентного ученого, который взялся бы за эту работу, не покажется самонадеянным предположение, что данная версия может быть приемлема для тех, кто желает приобрести более чем поверхностное знание об этом выдающемся мыслителе, но чье знание немецкого языка не позволяет им читать его труды в оригинале.

Хотя некоторые части обоих эссе, опубликованных в настоящем томе, конечно, устарели вследствие последующего развития эмпирических наук, а другие — например, обличение Шопенгауэром плагиата в случаях с Брандисом и Розасом в начале «Физиологии и патологии» [2] — не могут представлять интереса для современного читателя, я тем не менее оставила их в том виде, в каком их оставил автор, и воздержалась от каких-либо сокращений или изменений. И если в целом «Воля в природе» может быть менее незаменимой для правильного понимания взглядов нашего философа, чем «Четырехкратный корень», являясь лишь записью подтверждений, которые в течение его жизни вносились различными отраслями естествознания в его доктрину о том, что вещь в себе есть воля, то второе эссе тем не менее по-своему имеет не меньшее значение, чем первое, и в некотором смысле является его дополнением. Ибо оба они проливают свет на взгляд Шопенгауэра на Вселенную в ее двойственном аспекте как Воли и как Представления, каждое из которых является своего рода резюме изложения одного из этих аспектов. Моим оправданием для объединения их в одном томе, несмотря на различие их содержания и большой промежуток времени (семнадцать лет), разделяющий их, должно служить то, что они дополняют друг друга, а их огромный вес и внутренняя ценность, по-видимому, указывают на то, что они особенно подходят для представления английскому мыслителю.

Пытаясь передать мысли автора так, как он их выражает, я неизбежно столкнулась со многими большими трудностями. Его смысл, хотя и выражен всегда ясно, не всегда легко уловить даже его соотечественникам; поэтому, будучи иностранкой, я часто могла не понять, не говоря уже об адекватной передаче, этот смысл. В данном случае, кроме того, ответственность за отсутствие ясности переводчик не может переложить на автора, поскольку совершенство прозы Шопенгауэра общепризнанно даже теми, кто отвергает или, по крайней мере, не разделяет его взгляды. Выдающийся немецкий писатель нашего времени не побоялся поставить его сразу после Лессинга и Гёте как третьего величайшего немецкого прозаика, а совсем недавно один немецкий профессор в речи, произнесенной с намерением сокрушить философию Шопенгауэра, был вынужден неохотно признать, что его труды останутся в силе благодаря их литературной ценности. Сам Гёте выражал восхищение ясностью изложения в главном труде Шопенгауэра и красотой его стиля.

Главное препятствие, с которым я столкнулась при переводе этих эссе, заключалось поэтому не в неясности стиля автора и даже не в трудности поиска подходящих терминов для передачи его смысла, хотя порой нехватка полной точности в нашей философской терминологии ощущалась остро, и выбор был зачастую далеко не легким: оно заключалось скорее в огромной разнице в образе мышления и способе выражения мыслей, существующей между двумя народами. Области немецкой и английской мысли действительно разделены пропастью, которая поначалу кажется непреодолимой, но которую необходимо преодолеть тем или иным способом, если нужно достичь правильного понимания. Немецкий писатель любит синтетически развивать одну мысль в длинном периоде, состоящем из различных членов; он неуклонно распутывает кажущийся запутанным клубок, постоянно держа читателя в напряжении, заставляя его активно участвовать в процессе и никогда не упускать из виду главную нить. Английский автор, напротив, стремясь прежде всего избежать путаницы и недопонимания и готовый ради этого не только пожертвовать гармонией пропорций в построении, но и смириться с необходимостью случайных искусственных соединений, обычно принимает аналитический метод. Он предпочитает делить нить своего рассуждения на несколько меньших клубков, которые, безусловно, легче держать в руках и которые лучше соответствуют удобству английского мыслителя, для которого длинные периоды утомительны и сбивают с толку, и который не всегда готов ждать полстраницы или более, чтобы узнать суть предложения или смысл мысли. Везде, где это можно было сделать без серьезного ущерба для духа оригинала, я разбивала длинные периоды в этих эссе на более короткие предложения, чтобы облегчить их понимание. Однако порой Шопенгауэр резюмирует целую сторону своего взгляда на Вселенную в одном периоде невыносимой для английского читателя длины: как, например, резюме, содержащееся во введении к его «Воле в природе» [3], которое невозможно было разделить без ущерба для его смысла. Поэтому здесь не казалось целесообразным жертвовать единством и гармонией его замысла и нарушать как его форму, так и смысл, чтобы потакать нежеланию читателя к умственному напряжению; сохраняя период нетронутым, я, однако, постаралась сделать его как можно более легким для понимания тем, как отдельные части представлены глазу.

Что касается терминов, выбранных для передачи немецкого смысла, я едва ли могу надеяться, что преуспела в каждом случае в его адекватной передаче, и еще меньше могу ожидать, что удовлетворила своих английских читателей. Несколько слов, часто встречающихся и имеющих значительную важность для правильного понимания оригинала, использовались в разное время разными английскими философами в столь различных значениях, что до тех пор, пока наша философская терминология не достигнет с общего согласия гораздо большей точности, чем в настоящее время, писателю или переводчику всегда будет трудно передать читателю именно ту мысль, которая была у него самого. Однако, чтобы предотвратить ненужную путаницу, оставляя слишком много на волю случая, я кратко изложу здесь те термины, которые дают наибольший простор для неправильного понимания, объясняя смысл, в котором я их использую, а также особое значение, придаваемое некоторым из них Шопенгауэром, который часто отличается в этом от других писателей. Они следующие.

(a.) Anschauung (anschauen, буквально «созерцать») я передавала по-разному, в зависимости от его двойного значения в немецком языке. Когда оно используется для обозначения ментального акта, посредством которого объект воспринимается как причина полученного ощущения, оно передается как perception (восприятие). Когда оно используется, чтобы подчеркнуть непосредственное, в противоположность абстрактному, представление, оно передается как intuition (интуиция). Последнее, однако, встречается чаще в форме прилагательного.

(b.) Vorstellung (vorstellen, буквально «ставить перед») я передаю как representation (представление), несмотря на его чуждое, неприятное для английского слуха звучание, как термин, наиболее близкий к немецкому значению. Способность к представлению определяется самим Шопенгауэром как «чрезвычайно сложный физиологический процесс в мозгу животного, результатом которого является сознание картины там».

(c.) Auffassung (auffassen, буквально «схватывать») имеет так много оттенков значения в немецком языке, что его приходится переводить многими различными способами в зависимости от отношения, в котором оно стоит в контексте. Оно означает apprehension (постижение), comprehension (понимание), perception (восприятие), viewing (рассмотрение) и grasping (схватывание).

(d.) Wahrnehmung (wahrnehmen, от wahr — истинный и nehmen — брать) переводится как apprehension (постижение) или perception (восприятие), в зависимости от степени сознательности, которая его сопровождает.

Но два слова, которые оказались наиболее трудными для перевода, — это Vernehmen и Willkühr.

(e.) Vernehmen означает различать с помощью слуха. Это слово передает оттенок мысли, который почти невозможно передать на английском языке, потому что у нас нет слова, которым можно было бы отличить от простого чувственного слышания такой вид слышания, который подразумевает больше, чем слышание, и меньше, чем понимание. Французское entendre ближе к нему, чем наше hearing, но подразумевает больше понимания, чем vernehmen.

(f.) Что касается Willkühr (arbitrium, буквально «волевой выбор»), после долгих размышлений я выбрала (относительную) свободу воли как наиболее близкий подход к немецкому смыслу, или, во всяком случае, к тому, в котором его использует Шопенгауэр. Willkühr означает, по сути, то, что обычно понимают под свободой воли; т. е. волю с силой выбора, волю, определяемую мотивами и не стесненную внешними препятствиями: arbitrium в противоположность voluntas: сознательную волю в противоположность слепому импульсу. Эта относительная свобода воли, однако, совершенно отлична от абсолютной свободы воли (liberum arbitrium indifferentiæ) в метафизическом смысле, т. е. воли в ее самозависимости. Когда особо подчеркивается ее произвольный характер, мы называем Willkühr капризом, но это не обычное значение, придаваемое ему Шопенгауэром.

Помимо значения этих немецких слов, мне еще предстоит определить смысл, в котором я использовала термин «идея» в этом переводе; ибо это слово сильно изменило свое значение в разное время и у разных авторов, и даже сейчас способно запутать и ввести в заблуждение. Шопенгауэр сам внес свой вклад в то, чтобы сделать его значение менее ясным; поскольку, несмотря на его заявление в «Четырехкратном корне» [4] о том, что он никогда не использует слово «идея» в ином, кроме его первоначального (платоновского) смысла, он сам использовал его для перевода Vorstellung в примере, который он приводит в переводе отрывка из «Пролегомен» Канта в письме, адресованном Хейвуду и опубликованном в «Биографии Шопенгауэра» Гвиннера. Вероятно, он сделал это потому, что некоторые выдающиеся английские и французские философы принимали это слово в таком смысле, полагая, возможно, что смысл Канта будет таким образом легче понят. Поскольку, однако, он использует слово «идея» везде в остальном исключительно в его первоначальном (платоновском) смысле, я предпочла избежать ненужной путаницы, придерживаясь его собственного заявления и определения. Кроме того, многие известные английские писатели протестовали против придания ему любого другого смысла, а современные немецкие философы все больше возвращаются к первоначальному значению термина.

Некоторые читатели могут возразить против таких выражений, как à priority, motivation, aseity; ибо они, строго говоря, не являются английскими словами. Эти термины, однако, принадлежат к собственной характерной терминологии Шопенгауэра и имеют отчетливое и четко определенное значение; поэтому их пришлось сохранить во всех случаях, когда их нельзя было избежать, чтобы не нарушить намерение автора: необходимость, которую ученый не преминет признать, особенно когда я прошу в свою защиту, что верность и точность были моей единственной целью в этой работе.

Если, кроме того, верны слова Карлейля: «Тот, кто привносит в свою страну любое истинное описание, любое разумно сказанное слово по любому предмету, поступил хорошо», то я также могу быть освобождена от порицания, если представлю публике эту версию некоторых важных высказываний великого мыслителя в надежде, что она может стать подспорьем и стимулом к более глубокому изучению всех трудов Шопенгауэра.

Переводчик.

Май, 1888 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

О ЧЕТЫРЕХКРАТНОМ КОРНЕ ПРИНЦИПА ДОСТАТОЧНОГО ОСНОВАНИЯ.

CHAP. PAGE

Translator's Preface v

Author's Preface to the Second Edition xvii

Editor's Preface to the Third Edition xx

Editor's Preface to the Fourth Edition xxviii

I. Introduction 1

II. General Survey of the most important views hitherto held concerning the Principle of Sufficient Reason 6

III. Insufficiency of the Old and outlines of a New Demonstration 28

IV. On the First Class of Objects for the Subject, and that form of the Principle of Sufficient Reason which predominates in it 31

V. On the Second Class of Objects for the Subject and that form of the Principle of Sufficient Reason which predominates in it 114

VI. On the Third Class of Objects for the Subject and that form of the Principle of Sufficient Reason which predominates in it 153

VII. On the Fourth Class of Objects for the Subject, and that form of the Principle of Sufficient Reason which predominates in it 165

VIII. General observations and results 177

О ВОЛЕ В ПРИРОДЕ.

Preface to the Second Edition 193

Editor's Preface to the Third Edition 213

Editor's Preface to the Fourth Edition 214

Introduction 215

Physiology and Pathology 224

Comparative Anatomy 252

Physiology of Plants 281

Physical Astronomy 305

Linguistic 322

Animal Magnetism and Magic 326

Sinology 359

Reference to Ethics 372

Conclusion 378

О ЧЕТЫРЕХКРАТНОМ КОРНЕ ПРИНЦИПА ДОСТАТОЧНОГО ОСНОВАНИЯ.

ФИЛОСОФСКИЙ ТРАКТАТ.

Ναὶ μὰ τὸν ἁμετέρᾳ ψυχᾷ παραδόντα τετρακτύν,

Παγὰν ἀενάου φύσεως ῥιζώματ' ἔχουσαν.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ.

Этот трактат по элементарной философии, который впервые появился в 1813 году, когда он принес мне степень доктора, впоследствии стал фундаментом всей моей системы. Поэтому нельзя допустить, чтобы он оставался вне печати, как это было, без моего ведома, в течение последних четырех лет.

С другой стороны, выпускать в мир такую юношескую работу еще раз со всеми ее ошибками и изъянами казалось мне неоправданным. Ибо я осознаю, что время, когда любые исправления станут невозможными, уже недалеко; но с этим временем начнется период моего реального влияния, и этот период, я верю, будет долгим, ибо я твердо полагаюсь на обещание Сенеки: «Etiamsi omnibus tecum viventibus silentium livor indixerit; venient qui sine offensa, sine gratia judicent» [5]. Поэтому я сделал все, что мог, чтобы улучшить эту работу моей юности, и, учитывая краткость и неопределенность жизни, я должен даже считать особенно счастливым обстоятельством то, что мне было позволено таким образом исправить на шестидесятом году жизни то, что я написал на двадцать шестом.

Тем не менее, делая это, я намеревался обойтись снисходительно с моим молодым «я» и позволить ему рассуждать, более того, даже свободно высказывать свое мнение, где это было возможно. Но везде, где он выдвигал то, что было неверным или излишним, или даже опускал лучшую часть, я был вынужден прерывать нить его рассуждений. И это случалось довольно часто; настолько часто, что некоторые из моих читателей, возможно, подумают, что слышат, как старик читает вслух книгу молодого человека, часто откладывая ее в сторону, чтобы предаться собственным отступлениям на ту же тему.

Легко видеть, что работа, исправленная после столь долгого промежутка времени, никогда не могла приобрести единство и округлую завершенность, которые присущи только тем, что написаны на одном дыхании. Столь большая разница обнаружится даже в стиле и выражении, что ни один читатель с хоть каким-то тактом не усомнится, старик или юноша говорит. Ибо контраст действительно поразителен между мягким, непритязательным тоном, в котором юноша — который еще достаточно наивен, чтобы вполне серьезно верить, что для всех, чье призвание — философия, истина и только истина могут иметь значение, и поэтому тот, кто способствует истине, обязательно встретит у них радушный прием — уверенно излагает свои аргументы, и твердым, но порой несколько резким голосом старика, который со временем неизбежно открыл истинный характер и реальные цели той благородной компании наемных приспособленцев, в которую он попал. Более того, справедливый читатель вряд ли станет винить его, если он иногда дает волю своему негодованию; поскольку мы видим, к чему это приводит, когда люди, претендующие на то, что истина является их единственной целью, всегда заняты изучением целей своих могущественных начальников, и когда e quovis ligno fit Mercurius распространяется даже на величайших философов, а неуклюжий шарлатан, подобный Гегелю, спокойно причисляется к ним? Воистину, немецкая философия предстает перед нами нагруженной презрением, посмешищем для других народов, изгнанной из всей честной науки — подобно проститутке, которая продает себя за грязную плату сегодня одному, завтра другому; а мозги нынешнего поколения ученых дезорганизованы гегельянской бессмыслицей: неспособные к размышлению, грубые и сбитые с толку, они становятся добычей низкого материализма, который выполз из яйца василиска. В добрый путь им. Я возвращаюсь к своей теме.

Моим читателям, таким образом, придется примириться с разницей тона в этом трактате; ибо я не мог сделать здесь то, что сделал в своем главном труде, то есть дать позднейшие дополнения, которые я сделал, в отдельном приложении. Кроме того, не имеет значения, чтобы люди знали, что я написал на двадцать шестом, а что на шестидесятом году жизни; единственное, что действительно важно, это чтобы те, кто желает найти свой путь через фундаментальные принципы всякого философствования, обрести твердую почву и ясное понимание, получили на этих немногих листах небольшой том, из которого они могли бы узнать нечто существенное, твердое и истинное: и это, я надеюсь, будет так. Благодаря расширению, данному теперь некоторым частям, он даже вырос в сжатую теорию всей способности познания, и эта теория, ограничиваясь строго исследованием принципа достаточного основания, показывает предмет с новой и своеобразной стороны; но затем она находит свое завершение в первой книге «Мира как воли и представления» вместе с теми главами второго тома, которые относятся к ней, а также в моей критике кантовской философии.

Артур Шопенгауэр.

Франкфурт-на-Майне, сентябрь 1847 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ.

В настоящем томе я представляю публике третье издание «Четырехкратного корня», включая исправления и дополнения, оставленные Шопенгауэром в его собственном экземпляре с вставленными чистыми листами. У меня уже был случай в другом месте рассказать, что он оставлял экземпляры всех своих трудов с такими вставками и что он имел обыкновение записывать на этих форзацах любые исправления и дополнения, которые он мог намереваться внести в будущие издания.

Сам Шопенгауэр подготовил к печати все, что было добавлено в настоящем издании, ибо он указал знаками в оригинальном контексте, соответствующими другим подобным знакам в рукописных отрывках, места, куда он хотел вставить свои дополнения. Все, что мне оставалось сделать, — это привести в развернутом виде несколько цитат, которые он намеревался добавить.

В этом новом издании не будет найдено никаких существенных исправлений и дополнений, которые могли бы изменить фундаментальные мысли работы, оно просто содержит исправления, расширения и подтверждения, многие из которых интересны и важны. Позвольте мне привести только один пример: § 21 об «Интеллектуальной природе эмпирического восприятия». Поскольку Шопенгауэр придавал большое значение своему доказательству интеллектуальной природы восприятия, более того, полагал, что сделал этим новое открытие, он также с особым пристрастием проработал все, что способствовало поддержке, подтверждению и укреплению его. Таким образом, мы находим его в этом § 21 цитирующим интересный факт, который он сам наблюдал в 1815 году; затем примеры Каспара Хаузера и других (взятые из книги Франца «Глаз» и т. д.); и снова случай Джозефа Кляйнхауса, слепого скульптора; и, наконец, физиологические подтверждения, которые он нашел в работе Флуранса «О жизни и интеллекте животных». Наблюдение также относительно ценности арифметики для понимания физических процессов, которое вставлено в этот же параграф, окажется очень примечательным и может быть особенно рекомендовано тем, кто склонен придавать слишком большое значение вычислениям.

Многие интересные и важные дополнения будут найдены и в других параграфах.

Одну вещь я хотел бы видеть исключенной из этого третьего издания: его излияния против «профессоров философии». В разговоре с Шопенгауэром в 1847 году, когда он сказал мне, как он намерен «наказать профессоров философии» [6], я выразил свое несогласие по этому пункту; ибо даже во втором издании эти отрывки прерывали размеренный ход объективного исследования. В то время, однако, его нельзя было убедить вычеркнуть их; поэтому они были оставлены, чтобы снова быть включенными в это третье издание, где читатель, соответственно, снова найдет их, хотя времена с тех пор изменились.

По другому пункту, более близко затрагивающему реальный вопрос, у меня была полемика с Шопенгауэром в 1852 году. Выступая против выведения Фихте Не-Я из Я в своем главном труде [7], он сказал:—

«Точно так же, как если бы Канта никогда не существовало, принцип достаточного основания остается у Фихте тем же, чем он был у всех схоластов, æterna veritas: то есть, точно так же, как боги древних все еще управлялись вечной Судьбой, так и Бог схоластов все еще управлялся этими æterna veritates, т. е. метафизическими, математическими и металогическими истинами, и даже, по мнению некоторых, значимостью морального закона. Эти veritates одни были ничем не обусловлены, и Бог, так же как и мир, существовал через их необходимость. Таким образом, у Фихте Я, согласно принципу достаточного основания, является основанием мира или Не-Я, Объекта, который есть продукт или результат самого Я. Поэтому он позаботился о том, чтобы ни исследовать, ни проверять принцип достаточного основания дальше. Но если бы мне пришлось указать конкретную форму этого принципа, которой руководствовался Фихте, заставляя Я прясть Не-Я из самого себя, как паук свою паутину, я бы указал на принцип достаточного основания бытия в пространстве; ибо ничто, кроме ссылки на этот принцип, не придает никакого смысла или значения его кропотливым дедукциям того, как Я производит и изготавливает Не-Я из самого себя, которые составляют содержание самой бессмысленной и — просто по этой причине — самой утомительной книги, когда-либо написанной. Единственный интерес, который эта фихтеанская философия вообще представляет для нас — иначе она не стоила бы упоминания — заключается в том, что она является запоздалым появлением реальной антитезы древнему материализму, который был наиболее последовательным, исходя из Объекта, точно так же, как философия Фихте была наиболее последовательной, исходя из Субъекта. Как материализм упускал из виду тот факт, что с простейшим Объектом он немедленно полагал и Субъект; так Фихте не только упускал из виду тот факт, что с Субъектом (какое бы имя он ни решил ему дать) он уже полагал и Объект, потому что никакой Субъект не может быть помыслен без него; он также упускал из виду тот факт, что всякая дедукция à priori, более того, всякая демонстрация вообще, покоится на необходимости, и что всякая необходимость сама покоится целиком и исключительно на принципе достаточного основания, потому что быть необходимым и следовать из данного основания — это конвертируемые термины; что принцип достаточного основания есть все еще не что иное, как общая форма Объекта как такового: поэтому он всегда предполагает Объект и не вводит его первым, как действительный до и независимо от него, и не может заставить Объект возникнуть в соответствии с собственным законодательством. Таким образом, это исходящее из Объекта и вышеупомянутое исходящее из Субъекта имеют общее в том, что оба предполагают то, что они претендуют вывести: т. е. необходимый коррелят их отправной точки».

Это последнее утверждение «что принцип достаточного основания уже предполагает Объект, но не вводит его первым, как действительный до и независимо от него, и не может заставить Объект возникнуть в соответствии с собственным законодательством» показалось мне настолько противоречащим доказательству, данному Шопенгауэром в § 21 «Четырехкратного корня», поскольку, согласно последнему, именно функция рассудка Субъекта первично создает объективный мир из субъективных чувств чувственных органов посредством применения принципа достаточного основания; так что все, что есть Объект как таковой, в конечном счете возникает только в соответствии с принципом достаточного основания, следовательно, этот принцип не может, как утверждал Шопенгауэр в своей полемике против Фихте, уже предполагать Объект. В 1852 году я поэтому написал Шопенгауэру следующее:—

«В ваших аргументах против Фихте, где вы говорите, что принцип достаточного основания уже предполагает Объект и не может, как действительный до и независимо от него, вводить его первым, у меня заново возникло возражение, что в вашем «Четырехкратном корне» вы заставили Объект восприятия впервые возникнуть через применение принципа достаточного основания, и что вы сами, следовательно, выводите Объект из Субъекта, как, например, на стр. 73 «Четырехкратного корня» (2-е издание). Как же тогда вы можете утверждать против Фихте, что Объект всегда предполагается Субъектом? Я не знаю иного способа решения этой трудности, кроме следующего: Субъект предполагает в Объекте только то, что принадлежит вещи в себе, что непостижимо; но он сам создает представление Объекта, т. е. то, посредством чего вещь в себе становится феноменом. Например, когда я вижу дерево, мой Субъект предполагает вещь в себе этого дерева; тогда как представление его, наоборот, предполагает операцию моего Субъекта, переход от эффекта (в моем глазу) к его причине».

На это Шопенгауэр ответил 12 июля 1852 года следующим образом:—

«Ваши ответы (на рассматриваемое возражение) не являются правильными. Здесь еще не может быть речи о вещи в себе, и различие между представлением и объектом недопустимо: мир есть представление. Дело обстоит скорее следующим образом — выведение Фихте Не-Я из Я совершенно абстрактно: — А = А, ergo, Я = Я, и так далее. Взятый в абстрактном смысле, Объект сразу полагается вместе с Субъектом. Ибо быть Субъектом означает знать; а знать означает иметь представления. Объект и представление — одно и то же. В «Четырехкратном корне», следовательно, я разделил все объекты или представления на четыре класса, внутри которых принцип достаточного основания всегда господствует, хотя в каждом классе под другой формой; тем не менее, принцип достаточного основания всегда предполагает сам класс, и, действительно, говоря правильно, они совпадают [8]. Теперь, в действительности, существование Субъекта познания не есть абстрактное существование. Субъект не существует для себя и независимо, как если бы он свалился с неба; он появляется как инструмент некоторого индивидуального феномена Воли (животного, человеческого существа), целям которого он призван служить и который тем самым теперь получает сознание, с одной стороны, самого себя, с другой стороны, всего остального. Далее возникает вопрос о том, как или из каких элементов представление внешнего мира осуществляется внутри этого сознания. На это я уже ответил в своей «Теории цветов», а также в своем главном труде [9], но наиболее полно и исчерпывающе во втором издании «Четырехкратного корня», § 21, где показано, что все эти элементы имеют субъективное происхождение; почему особое внимание обращается на огромную разницу между всем этим и фихтеанским шарлатанством. Ибо все мое изложение есть лишь полное осуществление трансцендентального идеализма Канта» [10].

Я счел целесообразным привести этот отрывок из его письма, как относящийся к рассматриваемому вопросу. Что касается деления на главы и параграфы, то оно такое же в этом новом издании, как и в последнем. Сравнивая каждый отдельный параграф второго издания с тем же параграфом настоящего издания, легко будет найти то, что было добавлено вновь. В заключение, однако, я добавлю еще краткий список основных отрывков, которые являются новыми.

Список дополнений к третьему изданию.

§ 8, стр. 13, отрывки от «Notandum» и т. д. до «Ex necessitate», и стр. 14, от «Zunächst adoptirt» до конца страницы (английская версия, стр. 14, «Not.» и т. д. до «Ex nec.»; стр. 15, от «First he adopts» до конца параграфа, стр. 16, «est causa sui»), в подтверждение его утверждения о том, что Спиноза перепутал и смешал отношение между основанием познания и следствием с отношением между причиной и действием.

§ 9, стр. 17, от «er proklamirt» до «gewusst haben wird». (Англ. вер., § 9, стр. 19, от «He proclaims it» до «by others before».)

§ 20, стр. 42, при обсуждении взаимности (Wechselwirkung), от слов «Ja, wo einem Schreiber» до «ins Bodenlose gerathen sei». (Англ. вер., § 20, стр. 45, от «Nay, it is precisely» до «his depth».)

§ 21, стр. 61, слова внизу «und räumlich konstruirt» до стр. 62, «Data erhält», вместе с цитатой о слепом скульпторе Дж. Кляйнхаусе. (Англ. вер., § 21, стр. 67, слова «and constructs in Space» до «of the Understanding» и примечание.)

§ 21, стр. 67-68, от «Ein specieller und interessanter Beleg» до «albernes Zeug dazu». (Англ. вер., § 21, стр. 73, «I will here add» до стр. 74, «followed by twaddle».)

§ 21, стр. 73 и сл., примеры Каспара Хаузера и т. д. из Франца «Глаз» и т. д., и физиологические подтверждения из Флуранса «De la vie et de l'intelligence» и т. д. (Англ. вер., стр. 80 и далее.)

§ 21, стр. 77, скобки о ценности вычислений. (Англ. вер., стр. 83, «All comprehension» и т. д.)

§ 21, стр. 83, слова «da ferner Substanz» до «das Wirken in concreto». (Англ. вер., § 21, стр. 90, «Substance and Matter» до «in concreto».)

§ 29, стр. 105, слова «im Lateinischen» до «erkannte». (Англ. вер., § 29, стр. 116, от «In Latin» до «κατ' ἐξοχήν».)

§ 34, стр. 116, слова «Ueberall ist» до «Praxis und Theorie». (Англ. вер., § 34, стр. 128, слова «Reasonable or Rational» до «theory and practice».)

§ 34, стр. 121, стихи из «Западно-восточного дивана» Гёте.

§ 34, стр. 125, примечание, слова «Auch ist Brahma» до «die erstere», и стр. 126, цитата из «Исследований» И. Я. Шмидта. (Англ. вер., § 34, стр. 138, примечание, «Brahma is also» до «first of these».)

§ 34, стр. 127, слова от «Aber der naive» до «judaisirten gouverneurs» (Англ. вер., § 34, стр. 150, предложение, начинающееся с «But the artless» до «infancy», и греческая цитата из Плутарха в примечании.)

§ 34, стр. 128, слова от «Ganz übereinstimmend» до «überflüssige sein soll». (Англ. вер., стр. 151, от «J. F. Davis» до «superfluous».)

§ 45, стр. 147, слова «Eben daher kommt es» до «sich erhält». (Англ. вер., § 45, стр. 163, «It is just for this reason too» до «their possession».)

§ 45, стр. 149, слова «Man suche Das» и т. д. до «gelesen haben». (Англ. вер., § 45, стр. 164, от «We should» до «read in books».)

§ 49, стр. 154, слова «Der bei den Philosophastern» до «zu kontroliren sind». (Англ. вер., § 49, стр. 169, от слов «The conception of our» и т. д. до «by perception».)

§ 50, стр. 156, слова «Denn der Satz vom Grunde» до «nur sich selbst nicht». (Англ. вер., § 50, стр. 172, от «For the Principle of Sufficient Reason» и т. д. до «everything else».)

§ 52, стр. 158, слова «Der allgemeine Sinn des Satzes vom Grunde» до «der Kosmologische Beweis ist». (Англ. вер., § 52, стр. 173, от «The general meaning» до «the Cosmological Proof».)

Юлиус Фрауэнштедт.

Berlin, August, 1864.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ.

Настоящее четвертое издание по содержанию такое же, как третье; поэтому оно содержит те же исправления и дополнения, которые я уже вставил в третье издание из собственного экземпляра Шопенгауэра с вставленными чистыми листами.

Юлиус Фрауэнштедт.

Berlin, September, 1877.

О ЧЕТЫРЕХКРАТНОМ КОРНЕ ПРИНЦИПА ДОСТАТОЧНОГО ОСНОВАНИЯ.

ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ.

§ 1. Метод.

Божественный Платон и удивительный Кант объединяют свои мощные голоса в рекомендации правила, которое должно служить методом всякого философствования, как и всякой другой науки [11]. Два закона, говорят они нам: закон однородности и закон спецификации, должны соблюдаться в равной мере, ни один в ущерб другому. Закон однородности направляет нас собирать вещи в роды, наблюдая их сходства и соответствия, собирать роды снова в виды, виды в роды, и так далее, пока наконец мы не придем к высшему всеобъемлющему понятию. Теперь этот закон, будучи трансцендентальным, т. е. существенным для нашего Разума, принимает как должное, что Природа согласуется с ним: предположение, которое выражено древней формулой, entia præter necessitatem non esse multiplicanda. Что касается закона спецификации, Кант выражает его так: entium varietates non temere esse minuendas. Он требует, а именно, чтобы мы четко различали один от другого различные роды, собранные под одним всеобъемлющим понятием; точно так же, чтобы мы не смешивали высшие и низшие виды, включенные в каждый род; чтобы мы были осторожны, не перепрыгивали ни через какие, и никогда не классифицировали низшие виды, не говоря уже об индивидах, непосредственно под родовым понятием: каждое понятие восприимчиво к подразделению, и ни одно даже не доходит до простого созерцания. Кант учит, что оба закона являются трансцендентальными, фундаментальными принципами нашего Разума, которые постулируют соответствие вещей им à priori; и Платон, когда он говорит нам, что эти правила были сброшены с места богов вместе с прометеевым огнем, кажется, выражает ту же мысль по-своему.

§ 2. Применение метода в данном случае.

Несмотря на вес таких рекомендаций, я нахожу, что второй из этих двух законов применялся слишком редко к фундаментальному принципу всякого познания: принципу достаточного основания. Ибо хотя этот принцип часто и давно формулировался в общем виде, все же не было сделано достаточного различия между его чрезвычайно различными применениями, в каждом из которых он приобретает новое значение; таким образом, становится очевидным его происхождение в различных ментальных способностях. Если мы сравним философию Канта со всеми предшествующими системами, мы заметим, что именно при наблюдении наших ментальных способностей многие устойчивые ошибки были вызваны применением принципа однородности, в то время как противоположный принцип спецификации игнорировался; тогда как закон спецификации привел к величайшим и наиболее важным результатам. Поэтому я прошу разрешения процитировать отрывок из Канта, в котором применение закона спецификации к источникам нашего познания особенно рекомендуется; ибо он дает поддержку моему настоящему начинанию:—

«Имеет высочайшую важность изолировать различные виды познания, которые по роду и происхождению отличны от других, и проявлять большую осторожность, чтобы они не смешивались с теми другими, с которыми для практических целей они обычно объединяются. То, что делается химиком при анализе веществ и математиком в чистой математике, гораздо более обязательно для философа, чтобы позволить ему четко определить ту часть, которая при беспорядочном использовании рассудка принадлежит особому виду познания, а также его специфическую ценность и влияние» [12].

§ 3. Полезность этого исследования.

Если мне удастся показать, что принцип, составляющий предмет настоящего исследования, исходит не непосредственно из одного примитивного понятия нашего интеллекта, а скорее в первую очередь из различных, то из этого будет следовать, что и необходимость, которую он несет с собой как твердо установленный à priori принцип, не может быть одной и той же во всех случаях, но должна, напротив, быть столь же многообразной, как и источники самого принципа. Тот, кто поэтому основывает заключение на этом принципе, берет на себя обязательство четко указать, на каком из его оснований необходимости он основывает свое заключение, и обозначить это основание специальным именем, таким, как я собираюсь предложить. Я надеюсь, что это может стать шагом к содействию большей ясности и точности в философствовании; ибо я считаю чрезвычайную ясность, достигаемую точным определением каждого отдельного выражения, незаменимой для нас как защиту как против ошибки, так и против преднамеренного обмана, а также как средство обеспечения за собой постоянного, неотчуждаемого владения каждым вновь приобретенным понятием в сфере философии, вне страха потерять его снова из-за любого недопонимания или двойного значения, которые могут быть обнаружены в будущем. Истинный философ действительно всегда будет стремиться к свету и ясности и будет стремиться походить на швейцарское озеро, которое благодаря своей безмятежности способно соединять большую глубину с большой ясностью, причем глубина обнаруживается именно благодаря ясности, а не на мутный, стремительный горный поток. «La clarté est la bonne foi des philosophes», — говорит Вовенарг. Псевдофилософы, напротив, используют речь не для того, чтобы скрыть свои мысли, как говорит г-н де Талейран, а скорее для того, чтобы скрыть их отсутствие, и склонны делать своих читателей ответственными за непостижимость своих систем, которая на самом деле проистекает из их собственного путаного мышления. Это объясняет, почему у некоторых писателей — например, у Шеллинга — тон наставления так часто переходит в тон упрека, и часто читателя даже заранее отчитывают за его предполагаемую неспособность понять.

§ 4. Важность принципа достаточного основания.

Его важность действительно очень велика, поскольку его поистине можно назвать основой всякой науки. Ибо под наукой мы понимаем систему понятий, т. е. совокупность связанных, в противоположность простой совокупности несвязанных, понятий. Но что связывает вместе члены системы, если не принцип достаточного основания? То, что отличает всякую науку от простой совокупности, заключается именно в том, что ее понятия выводятся одно из другого как из своего основания. Так это было давно замечено Платоном: καὶ γὰρ αἱ δόξαι αἱ ἀληθεῖς οὐ πολλοῦ ἄξιαί εἰσιν, ἕως ἄν τις ἀυτὰς δήσῃ αἰτίας λογισμῷ (ибо истинные мнения не стоят многого, пока кто-либо не свяжет их рассуждением, выведенным из причин) [13]. Почти каждая наука, кроме того, содержит понятия причин, из которых могут быть выведены следствия, а также другие понятия необходимости выводов из оснований, как будет видно в ходе этого исследования. Аристотель выразил это следующим образом: πᾶσα ἐπιστήμη διανοητική, ἢ καὶ μετέχουσά τι διανοίας, περὶ αἰτίας καὶ ἀρχάς ἐστι (всякая интеллектуальная наука, или каким-либо образом участвующая в интеллекте, касается причин и начал) [14]. Теперь, поскольку именно это предположение à priori, что все вещи должны иметь свое основание, уполномочивает нас повсюду искать «почему», мы можем смело назвать это «почему» матерью всякой науки.

§ 5. Сам принцип.

Мы намерены показать далее, что принцип достаточного основания является общим выражением для нескольких априорных понятий. Между тем, он должен быть сформулирован тем или иным образом. Я выбираю формулировку Вольфа как наиболее исчерпывающую: Nihil est sine ratione cur potius sit, quam non sit. Ничто не существует без основания, почему оно есть, а не не есть.

ГЛАВА II. ОБЩИЙ ОБЗОР НАИБОЛЕЕ ВАЖНЫХ ВЗГЛЯДОВ, СУЩЕСТВОВАВШИХ ДО СИХ ПОР ОТНОСИТЕЛЬНО ПРИНЦИПА ДОСТАТОЧНОГО ОСНОВАНИЯ.

§ 6. Первое изложение принципа и различие между двумя его значениями.

Более или менее точно определенное абстрактное выражение для столь фундаментального принципа всякого познания должно было быть найдено в очень раннюю эпоху; поэтому было бы трудно, да и не представляет особого интереса, установить, где оно появилось впервые. Ни Платон, ни Аристотель не сформулировали его официально как ведущий фундаментальный принцип, хотя оба часто говорят о нем как о самоочевидной истине. Так, с наивностью, которая отдает состоянием невинности в противоположность состоянию познания добра и зла, если сравнивать с критическими исследованиями нашего времени, Платон говорит: ἀναγκαῖον, πάντα τὰ γιγνόμενα διά τινα αἰτίαν γίγνεσθαι· πῶς γὰρ ἂν χωρὶς τούτων γίγνοιτο; (необходимо, чтобы все возникающее возникало по какой-либо причине: ибо как могло бы оно возникнуть без нее?) и затем снова: πᾶν δὲ τὸ γιγνόμενον ὑπ' αἰτίου τινὸς ἐξ ἀνάγκης γίγνεσθαι· παντὶ γὰρ ἀδύνατον χωρὶς αἰτίου γένεσιν σχεῖν (все, что рождается, необходимо рождается из какой-либо причины: ибо невозможно, чтобы что-либо возникало без причины). В конце своей книги «О судьбе» Плутарх приводит следующее среди главных положений стоиков: μάλιστα μὲν καὶ πρῶτον εἶναι δόξειε, τὸ μηδὲν ἀναιτίως γίγνεσθαι, ἀλλὰ κατὰ προηγουμένας αἰτίας (прежде всего и главным образом кажется, что ничто не происходит без причины, но все — согласно предшествующим причинам).

В «Аналитиках вторых» (i. 2) Аристотель формулирует принцип достаточного основания до некоторой степени, когда говорит: ἐπίστασθαι δὲ οἰόμεθα ἕκαστον ἁπλῶς, ὅταν τὴν τ' αἰτίαν οἰόμεθα γινώσκειν, δι' ἣν τὸ πρᾶγμα ἔστιν, ὅτι ἐκείνου αἰτία ἐστίν, καὶ μὴ ἐνδέχεσθαι τοῦτο ἄλλως εἶναι. (Мы полагаем, что знаем каждую вещь просто, когда полагаем, что знаем причину, по которой вещь существует, что она является причиной этой вещи, и что она не может быть иначе.) Более того, в своей «Метафизике» он уже делит причины, или, скорее, начала (ἀρχαί), на различные виды, которых он насчитывает восемь; но это деление недостаточно ни глубоко, ни точно. Тем не менее, он совершенно прав, говоря: πασῶν μὲν οὖν κοινὸν τῶν ἀρχῶν, τὸ πρῶτον εἶναι, ὅθεν ἢ ἔστιν, ἢ γίνεται, ἢ γιγνώσκεται. (Всем началам, таким образом, обще то, что они являются первыми, откуда что-либо или есть, или становится, или познается.) В следующей главе он различает несколько видов причин, хотя и несколько поверхностно и путано. В «Аналитиках вторых» (ii. 11) он более удовлетворительным образом излагает четыре вида причин: αἰτίαι δὲ τέσσαρες· μία μὲν τό τι ἦν εἶναι· μία δὲ τὸ τινῶν ὄντων, ἀνάγκη τοῦτο εἶναι· ἑτέρα δὲ, ἥ τι πρῶτον ἐκίνησε· τετάρτη δὲ, τὸ τίνος ἕνεκα. (Причин же четыре: одна, которая объясняет, что есть вещь; вторая, при наличии которой необходимо быть чему-то; третья, которая есть то, что впервые привело в движение; четвертая — то, ради чего.) Это и есть происхождение общепринятого схоластическими философами деления causæ на causæ materiales, formales, efficientes et finales, как можно видеть в «Метафизических диспутах» Суареса — настоящем компендиуме схоластики. Даже Гоббс все еще цитирует и объясняет это деление. Оно встречается и в другом месте у Аристотеля, на этот раз несколько более ясно и полно развитое («Метафизика» i. 3), и снова кратко упоминается в книге «О сне и бодрствовании» (гл. 2). Что же касается жизненно важного различия между основанием и причиной, то Аристотель, несомненно, обнаруживает некое его понимание в «Аналитиках вторых» (i. 13), где он довольно подробно показывает, что знать и доказывать, что вещь существует, — это совсем не то, что знать и доказывать, почему она существует: то, что он представляет как последнее, есть знание причины; как первое — знание основания. Если бы он, однако, совершенно ясно осознал различие между ними, он никогда не упустил бы его из виду, а придерживался бы его во всех своих трудах. Но это не так; ибо даже когда он пытается отличить различные виды причин друг от друга, как в упомянутых выше местах, существенное различие, обсуждаемое в только что упомянутой главе, по-видимому, никогда больше не приходит ему на ум. Кроме того, он использует термин αἴτιον без разбора для любого вида причины, часто называя основания познания, а иногда даже посылки заключения, αἰτίαι, как, например, в его «Метафизике» (iv. 18), «Риторике» (ii. 2), «О растениях» (стр. 816, изд. Berol.), но особенно в «Аналитиках вторых» (i. 2), где он называет посылки заключения просто αἰτίαι τοῦ συμπεράσματος (причинами заключения). Использование одного и того же слова для выражения двух тесно связанных понятий является верным признаком того, что их различие не было осознано или, по крайней мере, не было твердо усвоено; ибо случайное омонимическое обозначение двух широко различающихся вещей — это совсем другое дело. Нигде, однако, эта ошибка не проявляется более заметно, чем в его определении софизма non causæ ut causa, παρὰ τὸ μὴ αἴτιον ὡς αἴτιον (рассуждение от того, что не является причиной, как если бы оно было причиной), в книге «О софистических опровержениях» (гл. 5). Под αἴτιον он здесь понимает решительно ничего иного, как аргумент, посылки, следовательно, основание познания; ибо этот софизм состоит в правильном доказательстве невозможности чего-либо, в то время как доказательство не имеет никакого отношения к спорному положению, которое оно, тем не менее, должно опровергнуть. Здесь, следовательно, нет никакой речи о физических причинах. Тем не менее, использование слова αἴτιον имело такой большой вес для современных логиков, что они придерживаются его исключительно в своих описаниях fallacia extra dictionem и объясняют fallacia non causæ ut causa как обозначение физической причины, что не соответствует действительности. Реймарус, например, делает это, а также Г. Э. Шульце и Фриз — все, о ком я имею представление. Первая работа, в которой я нахожу правильное определение этого софизма, — это «Логика» Твестена. Более того, во всех других научных трудах и спорах обвинение в fallacia non causæ ut causa обычно означает подмену правильной причины неправильной.

Секст Эмпирик представляет еще один убедительный пример того, как древние повсеместно привыкли смешивать логический закон основания познания с трансцендентальным законом причины и следствия в природе, упорно принимая одно за другое. В 9-й книге «Против ученых», то есть в книге «Против физиков» (§ 204), он берется доказать закон причинности и говорит: «Тот, кто утверждает, что нет никакой причины (αἰτία), либо не имеет причины (αἰτία) для своего утверждения, либо имеет ее. В первом случае в его утверждении не больше истины, чем в его противоречии; во втором — само его утверждение доказывает существование причины».

Из этого мы видим, что древние еще не пришли к ясному различению между требованием основания как почвы для заключения и вопросом о причине возникновения реального события. Что касается схоластических философов более поздних времен, то закон причинности был в их глазах аксиомой, не подлежащей исследованию: «non inquirimus an causa sit, quia nihil est per se notius» (мы не спрашиваем, есть ли причина, ибо ничто не является более известным само по себе), — говорит Суарес. В то же время они твердо придерживались вышеприведенной аристотелевской классификации; но, насколько мне известно, по крайней мере, они в равной степени не смогли прийти к ясному представлению о необходимом различии, о котором мы здесь говорим.

§ 7. Декарт.

Ибо мы находим даже выдающегося Декарта, который дал первый импульс субъективной рефлексии и тем самым стал отцом современной философии, все еще запутанным в путанице, которую трудно объяснить; и мы скоро увидим, к каким серьезным и прискорбным последствиям эта путаница привела в отношении метафизики. В «Responsio ad secundas objectiones in meditationes de prima philosophia» (Ответ на вторые возражения к размышлениям о первой философии), аксиома i, он говорит: «Nulla res existit, de qua non possit quæri, quænam sit causa, cur existat. Hoc enim de ipso Deo quæri potest, non quod indigeat ulla causa ut existat, sed quia ipsa ejus naturæ immensitas est CAUSA, SIVE RATIO, propter quam nulla causa indiget ad existendum» (Не существует вещи, о которой нельзя было бы спросить, какова причина того, что она существует. Ибо это можно спросить даже о самом Боге, не потому, что он нуждается в какой-либо причине для своего существования, а потому, что сама необъятность его природы есть ПРИЧИНА ИЛИ ОСНОВАНИЕ, по которой он не нуждается ни в какой причине для существования). Ему следовало бы сказать: необъятность Бога — это логическое основание, из которого следует, что Бог не нуждается в причине; тогда как он смешивает их вместе и, очевидно, не имеет ясного сознания различия между основанием и причиной. Собственно говоря, однако, именно его намерение портит его проницательность. Ибо здесь, где закон причинности требует причины, он подставляет основание вместо нее, потому что последнее, в отличие от первого, не ведет непосредственно к чему-то за его пределами; и таким образом, с помощью этой самой аксиомы он расчищает путь к онтологическому доказательству существования Бога, которое было действительно его изобретением, ибо Ансельм лишь указал на него в общем виде. Сразу после этих аксиом, из которых я только что процитировал первую, следует формальное, совершенно серьезное изложение онтологического доказательства, которое, по сути, уже содержится в этой аксиоме, как цыпленок в яйце, которое долго высиживали. Таким образом, в то время как все остальное нуждается в причине для своего существования, immensitas, подразумеваемая в понятии Божества — которое представлено нам на лестнице космологического доказательства — заменяет причину или, как выражается само доказательство: in conceptu entis summe perfecti existentia necessaria continetur (в понятии всесовершеннейшего существа содержится необходимое существование). Это, следовательно, фокус, ради которого путаница, знакомая даже Аристотелю, двух главных значений принципа достаточного основания была использована непосредственно in majorem Dei gloriam (во славу Божию).

Рассмотренное же при дневном свете и без предубеждения, это знаменитое онтологическое доказательство — поистине очаровательная шутка. По тому или иному поводу кто-то выдумывает понятие, составленное из всевозможных предикатов, среди которых, однако, он заботится включить предикат актуальности или существования, либо открыто заявленный, либо завернутый для приличия в какой-то другой предикат, такой как perfectio, immensitas или что-то в этом роде. Теперь хорошо известно, что из данного понятия те предикаты, которые существенны для него — т.е. без которых оно не может быть мыслимо — а также предикаты, которые существенны для самих этих предикатов, могут быть извлечены посредством чисто логического анализа, и, следовательно, имеют логическую истину: то есть они имеют свое основание познания в данном понятии. Соответственно, предикат реальности или существования теперь извлекается из этого произвольно мыслимого понятия, и объект, соответствующий ему, немедленно предполагается обладающим реальным существованием независимо от понятия.

"Wär' der Gedank' nicht so verwünscht gescheut,

Man wär' versucht ihn herzlich dumm zu nennen."[26]

В конце концов, самый простой ответ на такие онтологические демонстрации таков: «Все зависит от источника, из которого вы почерпнули свое понятие: если оно взято из опыта, то все хорошо, ибо в этом случае его объект существует и не нуждается в дальнейшем доказательстве; если, напротив, оно высижено в вашем собственном sinciput (голове), то все его предикаты бесполезны, ибо это лишь фантазм». Но мы формируем неблагоприятное предубеждение против претензий теологии, которой пришлось прибегнуть к таким доказательствам, как это, чтобы закрепиться на территории философии, к которой она совершенно чужда, но на которую она жаждет вторгнуться. Но о! пророческая мудрость Аристотеля! Он даже никогда не слышал об онтологическом доказательстве; однако, как будто он мог обнаружить этот кусок схоластического жонглирования сквозь тени грядущей тьмы и стремился преградить ему путь, он тщательно показывает, что определение вещи и доказательство ее существования — это две разные вещи, разделенные навечно; поскольку с помощью одного мы узнаем, что имеется в виду, а с помощью другого — что такая вещь существует. Как оракул будущего, он произносит приговор: τὸ δ' εἶναι οὐκ οὐσία οὐδενί· οὐ γὰρ γένος τὸ ὄν: (ESSE autem nullius rei essentia, est, quandoquidem ens non est genus), что означает: «Существование никогда не может принадлежать к сущности вещи». С другой стороны, мы можем видеть, сколь велико было почтение г-на фон Шеллинга к онтологическому доказательству в длинном примечании на стр. 152 1-го тома его «Философских сочинений» 1809 года. Мы можем даже увидеть в этом нечто еще более поучительное, т.е. как легко немцы позволяют бросать песок в глаза наглостью и хвастливым бахвальством. Но чтобы такое совершенно жалкое существо, как Гегель, вся псевдофилософия которого есть лишь чудовищное раздувание онтологического доказательства, взялся за его защиту против Канта, — это поистине союз, которого само онтологическое доказательство могло бы стыдиться, как бы мало оно в целом ни было склонно к покраснению. Как можно ожидать от меня, что я буду говорить с почтением о людях, которые привели философию в презрение?

§ 8. Спиноза.

Хотя философия Спинозы главным образом состоит в отрицании двойного дуализма между Богом и миром и между душой и телом, который установил его учитель Декарт, он тем не менее остался верен своему учителю в смешении и взаимозамене отношения между основанием и следствием с отношением между причиной и действием; он даже попытался извлечь из этого еще большую выгоду для своей собственной метафизики, чем Декарт для своей, ибо он сделал эту путаницу фундаментом всего своего пантеизма.

Понятие содержит implicite все свои существенные предикаты, так что они могут быть развиты из него explicite посредством чисто аналитических суждений: сумма их всех составляет его определение. Это определение, следовательно, отличается от самого понятия лишь по форме, а не по содержанию; ибо оно состоит из суждений, которые все содержатся внутри этого понятия и, следовательно, имеют свое основание в нем, поскольку они показывают его сущность. Мы можем, соответственно, рассматривать эти суждения как следствия этого понятия, рассматриваемого как их основание. Теперь это отношение между понятием и суждениями, основанными на нем и способными быть развитыми из него путем анализа, есть в точности отношение между так называемым Богом Спинозы и миром, или, скорее, между единой и единственной субстанцией и ее бесчисленными акциденциями (Deus, sive substantia constans infinitis attributis — Deus, sive omnia Dei attributa). Это, следовательно, отношение в познании основания к его следствию; тогда как истинный теизм (теизм Спинозы лишь номинален) предполагает отношение причины к ее действию, в котором причина остается отличной и отдельной от следствия не только в том, как мы их рассматриваем, но реально и существенно, следовательно, в самих себе навечно. Ибо слово Бог, честно используемое, означает такую причину мира, с добавлением личности. Безличный Бог, напротив, есть contradictio in adjecto. Теперь, поскольку, тем не менее, даже в случае, как он изложен им, Спиноза желал сохранить слово Бог для выражения субстанции и прямо называл это причиной мира, он не мог найти иного способа сделать это, кроме как полностью смешав два отношения и перепутав принцип основания познания с принципом причинности. Я обращаю внимание на следующие отрывки в подтверждение этого утверждения. Notandum, dari necessario unius cujusque rei existentis certam aliquam CAUSAM, propter quam existit. Et notandum, hanc causam, propter quam aliqua res existit, vel debere contineri in ipsa natura et DEFINITIONE rei existentis (nimirum quod ad ipsius naturam pertinet existere), vel debere EXTRA ipsam dari. (Следует заметить, что необходимо дается некоторая определенная ПРИЧИНА каждой существующей вещи, по которой она существует. И следует заметить, что эта причина, по которой существует какая-либо вещь, должна либо содержаться в самой природе и ОПРЕДЕЛЕНИИ существующей вещи (конечно, поскольку к ее природе относится существовать), либо должна даваться ВНЕ ее.) В последнем случае он имеет в виду действующую причину, как следует из того, что идет далее, тогда как в первом он имеет в виду простое основание познания; однако он отождествляет и то, и другое, и этим путем готовит путь для отождествления Бога с миром, что является его намерением. Это уловка, которой он всегда пользуется и которой он научился у Декарта. Он подставляет причину, действующую извне, вместо основания познания, лежащего внутри данного понятия. Ex necessitate divinæ naturæ omnia, quæ sub intellectum infinitum cadere possunt, sequi debent. (Из необходимости божественной природы все, что может подпасть под бесконечный интеллект, должно следовать.) В то же время он везде называет Бога причиной мира. Quidquid existit Dei potentiam, quæ omnium rerum CAUSA est, exprimit. (Все, что существует, выражает могущество Бога, который есть ПРИЧИНА всех вещей.) — Deus est omnium rerum CAUSA immanens, non vero transiens. (Бог есть ПРИЧИНА всех вещей имманентная, а не преходящая.) — Deus non tantum est CAUSA EFFICIENS rerum existentiæ, sed etiam essentiæ. (Бог есть не только ДЕЙСТВУЮЩАЯ ПРИЧИНА существования вещей, но также и сущности.) — Ex data quacunque IDEA aliquis EFFECTUS necessario sequi debet. (Из любой данной ИДЕИ должно необходимо следовать какое-то СЛЕДСТВИЕ.) — И: Nulla res nisi a causa externa potest destrui. (Никакая вещь не может быть разрушена, кроме как внешней причиной.) — Demonstr. Definitio cujuscunque rei, ipsius essentiam (сущность, природа, как отличающаяся от existentia, существования) affirmat, sed non negat; sive rei essentiam ponit, sed non tollit. Dum itaque ad rem ipsam tantum, non autem ad causas externas attendimus, nihil in eadem poterimus invenire, quod ipsam possit destruere. (Определение любой вещи утверждает ее сущность, но не отрицает; или полагает сущность вещи, но не отменяет. Пока, следовательно, мы обращаем внимание только на саму вещь, а не на внешние причины, мы не сможем найти в ней ничего, что могло бы ее разрушить.) Это означает, что, поскольку никакое понятие не может содержать ничего, что противоречит его определению, т.е. сумме его предикатов, точно так же никакое существование не может содержать ничего, что могло бы стать причиной его разрушения. Этот взгляд, однако, доведен до кульминации во втором, довольно длинном доказательстве 11-го предложения, в котором он смешивает причину, способную разрушить или уничтожить существо, с противоречием, содержащимся в его определении и, следовательно, разрушающим это определение. Его потребность смешивать причину с основанием здесь становится настолько острой, что он никогда не может сказать causa или ratio в одиночку, но всегда считает необходимым ставить ratio seu causa. Соответственно, это встречается целых восемь раз на одной странице, чтобы скрыть уловку. Декарт делал то же самое в вышеупомянутой аксиоме.