Теперь вы можете настаивать, что Мильтон и Шелли бросили Иова как героя, потому что оба чувствовали его лишь статичной фигурой: и что один выбрал Сатану, падшего ангела, другой выбрал Прометея, мятежного титана, потому что оба являются активными мятежниками, и так как эпос и драма требуют действия, каждый из этих героев заставляет вещь двигаться; что Сатана и Прометей не пассивные страдальцы, как Иов, а души такие же быстрые и огненные, как Люцифер Байрона:
«Души, которые смеют использовать свое бессмертие — Души, которые смеют смотреть Всемогущему тирану в Его вечное лицо и сказать ему, что Его зло — не добро».
Очень хорошо, настаивайте на этом: настаивайте на этом изо всех сил. Все это время вы будете делать именно то, что я желаю, чтобы вы делали, используя «Иова» наряду с «Освобожденным Прометеем» и «Потерянным раем» как сравнительное литературное произведение.
Но если вы спросите меня о моем собственном мнении, почему Мильтон и Шелли отказались от своего намерения написать поэмы о «Книге Иова», то это потому, что, как только они взялись за нее, они обнаружили, что это уже великолепная поэма, и поэма, в которой, со всем их гением, они обнаружили, что не могут улучшить.
Я хочу, чтобы вы осознали вещь самую простую, доказуемую пятью минутами практики, но настолько запутанную условными представлениями о том, что такое поэзия, что я осмелюсь сказать, что она в равной степени доказуема, что Мильтон и Шелли обнаружили ее только экспериментом. Кажется ли вам это смелым утверждением о таком колоссальном художнике, как Мильтон? Ну, конечно, было бы жестоко цитировать в доказательство его парафразы Псалмов cxiv и cxxxvi: противопоставить Авторизованной версии
«Когда Израиль вышел из Египта, Дом Иакова от народа чужого языка»
такую напыщенность, как
«Когда благословенное семя верного сына Фарры После долгого труда их свободу завоевало —»
или против
«О, благодарите... Тому, кто простер землю над водами: ибо милость Его вовек. Тому, кто создал великие светила: ибо милость Его вовек»
такой материал, как
«Кто твердую землю повелел Подняться над водяной равниной; Ибо милости Его всегда пребудут, Всегда верны, всегда надежны. Кто, Своим всемогущим могуществом, Наполнил новосозданный мир светом; Ибо милости Его всегда пребудут, Всегда верны, всегда надежны».
стихи, еще более ослабленные покойным сэром Уильямом Бейкером для «Гимнов древних и современных».
Было бы жестоко, говорю я, осуждать эти попытки как немногим лучшие, чем попытки Стернхолда и Хопкинса, или даже попытки Тейта и Брэди: ибо Мильтон сделал их в пятнадцать лет, и тот, кто впоследствии посвятил свою юность поэзии, вскоре научился знать лучше. И все же, имея в виду отрывки в «Потерянном рае» и «Возвращенном рае», которые перефразируют библейское повествование, я не могу удержаться от подозрения, что, хотя как художник он имел инстинкт чувствовать это, он никогда не дошел до знания простого факта, что вещь уже была сделана и превосходно сделана: он, который сделал так много, чтобы освободить поэзию от рифмы — он — даже он, который в великих хорах «Самсона-борца» сделал так много, чтобы освободить ее от строгого метра, никогда не осознавал, будучи одержимым фетишем, который едет между двумя корзинами, священным и мирским, что этот перевод «Иова» уже принадлежит к категории поэзии, является поэзией, уже выше метра, и в ритме далеко на пути к непревзойденному. Если рифма позволена этому величайшему из искусств, если метр, не является ли ритм выше обоих для ее службы? Послушайте в одном предложении, как эта поэма возвышает ритм Вульгаты:
Ecce, Deus magnus vincens scientiam nostram; numerus annorum ejus inestimabilis!
Но послушайте, в более пространном отрывке, как наш английский ритм колеблется и раскачивается в такт еврейскому параллелизму:
Есть у серебра источники, и у золота место, где его плавят. Железо добывают из земли, и из камня выплавляют медь. Человек полагает предел тьме и до самого края разыскивает камни во тьме и тени смертной. Он пробивает шахту вдали от мест, где живут люди; они забыты ногой проходящего; они висят вдали от людей, они качаются туда и сюда. Что до земли, из нее выходит хлеб: и под нею все переворочено, словно огнем. Камни ее — место сапфиров, и в ней есть золотой песок. Той тропы не знает хищная птица, и глаз сокола не видел ее: гордые звери не ступали по ней, и свирепый лев не проходил ею. Он простирает руку свою на кремень; он опрокидывает горы с корнем. Он прорубает каналы среди скал; и глаз его видит все драгоценное. Он связывает потоки, чтобы они не просачивались; и скрытое выводит на свет. Но где обретется мудрость? И где место понимания? Человек не знает цены ее; и не находится она на земле живущих. Бездна говорит: не во мне она; и море говорит: не со мною она. Ее нельзя купить за золото, и серебро нельзя взвесить в цену ее. Ее нельзя оценить золотом Офира, драгоценным ониксом или сапфиром. Золото и стекло не сравнятся с нею: и не обменяешь ее на сосуды из чистого золота. Не стоит упоминать коралл или хрусталь: ибо цена мудрости выше жемчугов. Топаз Эфиопии не сравнится с нею, и не оценить ее чистым золотом. Откуда же приходит мудрость? И где место понимания? Скрыта она от глаз всех живущих, и утаена от птиц небесных. Аваддон и Смерть говорят: мы слышали слух о ней своими ушами. Бог разумеет путь ее, и Он знает место ее. Ибо Он смотрит до концов земли, и видит под всем небом; чтобы сделать вес для ветра; да, Он отмеривает воды мерою. Когда Он установил закон для дождя, и путь для молнии и грома: тогда Он увидел ее и возвестил; Он утвердил ее, да, и исследовал ее. И сказал человеку: вот, страх Господень — это мудрость; и удаление от зла — понимание.
Поэзия ли это? Безусловно, поэзия. Можно ли улучшить ее украшениями в виде рифмы и строгого размера? Что ж, разные смельчаки пытались, и я выберу для вашего суждения перевод части вышеприведенного отрывка, сделанный человеком, который отнюдь не худший из них — стойким анонимным шотландцем. Его версия была опубликована в Фолкерке в 1869 году:
Руку на скалы искатель кладет, И горы с корнем он опрокинет; Новые реки в скалах проложит, И все драгоценное взору откроет; Потоки от разлива свяжет по воле, И скрытое выведет мастерством в поле.
Но где же мудрость найти, он покажет ли нам? Или место, где понимание живет? Нет! Цену этого камня не знают люди; Его не найти на земле живущих средь них. Не во мне, говорит бездна; и море, С голосом эха, вторит: Не во мне.
(У меня есть подозрение, что на самом деле море ответило на своем северном наречии: «И не во мне».)
Откуда же мудрость приходит? И где то место, Что понимание выбрало, раз дело обстоит так?...
Довольно! Это не только показывает, как другой перевод может быть испорчен вплоть до бурлеска попыткой, основанной на предвзятых представлениях, украсить его метром и рифмой, но также намекает на то, что параллельный стих будет буквально противиться и гнушаться таким украшательством даже со стороны самой искусной руки. И все же, повторяю, наша версия «Иова» — это неоспоримая поэзия. Что из этого следует?
А следует то, что в процессе изучения его как литературы мы экспериментально разрешили для себя — причем в пользу свободы — спор, в котором принимали участие десятки выдающихся критиков: спор, возобновленный буквально вчера (если не считать пустых и опустошенных дней этой войны) писателями и апостолами свободного стиха (vers libres). «Может ли быть поэзия без метра?» «Является ли свободный стих истинной поэтической формой?» Что ж, раз наша «Книга Иова» — это поэзия, несомненная поэзия, то, конечно, может, и, безусловно, является. Эти апостолы ломятся в открытую дверь. Им остается только пойти и написать свободные стихи столь же прекрасные, как те, что в «Иове» в нашем английском переводе. Или даже если они напишут так же хорошо, как Поль Фор, они все равно будут писать как наследники, не как новаторы, а как обновители. В литературе ничего нельзя добиться, споря о том, возможно или допустимо то или иное. Единственный способ доказать, что это возможно или допустимо, — это пойти и сделать; и тогда вам очень повезет, если какие-нибудь древние авторы вас не опередили.
IV Теперь другой вопрос (о котором, вы помните, много спорили несколько лет назад): «Существует ли — может ли существовать — такая вещь, как статичный театр, статичная драма?»
Большинство из вас (смею полагать) помнят определение Мориса Метерлинка и его требование к ней. Если вкратце суммировать его мысли, он утверждает, что старая драма — традиционная, условная драма — живет действием; что, по выражению Аристотеля, она представляет людей действующих (prattontas) и сводится к борьбе человеческих воль — будь то против богов, как в античной трагедии, или друг против друга, как в современной. Метерлинк говорит нам —
В повседневной жизни есть трагический элемент, который гораздо более реален, гораздо более проницателен, гораздо более близок к истинному «я», которое есть в нас, чем та трагедия, что кроется в великих приключениях... Она выходит за рамки решительной борьбы человека с человеком, желания с желанием; она выходит за рамки вечного конфликта долга и страсти. Ее область скорее в том, чтобы открыть нам, как поистине чудесен сам акт жизни, и пролить свет на существование души, замкнутой в себе посреди вечно беспокойных безмерностей; заглушить дискурс разума и чувства, чтобы над шумом можно было услышать торжественный непрерывный шепот человека и его судьбы.
Трагическому автору [продолжает он позже], как и посредственному художнику, который все еще задерживается на исторических картинах, привлекательна лишь жестокость анекдота, и в его изображении заключается весь интерес его работы... Действительно, когда я иду в театр, я чувствую, будто провожу несколько часов со своими предками, которые представляли жизнь как нечто примитивное, сухое и жестокое... Мне показывают обманутого мужа, убивающего жену, женщину, отравляющую любовника, сына, мстящего за отца, отца, забивающего своих детей, убитых королей, обесчещенных девственниц, заключенных в тюрьму граждан — одним словом, все величие традиции, но, увы, какое поверхностное и материальное! Кровь, слезы на поверхности и смерть! Чему я могу научиться у существ, у которых есть только одна навязчивая идея, у которых нет времени жить, потому что есть соперник, любовница, которых им надлежит предать смерти?
Метерлинк (как он говорит) не знает, невозможна ли статичная драма, к которой он стремится. Он склонен думать — приводя в пример некоторые греческие трагедии, такие как «Прометей» и «Хоэфоры», — что она уже существует. Но не можем ли мы с Востока — медленного, неподвижного Востока — привести пример более убедительный?
V Драма Иова открывается «Прологом» в устах Рассказчика.
Был человек в земле Уц, по имени Иов; непорочный, богобоязненный, с великим богатством в овцах, скоте и волах; благословленный также семью сыновьями и тремя дочерьми. Рассказав об их семейной жизни, о том, как она здорова, благочестива и счастлива —
Пролог переходит к Совету, состоявшемуся на Небесах. Господь сидит там, и сыны Божьи предстают перед Ним, каждый из своей области. Входит Сатана (которого нам лучше называть Противником) из своей сферы инспекции, Земли, и докладывает. Господь специально расспрашивает его об Иове, образце людей. Противник возражает: «Разве Иов боится Бога бескорыстно? Не Ты ли оградил его процветание? Но простри руку Твою и коснись всего, что у него есть, и он отречется от Тебя в лицо». Господь дает разрешение на это испытание (вы вспомните начало «Каждого»):
И вот, посреди его богатства, пришел к Иову вестник и говорит —
Волы пахали, и ослицы паслись подле них: и напали Савеяне, и взяли их; да, они поразили слуг острием меча; и только я один спасся, чтобы рассказать тебе.
Еще он говорил, как пришел другой и сказал: Огонь Божий упал с неба, и сжег овец и слуг, и поглотил их; и только я один спасся, чтобы рассказать тебе.
Еще он говорил, как пришел другой и сказал: Халдеи разделились на три отряда, и напали на верблюдов, и взяли их, да, и поразили слуг острием меча; и только я один спасся, чтобы рассказать тебе.
Еще он говорил, как пришел другой и сказал: Сыновья твои и дочери твои ели и пили вино в доме брата своего первородного: и вот, пришел великий ветер из пустыни, и ударил в четыре угла дома, и он упал на отроков, и они мертвы; и только я один спасся, чтобы рассказать тебе.
Тогда Иов встал, и разодрал верхнюю одежду свою, и остриг голову свою, и пал на землю, и поклонился; и сказал: Наг я вышел из чрева матери моей, и наг возвращусь туда: Господь дал, и Господь взял; да будет имя Господне благословенно.
Итак, Противник посрамлен, и Иов не отрекся от Бога. На Небесах проводится второй Совет; и Противник, будучи спрошен, вынужден признать честность Иова, но предлагает более суровое испытание:
Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него. Но простри руку Твою теперь, и коснись кости его и плоти его, и он отречется от Тебя в лицо.
Снова дано разрешение: и Противник поражает Иова самой отвратительной и омерзительной формой проказы. Его родственники (как мы узнаем позже) уже начали покидать его и держаться в стороне от него как от человека, отмеченного Божьим неудовольствием. Но теперь он выходит из их среды, как нечистый с головы до ног, и садится на кучу пепла — то есть на Мезбеле, или кучу мусора, которая скапливается за арабскими деревнями.
«Навоз, — говорит профессор Моултон, — который сваливают на Мезбеле деревень Хаурана, не смешан с соломой, которая в той теплой и сухой земле не нужна для подстилки, и он в основном от однокопытных животных, так как отары и волы остаются на ночь на пастбищах. Его носят в корзинах в сухом виде на это место... и обычно сжигают раз в месяц... Пепел остается... Если деревня была обитаема веками, Мезбеле достигает высоты, намного превышающей ее. Зимние дожди превращают его в компактную массу, и со временем он становится твердым холмом земли... Мезбеле служит жителям дозорной башней, а душными вечерами — местом сбора, потому что на высоте есть поток воздуха. Там весь день играют дети; и там изгой, пораженный какой-то отвратительной болезнью, которому не дозволено входить в жилища людей, ложится, прося милостыню у прохожих днем, а ночью укрываясь среди пепла, который нагрело солнце».
Здесь, в своем несчастье, сидит «покинутый вельможа»; и здесь его постигает еще одно искушение — на этот раз не санкционированное Господом. Много глупого осуждения (и, могу добавить, глупых шуток) было вылито на жену Иова. На самом деле она не злая женщина — она несла свою долю в благочестивой и счастливой семейной жизни, теперь отнятой: она не произнесла ни слова жалобы, хотя все имущество было поглощено, а с ним и ее дети. Но теперь вид ее невинного мужа, такого беспомощного, такого неизлечимо пораженного, вырывает из нее, сквозь любовь, муку и негодование, этот крик:
Ты все еще тверд в своей непорочности? Отрекись от Бога и умри.
Но Иов ответил, утешая ее:
Ты говоришь, как одна из безумных женщин. Что? Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?
Так заканчивается второе испытание, и Иов не согрешил своими устами.
Но теперь наступает третье испытание, для которого не нужно созывать Совет на Небесах. Путники, проходя мимо кургана, видели эту фигуру, сидящую там, терпеливую, не жалующуюся, объект благоговения даже для детей, которые поначалу насмехались над ним; спрашивали историю этого человека; и, услышав ее, били себя в грудь, делали из этого знак и разносили весть в дальние страны: пока она не достигла ушей трех друзей Иова, таких же великих соплеменников, как он сам — Елифаза Феманитянина, Вилдада Савхеянина и Софара Наамитянина. Эти трое договорились вместе отправиться в путь и навестить Иова. «И когда они подняли глаза свои издали и не узнали его, они возвысили голос свой и заплакали». Затем они подошли и сели напротив него на землю. Но величие страдания безмолвно:
Здесь я и печали сидим; Здесь мой трон, пусть короли придут поклониться ему...
Нет, ни слова... И, с серьезной вежливостью восточных людей, они тоже молчат:
И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей, и никто не сказал ему ни слова: ибо видели, что страдание его очень велико.
Пролог заканчивается. Сцена установлена. После семи дней молчания начинается настоящая драма.
VI Саму драму я анализировать не буду, отсылая вас за этим к двум книгам, из которых я уже цитировал. Моя цель — лишь убедить вас в том, что эту выдающуюся поэму можно и нужно изучать как литературу, поэтому я ограничусь тем, что (так сказать) поверчу ее один-два раза в руках и покажу вам одну-две грани.
Начнем с того, что вы не могли не заметить в постановке драмы любопытное сходство между «Иовом» и «Прометеем» Эсхила. Занавес в каждой пьесе поднимается над фигурой одинокой, пытаемой (без всякой причины, которая кажется нам веской) высшей волей, которая, как нам говорят, есть воля Бога. Хор морских нимф в начале греческой пьесы имеет немалое сходство в настроении с тремя друзьями Иова. Когда Иов наконец нарушает невыносимую тишину словами:
Погибни день, в который я родился, И ночь, которая сказала: зачался человек.
он использует такой же взрыв, как Прометей: и, как ему отвечают друзья, так и Нимфы сразу восклицают Прометею
Не видишь ли ты, что согрешил?
Но сразу же для любого, у кого есть чувство сравнительной литературы, возникает сравнение между настойчивым Западом и настойчивым Востоком; между огненным энергичным бунтарем и терпеливой жертвой. Из этих двоих, оба хороши, один осмелится на все, чтобы освободить человечество от оков; другой покорится и оправдает себя — и человечество тоже, если повезет — через покорность.
Сразу видно, что это различие придает драме различие формы. Наша поэма чисто статична. Некоторые критики могут обнаружить мало индивидуальности в трех друзьях Иова, чтобы отличить их. Что касается меня, я нахожу Елифаза более значительной фигурой, чем двое других; более величественным по объему ума, более уверенным в мудрости; так же как я нахожу Софара довольно заметно ограниченным стариком, а Вилдада — человеком типа «никаких возражений». Но, по правде говоря, я предпочитаю не искать индивидуальности в этих людях: я предпочитаю видеть их как три фигуры с почти безвыразительными каменными глазами. Ибо, по правде говоря, они — сплошные условности, ортодоксальные люди, обращающиеся к Иову, реальности; и их слова сводятся к следующему: