«Об апостольском преемстве: Приходские лекции, вторая серия»

Но есть те, кто несколько видоизменяет это возражение и говорит, что наша доктрина слишком «технична», чтобы быть достойной Божественного Откровения. То есть, недостойно духовности и достоинства религии Христа быть таким образом необходимо связанной с внешними и чувственными формами. Но, конечно, это такое же чистое допущение, как и все другие возражения, которые были рассмотрены. По крайней мере, это остается быть доказанным; и насколько аналогия предыдущего обращения Бога с человечеством может направлять нас, мы были бы склонны, возможно, к совершенно иному выводу. Что, например, могло бы быть более «техничным», чем Писательное описание греха Адама? Моральный аспект преступления не рассматривается; оно просто представлено нам как непослушание установленному предписанию, неудача в формальной верности. — Что, опять же, могло бы быть более «техничным», чем приемлемая жертва Авеля? — Или испытание веры Авраама? — И не могли бы мы указать подобным образом на всю систему, установленную Богом среди иудеев? — Или пусть будет рассмотрен более Духовный институт «Пророчества». В нем было много такого, что сейчас считалось бы очень «техничным». Пророк Валаам, хотя и нечестивый человек, имел силу «благословлять и проклинать»; в его слове была мощь. А затем мы читаем о «сонмах пророков». И Дух Пророчества, казалось, изливался столь техничным и систематическим образом, что были определенные места, и часы, и способы, в которых Дух был в активной энергии, таким образом, что незнакомцы, которые приближались, были затронуты им. Так мы читаем, что царь Саул и его посланники, когда они пришли к сонму пророков в Раме, все начали также пророчествовать; (1 Цар. 19:23) точно так же, как Саул сам делал по другому случаю, до своего помазания (гл. 10:10). Или, чтобы перейти к более позднему периоду, как «технично» выглядит Служение Крестителя повсюду! И все же наш Господь подчинился его «техничному» Крещению, говоря: «Так надлежит нам исполнить всякую правду». И, конечно, мы могли бы сделать того же рода замечания по всей жизни нашего Господа Самого. Посмотрите на формальные Родословия в начале. — Не является ли странно «техничным» назначением, что благодать столь божественная, как та, что искупила человечество, должна была течь через линию Давида? И быть записана столь скрупулезно, как будто каждое звено цепи было важным? — И во всем, что делал Христос, нет ли многого, что могло бы некоторыми быть названо «техничностью»? Его сообразование с иудейским ритуалом: Его искушение, Его ответы иудеям, Его трудности, вопросы и темные изречения, и многие из Его чудес, могли бы, конечно, многими так оцениваться. А затем опять, Его Церковь и Таинства: и Его предписания Апостолам; как то, чтобы «начать в Иерусалиме» в их проповеди, чему они технично повиновались до буквы. (Деяния 13:46). Но достаточно ясного, конечно, из всего этого, чтобы показать нам, что технический характер института может не быть возражением вообще против Божественной санкции его. Во всяком случае, обратное — это допущение, требующее доказательства. Нет, далее; если это правда, что зрение человека не может в настоящее время вынести свет открытой истины, тогда может быть, что некоторый род технического выражения истины мог бы даже ожидаться в Божественном откровении. Бог являет Себя «отчасти», и «отчасти» Он скрывает Себя от нас все еще.

Но после всего, что было сказано, найдутся некоторые, кто возразит: Если эта доктрина была столь великой важности, почему нет какого-либо гораздо более ясного утверждения о ней в Писании — чего-то, то есть, что могло бы поставить ее вне сомнения? Стоило бы рассмотреть в ответ на это, не возникает ли такой вопрос из полного непонимания природы и замысла Вдохновенного Тома? Но, в любом случае, очевидно, что социнианин или даже неверующий мог легко спросить то же самое. Свидетельство Писания о доктрине Троицы, ясное, как мы думаем, очевидно, не настолько ясно, чтобы предотвратить сомнения и различия во мнениях. Может ли быть валидным возражением против доктрины Преемства то, которое не является таковым вообще против Троицы? Ариане четвертого века с радостью приняли бы что-либо в «терминах Писания» и усердно просили бы оставить истину Троицы в (так называемой) «Писательной» расплывчатости выражения. Но Кафолическая Церковь решила иначе. И Ее толкование тех Писаний, которые содержат Апостольское преемство, столь же единообразно и недвусмысленно, как и тех, которые содержат истину Святой Троицы.

Здесь, оставляя и этот класс возражений (возникших, как и предыдущие, на чистых допущениях), мы не должны забыть напомнить всем, кто пытается с помощью таких возражений избавиться от Кафолической истины, что существует, в лучшем случае, страшная неопределенность в курсе, которому они следуют — неопределенность, которая, кажется, не имеет ни одного твердого преимущества какого-либо рода, чтобы рекомендовать ее. — Но теперь, прежде чем закончить наши замечания о многообразных возражениях людей против этой истины Бога, важно, возможно, сделать ссылку на некоторые из предполагаемых и реальных Последствий признания этой Апостольской Доктрины. Говоря об этих, возможно, наши оппоненты проявляют меньше знаний и больше несправедливости, чем в отношении любого другого из обсуждаемых вопросов. Часто прилагаются величайшие усилия, чтобы составить, на основании нашей «исключительности», случай фанатизма, суеверия и нетерпимости. Так что есть больше повода направить внимание на эти, которые, воображаемые как они есть, формируют, тем не менее, самые убедительные возражения в популярном уме.

Во-первых, кто бы ни выдвигал какое-либо утверждение относительно какого-либо предмета как истину, необходимо подразумевает, что иное утверждение было бы ложным; и поэтому подверженным всем последствиям лжи. Все, что выдвигается как Истина, необходимо является исключительным. И является ли Кафолическая доктрина более обвиняемой в «исключительности» на этом основании, чем доктрина любой партии или даже индивида? — Когда любой человек говорит, что он считает себя правым в каком-либо деле, он фактически говорит, что те, кто отличается от него, неправы. А что касается будущих последствий того, чтобы быть неправым; едва ли будет отрицаться, что сектанты, как правило, гораздо более безрассудны в вынесении суждений по этому вопросу, чем мы.

Популярная форма, в которой это возражение наиболее успешно выдвигается, заключается в том, что доктрина Преемства «лишает церковности» все протестантские общины Христианства, которые не являются Епископальными. Это преувеличено и представлено как самый апогей нетерпимости и эквивалентно суждению с нашей стороны, что они все должны обязательно погибнуть навеки. Печально видеть искусство, с которым это искажение выдвигается, чтобы сдержать любое полусформировавшееся убеждение в истине, такое как возникает из беспристрастного обзора неопровержимых Доказательств. Это только показывает нам, что есть некоторые умы, которые безнадежно пытаться убедить.

Давайте, однако, посмотрим на возражение быстро, сначала в историческом, а затем в теоретическом свете. Несомненно, если Апостольское преемство признано, из этого следует, что не может быть уверенности в действительных Таинствах вне его. И те общины не могут быть провозглашены истинными Церквами, которые не имеют Преемства. Теперь, на этом аргументируется, что существует несоответствие между нами и нашими ранними Реформаторами: ибо, что они не провозглашали Континентальных протестантов «лишенными церковности», что наши принципы обязывают нас делать; и что поэтому мы более «Папистские» и фанатичные, чем они. — Насколько это реальное состояние дела, лучше всего могут судить те, кто лучше всего знаком с трудами наших Реформаторов. Что касается их принципов, они, конечно, не настолько сомнительны, чтобы быть только достигнутыми путем молчаливого вывода из их действий. Возьмите, например, Архиепископа Томаса Кранмера. Его мнения, даже в его поздние годы, после того как он хорошо рассмотрел вопрос и прошел через некоторые изменения настроений, оставлены в записи в его Проповедях. Говоря о необходимом и исключительном Преемстве Служения, он идет до самой крайней степени Кафолической Доктрины. Но можно сказать, в общем, что необходимость Апостольского Рукоположения не была обсуждаемым пунктом во время Реформации. И те, за рубежом, кто в конечном итоге отошел от Преемства, сделали это с таким большим нежеланием и с таким полным признанием своего сожаления, что это могло рассматриваться только как временное бедствие Церкви. Когда Рим проявлял всю свою силу против Реформированных, конечно, считалось бы излишней строгостью, если бы Английская Церковь была готова осудить Континентальных братьев; особенно так как они не защищали принцип отделения от Епископата; но как раз наоборот. Конечно, было достаточно того, что наши Реформаторы утверждали свои собственные принципы (как они ясно делали), не приступая формально к осуждению своих «менее счастливых» братьев за рубежом. Добавьте ко всему, факт, что то поколение протестантов было, все они, крещены в Кафолической Церкви; и большинство их Служителей получили Епископальное Рукоположение; так что даже следующее поколение могло получить действительное Крещение. Было бы естественно, конечно, вынести очень осторожное суждение, если какое-либо, относительно таких лиц. Могло быть трудно сказать, что такие общины, как бы несовершенны они ни были, «не являются Церквами». Это могло бы полностью объяснить сдержанность наших Реформаторов, даже если бы она была больше, чем была; более особенно так как восстановление утраченного Преемства могло не только ожидаться, но, в одно время, даже предполагаться. Но каждый должен, конечно, воспринимать разницу нашего положения от положения наших Реформаторов. Мы утверждаем точно те же принципы, и на их собственном языке. Но мы должны действовать по отношению к людям, которые по принципу отвергают Преемство; которые не являются наверняка обладающими какими-либо Кафолически Рукоположенными Учителями, или столь же уверенно Крещенными людьми: и которые увековечивают это ужасно сомнительное и Раскольническое состояние вещей. Если бы в наших обстоятельствах мы подражали тому, что считается сдержанностью наших Реформаторов, нас могли бы справедливо подозревать в том, что мы не придерживаемся их принципов.

Однако теоретический взгляд на это возражение, пожалуй, еще важнее для рассмотрения. Пусть каждый человек проанализирует, к чему в конечном итоге сводится это обвинение нас в том, что мы «отлучаем от Церкви» столь многих других протестантов. До какой степени «немилосердия» обязывает нас наша теория? И, прежде всего, как мы можем обойти практическую трудность, на которую уже ссылались и которую выдвигают с такой уверенностью: что нерукоположенные служители многих сект имеют столь значительную меру духовного успеха? Примечательно, что те, кто выдвигает этот довод, не видят, как часто он применяется для поддержки самых противоположных и противоречивых мнений. И кто может когда-либо решить, какова реальная ценность подобных апелляций? Мы могли бы смело признать, что добро временами совершалось нерукоположенными учителями, и все же не признать в этом ничего, что противоречило бы исключительным кафолическим притязаниям рукоположенного священства. Часто утверждалось, что даже языческая философия и магометанский теизм использовались как Божьи орудия добра, хотя и были злом по своей природе: и можно вполне допустить, что даже самое развращенное христианство гораздо лучше, чем любое из них. Мы, конечно, не можем позволить искаженную оценку, которую человеческое тщеславие дает своим собственным добрым делам; но мы не будем ставить под сомнение Божий суверенитет над человеческим грехом, из которого Он часто извлекает добро. Мы считаем неправильным не «принять Христа» (Лк. 9:53) и не «последовать Апостолам»; но мы не хотели бы «призывать огонь с неба». Мы полагаем, что «Содому будет отраднее в день суда», чем тому, кто сознательно отвергает или не принимает Апостолов; но мы не судим. Они в руках Божьих (Мф. 10:14). Мы уже говорили, что не выносим частного суждения о других.

И пусть не думают, что это лишь молчаливый способ избежать трудности, к которой нас справедливо приводят наши принципы. Если посмотреть на них честно, то кафолические принципы содержат в себе гораздо больше истинного милосердия, чем любые другие. Существует широкий смысл, в котором каждый крещеный человек включен в Кафолическую Церковь и может, по своей мере, быть причастником Ее привилегий; хотя он, возможно, и не прослеживает благодать до ее истинного источника, а может ошибаться в руке, которая его благословляет. И здесь не следует упускать из виду широту кафолического принципа в отношении дарования крещальной благодати. В Церкви, по-видимому, признавался своего рода тройственный вид действительности Крещения. Первый — как обычно принимаемый от служителя Церкви; второй — относящийся к благодати мученичества, или «Крещению кровью»; и третий — даже распространяющийся в случаях крайней необходимости на христианское исповедание и искреннее желание Таинства. Несомненно, только Всевидящий Бог может вынести решение по любому отдельному случаю. И все же легко увидеть, как кафолическое учение, по крайней мере, открывает широкую дверь для милосердной надежды. Как много даже тех, кто внешне является раскольниками, могут не быть таковыми всецело, мы никогда не сможем узнать здесь. Насколько искренность одних или обстоятельства других могут послужить оправданием перед Богом, может решить только Он. И все же, хотя наше милосердие «всему верит», мы знаем, что там, где есть только сомнение, может быть опасность; и само милосердие обязало бы нас предупредить; ибо мы считаем, что существует эта опасность; и мы предупреждаем тех членов Церкви об их большей опасности, кто одобряет религиозные принципы или посещает даже сомнительные собрания, которые Церковь не признает. Они не только подвергают опасности себя, но своим примером могут пагубно ввести в заблуждение души своих братьев. Но давайте возьмем самый крайний случай, который можно привести, а именно: случай лиц, сознательно виновных в полном и преднамеренном расколе от Апостольской Церкви. Когда мы отказываем таким во всякой доле в особой благодати Церкви здесь или славе в будущем, отказываем ли мы им в чем-то, в чем они не отказывают себе сами? В чем-то, на что они даже желают претендовать? Например, Церковь всегда утверждала, что Крещение в Апостольской общине дарует самые возвышенные и неземные благословения, и, как следствие, утверждает, что некрещеные не обладают ими. Но разве не факт, что все такие лица полностью отвергают понятие о том, что в Крещении есть какая-либо духовная ценность? Ставит ли тогда наше немилосердие их в худшее положение, чем то, которое они добровольно выбирают для себя и решительно защищают? Конечно, мы скорее придерживаемся высокого взгляда на наши собственные привилегии и благодать во Христе, чем в какой-либо степени лишаем других их привилегий. Мы оставляем их там, где они сами себя помещают. И трудно назвать это отсутствием милосердия. Невозможно сказать, что мы лишаем Таинств тех, кто даже не претендует на них, кроме как по форме. Странно и неискренне говорить, что мы ОТЛУЧАЕМ от Церкви тех, кто (в нашем понимании этого слова) даже не претендует на то, чтобы быть Церквами.

Это обвинение в отсутствии милосердия обычно исходит, к тому же, от тех, кто определенно должен был бы последними выдвигать его. Они — наши самые частые нападающие, которые сами столь мрачно сужают круг возможного спасения, что утверждают, будто все неизбежно погибнут, за исключением того чрезвычайно малого числа, которое они почитают в своем особом смысле «духовными» и «обращенными». Мы же, напротив, что бы мы ни думали о привилегиях Церкви, держимся вместе со святым Апостолом Петром того, что «во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему»; и все же нас считают «немилосердными». Далекие от того, чтобы осуждать в столь огромном масштабе, как они осмеливаются делать, мы не выносим личного суждения ни о ком — и все же они называют нас «немилосердными». Несомненно, мы видим невыразимую опасность в самой идее расхождения, или несогласия, или отхода от Церкви, как происходящей от Апостолов Христовых; но, мне кажется, нет никакого фанатизма в том, чтобы говорить это. «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса!»

И теперь, в завершение этого обзора возражений, выдвигаемых тщеславным человеком против твердой, непреходящей истины Божьей, кажется невозможным полностью подавить чувство, которое возникает при взгляде на такие печальные признаки умственной извращенности. Вид ряда таких возражений против такой Истины, сопровождаемых, как они есть, виновным сонмом неназванных второстепенных возражений, укрывающихся под ними, почти достаточен, чтобы обескуражить служителя Христова. Кажется, будто рядом выстроены все тщательно продуманные знаки нежнейшей заботы Отца о безрассудной семье; и их неблагодарное презрение к Его любви и бдительности. Самый замысел Вознесения Христова состоял в том, чтобы дать «Апостолов и пророков» Своему народу; но теперь есть возражения против них всех. Поистине, было бы отвратительной задачей взять за руку юного, но развращенного наследника какого-нибудь княжеского владения и провести его через величественные залы его отцов, и обнаружить, что он бессердечно насмехается над их массивным и нерушимым величием и относится с грубым презрением к великим вещам и благородным людям прошлых времен — «возражая» всему! Насмехаясь над ныне бесполезными башнями и ненужными бойницами — возражая против них как против «уловок трусости». Или указывая на часовню, на Крест или на какое-нибудь наследственное изображение Молитвы — «возражая» против них как против символов угасающего суеверия! Было бы жалко видеть такой жалкий недостаток естественного благочестия в сердце ребенка. Но разве нет некоторого сходства с этим в том, что наблюдается среди нас, когда мы «обходим нашу Духовную Сион, считаем башни ее; внимательно рассматриваем оплоты ее и рассматриваем дворцы ее, чтобы рассказать о том грядущему поколению»? Нас едва ли терпеливо слушают многие: а некоторые даже презирают сопровождать нас через наши освященные временем дворы. Слишком многие современные христиане, неблагодарные, холодносердечные дети нашей Святой Церкви, очень мало не дотягивают до воплощения картины, которую мы нарисовали! Они небрежно ступают по нашим торжественным проходам, а мы призываем их двигаться благоговейно «ради ангелов». И они удивляются нашему «суеверию» и «слабости»! И «отцы» (говорят они) были невежественными людьми, а их труды — громоздкими записями ушедшего безумия! А что касается Святых ранних дней — есть решительные возражения против их взглядов; возражения против их правил святости; возражения против их молитв и обычаев, и небесных обрядов; возражения, одним словом, почти против всего, что получено от Святых Основателей нашей Веры и любимо всеми нашими Отцами!

Длинная череда «усопших праведников», подобно непрерывному хору вифлеемских ангелов, кажется, вечно безмолвно возвещает «мир на земле, в человеках благоволение», в то время как люди не устают выдвигать возражения против этого; как будто считая благословение бременем! Такова таинственная история Церкви. Всемогущий Бог вечно «ждет, чтобы проявить милость»: а человек вечно бунтует против Него! Бог посылает вниз Свои дары благодати: Человек отвергает благословение! Бог «преклоняет небеса Свои и сходит». А человек все еще «возражает»! «Доколе, о Господи, будет конец этим чудесам!»

IV. РЕЗЮМЕ.

Из Послания. — «Все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе». — Еф. 2:21.

Широкое и существенное различие между кафолическим и рационалистическим взглядами на христианское священство, по-видимому, необходимо подразумевает различные концепции всей христианской религии. Об этом кратко упоминалось в нашей первой лекции, но теперь это должно быть более полно раскрыто (хотя, боюсь, с риском некоторого повторения), чтобы показать влияние соответствующих доктрин священства на общую религиозную теорию и на два класса толкования Священного Писания. Это тем более необходимо, что никакие аргументы, какими бы ясными они ни были, не будут эффективно воздействовать на ум до тех пор, пока внутренне лелеется фундаментально неверное представление об их общем предмете. До тех пор, пока одна теория является исключительно и безоговорочно принятой, аргументы, построенные на другой, существенно отличной, могут рассматриваться как трудные и, возможно, неопровержимые; все же они не поколеблют прежнюю веру слушателя. Аргументирующий движется, так сказать, по параллельной или даже расходящейся линии, в которой его слушатель не видит, возможно, никакой точной ошибки, но чувствует, что она его не касается. Таким образом, многие будут следить за ходом рассуждений, видеть, что они неизбежно устанавливают свои выводы, и все же не быть морально затронутыми ими — не убежденными, не по-настоящему тронутыми. Их умы возвращаются к какому-то отдельному и лелеемому принципу, который они ранее привыкли принимать, возможно, не подвергая сомнению; будучи всегда наученными этому и полагаясь на это как на своего рода истину «здравого смысла». Это было особенно характерно для религиозных споров. Принимается определенный взгляд на общую систему, и если вы не можете заставить человека думать, что это может быть ошибочным, — то есть, если вы не можете поколебать веру человека в самого себя и убедить его поставить под сомнение или изучить даже свои фундаментальные понятия — вы мало продвинулись к тому, чтобы убедить его в истине; несмотря на логическую точность ваших рассуждений. Следует также опасаться, что ошибка относительно самой идеальности христианской религии не только очень возможна, но и очень распространена. Поэтому не с каким-либо желанием просто систематизировать эти две различные теории христианства теперь излагаются; но с твердым убеждением, что в этом различии есть реальность и практическая важность.

Несомненно, среди христиан существует много модификаций мнений; но есть два основания, на которых они очень часто возводятся, и, возможно, почти неизбежно: основание умственных принципов или основание Божественных установлений; основание понятных «доктрин» или небесных реальностей; того, что абстрактно, или того, что конкретно. И первое из них может быть (и я надеюсь, без обиды) описано как рационализированное или сектантское, — последнее является кафолическим основанием. Первое, на первый взгляд, кажется более философским, возвышенным и популярным — последнее, более позитивным, более реальным и все же более смиряющим гордость человеческого интеллекта.

Именно с последним, действительно, мы будем особенно связаны в этой лекции; но мы должны остановиться на первом настолько, насколько это необходимо для иллюстрации и контраста. Однако вместо того, чтобы формально спорить против первой теории и пытаться опровергнуть ее основание (что увело бы нас слишком далеко от нашей цели), давайте лучше постараемся развить истинную кафолическую концепцию христианства и показать ее точное совпадение с буквальным Писанием Истины. Заблуждающийся христианин, наблюдая за этим, может с большей вероятностью заподозрить, по крайней мере, обоснованность противоположной концепции. В истине есть сила; и часто так же полезно изложить ее ясно, как и спорить за нее. Многие люди не видят даже очевидного основания, на котором покоятся церковные принципы — они не вникают в нашу теорию, чтобы понять, с чем они сами не согласны. И, с другой стороны, многие здравомыслящие верующие, из-за недостатка достаточной ясности взглядов, принимают способ защиты, который санкционирует или подразумевает сектантский принцип. Сколько диссентеров, например, противостоят нам на основании нашего союза с государством; или того, что у нас есть письменная Литургия; или письменные проповеди; или определенные формы и церемонии; забывая, что это не специфические церковные вопросы; что они могли бы быть решены среди нас иначе, чем они есть, т.е. что мы могли бы не быть союзниками государства, не привыкнуть к письменной Литургии или письменным проповедям, и все же наше церковное членство могло бы быть во всех принципах точно таким же. И опять же, сколько членов Церкви защищают нашу общую систему так, как если бы духовенство было существенным, то есть составляющим телом Церкви; или защищают наше епископство с уверенностью на основе недостаточных текстов; или защищают нашу апостоличность на основании того, что тройственный порядок служения прослеживается даже до апостольских времен: мало думая о том, насколько такие виды защиты неточны и даже вовлекают сектантский принцип.

Но продолжим; популярная идея, по-видимому, заключается в том, что христианство — это полное Откровение определенных истин относительно Бога и будущего состояния; и цель, к которой нужно стремиться, поэтому, состоит в том, чтобы сильно впечатлить людей этими истинами, «применяя их» (как говорится) «к отдельным лицам». Кафолическая концепция состоит в том, что христианство — это устойчивое Откровение или Проявление реальностей; и великая цель, которая должна быть достигнута, — это участие в них. Таким образом, сектант (в зависимости от того, каковы могут быть его чувства) много останавливался бы на идее нравственного учения Христа как «чистого» и «полезного»; или, опять же, смотрел бы на Его Посредничество и Искупление просто как на «доктрину», в которую нужно верить. Кафолик старался бы смотреть на Христа менее абстрактным, более буквально библейским образом, как на Таинственное Воплощение Божества (1 Тим. 3:16); ныне и вечно существующую связь между нами и Божеством (1 Тим. 2:5) — средство, посредством которого человек соединяется с Богом! И Его таинственное Искупление рассматривалось бы как грозная РЕАЛЬНОСТЬ, вечно «явная» в Церкви! (Гал. 3:1; 1 Кор. 11:26) — РЕАЛЬНОСТЬ, в которой нужно участвовать, и нечто большее, чем просто «истина», в которую нужно верить. (1 Кор. 10:16, 17) Первые не пошли бы дальше того, чтобы думать, что цель, которая должна быть достигнута, — это формирование определенного характера у отдельных лиц с помощью определенных моральных средств; и поэтому все установления христианства — Писания, Таинства, Служения и Церкви — являются лишь средствами достижения этой цели. Последние верят в гораздо большее; а именно, что великая цель, которая должна быть достигнута, — это мистическое включение невидимого, но вечного сообщества, называемого даже сейчас «царством небесным». В одной системе мы — независимые существа: в другой мы «благословлены всеми духовными благословениями на небесах во Христе». В одной системе только метафорически говорится, что мы — «одно тело во Христе», в то время как мы действительно являемся и будем рассматриваться только как отдельные личности: в другой предполагается прямо противоположное; а именно, что «мы, будучи многими, являемся одним телом во Христе» в мистическом и Божественном смысле. Вопрос в том — какой взгляд более соответствует Священному Писанию?

Теперь, предполагая, что сектантская идея полностью адекватна и правильна, нет ли чего-то очень необъяснимого, по меньшей мере, даже в структуре христианской системы? Предполагая (то есть), что мы были настолько проницательны и могли видеть так далеко в Божьи замыслы, чтобы быть способными, например, сказать, что «обращение» (как оно называется) или моральное изменение отдельного человека как такового было единственной целью, которая должна быть произведена определенными доктринами, внутренне принятыми; и что это все христианство: — Разве установление того, что тогда должно казаться столь странным обрядом, как «Крещение водой», не является совершенно необъяснимым? Конечно, будет легко сказать, что такой обряд может быть принят как «тип и знак» духовной истины; но является ли это громоздкое объяснение удовлетворительным? Разве простые типы и знаки не неуместны, «не соответствуют», так сказать, в системе, столь чисто абстрактной? Во всяком случае, разве не должны все признать, что существование такого установления, как Крещение (чтобы не называть другие), гораздо больше соответствует церковному учению о мистическом включении, чем любой другой системе? Гораздо более подходит системе, которая настаивает на скрытой добродетели, безошибочно передаваемой установлением Сына Божьего, чем системе, которая считает его «несущественным», даже если оно вообще правильно? Вдумчивый человек едва ли может не заметить, что любые такие установления, как те, которые есть и всегда были общими во всех Церквах, являются обременениями для того, что сейчас считается «простотой Евангелия», — совершенно расходятся с современным духом и принципом. Если бы доведение определенных доктрин до совести отдельных лиц было единственным или специфическим замыслом, каким странно неприменимым и громоздким набором средств должна была бы быть вся церковная система! И все же Церковь и определенные установления в ней признаются в Писании. А если так, то библейские средства христианского назидания едва ли кажутся, в популярном смысле слова, «простыми»; но скорее самыми сложными. По Божественному указанию мы видим Общество людей, зачисленных в списки, сообщество, существенно отличное от любого человеческого, и поэтому вызывающее много ревности. Некоторым из членов тела дана Власть принимать или отсекать членов; и духовные последствия неисчислимой величины, по-видимому, присоединены к привилегии членства. Силы и прерогативы, которыми обладают эти правители, выражены также в языке, пусть и неясном, но самом торжественном. (2 Кор. 13:10) Что бы этот язык ни подразумевал (Мф. 18:18; 1 Кор. 5:5), он, безусловно, библейский. В Библии есть очень веские выражения, касающиеся христианского священства; и сектантские системы настолько далеки от того, чтобы нуждаться в них, что все они находят их «трудностями». И столь же верно, что они что-то значат. Теперь, не спрашивая здесь, что они значат, мы прежде всего указываем на их очевидную несообразность с теорией, которая делает индивидуумов всем, а Церковь и Ее силы — ничем. Мы хотели бы указать, что они совершенно не нужны и даже являются препятствиями для той краткой системы, которая говорит человеку, что достаточно «взять свою Библию и молиться о личной помощи Святого Духа, и судить самому». Совершенно верно, что если бы Новый Завет не содержал ни слова о Церкви, «омовении водой», «возложении рук», причастии «ОДНОГО хлеба» и тому подобном; системы рационалистов могли бы все еще быть именно такими, какие они есть. Те, кто сводит христианство к кодексу принципов, ничего бы не потеряли от вычеркивания из Писания каждого текста, содержащего хоть какой-то след власти христианской Церкви. И разве не должна любая гипотеза христианства, которая является столь частичной, подозреваться как, возможно, не соразмерная с Божественным учением нашего Небесного Учителя? Давайте не будем поняты неправильно, как будто мы говорим, что в христианстве нет «доктрин», в которые нужно верить, и «принципов», которые нужно внушать; мы только настаиваем на том, что такое утверждение не содержит полной идеи христианства, и если его взять отдельно, содержит положительно ложную, потому что неадекватную идею. И необходимо видеть крайнюю опасность теоретизирования там, где мы должны просто верить, чтобы наша теория не оказалась более компактной, чем полной, более простой, чем истинной.

Но давайте попытаемся теперь еще дальше рассмотреть весь предмет аналитическим и практическим путем, в отрыве от теорий, пусть даже с риском многословия или тавтологии. Заметьте, как кафолическая религия просто и честно принимает взгляд на истину именно так, как она исторически представлена в Писании. В начале Евангелия Креститель возвещает, что «Царство Божие» близко. Вскоре появляется Великий Учитель — Бог и Человек в одном Лице. Он проповедует истины и исправляет ошибки; — но это ли все? Оставляет ли Он истину распространяться самой? Или это просто система Божественных Принципов, которые Он внушает? Или Он не должен основать «Царство небесное»? — Да, эта Небесная Личность, этот не обычный учитель или пророк, этот Сын Божий, должен был основать среди людей небесное сообщество. Он вскоре начал включать Видимое общество, наделенное невидимыми силами. Он призвал двенадцать человек и рукоположил их; объявил, что Он назначил им «Царство, как Отец Мой назначил Мне Царство»; оставался с ними три года; наставлял их в целом; «явил Себя им иначе, нежели миру»; дал им увидеть «тайны Царствия Божия»; обещал, что они будут «сидеть на двенадцати престолах» как наместники в духовном владычестве; и прежде чем Он оставил их, «дунул на них» — «дал им Духа Святого», сопровождая это самыми необычайными словами — сказал им «крестить и учить всему, что Он повелел» — и обещал послать Своего Духа, чтобы направлять их, и в некотором возвышенном смысле быть Самому «с ними» (Мф. 28) до скончания века. Действуя буквально по Его указаниям, Апостолы, как только получили обещанного Духа, приступили к созданию своего духовного царства: Сначала излагая истину, согласно примеру своего Учителя; затем зачисляя всех, кто принял ее, в члены своего нового Общества, посредством того буквального обряда, который был Божественно заповедан. И буквально Апостолы приняли утверждение своего Господа, что Он дал им «Царство». Принимал ли кто-нибудь их учение? — немедленно к нему обращались в выражениях, подобных «следуй за Мною» Христа, «Встань и крестись» — «имей общение с нами» — «Будьте подражателями мне». Так систематически поначалу они держались «вместе», «единодушно», пока много людей не «присоединялось к ним». (Деян. 2:41–47) Так естественно они принимали, а народ позволял, их небесное правление и Власть, что вначале, насколько это было возможно, каждое дело, имеющее значение для нового сообщества, совершалось ими лично. Продавалась ли собственность для бедных? — «они приносили деньги и полагали их к ногам Апостолов». Делались ли распределения нуждающимся? — сами Апостолы делали это, как само собой разумеющееся; пока, найдя это слишком обременительным, по их собственному предложению не были назначены помощники для этой работы. Прибавлялись ли новые обращенные? или происходило ли что-то существенное в отдаленных частях? даже в «вопросах дисциплины» и «внешних формах и церемониях»? — это «сообщалось Апостолам и пресвитерам в Иерусалиме». (Деян. 15:2) И когда со временем христианские общины умножались в более отдаленных регионах, вне непосредственного личного надзора Апостолов и их главных спутников, были установлены подчиненные Правители; в то время как Апостол, имея «заботу о всех церквах», путешествовал с места на место как орган апостольского управления; посещая снова и снова различные христианские Общества; давая им апостольские предания (2 Фес. 2:15) и указания, «предавая им соблюдать постановления». (Деян. 16:4) Столь неутомимы были Апостолы в выполнении устроений своего духовного царства, и столь видной частью их учения было это понятие духовного суверенитета и власти, что даже их враги были поражены этим и обвиняли их в установлении другого «царя, некоего Иисуса» (обвинение, которое никогда не было бы выдвинуто неверующими против простых учителей новых принципов). Они учили повсюду, что членство в их духовном «царстве» необходимо всем, кто хочет пользоваться его особыми привилегиями. (Деян. 2:41, 47; 1 Ин. 1:3, 5; 2:19) И это членство достигалось единственным путем, который назначил Христос, а именно — Крещением. Так что даже новый Апостол, свежепризванный голосом Христа с небес, не считался членом или находящимся в состоянии духовной привилегии с ними — его «грехи не были омыты» — пока он не был крещен. Как было сказано самому святому Павлу: «Встань, крестись и омой грехи твои». (Деян. 22:16) Всем крещеным людям, то есть христианам, или «Церкви» каждого места, было заповедано «собираться вместе» в установленное время. И среди этих крещеных общин изобиловали чудесные дары, которые проявлялись в их собраниях самым удивительным образом. (1 Кор. 14) Но самые одаренные из них были одинаково подчинены Апостолам. «Если кто», — сказал святой Павел, — «духовен», все же пусть подчиняется. — Все это, по сути дела, было тем способом, которым Апостолы исполняли указания своего Учителя, устанавливая «царство небесное».

А затем заметьте, каким образом Апостолы постепенно проявляли свои скрытые духовные силы. Мы видели, что по мере возникновения необходимости назначались помощники в некоторых второстепенных делах; но Апостолы предлагали это. И эти помощники (названные диаконами) имели после этого полную власть Апостолов для исполнения определенного поручения; но не более того. Они были слугами Апостолов и Церкви; не наделенные полной благодатью Апостольства, а конкретной властью для исполнения определенных обязанностей от имени Апостолов. Если бы Апостолы сочли необходимым назначить других должностных лиц, несомненно, они сделали бы это; и так они действительно делали, по мере возникновения необходимости. Они «рукоположили пресвитеров в каждой церкви» (Деян. 14:23; Тит. 1:5), все же, письмами, если не другими средствами, сохраняя свое собственное духовное верховенство над всеми этими рассеянными общинами; здесь и там, постепенно, ставя Духовного Правителя, наделенного полной апостольской властью — точно так же, как Тимофей был «послан» в Ефес, а Тит «оставлен на Крите» (Тит. 1:4, 5), чтобы принять надзор и заботу о Церквах и их общих учителях. Так из года в год, со все большей регулярностью, возникало царство небесное на земле.

Это была действительно могущественная система, поднимающаяся по всему миру и постепенно приводимая к регулярности и форме. Но два пункта кажутся установленными и ясными с самого начала — необходимость Крещения для членства в Сообществе и необходимость санкции Апостолов для всего в Сообществе Вселенском. И поскольку эти два пункта ясны и неоспоримы, насколько это вообще возможно, они упрощают и делают понятными многие из предполагаемых трудностей того несформированного состояния вещей, которое должно было возникнуть прежде всего в христианских обществах. Предположим, например, что было бы даже совершенно ясно, что любому христианину поначалу было разрешено совершать Крещение (хотя на самом деле нет никаких доказательств этого, а напротив, очень много против этого), все же, зная, как мы знаем наверняка, Верховенство Апостолов, мы можем быть уверены, что ничего подобного не практиковалось бы без их временной санкции. Те же Апостолы, которые дали диаконам часть своей власти, чтобы «служить нуждам святых», могли бы, если бы сочли нужным, дать другим христианам разрешение Крестить в их отсутствие. И это могло бы быть более охотно предоставлено тем частным христианам, которые имели, как многие имели, сверхъестественные дары. Но потребовалось, и явно должно было потребоваться, много лет, чтобы привести к единообразному порядку столь широко распространенную и быстро возникшую систему, как система христианской Церкви. Потребовалось бы время, чтобы выяснить в отдаленных частях волю Апостолов; и в промежутке, несомненно, естественно возникало бы много путаницы, особенно в тех едва сформировавшихся Сообществах, у которых, возможно, не было установленных пресвитеров или диаконов, тем более епископов. Поскольку, таким образом, принцип ясен, что каждый крещеный человек считался подданным владычества Апостолов, т.е. «царства небесного» или Церкви, ясно, что действительность любого акта священнического рода должна была бы проистекать из апостольского разрешения. И именно на этом принципе, и только на нем, можно сказать, что Крещение мирянами имело какую-либо первоначальную санкцию. В той мере, в какой Апостол, а впоследствии епископ, мог разрешить его, оно могло иметь pro tanto действительность; и поэтому считалось, что епископ завершает Крещение возложением своих рук при Конфирмации. (Деян. 8:17) Таков язык ранних Отцов, не только в отношении Крещения, но и любого другого дела; как, например, Брака, который не мог быть освящен римскими регистраторами, если бы таковые существовали, но считался низким и нехристианским, если не имел санкции епископа.

Из всего этого вы понимаете, что, строго говоря, в теории существует только один Чин служителей, необходимый для Церкви Христовой, и этот Чин, как он состоял из Апостолов вначале, так и сейчас состоит из тех, кого Апостолы оставили своими Преемниками, точно так же, как Христос оставил Их. Апостолы, по-видимому, сочли нужным не делегировать свою полную власть многим, а только здесь одному и там одному. Они могли бы назначить полного Преемника самих себя в каждой общине крещеных и не создавать никакого другого Чина служителей; но они не сделали этого. В таком случае каждый рукоположенный человек должен был бы быть епископом и способным рукополагать других. Но общее Единство их царства было бы нарушено таким подразделением на мелкие провинции. Несомненно, они были ведомы Духом Христовым и Его собственным примером, когда Он был среди них, чтобы принять другой курс; и они создали должностных лиц с производными и частичными полномочиями, чтобы осуществлять их до определенной степени и не далее. Сначала они позволили определенным лицам Крестить; а затем, очень скоро, они далее разрешили другим совершать Святую Евхаристию и управлять Общиной, и использовать, в их отсутствие, власть вязать и решить души; о последнем из которых у нас есть в записи один очень торжественный случай: (1 Кор. 5:4) «В имени Господа нашего Иисуса Христа, когда вы собрались вместе, и мой дух — с силою Господа нашего Иисуса Христа, предать такового сатане». Святой Павел таким образом уполномочивал других в свое отсутствие действовать от его имени и от имени Христа. Но было еще одно осуществление власти, которое Апостолы оставили за собой и теми из своих Сотрудников, которые, по голосу всей Древности, стали их Преемниками в Церкви, и это была власть «возложения рук». И так было совершено и приведено в порядок, по Божественному Вдохновению, то Тройственное Священство, прообразуемое при жизни Самого Христа, которое продолжается с тех пор.

В специфическом резервировании этой Власти дарования Духа, которую Апостолы оставили за собой, есть священная красота и уместность, о которых на мгновение нам будет полезно поразмышлять. Сохраняя в обладании собой и избранными немногими всю власть духовно уполномочивать служителей Церкви, они эффективно обеспечивали Единство и субординацию своего царства и обеспечивали благоговейное почитание своих невидимых сил как Наместников Небесного Учителя. А затем это было еще более обеспечено сохранением власти Конфирмации. Ибо благодаря этому случилось так, что каждый член Вселенской Церкви, каждый отдельный подданный «царства небесного» неизбежно вступал в личный контакт, так сказать, с тем, кто был непосредственным представителем Христа. Таким образом, в некоторой степени признавалось то интимное единение с Апостолами или апостольскими мужами, созерцание которого в его полноте вызывало в более поздние дни все красноречивые стремления святителя Иоанна Златоуста. Таким образом, непосредственно из рук Апостолов и их Преемников каждый христианин получает до сего часа высшие благословения Христа. В этом назначении была отеческая любовь; как будто святые Апостолы были обеспокоены, и их Преемники после них, видеть своими собственными глазами каждого из бесчисленного множества великой кафолической семьи. (Деян. 20:28)

Не следует, однако, думать, что церемония «возложения рук» сама по себе была существенной ни для Конфирмации, ни для Рукоположения. Ибо мыслимо, что могла быть принята любая другая церемония. Намерение составляло акт передачи благодати Христа, не только в Конфирмации, но и в Рукоположении. Иначе, действительно, не было бы различия между ними двумя. Так святой Матфий был рукоположен «по жребию» — а первые Апостолы сами — «дуновением» Христа. Иначе, также, Священный сан [если не Конфирмация тоже] был бы собственным Таинством, что не так, потому что он не был Христом существенно привязан к какой-либо форме; хотя теперь он фактически таковым является для нас по Вселенскому освященному обычаю в Церкви. Говоря таким образом о намерении Апостолов как составляющем действительность и сущность Дара, который они даровали (что оно явно должно было делать, иначе все различия были бы разрушены, и всякий раз, когда они возлагали свои руки даже на диакона, или диакониссу, или ребенка, должна была бы даваться полная апостольская благодать, хотели они того или нет; что абсурдно) — это не должно быть понято так, как будто это означало поддержку какой-либо Римской Доктрины Намерения. Это как раз наоборот. Ибо если бы Священный сан [или Конфирмация] был собственным Таинством, он имел бы положительную благодать, специфически присоединенную к положительной форме, вытесняющую всякое намерение со стороны агента. Также, опять же, это не должно быть понято так, что намерение какого-либо конкретного епископа теперь необходимо для его официального действия, чтобы обеспечить его действительность как средства благодати. Мы говорим не о чем-то личном и частном, а о том, что может быть собрано из ведомой небесами практики — официального и авторитетного намерения — Основателей Церкви в этом вопросе, которое фактически всегда нисходило к епископам и теперь не является изменчивой вещью. До кончины Апостолов «возложение рук» стало признанной церемонией Рукоположения и Конфирмации; и так, наконец, Апостол святой Павел в свои поздние годы (64 или 65 г. по Р.Х.) говорит о ДОКТРИНЕ «возложения рук» (Евр. 6:2), которая к тому времени была известным и признанным пунктом элементарного христианства.

К концу апостольского поприща христианская система вселенская, по-видимому, стала таким образом устроена с общей единообразностью дисциплины: так что после разрушения Иерусалима, согласно пророчеству, «прежде чем прошло то поколение», «Сын Человеческий пришел в Своем царстве» с большей полнотой, завершенностью и славой, чем прежде. В то время как в ранней истории Деяний Апостолов мы видим элементы христианского царства постепенно собранными и составленными, ни разум, ни история не оправдывают нас в ожидании полной системы Апостолов до самого конца их поприща. Даже дошедшие до нас Послания к Церквам, по-видимому, указывают на различные стадии развития Христианской Системы. (1 Фес. 3:10, 11; 1 Кор. 11:34) Апостолы наделяли своими силами, для назидания Тела Христова, по мере того как возникала необходимость и Церкви распространялись, а чудеса и сверхъестественные дары становились менее частыми. И когда они покинули мир, они оставили свою вечную власть назначенным Преемникам, во всех великих департаментах Духовного царства; завещая также обещание великого Царя святых: «Се, Я с вами во все дни». — И так, наконец, (возвращаясь к метафоре нашего текста), «Все здание, слагаясь стройно», возрастало «в святый храм в Господе».

Таков ясный исторический взгляд на христианство, и изложение его является аналитическим изложением кафолической религии с самого начала. Мы не находим факты Писания и Истории «трудностями». — Но давайте теперь, наконец, постараемся объединить то, что было сказано, и кратко рассмотреть, более синтетическим путем, все наше христианство, как оно лежит перед нами как в Евангелиях, так и в Посланиях.

В первых Христос наставляет Своих Апостолов и свидетельствует иудеям. В последних Апостолы, «от лица Христова» (2 Кор. 2:10), «как бы Сам Бог увещевает чрез нас» (2 Кор. 5:20), наставляют Церкви и через них свидетельствуют миру. Общее впечатление, производимое на ум евангельским повествованием о Христе и Его последователях, — это впечатление изолированной компании людей, имеющих мало общего с теми, кем они были окружены и среди кого они двигались, как будто занятые каким-то неземным предприятием. И точно так же впечатление, оставленное прочтением Апостольского Послания, — это впечатление отделенной группы, «людей особенных», посреди мира, «лежащего во зле». — Вглядываясь немного ближе, мы вскоре узнаем Чистоту принципа и Божественную тайну, одинаково непостижимые. Сам Христос в Евангелии говорит с небесным акцентом о тех, кто наделен определенным высоким характером, как о «БЛАЖЕННЫХ»; говоря нам, что «их есть Царство небесное». И каждое Послание открывается возвышенным описанием подобных лиц — «избранных», «призванных», «освященных», «БЛАЖЕННЫХ во Христе Иисусе». Те, к кому так обращались, почитались, в высоком смысле, уже наследниками Божьими и «сонаследниками Христу», получившими «власть быть чадами Божьими» (Ин. 1:12) и будучи Крещально «рожденными от Бога». (1 Ин. 3:9) Каждый имел Священный характер, но не как индивидуум, а как член Священного Тела. Среди них были различия, и все же было тождество; «разнообразие даров», но Единство благодати. Они были «все друг другу членами», но «не все члены имели одно и то же служение»; они были «одним», они были «братьями» во Христе (как Он заповедал им быть); но некоторые должны были «управлять», а некоторые «подчиняться»; некоторые «надзирать» и «бодрствовать», а некоторые «повиноваться». — И идея Единства христиан (и таинственная природа ее), по-видимому, пронизывает весь Новый Завет и является той, которая навязывает себя нашему вниманию, откроем ли мы его где угодно. Не только Христос молился Своему Отцу об этом, но Он установил Таинственное установление, посредством которого Его народ должен был стать Одним Телом: И другое, еще более таинственное, посредством которого их Единство могло быть Божественно поддерживаемо. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело»; и «разве не знаете, что Дух Божий живет в вас?» — сказал святой Павел; как будто намекая на нечто, что крещеные могли постичь, но о чем нельзя было говорить. И опять: «Я говорю как мудрым», — сказал тот же святой Апостол Коринфской Церкви — лишь мельком взглянув, так сказать, на Тайну невыразимой благодати — «Я говорю как мудрым; рассудите сами о том, что я говорю. Чаша благословения, которую МЫ благословляем, не есть ли ПРИОБЩЕНИЕ КРОВИ Христовой? Хлеб, который МЫ преломляем, не есть ли ПРИОБЩЕНИЕ ТЕЛА Христова?» И затем он добавляет — переходя от нашего Единения со Христом к нашему Приобщению со всеми Святыми посредством Пресвятой Евхаристии: «Мы — ОДНО тело... ибо все мы причащаемся от одного Хлеба!» И по суждению того же Апостола, никакой язык не казался слишком суровым, чтобы осудить добровольных нарушителей этого Единения. Было святотатством вредить малейшему из членов; насколько же более — разделять Тело? То, что крещеные были «Одно со Христом», — что причащающийся верующий был уже, так сказать, связан с истинами вечности, — были трансцендентными Тайнами; не просто метафорами, а земными формами изложения Небесных Истин. И если каждый член Христов так священно рассматривался, то тем более и все Тело. «Вы — род избранный», — говорит святой Петр, — «царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел». — Каждый христианин, действительно, был «Храмом Святого Духа»: но как говорит св. Климент Александрийский, Церковь — это великий Храм Божий — «созидаемый вместе в жилище Божие Духом».

Здесь, таким образом, открывается нам великая кафолическая идея христианского Откровения — что мистическая Компания народа Христова, как таковая, была облечена небесными Силами и «благословлена небесными благословениями». — Именно в храме, «созидаемом вместе», благоволила обитать Божественная слава. — Церкви, избранному собранию, были даны обещания. Телу, когда оно было в торжественном собрании, была дарована особая и высшая благодать Христа; (и поэтому на назначенных «собраниях вместе» обычно совершалась Пресвятая Евхаристия). — С начала Евангелия это было указано, так что даже установленное Апостольство возникло, как по повелению Христа, из Церкви, скорее как Божественный инструмент Ее невидимой силы, чем обладатель чего-либо в себе самом. Слова Христа «Ты — Петр» были мгновенно связаны с обещанием созидания Церкви, против которой «врата ада не одолеют». Поручение «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» было мгновенно дополнено словами, передающими эту власть прощать и осуждать Церкви, а не лицам Апостолов, кроме как Божьим инструментам в Церкви; «ибо» прямо добавлено: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». В соответствии с этим заявлением мы видим (в ранее процитированном отрывке), что было произнесено апостольское осуждение грешника. «В имени Господа нашего Иисуса Христа, когда вы (т.е. Церковь) собрались вместе» (1 Кор. 5:4). Точно так же мы можем проследить, как с самого начала высшая Власть, а также священность и благоволение (Лк. 24:33) приписывались «собиранию вместе» христиан, которое поэтому они были призываемы «не оставлять». Таким образом, когда дверь веры была впервые «отверста язычникам», Церковь была «собрана вместе» (Деян. 14:27), и дело было пересказано. Когда возник вопрос об иудействовании, снова «Апостолы и пресвитеры собрались вместе» (Деян. 15:6). Когда Апостол святой Петр должен был быть чудесным образом освобожден из темницы, «многие собрались вместе и молились» за него. (Деян. 12:12) Возвещение о воскресшем Спасителе было сделано «одиннадцати, собранным вместе» (Лк. 24:33). И благословения, сопутствующие этим соединенным собраниям, не должны были быть нарушены иудейскими или языческими ревностями. Поскольку они все были «оживотворены вместе, и воскрешены вместе, и посажены вместе на небесах во Христе Иисусе». (Еф. 2:5) И поэтому к христианам можно было обращаться как к «сонаследникам благодатной жизни» (1 Пет. 3:7); увещевать быть «подражателями вместе» Апостолам (Флп. 3:17); и наставлять «подвизаться вместе» за «веру Евангельскую».

Величественные привилегии святых, пребывающих в единении со Христом и в общении друг с другом, если бы мы созерцали их должным образом, настолько переполнили бы наши души, что мы не могли бы помышлять о «священных собраниях», не жаждая оказаться там! Хотя об этом мало задумываются, есть особая трепетность в «собрании вместе» членов этого Небесного, но земного — этого Невидимого, но видимого — Общества; когда Око Божие взирает на каждого, когда Христос, хотя и незримо, пребывает «посреди», — и «воинства Божии» стоят станом вокруг! Все христиане тогда составляют, в некотором священном и возвышенном смысле, «царство священников»; — но служат лишь через тот освященный орган, который установил Христос, великий Первосвященник, — епископа или его представителя. «Бог весьма страшен в совете святых, страшен для всех окружающих Его». Недаром древние Отцы любили говорить о достоинстве христианского звания! Однако для нашего назидания и предостережения примечательно, что Тертуллиан, после того как принял монтанистскую ересь, столь ошибочно развил идею, на которой мы останавливались, что наделил любого христианина, в случае необходимости, правом отправления неотъемлемых священнических функций. Такова была, даже тогда, опасная опрометчивость частного суждения. Ибо хотя священнические функции, несомненно, пребывают в Церкви, дарованные Ей для Ее блаженства и совершенства (1 Кор. 3:22); и хотя на наших священных собраниях «весь народ Господень свят», и все крещеные в такой мере являются причастниками священства, что участвуют в наших «священных приношениях»; все же мы должны остерегаться «упорства Корея» (Иуд. 11). Кафолическая Церковь всегда учила, что Ее священство не может быть действенно отправляемо иначе, как в соответствии с первоначальными повелениями и установлениями Христа. И от Него одного первые служители Церкви получили свое назначение (Апостол Павел говорит о СВОЕМ как о «служении, принятом от Господа»: см. также Кол. 4:17), а впоследствии передали его другим, которых они избрали и на которых «возложили руки». И таким образом, Апостол Павел, стремясь защитить и доказать Церкви, как совокупному телу, свое право на служение, в то же время не колеблется требовать и осуществлять его высочайшие полномочия как свои собственные (2 Кор. 13:10) и повелевает Церкви повиноваться... Столь таинственно «все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе».