«Об апостольском преемстве: Приходские лекции, вторая серия»

Переведено с издания Джозефа Мастерса 1847 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

Об апостольском преемстве.

ПРИХОДСКИЕ ЛЕКЦИИ.

(ВТОРАЯ СЕРИЯ.)

УИЛЬЯМА ДЖ. АЙРОНСА, бакалавра богословия, настоятеля церкви Святой Троицы, Бромптон, Мидлсекс.

ЛОНДОН: ДЖОЗЕФ МАСТЕРС, Олдерсгейт-стрит, 33. MDCCCXLVII.

ПОСВЯЩАЕТСЯ

ЭДВАРДУ БУВЕРИ ПЬЮЗИ, доктору богословия,

(бывшему члену Ориел-колледжа)

канонику Крайст-Черч,

и королевскому профессору иврита

в Оксфордском университете;

этот том

(с его разрешения)

представляется; с глубоким чувством

обязанности автора

перед ним

за благо его ученого наставничества,

его христианский пример

и его честную дружбу.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Для представления этих лекций читателю нужно сказать очень немного. Они были прочитаны в минувший Адвент в церкви Святой Марии в Ньюингтоне; и причина для их публикации та же, что была тогда для их написания и произнесения. Я желаю, насколько могу, помочь тем, кто стремится прояснить и определить свои мысли относительно происхождения, природы и силы христианского священства. Я стремился лишь к ясности и беспристрастности в изложении аргументов и принял ту структуру темы, в которой, насколько я могу судить, она изначально предстала перед моим собственным разумом.

В посвящении этого тома королевскому профессору иврита в Оксфорде я признал свою огромную обязанность перед ним за наставления, которые, как я надеюсь, я почерпнул из его трудов — признание, которое, к счастью, я делаю далеко не в одиночку, ибо полагаю, что каждый, кто изучал их, мог бы сделать то же самое. Но я должен сказать, что, поскольку я не заучивал уроки наизусть, а с самого начала размышлял терпеливо и свободно самостоятельно, публика не должна считать профессора ответственным за каждое мнение, которое я мог выразить. И, возможно, стоит также добавить, что общее учение, изложенное здесь, не было поспешно принято на основании чьего-либо авторитета; но поддерживалось автором, как в частном порядке, так и публично, в чем многие могут засвидетельствовать, задолго до того, как он имел счастье и преимущество познакомиться с работами или личностями нынешних ведущих богословов Оксфордского университета.

Церковь Святого Петра, Уолворт, Суррей.

СОДЕРЖАНИЕ.

СТРАНИЦА

ЛЕКЦИЯ I.

УЧЕНИЕ.

Метод аргументации — Важность священства — Библейский аспект темы — Апостольский язык относительно него — Сравнение с современным — Какой вывод безопасен — Первоначальное священство, возможно, все еще существует — И если так, что составляет священство — Язык Писания — Сравнение с популярными и современными представлениями — Теория внутреннего призвания — Эрастианская теория — Общий принцип всех подобных теорий — Иллюстрация — Кафолическое учение о священстве — Сравнение с современным и с Писанием — Продолжительность священства — Учение о преемстве, изложенное и объясненное — Причины настоящего исследования

1

ЛЕКЦИЯ II.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА.

Важность отсутствия поспешных предубеждений — Аргументация на основе параллельного случая иудейской Церкви — Необходимость рассмотрения доказательств преемства — Доказательства Писания, насколько они важны — Исторические доказательства — Популярные трудности — Общий ответ — О доказательствах — Популярные представления — Ожидаемые доказательства преемства — Иллюстрация на параллельном случае — Невозможно — И даже если достижимо, не удовлетворительно — Какой вид и объем доказательств следует искать — Параллели доказательств — Для Писания — Таинства и священство Церкви — На каких доказательствах простые люди должны по необходимости принимать Библию — И Апостольскую Церковь — Литературные доказательства Библии, трудность — И преемства — Анализ их, теоретический и исторический — Накопление доказательств — Моральная уверенность — Заключение

41

ЛЕКЦИЯ III.

ВОЗРАЖЕНИЯ.

Необходимость рассмотрения возражений — Классификация их — (1.) Как связанные с фактом преемства и его последствиями — (2.) И учением и его последствиями.

(1.) Общая порча — Идолопоклонство — Раскол — Ущемление частного суждения — Папизм и суеверие.

(2.) Иудаистическое учение — Плотскость — Формализм — Библейская неопределенность — Исключительность — Немилосердие — Отлучение других протестантов — среди которых можно видеть многие свидетельства Божьего благословения и религиозного успеха — Объяснение.

Кафолическое милосердие — Теоретическое и практическое — Обзор

69

ЛЕКЦИЯ IV.

РЕЗЮМЕ.

Резюме — Ошибки идеализации христианства — Ошибочные популярные представления и аргументы — Контраст рационалистических и кафолических теорий — Сравнение — И с Писанием — Аналитический обзор кафолической религии, иллюстрирующий учение о священстве — Синтетический взгляд на то же самое — Заключение

109

Примечания

145

I. УЧЕНИЕ.

Из Послания [1] — «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?» — Римлянам 10:14.

В это время подготовки к Адвенту Апостольское священство является одной из тем, особо предлагаемых нам Церковью, поскольку, несомненно, оно в высшей степени приспособлено для подготовки нашего ума к правильному принятию и благоговейному созерцанию первого и второго пришествия нашего Спасителя. Было бы излишне распространяться о пригодности Послания, выбранного для этого вводного праздника, открывающего и прокладывающего путь к тем, что относятся ко всему «славному сонму Апостолов». Мы едва ли можем прочитать процитированный отрывок, не признав сразу же его уместность. Он содержит краткое оправдание как моральной необходимости, так и Божественного авторитета христианского священства; и настолько ясно, что в некоторой степени все должны это осознать. Но для нас может быть весьма полезно развернуть и внимательно изучить предмет, который Апостол Павел представляет нам здесь лишь вкратце; относительно которого мы знаем, что существует большое разнообразие мнений среди исповедующих христиан и, следовательно, большая опасность неправильного мышления.

Слишком часто современные богословы ссылаются на Новый Завет, почти как если бы это была книга афоризмов; и поэтому, когда из него делается цитата, кажется, что спрашивают, какой смысл она может иметь или какое применение можно из нее извлечь, а не какой смысл она должна была иметь в такой связи или какое применение должно было подразумеваться при таких обстоятельствах. И отсюда проистекло это роковое последствие, что апостольские писания обычно интерпретируются через современные мнения, вместо того чтобы современные мнения проверялись апостольскими писаниями. Существует слишком болезненное доказательство этого в том, как некоторые люди берутся «доказывать» свою особую систему с помощью Писания; очевидно, с самого начала предполагая, что их система верна, и поэтому (бессознательно, мы надеемся) сортируя и подбирая «лучшие тексты» для ее обоснования. Конечно, попытка обращаться с любой другой древней книгой так, как обращаются со Священным Писанием, не была бы терпима. Предположим, например, что какой-нибудь последователь школ современного скептицизма попытался бы показать на основе избранных отрывков из какого-нибудь ведущего трактата древней философии, что его собственные мнения точно совпадают с мнениями мудреца, которого он цитирует; очевидно, что он обманул бы этим только самого себя. При обращении к рассматриваемому трактату сразу стало бы ясно, что он написан тем, кто придерживался мнений, сильно отличающихся от современных. Теперь, поскольку среди христиан существует всеобщая апелляция к Писанию, не было бы рациональным методом проверки мнений любого из различных классов среди нас — спрашивать, вероятно ли, что такие писания могли выйти из-под пера людей, придерживающихся таких-то и таких-то мнений? Не могли бы мы таким образом прийти к столь же верному выводу, несмотря на все аргументы из текстов и отрывков, что некоторые номинально христианские мнения, принятые сейчас, не были мнениями священных авторов — как то, что мнения Локка не были мнениями древних эпикурейцев, несмотря на совпадения, которые могли бы быть найдены? И если бы было видно, что какой-либо класс мнений точно гармонирует с буквальными писаниями Апостолов, так что мы можем представить, что люди, придерживавшиеся их, естественно написали то, что написали Апостолы; тогда не имели бы мы весьма вероятного аргумента в пользу библейского характера этих мнений? Такой аргумент в некоторой степени будет пронизывать эти лекции.

Мало кто, возможно, не заметит некоторого широкого различия между тем состоянием ума, которое подразумевается нашим популярным христианством, и тем, которое подразумевается Апостольскими Посланиями. Полная немирскость, тихое, возвышенное самоотречение, искреннее смирение, послушание с одной стороны и авторитет с другой, которые являются очевидными характеристиками практического христианства, каким оно предстает в богодухновенных записях, поразительно отличаются от всего, что мы видим сейчас в нашей популярной религии; и могут временами вполне внушать страх, что мы могли потерять многое из той веры, которой обладали первые христиане. И ни в чем это различие не видно более заметно, чем в языке, используемом в отношении священства Церкви; которое, в силу своей неоспоримой важности, заслуживает немалого внимания. Конечно, можно сказать, что большая часть различия в тоне относительно священства может быть приписана «прекращению апостольского авторитета в строгом смысле этого слова». Но как бы то ни было, что мы пока опустим, всем очевидно, что различие существует: и поэтому люди пытаются «объяснить факт», а не отрицать его. Объяснить, например, «преувеличенную важность», явно приписываемую в Священном Писании живому голосу Апостольского священства, выше и сверх, и часто без ссылки на другие средства христианского наставления. Не только упомянутый довод, но и другие подобные ему выдвигаются, такие как «изменение обстоятельств», «изменение времен» и тому подобное, чтобы объяснить этот факт. Насколько опасны все такие аргументы и уклонения для тех, кто ищет религию точно, или как можно ближе, такую, какую имели первые христиане, едва ли нужно убеждать любой вдумчивый ум. Ибо после всех этих предположений и рассуждений все еще останется весьма возможным, что священство, впервые Божественно установленное в Церкви, не предназначалось по существу меняться с меняющимися обстоятельствами этого мира; весьма возможно, что оно могло быть дано как одно из постоянных, если не первостепенных средств благодати для человечества, несмотря на последующее введение других средств, какими бы эффективными и бесценными они ни были. И тогда фактически существующее священство, его историческая непрерывность, его неприкрытые притязания — это факты, которые не следует легкомысленно отбрасывать, когда они рассматриваются в связи только с этой возможностью; даже если бы это было не более чем это. Сколько апостольской благодати утрачено священством, возможно, невозможно сказать, но так же невозможно было бы сказать, сколько сохранено. Следовательно, для христианина всегда останется самым безопасным курсом придерживаться апостольски преемственного священства. Давайте не будем слишком поспешно переходить от этих мыслей; давайте проследим их в более мелких деталях; чтобы войти в состояние ума, по-видимому, подразумеваемое языком, подобным тому, что в отрывке, который, например, составляет наш текст.

Не кажется ли здесь, по манере Апостола Павла задавать свои вопросы, оставляя их, так сказать, отвечать самим себе в каждом христианском уме, что они могли, по его мнению, допустить только один ответ? Что они должны привести людей к неизбежному выводу о необходимости живого священства? Современное христианство легко нашло бы другие ответы; и практически делает это. Но нет ли опасности в таком курсе? Нет ли опасности в том, чтобы таким образом предполагать достаточность того, что можно назвать литературными методами христианского наставления? Тем не менее, несомненно, что очень часто это предполагается. «Как веровать в Того, о Ком не слыхали?» — «Читая Библию и судя самостоятельно», — был бы ответ современного христианства. «Как слышать без проповедующего?» — спрашивает Апостол. И современные верующие могли бы правдиво ответить: «Мы не видим трудности — разве у нас нет Библий в руках?» — «И как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?» — это вопрос Апостола Павла. И: «конечно, каждый человек, который понимает свою Библию, может учить ей другого», — мог бы быть готовым современным ответом. По мнению Апостола, напротив, такие вопросы, казалось, несли в себе свои собственные неизбежные ответы, устанавливая вне споров необходимость авторитетного провозглашения истины живыми учителями, и притом должным образом посланными (αποσταλωσι): и Дух вдохновения (Которому было известно каждое будущее изменение) не дает здесь никакого намека на будущее изменение этой системы обучения.

Но далее: что Апостол Павел имел в виду под «посланничеством» или «апостольским уполномочиванием», а также высокую важность, которую он придавал этому, можно понять из крайней тревоги, с которой в начале своих Посланий к Церквам он повторяет и останавливается на факте своего собственного апостольского характера; что настолько заметно, что отсутствие такого предисловия иногда приводилось как аргумент против его авторства Послания к Евреям. [8] «Павел, Апостол Иисуса Христа»; «Павел, ПРИЗВАННЫЙ быть Апостолом, избранный к благовестию Божию»; «Павел, Апостол не человеками и не через человека», но «волею Божией». Таковы начала его Посланий. И такая тревога была вовсе не неестественной для него; потому что его апостольский характер не был столь регулярно получен, как у других, и был сильно оспариваем в некоторых церквах, и поэтому нуждался в постоянном оправдании: о чем Апостол, казалось, был хорошо осведомлен. Но, согласно современным принципам, эта самооправдывающая тревога совершенно непонятна. Она никогда не могла бы быть проявлена Апостолом Павлом, если бы он только думал, «что каждый человек имеет право быть христианским учителем, имеет он миссию или нет, при условии, что он убежден в своей собственной способности и может убедить в ней других». Для того, кто не знаком с этим понятием, безусловно, показалась бы некоторая мощная трудность (которую другие не увидели бы) в этом вопросе: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?» И поэтому в следующей главе после той, которая содержит эти вопросы, Апостол Павел снова касается этой темы и говорит: «Как Апостол (ПОСЛАННЫЙ) язычников, я прославляю служение мое». Теперь, как мы сказали, очень легко ответить на все это, что обстоятельства Апостола Павла были другими, и что это объяснит разницу в его чувствах и языке. Ибо даже допуская это, совместимо ли с осторожным разумом или христианским смирением предполагать таким образом, что мы правы, расходясь с Апостолом Павлом, при условии, что мы можем «объяснить разницу»? Или, предполагая, что наши изменившиеся времена объясняют разницу (как в некотором смысле они и делают), следует ли из этого, что они оправдывают ее? Возможно, мы можем «объяснить» большинство человеческих преступлений против закона Божьего, но оправдывает ли это их? Но давайте придерживаться случая перед нами. Как мы можем быть так уверены, что если бы в апостольские дни простые люди обладали Библиями и были способны читать их, и, одним словом, были внешне поставлены в такие же обстоятельства, как мы, то принципы Апостола Павла и его увещевания были бы такими, как наши сейчас? Имеем ли мы право говорить без доказательств, что Апостол Павел придавал такое значение учению живого священства исключительно потому, что Библий было недостаточно? Не могло ли быть других причин? Подумайте: не очень ли мыслимо, что в христианстве могло быть то, что могло быть идеально передано только таким институтом, как живое священство? — и что, следовательно, без этого священства не было бы достигнуто, даже если бы люди обладали всеми другими средствами? Теперь, не говоря, что это так, и не настаивая на вероятности этого (возникающей из аналогии [10] прошлых действий Бога с человечеством и из самой природы нашего социального состояния), достаточно утверждать, что весьма возможно, весьма мыслимо, что апостольское священство могло быть сделано Богом постоянным каналом благодати для человека, которая могла не передаваться никаким другим способом. И возможность этого должна навсегда удержать нас от поспешного вывода, что христианские благословения могут быть достаточно достигнуты частным чтением Библии. Если кто-либо склонен к такому выводу из соображения, что, возможно, апостольское священство имело чудесное благословение, которого не имело никакое священство после апостольского века; так что язык, хорошо подходящий первому поколению христианских служителей, может не подходить сейчас; ответом могло бы быть достаточно указать, что такое предположение еще предстоит обосновать, и что должно быть рискованно принимать теорию, которая несет риск реализации в принципе только дефектного христианства. Но больше этого можно кратко добавить, а именно: что, поскольку чудесная сила не была исключительно апостольской прерогативой (ибо все ранги христиан обладали ею), то и отсутствие ее не может аргументировать дефицит апостольской благодати и служения; что Апостолы ассоциировали с собой Тимофея, Силуана, Епафродита [11] и других как обладающих тем же священством, что и они сами, хотя и без чудесного дара; и что, если то же священство не должно продолжаться вечно в церкви, тогда следовало бы, что «Се, Я с вами во все дни до скончания века» не было буквально исполнено; что слова Писания, которые относятся к священству Церкви, не должны пониматься нами так, как они, безусловно, понимались первыми христианами, и, следовательно, простой смысл Библии не является нашим руководством, как он был их, насколько они обладали им. И так, наконец, наше христианство может оказаться в итоге не соответствующим стандарту Писания и быть роковым образом отличным в некоторых важных пунктах от того, что было изначально дано миру.

Ничто из того, что было сейчас сказано, не предназначено ставить под сомнение реальность тех благословений, которые Бог может и иногда дарует помимо Своих установленных средств, или через некоторые только из этих средств помимо остальных. Но достаточно, безусловно, было сказано, чтобы предостеречь людей от того легкого и небрежного способа избавления от тех текстов, которые подразумевают высокую апостольскую силу, говоря, что такие отрывки подходят только первобытным дням и собственному священству Апостолов. С другой стороны, мы не стали бы претендовать на то, чтобы решать, какое количество благоволения может быть даровано тем, кто не имеет благословений истинного священства. Корнилий, мы знаем, был человеком праведным и в значительной степени угодным Богу, прежде чем он увидел Апостола Петра или принял христианское крещение. Некоторые, опять же, из самых ранних учеников приняли истину в некоторой степени, прежде чем они услышали, «существует ли Дух Святый», или были крещены во имя Иисуса. И когда Филиппийская Церковь была лишена священства Апостола Павла, они все еще были увещеваемы полагаться на вселяющегося в Церковь Духа Божьего и «тем более в отсутствие Апостола совершать свое спасение». Бог может обходиться без Своих собственных установленных средств и может восполнить их недостаток; но человек не может. Но если бы было правильно сравнивать или противопоставлять одно из данных Богом средств благодати другому, возможно, оказалось бы, что ни одно из них не является столь существенным, как священство Церкви, посредством которого все остальные, по-видимому, были инструментально сохранены. Многое из того, что мы склонны считать исключительно существенным для существования христианской истины и чистоты, не имело бытия в ранней Церкви. Вероятно, что все существенные средства назидания были бы даны первому поколению верующих; и, фактически, не была ли самая возвышенная христианская благодать обладаема в Церкви до христианского Писания? Кто бы ни поразмыслил над этими пунктами, будет по крайней мере готов серьезно рассмотреть, что в первобытные дни понималось под священнической миссией учить, — что было значением Апостола Павла в таких терминах, как он применял к служителям Христа? (как то, что они были «посланными» слугами, «домостроителями тайн», «одобренными Богом и доверенными Евангелием»), и не может ли это быть истинным христианским значением до сих пор? — не может ли, несмотря на изменившиеся времена, быть столько же смысла сейчас, сколько когда-либо было в вопросе: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Здесь можно возразить, что есть много тех, кто признает необходимость священства в Церкви и кто допускает, что оно должно во всех главных деталях напоминать священство первобытных христиан; более того, кто общеизвестно придает очень высокую ценность такому священству как особому средству благодати, имеющему особое обетование благословения, приложенное к нему, и все же не соглашается с кафолическим учением относительно него. И не было бы несправедливостью обвинять таких в отбрасывании апостольского священства? или в слишком малом уважении к нему? Бесспорно, могло бы быть. Но все же это довольно аномальное обстоятельство, что люди, которые обычно считаются несколько небрежными, по крайней мере, относительно предмета авторитетного священства, должны также часто считаться придающими чрезмерную важность «проповеди» служителя, даже сверх других средств благодати; это, я говорю, только делает более важным, чтобы мы ясно понимали, что люди имеют в виду под «священством» в Церкви — что они считают его реальными силами и главными функциями — и что его особой благодатью и благословением? Ибо едва ли можно подвергнуть сомнению, что многие думают, что они верят в христианское священство, когда они верят только в конкретного служителя; — думают, что они верят в СВЯЩЕНСТВО, когда они верят только в красноречие. Многие свободно используют слова, когда они уклонились бы от идей, которые они естественно передают; и приписывают степень благословения священству, которую в строгости речи они никогда не подумали бы серьезно приписывать какой-либо такой причине. И не может служить интересам истины сглаживать действительно разные мнения обобщенными выражениями, просто «ради мира». Истина в том, что существует величайшая возможная расплывчатость веры, или, скорее, мнения, относительно христианского священства, в наши времена и в нашей стране особенно. Существует, возможно, очень общее, неясное впечатление, что что-то требуется, чтобы сделать человека «служителем Евангелия»; но что это, очень немногие были бы готовы сказать: и это может быть хорошо рассмотрено как своего рода инстинктивное свидетельство человеческого ума к ощущаемой истине, «что не законно для любого человека», по простому внушению своих собственных мыслей, выступать как учитель религии. Здравый смысл, кажется, таким образом задает вопрос: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Повсеместно чувствуется, что учитель религии должен иметь некоторые верительные грамоты. Самые неграмотные, действительно, часто примут слово любого человека внешне респектабельного вида, который может управиться, со смесью нескольких библейских фраз, говорить непостижимым образом, и посмотрят на него прямо как на «служителя». Степень этой слепой веры среди некоторых классов сектантов почти невероятна для тех, кто лично не был свидетелем этого. Но все же даже они облекут своих служителей духовными силами; и поверят, что их служения передают благодать и обладают первобытной и апостольской ценностью, такой, которую сами эти «служители», если на них надавить, формально отвергли бы. Отсюда многие лица этих сект бывают сильно шокированы, когда мы отрицаем действительность их таинств как верных каналов Божьей благодати; мало думая, что их собственные служители не предполагают, что они таковы. И так же множество сект, которые процветали в этой стране во время Великого Мятежа, обязаны были многим из своего успеха своим бессовестным утверждениям о «божественной миссии»; убеждая людей, что их была «дисциплина Христа»; и утверждая «божественное право» для каждой ее части. И все же, несмотря на это чувство, заложенное в самой нашей природе, что духовное священство должно иметь духовное происхождение, удивительно видеть легкость, с которой почти любой заявленный учитель принимается. Точно так же, как простое невежество склоняет самых неграмотных, так и лучшие классы побуждаются, ленью или привычкой, принимать почти любого человека как религиозного наставника. «Как их служитель стал служителем?» — это вопрос, который, кажется, едва ли приходил в голову большинству людей. Если человек имеет только способность достаточную, чтобы получить собрание и часовню, и особенно если он принимает внешний вид и стиль священнослужителя и считается «респектабельным человеком», ничего больше обычно не спрашивается. Но может ли это удовлетворить любого, кто думает серьезно? Библия описывает христианского служителя очень торжественным образом, как «запах жизни или смерти» для душ — как земной сосуд, обладающий «Небесным СОКРОВИЩЕМ», вес которого он не был достаточен, чтобы нести! и так, первому Служителю Церкви было сказано: «Что ты свяжешь на земле, то будет связано на небесах»; — Что бы ни подразумевал этот таинственный язык, должны ли мы принимать человека за все это на его собственном голом слове? или на основании его личных талантов или искренности? — Или может ли поддержка людей любого человека наделить его этими ужасными прерогативами Божественного священства? Может ли собрание, каким бы многочисленным оно ни было, дать то, чем они сами не обладают? Священное Писание классифицирует вместе собственную Миссию Христа от Его Отца; и Миссию Апостолов от Христа. Даже Сын Божий «не прославил Себя» быть сделанным Первосвященником. Он не начал Свое служение, пока не был божественно указан при Своем крещении, и с того времени Иисус начал «проповедовать и учить». Даже Он исповедал: «Как Отец послал Меня», и, как «Отец дал Мне заповедь», даже «так Я делаю». И Его благословенный Апостол сказал: «Бог во Христе примирял мир с Собою... и дал нам слово примирения»; и когда тот же Апостол был «готов стать жертвой» и «время его отшествия настало», он сказал: «Эту заповедь я ПРЕДАЮ тебе, сын Тимофей»; и далее, «то же ПРЕДАЙ верным людям», которые будут УЧИТЬ и других. Действительно, каждый прецедент Писания против понятия, столь совершенно несовместимого с идеей «поручения», что человек может учить во имя Бога, не имея на то Божьего авторитета. Конечно, слова Писания что-то значат. «Пастыри», «домостроители тайн», «надзиратели», «послы» — те, кто «вместо Христа», те, кто «говорит от лица Христа», те, кому Церкви было заповедано «повиноваться» как «бдящим за души» и «дающим отчет». — Те, кто были приняты как «ангелы Божьи», даже «как Иисус Христос»; «соработники у Бога», «ангелы Церквей», «звезды в правой руке Христа!» — Это ли описания земного достоинства, в которое человек способный может облечь себя? Значат ли они меньше, чем говорят? — или, скорее, не указывают ли они мощно на вопрос: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Но несмотря на расплывчатость популярного вероучения, нельзя отрицать, что те, кто вдумчиво думает о религии и читает свою Библию с осторожностью, и все же принимает сектантские взгляды, имеют некоторый способ объяснения всех этих и подобных выражений, чтобы привести их, в некоторой степени, в соответствие с их частными взглядами. Бесспорно, некоторый вид объяснения был бы необходим, чтобы придать меру последовательности их системам. И в исследование их многообразных систем было бы невозможно сейчас войти. Да и не нужно; достаточно указать на фундаментальную ошибку иметь систему, а затем «объяснять» тексты до этой системы. И это, возможно, может быть достаточно сделано, взглянув главным образом на два класса наиболее принятых теорий, с целью показать, что они одинаково исходят из общего принципа, и что (как следствие) вместо того, чтобы принимать слова Писания, как они просто стоят, и принимать их, как Церковь делает, в их полном естественном значении, они вынуждены «объяснять». Таков, действительно, мы уже сказали, наш текущий аргумент. «Были ли сектанты или кафолики более склонны использовать естественно такие-то и такие-то слова?» И больше этого мы едва ли можем попытаться по этому случаю. Действительно, формальное опровержение многих таких систем, на которые мы сейчас намекаем, было бы почти невозможно. Есть что-то настолько неопределенное в них, что нет осязаемой точки атаки. Простое отрицание апостольски преемственного священства часто является всем, что можно получить от наших оппонентов. И где нам не представлено этого рода пустоты веры, мы все еще не встречаем ничего, кроме некоторой тонкой теории возможного служения, посредством которой напряженная изобретательность пытается гармонизировать свои собственные мнения с фактами и утверждениями Писания; как если бы мы были поставлены спрашивать — что может быть или могло бы быть системой религиозного обучения? а не, скорее, что было от начала?

Одна теория христианского священства, поддерживаемая с большей или меньшей отчетливостью очень многими, заключается в том, что никто не является правильно «посланным» или уполномоченным учить религии Христа, если они не имеют того, что называется «внутренним призванием». Теперь, если они имеют в виду под этим, что каждый служитель Христа должен быть внутренне впечатлен важностью своего призвания, никто не будет оспаривать это: но они должны иметь в виду больше, чем это, или их значение сводится к нулю. Их идея, кажется, в том, что никто не имеет права стать «служителем», кто не имеет некоторого непреодолимого личного убеждения в своем духовном предназначении к священническому служению, и что это является достаточным доказательством истинного «призвания» к служению; и в соответствии с этим понятием они объясняют каждый текст. Теперь, если кто-либо воображает, что он имеет такое доказательство призвания внутри себя, бесполезно рассуждать с ним. Он явно вне этого. Если он может так убедить себя, он может также убедить себя, что все Писание на его стороне; или что угодно еще. Мало кто, действительно, будет склонен завидовать рискованной самоуверенности того, кто мог бы таким образом выступить (с вечностью перед ним) и по своему собственному единственному авторитету заявить: «Я посол Христа!» — «Я «запах вечной жизни и смерти!»» Не останавливаясь, также, на открытии, таким образом даваемом фанатизму любого рода, несомненно также, что личное убеждение человека не может быть доказательством для других; и все же другие заинтересованы в этом деле. Насколько его очевидный религиозный успех может быть таковым, это другой вопрос, который лучше было бы отдельно исследовать и который мы в дальнейшем рассмотрим. Но ясно, как мы сказали и снова настаиваем, что личное убеждение человека само по себе не является достаточным доказательством для других, что он «послан» проповедовать христианство. Апостольские Послания везде подразумевают, как Апостол Павел делает в своем вопросе к Римской Церкви, что быть «посланным» было делом, о котором другие люди могли судить. Несомненно, также, что Апостолы имели нечто большее, по крайней мере, чем «внутреннее призвание». Они были, согласно Писанию, внешне призваны, с самого начала, Самим Христом. И Апостол Павел, единственный, кто не был таковым, был внешне призван, впоследствии, явным чудом. Так что Библия и апостольский пример одинаково против понятия достаточности внутреннего призвания. И здесь можно побочно заметить, что, меньше всех людей, члены нашей Церкви могут допустить это, в лучшем случае неадекватное, учение; ибо 23-я Статья решительно против него. Она гласит так: «Не законно для любого человека брать на себя обязанность публичной проповеди или совершения Таинств в собрании, прежде чем он будет законно призван и ПОСЛАН исполнять то же самое. И тех мы должны судить законно призванными и посланными, которые избраны и призваны к этой работе людьми, имеющими публичный авторитет, данный им в собрании, призывать и посылать служителей в виноградник Господень». Превыше всего, поэтому, человек, который держится этого учения нашей Церкви, увидит силу, которую защитники внутреннего призвания не могут понять в вопросе Апостола Павла: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Но другое понятие относительно священства, практически принимаемое в очень широкой степени, заключается в том, что Правительство страны имеет прерогативу делать служителей Религии. Что это отвратительное мнение могло бы преобладать в христианской стране, является, возможно, одним из самых страшных доказательств, которые могли бы быть приведены языческого невежества среди номинальных верующих. И все же, под различными модификациями, оно преобладает в степени, едва ли вероятной. Что, кроме этого, подразумевается в выражении, которое мы часто слышим, даже образованные люди используют его, «что Государство делает Епископов»? Что, кроме этого, подразумевается в нашем тихом согласии с понятием, что акт Государства может упразднить некоторые из наших епископств? Что, кроме этого, является обычным практическим толкованием фразы «Церковь, как законом установленная», которая иногда даже бросается нам как признание, что происхождение нашей Церкви — это Акт Парламента. Не правда ли, что многие не имеют другой идеи о священнослужителе, кроме той, что он может быть лучше образован, возможно, чем некоторые другие учителя, и поэтому «покровительствуем Государством»? И является ли это идеей служителя Христа, которую дала бы Библия? Является ли доктриной первых христиан, что люди, просто потому, что они правители и случайно имеют гражданскую власть, могут облечь своих ближних ужасными прерогативами Духовной Миссии? Является ли это доктриной Церкви Англии — когда наша Статья прямо отрицает за королями всякую духовную власть — и когда Королева Елизавета позволила присяге верховенства быть принятой с сопутствующей декларацией на этот счет? — Легко, конечно, построить теоретический аргумент, чтобы доказать, «что правитель Государства обязан обеспечить религиозное наставление для народа», — но, безусловно, такой аргумент не докажет, что гражданский правитель может дать любому человеку духовный АВТОРИТЕТ. Он может только доказать, что это его долг искать правильно уполномоченного и посланного наставника и дать ему дополнительное мирское преимущество законной санкции и защиты. Может быть, что правители должны искать и найти религиозного учителя для народа — но они не могут сделать его. Правители должны быть наставляемы и спасаемы теми же небесными средствами, что и народ; и никто не может законно вмешиваться в отправление Божественных вещей. На прокаженном челе Царя Озии мы можем прочитать самонадеянность тех, кто будет так вторгаться в священную обязанность. (2 Пар. 26:19.) Но было бы невозможно изложить более детально в этом месте [24] аргументы как за, так и против эрастианской теории; и мы главным образом озабочены показать, что она совершенно несовместима с библейским и первобытным учением, которое учило, что люди должны «отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу». Аргумент, который мы хотели бы снова и снова настаивать, заключается в том, гармонирует ли понятие Государства, уполномочивающего религиозного наставника, с языком Нового Завета? Не восстает ли христианский ум сразу против мысли, что правитель этого мира может уполномочить кого-либо как послов Спасителя мира? Что правительство любой страны может своей государственной лицензией уполномочить человека «благословлять во имя Господа»? — быть «домостроителем» Святых тайн? — отпускать кающихся — и «предавать сатане» нечестивых? Таким был служитель Христа согласно первобытному верованию и библейскому утверждению; действующий «от лица Христа» и отмечающий со святым негодованием любого, кто отказывался «следовать» по его стопам. Он «пас стадо Божье», «присматривал за ними» и «возгревал дар, который был внутри него» через возложение рук. Это самые слова Писания, и они, конечно, никогда не были бы придуманы, никогда не могли бы быть естественно использованы вдохновенными авторами, если бы они питали мысль, что Государство может сделать человека христианским служителем.

И такая мысль, безусловно, не питалась христианами первых 300 лет, не более, чем Апостолами; которые даже не поддерживались правителями, но в вещах духовных «противостояли до крови» и были обвиняемы в «переворачивании мира вверх дном», нежели подчиниться людям в чем-либо, что принадлежало Богу. Даже так поздно, как в четвертом веке, великий президент Никейского Собора так объявил Императору христианское учение: [26a] «Бог вложил власть в ваши руки. Нам Он доверил управление Церковью; и как предатель вам есть бунтарь против Бога, Который рукоположил вас, так бойтесь со своей стороны, чтобы, узурпируя церковную власть, вы не стали виновны в великом грехе». И снова: «Не вмешивайтесь в церковные дела; далеко от того, чтобы советовать нам о них, лучше ищите наставления у нас». «Помните, что вы человек». «Бойтесь дня Суда». И ничто не может быть яснее языка, адресованного Святителем Иларием арианским епископам. «О вы, епископы, я молю вас, какими суфражиями (голосами) пользовались Апостолы? Получили ли они свое достоинство из дворца?» [26b] И, в конце концов, это неопровержимый аргумент. Апостол Павел не был принят как Апостол, потому что ему было позволено проповедовать «дому кесаря». Святой Лука не был допущен как Служитель просто потому, что он был образованным человеком. Мы не находим запроса в Писании или древности, как проповедовать, если они не «респектабельны»? или как проповедовать, если они не облагодетельствованы Государством? или как проповедовать, если они не имеют литературных отличий? Необходимыми и полезными, какими бы ни были все эти квалификации, отличительный вопрос относительно священства есть: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Теперь мы ранее заметили, что популярные понятия, подобные этим только что рассмотренным, относительно христианского священства, кажутся, со всеми их вариациями, результатом общего принципа. Принципа, то есть, сведения христианства к голому кодексу или системе понятных предписаний или догм. И защитники этих различных понятий вынуждены, некоторым образом, отложить из рассмотрения все, что они встречают в Писании или где-либо еще, что несовместимо с этим принципом. Дальнейшее развитие этих замечаний может послужить более ясному выявлению и, через контраст, прояснению кафолического учения о священстве.

Защитники, например, «внутреннего призвания», кажется, в целом рассматривают религию Христа как кодекс доктрин; в то время как сторонники государственного призвания, т.е. эрастианцы, рассматривают ее главным образом как кодекс морали. Они оба «упрощают»; они оба систематизируют; и их системы, как таковые, исходят из очень похожих оснований. Первая система естественно считала бы все вещи вспомогательными к тому, что называется «приложением» открытых доктрин к индивидуумам. Какое бы агентство ни казалось рассчитанным наиболее мощно донести доктрину до ума человека, то и есть наиболее желательное; и со ссылкой на это, и как так рассматриваемое, все в Писании немедленно объясняется. Таким образом: Заповедано ли христианам в Писании быть ОДНИМ? Эта система интерпретирует это как означающее, что они должны иметь одну общую «доктрину». Сказано ли, что мы соединены со Христом как «члены» с телом? Эта система называет это «метафорой», предназначенной только для внушения милосердия и доброты. Сказано ли, что мы спасены «омовением воды»? Эта система говорит нам понимать это «духовно»: ибо «что вода только представляет Духа». Одним словом, она просто рассматривает христианство как божественную ментальную философию; и только ценит видимую Церковь как полезное средство, в такой пропорции, как она эффективно «применяет» это к индивидуумам. Конечно, существуют бесчисленные разновидности этого вида религии, однако они соглашаются в этом, что они все рассматривают ее как абстрактный кодекс принципа, и все, что они находят в Библии сверх этого, они гнут к своей системе тем или иным образом. Кальвинисты, семи-кальвинисты, арминиане и пелагиане, все, кажется, верят в своего рода сущность христианства, существование которой в индивидууме должно быть проверено его обладанием своего рода религиозным чувством, к которому религиозному чувству они без разбора применяют каждое выражение Писания относительно различных состояний истинного христианина. Соответственно, обладатель этого чувства «возрожден», «избран», «просвещен», «обновлен», «рожден свыше» — и все, что еще они могут «приспособить» в любом стихе Библии. Новое и нематериальное значение найдено для каждого термина; все должно быть возвышенно доктринальным. Сами предписания Святости рассматриваются как «последствия», на которых не нужно, поэтому, слишком формально настаивать. Таинства Христа «возвышены» или преуменьшены в «тени» и «знаки». Сама Церковь испарена в «невидимую» сущность!

Другая система, система Моралиста, является несколько более трудной, чтобы таким образом поддерживать и адаптировать к Писанию. Рассматривая христианство как своего рода переиздание закона естественной морали, с, возможно, объявлением необходимости покаяния и заверением в последующем прощении у Божества; все сверх этого рассматривается как простой энтузиазм. Защитники этой системы допустили бы существование священства как чрезвычайно «полезного», и поэтому пришли бы к мысли, что долг Государства поддерживать его. Эти, как и предыдущий класс, поддерживали бы видимую Церковь, потому что она «полезна»; и поэтому они сами будут ходить в Церковь, говорят они нам, «ради примера». Эти, если они немного образованы, скоро становятся социнианами [30] и находят необходимым приписывать нечто гораздо меньшее, чем вдохновение, Библии, и так избегают ее прямого свидетельства против их системы; и тогда их курс — очень простой. Те из партии, которые более невежественны, обычно обнаруживаются убаюканными в полном религиозном оцепенении, от которого кажется почти невозможным разбудить их; ибо если их потревожить, они только закрывают глаза плотнее и более негибко, как если бы это было долгом «простых христиан» и «здравых старых церковников» ничего не понимать.

В отличие от этих и всех прочих упростителей кафолической истины, мы, с одной стороны, не стремимся свести Библию к кодексу духовных принципов, а с другой — не отвергаем духовность как нечто экстравагантное. Следовательно, у нас нет нужды избавляться от какой-либо части библейской истины посредством «разъяснений» или «критики». Мы видим, что Писание провозглашает духовные доктрины и утверждает практическую нравственность. Но мы видим в Библии нечто большее; ибо мы принимаем всё буквально и просто. Мы полагаем, что записанные в Писании средства для применения благодати религии Христа столь же божественны, а потому, насколько нам известно, столь же существенны, как доктрины или предписания этой религии. Ни доктрины, ни предписания не могут быть приняты должным образом иначе, как в связи с ЦЕЛЫМ Божественным Откровением и как его части; и средства небесной благодати, заключенные в Церкви, несомненно, являются частью этого целого. В самом деле, то, что можно назвать Доктриной Церкви, в некотором смысле охватывает всё остальное, так что даже истина об Апостольском преемстве является лишь частью этой Доктрины.

Очень легко запутать простой предмет и представить дело так, будто слово «Церковь» имеет сомнительное значение; но пусть любой читатель Библии ответит на вопрос: когда Апостол Павел писал послание «Церкви в Филиппах», было ли трудно решить, к кому он обращается? Очевидно, что в этом городе существовало множество семей, КРЕЩЕННЫХ во имя Христа; и этим множеством управляли определенные духовные служители; и в целом оно называлось Церковью. Где бы мы ни находили подобное сообщество людей, мы говорим: там есть Церковь. Мы верим, что такие сообщества людей, организованные подобным образом и составляющие в совокупности Церковь Вселенскую, или Кафолическую, должны существовать до скончания века; ибо в то самое время, когда Христос обещал основать такой институт, Он обещал ему вечность. «Я создам Церковь Мою», и «врата ада не одолеют ее». Все это мы принимаем просто, как оно есть, не вкладывая в это никаких невидимых смыслов. Мы принимаем духовную истину везде, где встречаем ее, но не желаем создавать или воображать ее там, где ее нет, только ради того, чтобы подтвердить собственную гипотезу.

Мы знаем, что духовные правители Церкви были поставлены таковыми вначале лично Христом, и что все члены Церкви стали таковыми одним путем, а именно через Крещение (Гал. 3:27). Мы считаем, что особые обетования Евангелия были даны только Церкви (2 Пет. 1:4). Мы верим, что в Церкви была заключена грозная власть, осуществлявшаяся с самого начала через ее Правителей, — власть, которая, например, могла отлучать недостойных членов от Причастия, и что те, кто был так отлучен, лишались особого благословения Церкви (Мф. 18:18). Мы полагаем, что как бы ни называли отлучение «формой» в наши дни, во времена Апостолов это не было простой формальностью (1 Кор. 5:5; Гал. 5:12; 1 Тим. 1:20, 5:20). Поэтому мы с благоговением смотрим на власть Церкви в лице ее служителей. Мы не осмеливаемся поспешно объявлять что-либо «просто вопросом дисциплины» или «лишь формой», ибо чувствуем, что не знаем таинственных путей Божьих: никто не может определить границу, отделяющую Божественное Учение от дисциплины. В конечном счете, мы рассматриваем саму Церковь как Одно Вечное Таинство: как Единый великий внешний и видимый Институт, установленный Христом, передающий Своим членам Его невидимую благодать через многие освященные каналы.

Мы видим, что постоянное пребывание этой Единой Церкви на земле было, по сути, с самого начала связано с Единым постоянным Служением, или Священством, с которым Христос, великий Первосвященник, обещал быть незримо присутствующим «до скончания века». И подобно тому, как было обещано, что Церковь никогда не будет одолена, так и Служение, которое было для нее существенно, никогда не должно прекратиться. Мы знаем, что Новый Завет был адресован Церкви и что он был сохранен Церковью (наряду со всеми другими средствами благодати). Посредством Церкви мы индивидуально приводимся к той купели, где «домостроители таин Божиих» приняли нас в мистическое тело верных. Через Церковь мы действительно наставляемся в истине; ибо, несмотря на все хвастовство независимым мышлением, Церковь практически является для нас тем же, чем она была для первых христиан, — «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3:15). Из голоса Церкви мы узнаем даже уроки Священного Писания. И не только переданная Мудрость, но и переданная Благодать Христа принадлежит нам таким образом; ибо Церковь есть «полнота Наполняющего все во всем!» (Еф. 1:23). Церковь предписывает возлагать святые руки на наши головы. В Церкви мы получаем ту благодать, благодаря которой идем «от силы в силу», и в нашем причастии таинственной Жертве, которая «возвещает смерть Господню», слава воздается «Богу в Церкви, во Христе Иисусе, во все роды». Более того, мы не сомневаемся, что даже «начальствам и властям на небесах» через Церковь становится известна многоразличная премудрость Божия!

Это кафолическая вера. Мы уповаем на Бога, мы полагаемся на Его слово и Его установления, стремясь признать Его присутствие среди нас так же реально и истинно, как это делали Святые Апостолы, когда их Господь стоял перед ними видимо и говорил: «Се, Я С С ВАМИ во все дни!» И можно смело предоставить любому человеку судить, насколько эти мысли и чувства гармонируют с буквальным словом Божьим. Каждый может видеть, что нам не нужно ничего «объяснять» — ничего, что требовало бы «оправдания». Все это таково, что мы могли бы написать это сами, насколько эти чувства могут быть постигнуты. Как просто и естественно звучит для нас повеление: «Повинуйтесь наставникам вашим, ибо они пекутся о душах ваших!», и как неловко, по меньшей мере, когда это говорится о самозванных учителях или тех, кого назначили и «призвали» сами люди. Веря, что Церковь является вечным хранилищем тех грозных даров, которые Христос дал людям, когда «восшел на высоту», зная, что Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных пастырями и учителями для совершения святых, «доколе все придем в единство веры... в меру полного возраста Христова», — не сомневаясь, что эти дары Христовы пребывали и всегда будут пребывать в Его Церкви, с какими мыслями мы должны относиться к Служению Церкви! Как мы можем ощутить волнующую торжественность восклицания Апостола Павла после того, как он отпустил грехи кающемуся коринфянину: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа!» — «Такую уверенность!» — слова не могут описать ее, — «Такую уверенность!» — «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что как от себя, но способность наша от Бога, Который и ДАЛ НАМ быть служителями Нового Завета!» Какая глубина смысла для нас в таких словах, как: «Пасите стадо Божие, над которым Дух Святый поставил вас блюстителями!» Мы чувствуем, что используем их в божественном смысле Апостола — да, в том самом торжественном смысле! Все систематизаторы вынуждены придавать им какой-то более низкий, разбавленный смысл! И не только этому, но и каждому подобному тексту Священного Писания! Кто из них может сказать в том же смысле, в каком говорили Апостолы о служителях Христовых, что они «соработники у Бога»? Пусть каждый человек прокрутит в уме все те слова, что уже были так обильно процитированы, касающиеся неземной ответственности тех, кому предстоит «спасти себя и слушающих их». Пусть человек глубоко задумается над словами своего Спасителя: «Я дам тебе ключи Царства Небесного», «Слушающий вас Меня слушает», и он почувствует странную насмешку, применяя такой язык к служителю, который уполномочил себя сам или был назначен гражданскими властями; и он придет к пониманию, как чувствуют верующие в Апостольское Служение, силы вопроса: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Объяснив до сих пор природу кафолической Доктрины Служения, не пытаясь доказать ее теоретическими аргументами, а просто противопоставив ее другим доктринам и сравнив со Священным Писанием, нам остается далее рассмотреть средства, посредством которых это Служение продолжалось в Церкви; и для этой цели мы должны изложить Доктрину Преемства. Свидетельства этой доктрины и возражения, выдвигаемые против нее, мы должны отложить до следующих лекций.

Утверждается, что прежде чем Апостолы покинули поле своих земных трудов, они назначили «преемников» и, «возложив на них руки», передали всю Апостольскую власть, которую получили от Христа. Не предполагается, что дар Апостольского рукоположения обязательно содержал в себе какую-либо благодать, понимаемую обычно как чудотворная; хотя многие из тех, кто был рукоположен вначале, конечно, могли обладать также такими чудотворными дарами, которые были весьма распространены среди всех классов верующих в ранней Церкви. Также зафиксировано, что рукоположенные преемники Апостолов, прежде чем умереть, завещали свою власть и авторитет другим посредством той же церемонии «возложения рук». И никем не отрицается, что та же практика повсеместно преобладала с того времени до настоящего. Эти Апостольские преемники по всей Церкви считались центрами Единства и источниками Таинственной благодати для своих соответствующих общин, епархий или Церквей. На них смотрели как на Главных Послов Христа — Наместников Спасителя человечества — одним словом, на все то, чем претендовали быть Апостол Петр и Апостол Павел: Божественно «Посланными» (1 Тим. 1:12, 2:7). Сначала их называли разными именами — Апостолы, Смотрители, Ангелы и Епископы; но со временем это последнее обозначение возобладало. От этих Епископов каждый другой служитель Церкви получал свою власть, и «без Епископа», говоря словами Святителя Игнатия, современника Апостолов, не было законно совершать что-либо в Церкви. Наконец, более тысячи лет не было в мире ни одной Церкви, которая не управлялась бы таким образом Апостольски преемственными Епископами.

Таков очерк Доктрины Преемства. Более детальное рассмотрение последует, когда мы будем исследовать Свидетельства в нашей следующей лекции. Торжественные последствия самой Доктрины таковы, что вполне могут расположить нас к тому, чтобы подойти к исследованию со всей серьезностью души. Ибо, с одной стороны, если мы отвергаем Преемство, то следует, что у нас не осталось на земле никакого реального Служения Христа; в то время как если мы признаем его, мы признаем его со всеми его исключительными притязаниями. Можно сказать суровые слова о выборе такой темы и возобновлении такого исследования, но ее подавляющая важность будет достаточным оправданием для каждого мыслящего ума, ищущего истину. Пришло время, когда подобные вопросы нельзя оставлять нерешенными. Когда папизм так быстро продвигается среди нас, хвастаясь своими исключительными Апостольскими притязаниями, смеем ли мы молчать? Если мы не позаботимся показать нашему народу наши Божественные притязания на их духовную верность, можем ли мы удивляться, что они переходят в Рим? Не можем ли мы ожидать, что сами «камни возопиют против нас»? Поистине, поистине, мы молчали слишком долго! И скудное христианство, ныне преобладающее повсюду, дает роковое свидетельство против нас. Христиане, кажется, забыли, что они уже являются членами Вечного сообщества! Вполне уместно спросить: это ли избранные Божьи? Его избранное наследие? — с невидимой стеной огня вокруг них и невостребованной славой посреди? Да, христиане, кажется, почти полностью забыли о своем наделении многоразличными дарами — почти забыли «вкус доброго слова Божия и сил будущего века» (Евр. 6:4), так что может показаться почти невозможным «обновить их опять к покаянию»! Но осмелятся ли Церкви так ожидать, без усилий, Второго Пришествия Господа? Боже упаси! «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит Церквам»: «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори ПЕРВЫЕ дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не ПОКАЕШЬСЯ!»

II. СВИДЕТЕЛЬСТВО.

Из Евангелия. [41] — «Написано: дом Мой домом молитвы наречется». — Мф. 21:13.

Эти слова могут послужить поводом для некоторых полезных размышлений, предваряющих наше вступление в тему настоящей лекции. Это слова вдохновенного пророчества, примененные непосредственно нашим благословенным Господом к тогдашнему храму иудеев. Если мы читаем их так, как они стоят в Ветхом Завете, среди других славных предсказаний о святилище Господа Бога Израилева, мы естественно склонны ожидать какого-то более блистательного исполнения их, чем то, которое, по-видимому, когда-либо было даровано «дому молитвы» в Иерусалиме. Слова Исаии (и евангелист Марк процитировал их более точно) таковы: «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов»; пророчество, по-видимому, равное или почти равное по величию пророчеству святого Давида: «Все народы, Тобою сотворенные, ПРИДУТ и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое!» И совершенно очевидно, что это никогда не было реализовано в полной мере в отношении Иудейского Храма. Должны ли мы тогда сказать, что пророчество вообще не относилось к буквальному храму в Иудее? Никто, пожалуй, не осмелился бы так утверждать, видя, что Сам наш Господь относит его к этому храму. Однако мы обязаны заключить, что этот пример показывает нам, как мало мы способны заранее решить, какой объем или вид исполнения может иметь Божественное предсказание. И тот факт, что наш Господь говорил о храме, каким он был тогда, как о доме Божьем, может также послужить сдерживающим фактором для любых слишком поспешных обвинений в полном отступничестве вследствие крайнего вырождения среди Его народа. Может быть полезно здесь предварить это, потому что нередко предвзято относятся к любому исследованию, касающемуся кафолической доктрины Служения Христианского Храма, посредством поспешного и всеобъемлющего утверждения его несовместимости с духовностью и достоинством Божественных замыслов; утверждения, обычно подкрепляемого безмерными обвинениями в коррупции, фатально разрушающей Божественную санкцию, священный характер любого института. Допуская, что нынешнее состояние Апостольски преемственного Служения в Церкви Вселенской очень далеко от того, что мы ожидали бы, исходя из некоторых положений Писания, из этого, по-видимому, не следует, что эти положения опровергнуты, а лишь то, что мы их неверно истолковали. Из этого не следует, что Служение не является истинно Христовым, а лишь то, что оно нуждается в Его очищении. Наш Господь пришел в Свой храм в древности, о котором были сказаны такие «славные вещи», и нашел его «вертепом разбойников», но все же заявил, что это Его дом, словами пророчества: «Дом Мой домом молитвы наречется». Это был не тот славный храм, который воздвиг Соломон, — это был не тот, который построили вернувшиеся дети плена; и его Священство не выделялось святостью. Прекрасные дворы того храма были восстановлены и перестроены запятнанным преступлениями Иродом; и они были ужасно осквернены насилием и бесчинствами. Кровавая история «сорока шести лет», когда строилось это сооружение, — поистине урок, полный печального предостережения! И когда, наконец, Христос пришел на святую гору, Он нашел там храм, почти построенный на крови и обслуживаемый убийцами; и все же Он начал «очищать его» и сказал о нем: Дом Мой! «Дом Мой домом молитвы наречется!»

Но говорим ли мы это, чтобы оправдать что-либо в нынешнем состоянии Церкви Кафолической? Боже упаси! Ибо, хотя мы верим, что она не так глубоко пала, как Иудейская Церковь, «сами враги наши тому судьи», все же мы не хотим скрывать от себя наше реальное состояние. Но мы приводим эти слова нашего Господа и размышления, которые возникли из них, чтобы побудить людей спокойно и справедливо взглянуть на Свидетельства нашего Христианского Служения, не предрешая поспешно вопрос вследствие очевидных моральных и духовных трудностей (о которых они могут иметь неверное представление и использовать их неверно), а просто отложив на время возражения, которые могут быть выдвинуты, и отдельно и честно взглянув на доказательство и достоверность ФАКТА Апостольского преемства. Если спросят, почему мы придаем такое значение институту, который, даже если он реален, кажется, достиг так мало? Мы ответим, что не претендуем на то, чтобы быть способными оценить действия или результаты планов Божьих. Нам достаточно того, что они Божьи. И все, чего мы желаем, — это установить факт. Но у нас есть нечто большее, на чем может покоиться наша вера. Существуют пророчества о Церкви Божьей (и, возможно, наш текст — одно из них), которые, по-видимому, пока имели лишь малое исполнение. Возможно, то, что должно быть сделано с Церковью при втором Пришествии, лишь предварялось очищением храма при первом Пришествии. Кажется маловероятным, что тот краткий знаменательный акт Христа, из которого, казалось, ничего не последовало, был полным исполнением славного пророчества Малахии о «внезапном пришествии Господа в храм Свой» для его очищения. Не требует доказательств, что мы нуждаемся в таком очищении. Является ли главное впечатление, ныне формируемое от христианского храма, тем, что это «дом молитвы»? Написано: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» [45]. Было ли это уже исполнено? То, что написано, непременно сбудется — и на этом покоится наша вера. И хотя нет признаков нынешнего исполнения — хотя нам могут сказать, что «воры и разбойники» совершили беззаконное вторжение и что очень мало что свидетельствует о Божественном присутствии — освященном Священстве или «чистой Жертве» среди нас, наша вера непоколебима. Очищение должно прийти, ибо «написано: дом Мой ДОМОМ МОЛИТВЫ НАРЕЧЕТСЯ».