О ПЕНИИ И МУЗЫКЕ.
МОЖНО ПРИОБРЕСТИ В КНИЖНОМ МАГАЗИНЕ ДРУЗЕЙ,
Арч-стрит, 304, Филадельфия.
1885.
На Ежегодном собрании Друзей, проходившем в Филадельфии с 20-го по 24-е число четвертого месяца 1885 года включительно.
Было зачитано эссе о пении и музыке, содержащееся в протоколах Собрания по делам страждущих, в котором излагается духовная природа истинного поклонения, опасность зависимости от внешних форм во время религиозных собраний, а также невыгоды, связанные с практикой пения и музыки в качестве развлечения. Эссе встретило широкую поддержку, и было решено опубликовать и распространить его для сведения и предостережения как наших собственных членов, так и других лиц. Было выражено пожелание, чтобы, вновь свидетельствуя о принципах нашего Общества, мы могли индивидуально пробудиться к необходимости жить в таком общении с Отцом Духов и в такой покорности откровениям Его Света в наших сердцах, чтобы наши собрания могли поистине проводиться под сенью Божественной Силы.
Извлечено из протоколов.
Джозеф Уолтон, секретарь.
О пении и музыке.
Нас охватило чувство религиозной озабоченности тем, чтобы древнее Свидетельство Общества Друзей об истинной природе духовного поклонения могло быть в полной мере сохранено всеми, кто носит это имя; и чтобы они бодрствовали против внедрения практик, которые подорвут поддержку этого Свидетельства и тем самым уведут тех, кто исповедует себя детьми Света, обратно к зависимости от форм, из которых их предки в Истине были выведены тем замечательным излиянием благодати и духовной силы, что ознаменовало возникновение Друзей как особого народа.
Фундаментальное учение, провозглашенное нашим Спасителем, когда Он сказал: «Дух животворит; плоть не пользует нимало», — неуклонно принималось во внимание Джорджем Фоксом и его сподвижниками. Они ясно видели, что Христос положил конец иудейскому закону с его внешними и обрядовыми предписаниями и ввел духовное устроение, при котором Он, посредством Своего небесного и вечного Света или Духа, должен был быть Вождем, Наставником и Помощником Своего народа; что теперь все должно совершаться в Нем и Им; и что это особенно верно в отношении религиозного поклонения, которое зависит от просвещающей, животворящей силы Его Святого Духа.
Всякое упование на плоть — на естественные способности человека — было устранено; и их учили различать то, что от человека, и то, что от Бога, — между тем возбуждением естественных чувств, которое может быть вызвано искусным использованием внешних средств, таких как музыка, живописные изображения, архитектурное изящество и величие, и тем священным покровом сердца, который является плодом и свидетельством проявления Божественной помощи и силы.
Поэтому эти просвещенные Божественным светом мужи и жены отложили формы, в которых они были воспитаны и которые многие из них искренне и ревностно практиковали, и в своем уединении перед Господом, а также когда они собирались для совершения общественного поклонения, они сидели в молчании пред Ним, стремясь приблизиться духом, в живом упражнении ума, чтобы они могли ощутить возникновение Его силы и получить возможность принести угодное поклонение.
Когда эта сила возникала в ком-либо и под ее влиянием они побуждались произносить слова молитвы или хвалы Всевышнему, или увещевания своим собратьям по вере, они получали утешение или назидание в той мере, в какой могли чувствовать, что Дух свидетельствует о жизни, сопровождающей словесные выражения. Таким образом, их упование возлагалось не на человека, а на Дух, который животворит.
Не было желания ограничить действие Духа или установить какое-либо правило, которое запрещало бы во время поклонения любой акт, истинно исходящий из Его побуждений; но существовала ревностная забота о том, чтобы ничто из этих внешних вещей не совершалось как формальность; чтобы люди не рассматривали их как нечто существенное для проведения собраний для поклонения и чтобы они никоим образом не были отведены от своей зависимости от свежего излияния Божественной жизни и света в их души как самого основания истинного поклонения. Труды ранних членов нашего Общества изобилуют свидетельствами их бдительной заботы в этом отношении.
Среди них одним из самых искренних и эффективных тружеников на ниве распространения Евангелия был Эдвард Берроу, чьи усилия в Лондоне принесли благословение многим. За обращенными в этом городе он наблюдал с тревожной любовью; и, будучи в отъезде на службе своему Господину в других местах, часто посещал их посредством посланий, в которых давал много здравых и практических советов. Из этих посланий взяты следующие отрывки, относящиеся к тому, как должны проводиться эти собрания для поклонения.
«Мы заклинаем и повелеваем вам в присутствии Господа, чья сила внушает трепет, чтобы вы собирались вместе в молчании и ожидали, и никто не произносил ни слова, кроме того, к чему он побужден, слова от Господа». — Сочинения Э. Берроу, изд. 1672 г., стр. 70.
«Мы заклинаем Господом, чтобы никто не говорил без вечного [Божественного] побуждения; ибо если вы делаете это, говорит лжепророк, и слова его едят, как рак, и ослепляют, и покрывают завесой тех, кто прислушивается к нему». — Там же, стр. 71.
Природа этого духовного поклонения ясно описана Робертом Баркли; см. 11-е положение его «Апологии», особенно разделы 6 и 7, к которым мы просим читателя обратиться.
Мы с большой озабоченностью наблюдаем, как в последние годы на собрания Друзей в некоторых частях страны постепенно проникают чтение Священного Писания и пение — практики, которые еще несколько лет назад были почти неизвестны среди нас.
Мы полагаем, что эти изменения являются свидетельством отступления от той зависимости от Господа в способности поклоняться Ему должным образом, которая была столь заметным Свидетельством этого Общества; и что они связаны с нежеланием терпеливо ожидать Господа и со смиряющим упражнением ума, которое часто ощущается при попытке приблизиться к Нему духом.
Друзья не собираются на свои собрания для Божественного поклонения ради того, чтобы слушать какие-либо внешние выступления. Если этот принцип однажды будет нарушен, не останется никакой твердой почвы, чтобы предотвратить постепенный скат к полному принятию тех форм, из которых наше Общество было выведено в самом начале. Если Священное Писание должно читаться на наших собраниях, как легко прийти к выводу, что тщательный отбор, подобный тому, что предусмотрен в литургиях некоторых религиозных организаций, был бы предпочтительнее выбора, который могут сделать лица с меньшим образованием или те, кто уделил меньше времени и размышлений этому предмету. Если практиковать пение по мелодии, почему бы не использовать высочайший стиль искусства, подкрепленный музыкальными инструментами, чтобы более эффективно стимулировать эмоции слушателей? Если проповедь необходима для надлежащего проведения собрания, можно спросить: не лучше ли нанимать людей с выдающимися способностями, которые регулярно обучались такому занятию и которые, как можно разумно предположить, лучше других подготовлены к тому, чтобы заинтересовать и наставить аудиторию? Если устная молитва всегда уместна, без учета непосредственных побуждений Того, Кто один знает состояние и нужды собравшихся, можно спросить: почему бы не использовать некоторые из тех прекрасных и всеобъемлющих форм, которые содержатся в молитвенниках других обществ?
Таким образом, есть основания опасаться, что слова пророка могут стать применимыми к нашему Обществу: «Я насадил тебя как благородную лозу, — самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?»
Мы считаем, что опасность, на которую мы попытались указать, особенно велика в отношении музыки и пения из-за власти над естественной чувствительностью, которой обладают приятные звуки; и легко принять эмоции, вызванные таким образом, за нежность ума и смягчающее влияние «Духа, который животворит».
Различие между ними очень ясно указано покойным Томасом Чалмерсом, выдающимся священнослужителем Пресвитерианской церкви Шотландии, человеком, выдающимся своими способностями, чье положение давало ему обильные возможности наблюдать то, о чем он говорит. Он пишет:
«Вы легко поймете, как вкус к музыке — это одно, а истинное подчинение влиянию религии — другое; как слух может услаждаться мелодией звука, а сердце может наотрез отказаться от надлежащего впечатления того смысла, который ею передается; как сыны и дочери мира сего могут, посвятив все свои привязанности его тленным суетам, вдыхать все восторги энтузиазма, сидя в многолюдном собрании вокруг глубокой и торжественной оратории». «Вполне возможно, что нравственный, рациональный и деятельный человек не допустил в свою грудь ни одного из этих чувств, и все же он может быть настолько покорен очарованием вокальной передачи, через которую они к нему обращены, что его могут заставить чувствовать с такой эмоцией, плакать с такой нежностью, воспламеняться с таким восторгом и сиять с таким возвышением, что все это может нести на себе подобие святости». — Сочинения Чалмерса, Филадельфия, 1830 г., стр. 107–108.
Говоря о связи между музыкой и поклонением, другой человек, не являющийся членом Общества Друзей, замечает: «Я твердо верю», «что если мы стремимся воздействовать на ум с помощью архитектуры, живописи или музыки, то впечатление, произведенное этими дополнениями, — это ровно столько, сколько отнято у поклонения невидимому Иегове. Если внешний взор занят материальным великолепием или формами внешней красоты, ум видит мало от Того, Кто невидим; ухо, очарованное мелодией приятных звуков, не слышит тихого веяния, через которое Господь являет Свое присутствие».
«Истинный духовный доступ к Богу, — говорит другой писатель, — вовсе не продвигается возбуждением животного или интеллектуального начала. Это наиболее часто познается там, где в отвлечении от внешних вещей ум в благоговейном спокойствии обнаруживает себя собранным в чувство присутствия Бесконечной Чистоты».
«Силой воображения, влиянием красноречивых слов, волнующим подъемом возвышенной музыки ум может быть возбужден; чувства могут быть смягчены, и мы можем изливать словесные мольбы, в то время как сердце остается неизменным».
Эдвард Берроу так поучительно описывает изменения, последовавшие за упадком первоначальной церкви от ее изначального состояния жизни и чистоты.
«Когда дар служения через Святого Духа был утрачен и более не принимался, люди начали создавать служителей путем изучения искусств, языков и человеческой политики. Они начали изучать по книгам и писаниям, что проповедовать, не имея Святого Духа, без которого никто не является служителем Христа». «Утратив чувство истинного поклонения Богу, которое совершается в духе и истине, они начали поклоняться во внешних обрядах, что не есть поклонение Богу, но суеверие и идолопоклонство». «Когда пение в духе и с разумением прекратилось, тогда люди начали вводить форму пения опытов Давида в рифме и метре; и так, в отступничестве, форма выросла как замена тому, чем святые наслаждались в силе; тени были поставлены вместо сущности, а смерть вместо жизни».
Тот же автор в обращении к исповедующим своего времени с призывом проверить свое религиозное исповедание Писанием говорит:
«Точно так же вы поете и даете петь псалмы Давида в рифме и метре, исповедуя, что это во славу и честь Божью. Вы практикуете это как установление Божье, как часть Его поклонения и как часть вашей религии; но эта практика и исповедание также явно не соответствуют Писанию; ибо это никогда не было заповедано; и нет никакого прецедента для этой практики в Писании во времена Евангелия».
Роберт Баркли говорит: «Мы признаем это [пение Псалмов] частью Божьего поклонения, очень сладкой и освежающей, когда она исходит из истинного чувства Божьей любви в сердце и возникает из Божественного влияния духа». Но он осуждает «формальный, обычный способ пения», который практиковался исповедующими в его время и продолжается до настоящего времени, как не имеющий «никакого основания в Писании и никакой почвы в истинном христианстве». Он завершает свои замечания по этому предмету следующими словами: «Что касается их искусственной музыки, будь то органы или другие инструменты, или голос, у нас нет ни примера, ни заповеди для этого в Новом Завете».
Независимо от той гармонии звука, которая является результатом музыкального мастерства, существует модуляция голоса, являющаяся показателем чувств ума. Там, где сердце тает под чувством Божественной благости и любви и из него изливается благодарение Автору всех наших благословений, истинная мелодия часто проявляется в тонах голоса; и это иногда заметно, даже когда не произносится четко ни одного слова. Именно к такому состоянию ума, как мы понимаем, обращается апостол Павел, когда говорит Ефесянам о «воспевании в сердцах ваших Господу». Когда внешняя гармония, зависящая от «изобретенных мелодий, таких, которые услаждают плотской ум», и от слов, которые были заучены наизусть, чтобы петься вместе с ними, занимает место того выражения, которое исходит из сердца и произносится под чувством Божественного требования, тогда те, кто принимает в этом участие, впадают в тот «формальный», «обычный», «искусственный» способ пения, против которого Общество Друзей несло твердое свидетельство с момента своего возникновения.
Эти наблюдения применимы к устным религиозным упражнениям как в семье, так и на более публичных собраниях.
Мы полагаем, что тенденция этой искусственной музыки воздействовать на ум, даже когда она настроена на выражение религиозного чувства и сопровождается языком Божественного поклонения, состоит в том, чтобы «почти незаметно привести душу к подмене приятной эмоции, которая заканчивается в самом себе, теми духовными жертвами, которые угодны Богу через Иисуса Христа, а именно сокрушенным и смиренным сердцем, и тем общением с Отцом и Сыном, которое проистекает из любви к Богу и соблюдения Его заповедей».
В общем пении есть дополнительное противоречие. Ибо в высшей степени невероятно, чтобы собравшиеся по таким случаям находились в таком состоянии ума, которое позволит им должным образом и правдиво присоединиться к вознесению молитв или хвалений, выраженных в гимнах, которые могут быть предложены для пения. На это возражение указывает Баркли в своей «Апологии», где, заявив, что «формальный обычный способ пения не имеет основания в Писании и никакой почвы в истинном христианстве», он добавляет: «всякого рода нечестивые, порочные люди берутся олицетворять опыты и состояния блаженного Давида; которые не только ложны по отношению к ним, но и к некоторым более трезвым, которые произносят их». «Такое пение более услаждает плотские уши людей, чем чистые уши Господа, Который гнушается всякой лжи и лицемерия». (Положение XI, раздел 26.)
Эта трудность была прочувствована многими искренними людьми, которые не были членами нашего Общества, и удержала некоторых из них от участия в таких выступлениях. Джон Сполдинг, будучи еще членом государственной Церкви Англии, был настолько убежден в ее непоследовательности, что направил письмо тем, кто собирался в месте поклонения, которое он привык посещать, в котором он говорит:
«Я взываю к свидетельству Божьему в каждом сердце, учитывая разнообразие состояний, различные предметы хвалы, поклонения, исповедания, прошения и т. д., содержащиеся в каждом сборнике гимнов: может ли кто-либо в страхе Господнем, в каком бы состоянии или положении он ни находился в данное время, с приличием быть готовым петь все, что может быть предложено».
Джон Сполдинг далее свидетельствует о влиянии формального пения в поклонении: «По собственному опыту могу сказать, что оно имеет тенденцию отвлекать ум от торжественных, серьезных размышлений. Я сейчас говорю более конкретно о тех, кто достиг определенной меры благодати Божьей. Спросите себя: предназначено ли внешнее пение или рассчитано на то, чтобы услаждать плотские уши людей или святого Бога? К чему такая тревога по поводу мелодий, голосов и музыки? Должен ли Господь услаждаться такими бедными вещами? О нет, вы не можете этого предположить. Подумайте, из какого корня это исходит: от ветхого человека или от нового; и помните, что секира приложена к корню, чтобы уничтожить все, что от земли, от нашей плотской природы. Я рассмотрел те отрывки в Новом Завете, где упоминается этот предмет, и утвердился в них в своем мнении о непоследовательности общественного пения. Апостол говорит о пении с благодатью в сердце; о воспевании в сердце Господу, а не о создании шума языком, если только это не исходит из сердца».
В Мемориале об Эдварде Коббе из Мэна, изданном Фалмутским ежемесячным собранием, сохранилось некоторое описание его религиозного опыта до того, как он стал членом Общества Друзей, что произошло в 1797 году. В нем он заявляет:
«Будучи совсем молодым, я выучил правила и очень любил то, что называется духовной музыкой, не жалея сил на посещение школ для этой цели; и молитва моего сердца о том, чтобы быть направленным должным образом в отношении поклонения, по-видимому, получила первый вразумительный ответ в виде упрека в этом упражнении; и когда, будучи во главе хора певчих, встречались слова, которые через просвещающее влияние небесной благодати (которая долго действовала на мой ум) казались явно несоответствующими моему собственному состоянию, я часто, чтобы остаться незамеченным компанией, продолжал вести мелодию; в то время как я боялся, что принятие слов в мои уста и произнесение их как поклонения Тому, Кто требует поклонения от Своего творения — человека — в духе и истине, не может быть ничем иным, как торжественным насмехательством со стороны того ума, который был настолько просвещен, чтобы верить, что никакое поклонение не может быть угодным Всемогущему Богу, кроме того, что исходит от Него и через посредство Его собственного Духа выдыхается обратно к Нему, как продиктует этот Дух, будь то в молитве или в хвалах Его великому имени».
В подтверждение того факта, что те, кто был убежден в принципах Друзей, когда они присоединялись к членству, были вынуждены отложить свои прежние практики чтения и пения на собраниях для Божественного поклонения, можно упомянуть, что, хотя труды тех, кто был главным образом причастен к собиранию Общества во время его возникновения, содержат много советов, предостережений и ободрений его членам относительно совершения служения и поклонения, тем не менее они почти полностью молчат об этих практиках.
Выражая эти взгляды, наша цель состоит в том, чтобы уберечь наших собственных членов от скатывания к принятию взглядов и практик, которые несовместимы с тем стандартом духовной религии и поклонения, в который мы верим, и уводят от него, и тем самым заставляют нас потерять то место в Его воинствующей церкви, которое было назначено нам ее Святым Главой.
Мы также обеспокоены увеличением числа музыкальных инструментов и практикой пения в семьях наших членов в качестве средства развлечения. Даже при иудейском устроении горе было провозглашено тем, кто в распутном и беззаботном состоянии ума изобретал себе музыкальные инструменты, как Давид, но не скорбел о сокрушении Иосифа — то есть об упражнениях и страданиях праведного семени.
Джордж Фокс заявляет, что он был побужден возвысить голос против всех видов музыки; и советы нашего Общества вплоть до современных времен были неизменно в том же направлении. Было прочувствовано, что время, необходимое для того, чтобы стать искусным в ее практике, ненадлежащим образом отнималось от более важных дел; что эмоции, которые она производит, не имеют тенденции укреплять интеллектуальный или нравственный характер; что самые мелодичные звуки, которые могут издавать человеческие инструменты, не имеют силы насаждать принципы, давать силу противостоять искушению или искоренять эгоизм; что любовь к музыке часто ведет к ассоциациям, которые носят развращающий характер, как это видно по ее использованию в поощрении легкомыслия бального зала и распущенности питейного заведения, и особенно в возбуждении страстей и притуплении чувствительности тех, кто вовлечен в ужасные конфликты поля битвы; и что к ней часто прибегают, чтобы развеять чувства печали и беспокойства, которые временами распространяются по уму Святым Духом и являются милосердными посещениями нашего сострадательного Искупителя, призванными отвлечь мысли от земных вещей и сосредоточить их на единственном Источнике бесконечного счастья. Вместо того чтобы тихо и терпеливо пребывать под этими устроениями, с умом, устремленным к Господу, чтобы испытать их полную пользу, если кто-либо из этих посещенных прибегнет к музыкальным инструментам и другим средствам рассеивания впечатлений в своем уме, это, вероятно, испортит благословение, предназначенное этим проявлением милости Божьей к их душам.
Тот же род рассуждений, который защищал бы использование музыки и пения в качестве развлечений, может также приводиться в поддержку танцев, посещения театральных представлений и других потаканий, которые в совокупности отличают человека мира сего от самоотверженного последователя Христа.
Поэтому мы желаем вновь привлечь внимание Друзей к этому предмету; и предостеречь их от потакания себе или своим семьям в любой практике, как бы приятна она ни была естественному вкусу, которая ослабит их руки в поддержании в чистоте нашего древнего Свидетельства о природе духовного поклонения; или которая будет иметь эффект замедления их собственного прогресса на самоотверженном пути, ведущем в Царство Небесное.