«О компромиссе»

Перейдем к менее зловещим формам этого отречения от интеллектуальной ответственности. В первых предложениях первой главы мы говорили о мудром воздержании в формировании мнений, мудрой сдержанности в их выражении и мудрой медлительности в попытках их реализовать. Таким образом, мы намеревались обозначить три независимые провинции компромисса, каждая из которых является предметом соображений, которые либо вообще не применимы к двум другим, либо применимы в разной степени. Неискренность или самообман, возникающие из подавляющего почтения к существующему положению вещей, или к тому, что немедленно осуществимо, или к тому, что другие люди подумали бы о нас, если бы знали наши мысли, — это результат компромисса с истиной в вопросе формирования и удержания мнений. Во-вторых, позитивная симуляция — это то, что происходит от незаконной готовности идти на компромисс в вопросе признания и публикации их. Наконец, малодушие или отсутствие веры — это порок, который относится к незаконному компромиссу в сфере действия и реализации. Это не просто деление, устроенное для удобства дискуссии. Оно идет к корню поведения и характера и является ключом к нынешнему настроению нашего общества. Всегда смело пытаться облечь сложный вопрос в очень простую форму, но мы должны сказать, что недостаток энергии и определенности в современных мнениях, на который мы жаловались вначале, связан главным образом со следующим представлением: что если предмет не созрел для практического рассмотрения, то вы и я, следовательно, полностью освобождены от обязанности иметь о нем ясные идеи. Если большинство цепляется за мнение, почему мы должны спрашивать, является ли это здравым и правильным мнением или наоборот? Теперь это представление, которое проистекает из смешения трех полей компромисса друг с другом, тихо царит почти без споров. Преданность практическому аспекту истины настолько чрезмерна, что заставляет людей привычно отрицать, что может стоить труда сформировать мнение, когда оно в данный момент оказывается неспособным к реализации, по той причине, что нет прямой перспективы убедить достаточное количество лиц разделить его. «Мы вполне готовы думать, что ваш взгляд — правильный и привел бы ко всем улучшениям, на которые вы надеетесь; но ведь нет ни малейшего шанса убедить единственных лиц, способных осуществить такой взгляд; зачем поэтому обсуждать его?» Никакой разговор не более привычен для нас, чем этот. Как будто сама возможность того, что взгляд является правильным, не дает ему очевидного права на обсуждение; обсуждение — это единственный процесс, с помощью которого люди, вероятно, будут убеждены принять его или же найти веские основания для окончательного отбрасывания его.

Именно потому, что мы верим, что мнение, и ничто иное, кроме мнения, может осуществить великие постоянные изменения, мы должны быть осторожны, чтобы сохранить эту самую мощную силу честной, здоровой, бесстрашной и независимой. Возьмем политическую сферу. Политики и газеты почти систематически отказываются говорить о новой идее, которая не способна быть сразу воплощенной в законопроект и получить королевское одобрение до следующего августа. Есть нечто довольно презренное, если смотреть с обычных стандартов интеллектуальной честности, в позиции министра, который ждет, чтобы составить свое мнение о том, является ли данная мера, скажем, отделение ирландской церкви, сама по себе и по существу желательной, до тех пор, пока чиновник, который усердно бегает вверх и вниз по черным лестницам партии, не скажет ему, что мера осуществима и требуется в интересах партии. С одной стороны, лидера щедро восхваляют за его благородство, за то, что он позволяет своим убеждениям быть продиктованными его партией. С другой стороны, партию превозносят за ее политический такт, за то, что она позволяет себе быть вынужденной отказаться от своих убеждений своим лидером. Трудно решить, какое зрелище более постыдное и деморализующее. Воспитание вождей последователями и последователей вождями в отказе за месяц от традиций столетий или принципов всей жизни может способствовать быстрой и легкой работе машины. Это, безусловно, знаменует триумф политического духа, которым автор «Государя» мог бы восхититься. Это, несомненно, смертельно для привычек интеллектуального самоуважения в обществе, которое позволяет себе развлекаться уловками, ловкостью рук и самософистикой своих правителей.

Конечно, есть отличные причины, почему государственный деятель, погруженный в фактическое ведение дел, должен ограничить свое внимание работой, которую находят его руки. Но тот факт, что ведущие государственные деятели по необходимости так поглощены задачами часа, дает тем более вескую причину, почему как можно больше других людей должны заниматься тем, чтобы помогать готовить мнение к практическому применению незнакомых, но весомых и многообещающих предложений путем постоянного и готового обсуждения их по существу. На самом деле, не самые занятые люди обычно наиболее глухи к новым идеям. Это бездельники политики, сплетники, суетливые праздные люди, которые наиболее усердны в подавлении дискуссии протестами против пустой траты времени и потери силы, вовлеченной в разговоры о предложениях, которые не совсем готовы к голосованию. Как есть, каждый знает, что вопросы обсуждаются неадекватно, или часто не обсуждаются вовсе, на том основании, что время еще не пришло для их решения. Затем, когда какое-то непредвиденное возмущение или естественный ход вещей форсирует время для их разрешения, они решаются небрежным, несовершенным и часто совершенно порочным образом из-за того, что мнение не было подготовлено для решения их эффективным и совершенным образом. Так называемое урегулирование вопроса о национальном образовании — самая недавняя и самая прискорбная иллюстрация того, что происходит от отказа исследовать идеи, объявленные непрактичными. Возможно, мы можем рискнуть пророчествовать, что лишение национальной церкви имущества предоставит следующую иллюстрацию в внушительном масштабе. Бесплатное начальное обучение и перераспределение избирательной власти — другие вопросы исключительной важности, которые сравнительно немногие люди согласятся обсуждать серьезно и терпеливо, и за наше безразличие к которым мы однажды обязательно поплатимся. Рассудительный и хладнокровный писатель сказал, что «мнение, серьезно высказанное человеком здравого смысла и образования, требует всегда уважительного рассмотрения — требует и действительно получает его от тех, чей собственный здравый смысл и образование дают им коррелятивное право; и всякий, кто оскорбляет этот вид вежливости, может справедливо считаться лишившимся привилегий, которые она обеспечивает». [14] Это наименьшая часть дела. Серьезный вред — это окончательное неверное направление, потеря и расточительная трата хороших идей.

Зло, о котором мы говорили, происходит от непонимания великой истины, что стоит взять на себя труд найти лучший способ выполнения данной задачи, даже если у вас есть веские основания подозревать, что в конечном итоге она будет выполнена худшим способом. И так же в сферах мысли вне политической сферы, стоит «презирать наслаждения и жить трудовыми днями», чтобы убедиться, насколько мы можем, в том, что имеем лучшее мнение, даже если мы знаем, что это мнение имеет бесконечно малый шанс быть быстро или когда-либо принятым большинством, или кем-либо, кроме нас самих. Истина и мудрость должны ждать своего часа, а затем все же рискнуть. Максимум, что может сделать индивид, — это искать их для себя, даже если он ищет в одиночку. И если это максимум, то это также и минимум. Однако в нашем нынешнем настроении мы, кажется, не чувствуем этого. Мы неправильно понимаем соображения, которые должны справедливо вести нас на практике к отказу от части того, что мы желаем, чтобы обеспечить остальное; и справедливо заставляют нас согласиться на второй лучший курс действий, чтобы избежать стагнации или регресса. Мы неправильно понимаем все это и продолжаем предполагать, что существуют те же основания, почему мы должны в своих собственных умах согласиться на вторые лучшие мнения; почему мы должны смешать немного сплава условного выражения с слишком тонкой рудой убеждения; почему мы должны принимать верования, которые мы подозреваем в своих сердцах как более чем сомнительной подлинности, но в чьи антецеденты мы не очень заботимся вникать, потому что они так хорошо стоят в глазах широкой публики. Это компромисс, или экономия, или управление первого из трех видов, о которых мы говорим. Это экономия, примененная к формированию мнения; компромисс или управление в принятии решения.

Законность или целесообразность этого зависит главным образом, как и в случае с двумя другими видами компромисса, от относительных прав большинства и меньшинства и от уважения, которое причитается от последних к первым. Очень легко людям, наделенным фанатичным темпераментом или деморализованным привычкой смотреть на общество исключительно с юридической точки зрения, настаивать на том, что никакого уважения вообще, кроме уважения, которое возникает от того, что вы слишком слабы, чтобы настоять на своем, не причитается ни от одних к другим. Это поверхностное и вредное представление покоится либо на неверном истолковании опыта цивилизованных обществ, либо на чем-то не более достойном, чем произвольный и нерефлексирующий темперамент. Те, кто думал наиболее тщательно и бескорыстно об этом деле, согласны, что в развитых обществах целесообразный курс состоит в том, что никакая часть сообщества не должна настаивать на навязывании своей воли любой другой части, кроме как в делах, которые жизненно связаны с поддержанием социального союза. Вопрос о том, где начинается эта жизненная связь, открыт для многих дискуссий. Линия, определяющая сферу законного вмешательства, может быть проведена по-разному, будь то акты, касающиеся только себя, или в каком-то другом условии и элементе поведения. Где бы эта линия ни была лучше всего проведена, не только абстрактная спекуляция, но и практический и спонтанный такт мира решили, что существуют пределы, одинаково в интересах большинства и меньшинства, правам любого из них беспокоить другого. Другими словами, целесообразно в определенных делах, чтобы воля большинства была абсолютно обязательной, в то время как в делах другого порядка она не должна значить ничего, или почти ничего, насколько позволяет общительная зависимость человека от его ближних.

Наш тезис таков. В позитивном стремлении реализовать мнение, превратить теорию в практику, может быть, и очень часто бывает, весьма целесообразно уступить предрассудкам большинства, двигаться очень медленно, склониться перед условиями статус-кво, практиковать самую крайнюю трезвость, самообладание и примирительность. Простое выражение мнения, далее, признание в несогласии с принятыми понятиями, отказ соответствовать языку, который подразумевает принятие таких понятий, — это покоится на другом основании. Здесь причины для уважения желаний и настроений большинства гораздо менее сильны, хотя, как мы сейчас увидим, такие причины, безусловно, существуют и будут иметь вес для всех хорошо обдумывающих людей. Наконец, при формировании мнения относительно абстрактной предпочтительности одного курса действий перед другим, или относительно истины или лжи или правильного значения предложения, тот факт, что большинство современников склоняется в другую сторону, — ничто, и не более чем пыль на весах. Принимая решение о том, какая политика была бы самой мудрой, если бы она была осуществима, мы не имеем ничего общего с обстоятельством, что она неосуществима. И при решении с самими собой, являются ли предложения, претендующие на изложение фактов, истинными или нет, мы должны учитывать, насколько они соответствуют доказательствам. Мы не имеем ничего общего с комфортом и утешением, которые они, вероятно, принесли бы другим или нам самим, если бы их приняли за истинные.

Номинальное согласие с этой истиной будет мгновенно дано даже теми, кто на практике систематически игнорирует ее. Трудность превращения этого номинального согласия в реальность огромна в таком сообществе, как наше. Из всех обществ со времен Римской республики, и даже не исключая Римскую республику, Англия была наиболее решительно и существенно политической. Она прошла через военные фазы и через религиозные фазы, но они были преходящими, и великий центральный поток национальной жизни протекал по политическим каналам. Политическая жизнь была сильнее любой другой, глубже, шире, настойчивее, успешнее. Войны, которые построили нашу широко раскинувшуюся империю, не велись с замыслами военного завоевания; это были в основном войны за рынок. Великое духовное освобождение шестнадцатого и семнадцатого веков фигурирует в нашей истории отчасти как случайность, отчасти как интрига, отчасти как набег дворян в поисках добычи. Едва ли не до тех пор, пока реформированная доктрина не стала ассоциироваться с аналогичными идеями и соответствующими предписаниями в правительстве, люди чувствовали себя с ней как дома и становились действительно заинтересованными в ней.

Одним из великих главных корней нашего национального роста был рост самоуправления, или управления совещательными органами, представляющими противоположные принципы и конфликтующие интересы. С системой самоуправления выросла привычка — не терпимости точно, ибо англичане, когда они серьезны, так же мало влюблены в терпимость, как французы или любой другой народ, но — уступать воле большинства, пока они остаются большинством. Это произошло по той простой причине, что на любых других условиях участие большого количества людей в контроле и устройстве общественных дел немедленно становится невыполнимым. Постепенная концентрация власти в руках верховного совещательного органа, активная доля столь многих тысяч лиц в выборе и контроле его членов, пристальное внимание, с которым следят за ходом парламентских заседаний, своего рода достоинство, которое было придано парламентским методам великой важностью сделок, — все это имело тенденцию в одном и том же направлении. Все они помогли как зафиксировать наши самые сильные и постоянные интересы на политике, так и внедрить ментальные привычки, свойственные политике, гораздо глубже, чем любые другие, в нашу общую конституцию и самый сокровенный характер.

Таким образом, политический дух вырос в самый сильный элемент нашей национальной жизни; доминирующую силу, распространяющую свое влияние на все наши способы мышления в делах, которые имеют наименьшее отношение к политике, или даже вовсе не имеют к ним отношения. Таким образом, среди нас было порождено реальное чувство политической ответственности. В соответствующей степени было обескуражено то, что является объектом настоящей главы, — чувство интеллектуальной ответственности. Если бы было неизбежно, что одно из этих двух всегда ослабляет или исключает другое, если цена ментальной живости и открытости ума эпохи Перикла должна всегда оплачиваться политической некомпетентностью эпохи Демосфена, было бы трудно решить, какое качество должно быть наиболее охотно поощряемо теми, кто имеет больше всего общего с духовным руководством сообщества. Без сомнения, тон долговечного и имперского общества, каким был Рим, должен быть консервативным, радикальным, позитивным, враждебным до смерти всякой спекулятивной новизне. Но ведь, в конце концов, постоянство римской власти было ценно для человечества только потому, что оно обеспечивало распространение определенных цивилизующих идей. И эти идеи возникли среди людей, столь характерно лишенных суверенной способности политической связности, какими были греки и евреи. У греков, правда, мы находим не только идеи высочайшего спекулятивного плодородия, но и фактические политические институты. Тем не менее, мы вряд ли указали бы на греческую историю как на самые благоприятные примеры их стабильной работы. Практически и как вопрос истории, общество редко бывает в то же время успешно энергичным как в мирских, так и в духовных делах; редко процветает одинаково в поиске абстрактной истины и воспитании политического духа. Существует решающее преобладание в одном направлении или другом, и равный баланс между свободным и активным мышлением и связной практической энергией в сообществе кажется слишком трудным для поддержания. Огромная военная и политическая мощь Германии, например, не существовала и едва ли предвиделась в умах людей во время ее самой напряженной страсти к абстрактной истине и более глубокому обучению и новой критике. Во Франции никогда политический и национальный интерес не был так ослаблен, так вымершим, как это было во время правления Людовика Пятнадцатого: ее интеллектуальный интерес никогда не был таким ярким, таким плодотворным или таким широко ощущаемым.

И все же, по крайней мере, хорошо, и более того, это необходимое условие социального благополучия, чтобы развод между политической ответственностью и интеллектуальной ответственностью, между уважением к тому, что мгновенно осуществимо, и поиском того, что важно только в мысли, не был слишком полным и универсальным. Даже если бы не было других возражений, бесспорное преобладание политического духа имеет явную тенденцию ограничивать предметы, в которых люди, оживленные им, могут принимать реальный интерес. Все дела выпадают из поля зрения, или, по крайней мере, занимают второстепенное место, которые не имеют более или менее прямого и явного отношения к материальному и структурному благополучию сообщества. Таким образом, члены сообщества упускают самое бодрящее, расширяющее и возвышенное из всего диапазона влияний, которые создают великие характеры. Во-первых, они теряют искреннюю заботу о более крупных вопросах, которые человеческий ум поднял для себя. Во-вторых, они теряют бесстрашное желание достичь истинных ответов на них, или, если не окажется в пределах досягаемости никаких верных ответов, то, во всяком случае, быть удовлетворенными на веских основаниях, что это так. Такие вопросы не сразу осознаются обывательскими умами как имеющие социальное значение. Следовательно, они, и все остальное, что не связано очевидным образом с механизмом общества, уступают в общественном рассмотрении тому, что так связано с ним, образом, который нельзя ошибочно истолковать.

Опять же, даже умы, которые не являются обывательскими, затрагиваются к худшему тем же духом. Они осознают существование великих спекулятивных предметов и их важность, но давление политического духа на таких людей заставляет их бояться выводов, к которым свободное исследование могло бы привести их. Соответственно, они воздерживаются от исследования и боятся ничего так сильно, как принятия решений. Они видят причины думать, что, если бы они серьезно применили себя к формированию истинных мнений в той или иной области, они пришли бы к выводам, которые, хотя и вероятно проложат себе путь в течение нескольких столетий, сейчас совершенно непопулярны и которые могли бы разрушить влияние любого, подозреваемого в принятии или даже в малейшем склонении к ним. Жизнь, размышляют они, коротка; миссионеры не слывут очень приятным классом, а мученики — очень разумным классом; можно сделать только ничтожное количество добра в мире, в лучшем случае; это моральное самоубийство — выбросить любой шанс достижения даже этой мелочи; и поэтому лучше не только не выражать, но и не брать на себя труд приобрести правильные взгляды в той или иной области и держаться подальше от такой или такой области мысли ради сохранения мира на земле и поверхностной доброй воли среди людей.

Было бы слишком сурово клеймить такой ход мыслей как корыстный и лицемерный. Это естественный продукт политического духа, который непрерывно думает о настоящих последствиях и немедленно осуществимом. Нет ничего в простом страхе потерять его, чтобы помешать влиянию быть хорошо использованным, насколько это возможно. Но трудно переоценить плохие последствия этого особого вида управления, этого негласного торга с маленьким кругом своих ближних, который составляет мир человека. Если он может сохранить свое место среди них как проповедник или учитель, он готов отказаться от своего первородства свободного объяснения; он соглашается быть слепым к долгу, который привязан к каждому разумному человеку иметь некоторые ясные идеи, даже если только временные, по величайшим предметам человеческого интереса и сознательно предпочитать их, каковы бы они ни были, их противоположностям. Либо индивид, либо сообщество фатально уменьшается любым таким ограничением поля, в котором человек свободен использовать свой ум. Ибо это ограничение, не предписанное поглощенностью одним набором предметов, а не другим, ни недостаточной подготовкой к обсуждению определенных предметов, ни праздностью, ни любопытством, а исключительно опасением выводов, к которым такое использование ума могло бы привести слишком смелого искателя. Если бы не было другого плохого эффекта, этот вид ограничения имел бы, по крайней мере, радикальный недостаток притупления края ответственности, притупления острого чувства личной подотчетности либо перед Богом, либо перед обществом, либо перед собственной совестью и интеллектуальным самоуважением человека.

Насколько важным является этот недостаток, мы можем лучше всего узнать, созерцая характеры, которые иногда освещали старые времена. Люди тогда были набожно убеждены, что их вечное спасение зависит от того, имеют ли они истинные верования. Любая медлительность в выяснении того, какие верования являются истинными, должна была бы быть отвечена перед престолом Всемогущего Бога, с верным риском и опасностью вечного проклятия. К какой четверти на большом историческом небосводе мы можем обратить наши глаза с такой уверенностью в том, что будем взволнованы и возвышены, что будем думать лучше о человеческой жизни и ценности тех, кто был наиболее глубоко проникнут ее серьезностью, как к анналам бесстрашных духов, которых протестантская доктрина неотъемлемой личной ответственности вывела на передний план в Германии в шестнадцатом веке и в Англии и Шотландии в семнадцатом? Это не их фанатизм, еще меньше это их теология, что делает великих пуританских вождей Англии и суровых ковенантеров Шотландии столь героическими в наших глазах. Это факт, что они искали истину и следовали ей, не думая об осуществимом и не осторожно подсчитывая большинства и меньшинства, но каждый человек размышлял и искал так, «как всегда в глазах великого Надсмотрщика».

Это не адекватный ответ — настаивать на том, что это ужасное сознание божественного присутствия и надзора перестало быть живым фактом, каким оно когда-то было. Это отчасти объясняет, но, конечно, не оправдывает нашу нынешнюю вялость. Ибо вечно бодрствующий глаз небесной силы — не единственный мыслимый стимул к ответственности. Перейти от тех мрачных героев протестантизма к французским философам прошлого века — это широкий скачок во многих отношениях, но и они были уколоты эстром интеллектуальной ответственности. Их доктрина была плачевно недостаточной, и иногда, как автор настоящей работы часто указывал, она была прямо порочной. Их повседневная жизнь была окружена большой поношенностью и многими низостями. Но, в конце концов, никакое искушение и никакая угроза, никакие боли или наказания за размышления о определенных предметах и никакие награды за то, чтобы переключиться на размышления о чем-то другом, не могли отвлечь таких людей, как Вольтер и Дидро, от их бдительного и напряженного поиска такой истины, какая могла быть дарована их несовершенным светилам. Катастрофа последовала, это правда, но несчастья, которые сопровождали ее, были вызваны больше поборниками традиции и авторитета, чем солдатами освобождения. Даже в случае последних они были вызваны неадекватной доктриной, а вовсе не их чувством необходимости свободной спекуляции и исследования, или бесстрашием, с которым они подчинялись побуждениям этого облагораживающего чувства.

Возможно, последней попыткой значительного рода подавить политический дух в неполитических делах было знаменитое движение, которое зародилось поколение назад среди серых четырехугольников и древних садов Оксфорда, «милого города с его мечтательными шпилями», где всегда было так много отстраненности от мира, наряду с самой грубой и яростной охотой за более грубыми призами мира. Никто не имеет гораздо меньше симпатии к направлению трактарианского возрождения, чем автор настоящей работы, в чьи оксфордские дни звезда Ньюмена закатилась, а солнце Милля взошло вместо нее. И необходимо отличать пылкие и сильные духи, с которых началось возрождение, от подражателей нашего более позднего дня. Без сомнения, сам повод трактарианства был политическим. Его лидеры были встревожены замыслами, приписываемыми недавно реформированному парламенту по отделению англиканской церкви. Они задали себе вопрос, который я приведу их собственными словами (Tract i.): «Должно ли правительство страны настолько забыть своего Бога, чтобы отсечь Церковь, лишить ее временных почестей и субстанции, на чем вы будете основывать претензии на уважение и внимание, которые вы предъявляете своей пастве?» Отвечая на этот вопрос, они быстро обнаружили себя, как и следовало ожидать, на противоположном полюсе мысли от политических вещей. Вся сила их призыва к членам Церкви заключалась в усталости людей от высокого и сухого оптимизма, который представляет существующий порядок вещей как самый благородный из возможных, а невозмутимый путь большинства — как путь спасения. Апостольская преемственность и сакраментализм, возможно, не были сами по себе прогрессивными идеями. Дух, который приветствовал их, имел, по крайней мере, добродетель отнимать у Кесаря то, что не принадлежит Кесарю.

Какими бы вопиющими ни были интеллектуальные ошибки Оксфордского движения, это, во всяком случае, было признанием очень сильным образом доктрины о том, что духовные дела не должны решаться диктатами политического совета. Оно признавало, что человек отвечает на свой страх и риск за то, что нашел или потерял истину. Это было предупреждением, что он должен считаться с судьей, который не сочтет статус-кво, ни удобство кабинета, хорошим оправданием для ленивого согласия с теологическим заблуждением. Оно закончилось, в случае его самых энергичных поборников, окончательным и преднамеренным выкалыванием глаз понимания. Последним актом утверждения личной ответственности было безрассудное принятие ответственности традиции и Церкви. Это было достаточно прискорбно. Но помимо других преимуществ, сопутствующих трактарианскому движению, таких как внимание, которое оно было средством привлечения к истории и органической связи между настоящим и прошлым, оно имело, повторяем, достоинство быть эффективным протестом против того, что можно назвать взглядом Палаты общин на человеческую жизнь — взглядом, отличным на своем месте, но самым губительным и уменьшающим вне его. Это было, чем каждое искреннее восстание лучшего духа в мужчинах и женщинах должно всегда быть, эффективным протестом против свинцовой тирании человека мира и так называемого практического лица. Человек мира презирает католиков за то, что они принимают свои религиозные мнения на веру и являются рабами традиции. Как будто он сам сформировал свои самые важные мнения в религии или чем-либо другом. Он смеется над ними за их суеверный трепет перед Церковью. Как будто его собственный внутренний трепет перед Большим Числом был хоть на йоту меньшим суеверием. Он насмехается над их почтением к прошлому. Как будто его собственное поглощающее почтение к настоящему было хоть на йоту лучше обосновано или хоть на йоту более достойно. Современное освобождение принесет нам очень мало пользы, если статус-кво должен быть пристегнут к нашим шеям с деспотической властью небесного устроения, и если вместо древних Писаний мы должны принять полноту вдохновения Большинств.

Можно настаивать на том, что если, как это является объектом настоящей главы, существуют мнения, которые человек должен сформировать для себя и которые, тем не менее, может быть целесообразно не только медлить пытаться реализовать в практической жизни, но иногда даже медлить выражать, — тогда мы требуем от него выполнения хлопотной обязанности, в то время как мы отнимаем у него единственные мотивы, которые могли бы действительно побудить его выполнить ее. Если, можно спросить, я не должен воплощать свои понятия в практику, ни пытаться убедить других принять их, ни даже смело публиковать их, почему во имя всей экономии силы я должен тратить столько труда на формирование мнений, которые, в конце концов, на этих условиях так очень вероятно сойдут на нет? Ответ на это заключается в том, что мнения не сходят на нет, даже если человек, который придерживается их, никогда не сочтет нужным опубликовать их. Во-первых, как мы увидим в нашем следующем разделе, условия, которые выступают против откровенного заявления наших убеждений, встречаются редко. И, помимо этого, убеждения могут вполне оказывать самое решающее влияние на наше поведение, даже если существуют или кажутся существующими причины не навязывать их другим. Хотя сами по себе невидимые для внешнего мира, они могут все же действовать с магнитной силой как на другие части нашего верования, которые внешний мир видит, так и на все наши отношения с ним. Хорошие мы или плохие, это только сломанный и бессвязный фрагмент всей нашей личности, с которым даже те, кто близок с нами, тем более обычный мир, могут когда-либо вступить в контакт. Важная вещь — чтобы сама личность была как можно меньше сломанной, бессвязной и фрагментарной; чтобы обоснованные и последовательные мнения поддерживали твердую волю, а независимые убеждения вдохновляли интеллектуальное самоуважение и напряженное самообладание, которые шум большинства и молчаливая, но вечно давящая сила статус-кво одинаково бессильны поколебать.

Характер, несомненно, гораздо важнее, чем просто интеллектуальные убеждения. Мы слишком часто видим глубоко рационализированные убеждения у людей со слабой волей или низкими побуждениями. Но, полностью признавая это, а также ту своего рода возможную реальность, которая лежит в основе таких выражений, как «безбожный интеллект» или «интеллектуальные дьяволы» — хотя эти выражения лишены реальности, когда их используют корыстные политики или прелаты, — все же полезно помнить об очевидной истине: убеждения являются чрезвычайно важной частью характера. Как иногда говорят, то, что мы думаем, имеет поразительно тесную связь с тем, что мы есть. Осознание того, что человек серьезно и окончательно обдумал важные вопросы, будь то социальные или духовные, приумножает достоинство, не умаляя при этом смирения. В этом смысле размышление может добавить и действительно добавляет локоть к нашему росту. Убеждения, которые мы, возможно, не считаем нужным или даже вправе навязывать другим людям, не перестают быть силой от того, что они скрыты. Они формируют идеалы, а именно идеалы вдохновляют поведение. Они делают это, пусть и издалека, и пусть даже тот, кто ими обладает, не решается посвятить в них мир. Наконец, если человек не доводит идеи до их полного завершения, не боясь того, каким может быть этот вывод, считает ли он целесообразным делать свои мысли и их цель достоянием гласности или нет, он не сможет обрести властное понимание принципов. А властное понимание принципов, публичны они или нет, лежит в самой основе последовательности характера. Оно возвышает посредственность почти до уровня высочайших талантов, если эти таланты сочетаются с характером, позволяющим мелким сиюминутным благоразумиям постоянно затмевать непреходящие законы вещей. Эти непреходящие законы, если человек однажды убедился в их направлении и освоил их значение и применение, являются столь же убедительным и ценным руководством к действию, независимо от того, публикует ли он их urbi et orbi или считает их слишком «сильной пищей» для людей, которые из-за закоренелых привычек утратили мужество смотреть в лицо неожиданным истинам.

Одним из заметных результатов неспособности увидеть, что наши убеждения имеют свои корни, независимо от чувств, которые могут питать к ним большинство или другие части окружающего нас народа, является то, что ни политические вопросы, ни любые другие серьезные области мнений не занимают нас в своих самых возвышенных или глубоких формах. Сторонник определенной теории управления или общества настолько введен в заблуждение неверным пониманием практики справедливого и мудрого компромисса при ее применении, что забывает о самой благородной и вдохновляющей форме, которую может принять его теория. Величайшая политическая ошибка — настаивать на реализации идеального набора принципов там, где другие имеют право на инакомыслие, причем эти другие — люди, чье согласие столь же необходимо для успеха, сколь и невозможно для достижения. Но бояться или стыдиться держать такой идеальный набор принципов в своем уме в их высшем и наиболее абстрактном выражении — это причина, которая больше любой другой калечит или омертвляет те элементы характера, которым жизнь должна быть обязана большей частью своего вкуса.

Если человек, например, является консерватором, прискорбно, что он так много думает о том, что думают другие люди на его стороне или на другой, а не о самых широких и высоких идеях, на которых покоится консервативная философия жизни и человеческого общества. Таковы эти идеи: что социальный союз есть прямое творение и установление Божества; что его движения следуют Его таинственному и неизменному провидению; что церковь и государство — понятия взаимозаменяемые, и каждый гражданин последнего является включенным членом первой; что совесть, если она извращенно и ошибочно самоутверждается, не имеет прав против указов совести нации; что величайшее из преступлений — нарушать мирный порядок общества активной агитацией или спекулятивным беспокойством; что происхождение из длинного ряда предков высокого положения добавляет жизни элемент достоинства и налагает многие высокие обязательства. Мы не говорим, что эти и остальные положения, составляющие истинную теоретическую основу консервативного кредо, подходят для предвыборных собраний или целесообразны в предвыборной речи или выступлении в парламенте. Мы утверждаем, что если бы эти высокие и вполне понятные принципы, которые одни только могут придать реакционным профессиям какую-либо ценность или значимость, присутствовали в умах людей, произносящих реакционные речи, страна была бы избавлена от позора видеть, как некоторые реальные истины общества деградируют в руках аристократических авантюристов и плутократических паразитов до жалкого процесса «обмана вигов».

Это обеднение целей и извращение принципов из-за торжества политического духа вне его надлежащей сферы, к сожалению, нельзя ограничить какой-либо одной группой людей в государстве. Это нечто, разлитое в самой атмосфере, что не может ограничить никакой санитарный кордон. Либерализм также был бы чем-то более щедрым, более привлекательным — да, и более практически эффективным, если бы его профессора и поборники могли позволить своему чувству того, что осуществимо, освежиться и расшириться за счет более свободного признания, пусть даже частного и неброского, тех теоретических идей, которые придают их социальному кредо ту жизнь и последовательность, которые оно может иметь. Таковы эти идеи: что условия социального союза — не тайна, к которой можно прикоснуться только чудом, а результат объяснимых причин, поддающийся постоянной модификации; что мысли мудрых и патриотичных людей должны быть постоянно обращены к улучшению этих условий во всех направлениях; что довольное согласие с порядком, доставшимся нам из прошлого, эгоистично и антисоциально, потому что среди непрерывных изменений, неизбежных в растущем организме, институты прошлого требуют прогрессивных переадаптаций; что такие улучшения с наибольшей вероятностью будут достигнуты в наибольшем изобилии путем ограничения сферы власти, расширения сферы свободной индивидуальности и постоянного стремления к предоставлению, насколько это вообще позволяет природа вещей, равенства возможностей; что, хотя в происхождении есть достоинство, современное общество находится в безопасности лишь постольку, поскольку оно призывает способности к своим общественным советам и предприятиям; что такое общество, чтобы выжить, должно прогрессировать; что прогресс в политическом аспекте означает прежде всего замену Привилегии Справедливостью как руководящей идеей, и что лучшая гарантия справедливости в общественных делах — это участие в собственном управлении тех людей, которые с наибольшей вероятностью пострадают от несправедливости. Это не исчерпывающее описание прогрессивной доктрины, и мы здесь ничего не говорим о ее обоснованности. Мы лишь утверждаем, что если бы те, кто использует лозунги либерализма, вернулись к его принципам, вместо того чтобы останавливаться исключительно на практических компромиссах, тон общественной жизни был бы неизмеримо поднят. Дело социального улучшения реже систематически лишалось бы побед, которые наиболее стоят того, чтобы их добиваться. Прогресс означал бы нечто большее, чем просто выходы и входы на театральной сцене должностей. Мы не видели бы в массе парламентских кандидатов — а это важные люди, потому что почти каждый англичанин с хоть какими-то амбициями является парламентским кандидатом, действительным или потенциальным — той серьезной тревоги, той трезвой строгости, той огромной осторожности, которые все так смешны, потому что многие из этих людей обеспокоены лишь тем, чтобы не совершить ошибку, пытаясь понять, что большинство их избирателей хотели бы от них услышать; строги лишь к тем, кто достаточно неосторожен, чтобы настаивать на принципе вопреки воле партийного кнута или кукловода; и очень осторожны не столько из страха, что их мнение может быть ошибочным, сколько из страха, что оно не принесет выгоды.

Праздность и робость объединились, чтобы популяризировать среди нас вялый латитудинаризм, который считает себя доброжелательной терпимостью к мнениям других. На самом деле это лишь претенциозная форма отсутствия собственных устоявшихся мнений и отсутствия какого-либо желания их сформировать. Никто не может жаловаться на недостаток спекулятивной активности в наше время в определенном смысле. Воздух на определенной социальной высоте так же полон, как и всегда, идеями, теориями, проблемами, возможными решениями, предложенными вопросами и предложенными ответами. Но они находятся в свободном состоянии, без сцепления, и в более просвещенных умах часто вызывают не более чем дилетантский интерес. Мы видим в растворе огромное количество понятий, которые люди считают совершенно излишним осаждать в форме убеждений. Мы постоянно слышим, как эпоху восхваляют за ее терпимость, за ее откровенность, за ее открытость ума, за готовность, с которой выслушиваются идеи, которые сорок лет назад или даже меньше того исключили бы лиц, подозреваемых в их приверженности, из приличного общества, и, по сути, исключали их. Прежде чем, однако, мы слишком горячо поздравим себя с этим, давайте будем совершенно уверены, что мы не принимаем за терпимость то, что на самом деле является не чем иным, как безразличием. Эти два отношения ума, которые столь жизненно различны по своему реальному качеству, так трудно различить по их внешнему виду.

Можно заподозрить, что безразличие — правильное название для того, что выглядит как разумная терпимость, исходя из следующих соображений. Справедливо говорят, что в основе всех великих дискуссий современного общества лежат два важнейших вопроса: во-первых, есть ли Бог, и во-вторых, бессмертна ли душа. Другими словами, являются ли наши ближние высшими существами, которые проявляют к нам интерес или в которых мы должны проявлять интерес; и, далее, является ли жизнь в этом мире единственной жизнью, о которой мы когда-либо будем знать. О большинстве людей можно сказать, что когда они говорят об эволюции, происхождении видов, эмпирическом или интуитивном источнике идей, утилитарной или трансцендентальной основе морального обязательства, именно эти вопросы у них на уме. Теперь, несмотря на научную активность дня, вряд ли кто-то станет утверждать, что души людей остро терзаются какими-либо мучительными духовными страданиями перед лицом двух высших загадок. Никто не скажет, что в этом много того стремления, борьбы и горьких мук, которые целые общества людей испытывали раньше по вопросам гораздо меньшей важности. Наше время, как было верно сказано, — это «время громких споров и слабых убеждений». В поколении, глубоко проникнутом чувством интеллектуальной ответственности, этого быть не могло бы. Как обстоит дело сейчас, даже превосходящие люди больше довольствуются тем, чтобы играть на высоте этих великих аргументов, летать в оживленной интеллектуальной игре из стороны в сторону, от аспекта к аспекту, чем стремятся разрешить, к чему, в конце концов, сводится дискуссия и к какому решению, когда все сказано и услышано, действительно склоняется баланс истины. Слишком много хихикающих эпиграмм; люди слишком охотно смотрят на коллекции взаимно враждебных мнений с тем же любопытством, которое они уделяют коллекции взаимно враждебных зверей в зверинце. У них очень слабые предпочтения в пользу одного, а не другого. Если бы они были по-настоящему живы к долгу завершенности или к невыразимой величине предметов, которые номинально занимают их умы, но на самом деле лишь упражняют их языки, этот элегантный пирронизм был бы невозможен, а эта беззаботная нейтральность — совершенно невыносима.

Хорошо сказал прославленный Паскаль в отношении одного из двух великих вопросов современной полемики: «Бессмертие души — это вещь, которая касается нас так близко и затрагивает нас так глубоко, что нужно потерять всякое чувство, чтобы быть безразличным к тому, чтобы знать, как обстоят дела. Все наши действия и все наши мысли должны идти такими разными путями, в зависимости от того, есть ли вечные блага, на которые можно надеяться, или нет, что невозможно сделать шаг с чувством и суждением, не регулируя его с учетом этого пункта, который должен быть нашей первой целью... Я могу испытывать только сострадание к тем, кто стонет и мучается в этом сомнении со всей искренностью, кто считает его худшим из несчастий и кто, не жалея сил, чтобы избавиться от него, делает этот поиск своим главным и самым серьезным занятием... Но тот, кто сомневается и не ищет, в то же время является тяжким преступником и глубоко несчастным человеком. Если вместе с этим он спокоен и доволен собой, если он публикует свою удовлетворенность миру и кичится ею, и если именно это состояние сомнения он делает предметом своей радости и тщеславия — у меня нет слов, чтобы описать столь экстравагантное существо». Кто, кроме члена школы самих экстравагантных существ, стал бы отрицать, что раздражение Паскаля является в высшей степени здравым и праведным?

Возможно, в ответ на это нам противопоставят нашу собственную доктрину интеллектуальной ответственности, интерпретированную в прямо противоположном смысле. Нам могут напомнить о длинном ряде трудностей, которые стоят между нами и знанием в этом огромном вопросе, и о возражениях, которые возникают с такой озадачивающей силой против ответа в ту или иную сторону. И, наконец, нас могут отослать с панегириком осторожности и порицанием слишком большого пыла в поисках определенности. Ответ заключается в том, что существует своего рода Сомнение не без поиска, а после и в конце поиска, которое не подлежит справедливым упрекам Паскаля против более низкого и легкомысленного рода. И это тоже было описано для нас тонким доктором общения Паскаля: «Существуют ли удовольствия Сомнения, так же как Вывода и Согласия? В некотором смысле — да. Не в том случае, если сомнение означает невежество, неопределенность или безнадежную нерешительность; но существует некое серьезное смирение перед невежеством, признание нашей неспособности решить важные и неотложные вопросы, которое имеет свое собственное удовлетворение. После высоких стремлений, после возобновленных усилий, после бесплодного труда, после долгих блужданий, после надежды, усилий, усталости, неудач, болезненно чередующихся и повторяющихся, огромное облегчение для истощенного ума — иметь возможность сказать: "Наконец я знаю, что ничего не могу знать ни о чем"... Невежество остается злом, каким оно всегда было, но некий мир уверенности обретается в знании худшего и в примирении ума с необходимостью его терпеть». Именно так, и то, что можно было бы сказать о нашей собственной эпохе, заключается в том, что она не хочет сознательно смотреть в лицо этому знанию о худшем. Поэтому она упускает мир уверенности, и не только его мир, но и силу и последовательность, которые следуют за строгим принятием худшего, когда худшее, в конце концов, является лучшим из доступного.

Те, кто искренен, когда винят слишком большую поспешность в поисках определенности, на самом деле хотят, чтобы мы приняли определенность, но в пользу вульгарных мнений. Они видят колоссальные трудности полемики только тогда, когда вы не склоняетесь на их сторону. Они восхваляют осторожность и строго временное только тогда, когда подозревают, что бесстрашие и любовь к окончательному приведут их к нежелательным берегам. Эти люди, однако, к счастью или к несчастью, больше не имеют большого влияния на самую активную часть национального интеллекта. Постоянно или нет, решительная ортодоксия, как бы процветающе она ни казалась среди многих необразованных богачей, утратила свою власть над мыслью. Ибо мысль стала дисперсной, и центробежные силы человеческого ума среди тех, кто мыслит серьезно, на время стали доминирующими и верховными. Никто, я полагаю, не воображает, что то странное церковное возрождение, которое сейчас происходит, сопровождается каким-либо возрождением реальной и обоснованной веры; или что богатые фабриканты, которые так щедро подписываются на восстановление соборных зданий и тому подобное, были движимы апологетикой «Пособий к вере» и Общества христианских свидетельств.

Очевидно, что только три способа обращения с великими проблемами, о которых мы говорили, совместимы с сильным и хорошо обоснованным характером. Мы можем утверждать, что существует божество с определяемыми атрибутами; и что существует сознательное состояние и продолжение личности после распада тела. Или мы можем отрицать. Или мы можем заверить себя, что у нас нет способностей, позволяющих нам на основе веских доказательств отрицать или утверждать. Интеллектуальное самоуважение и все качества, которые из него проистекают, вполне могут сочетаться с любым из этих трех курсов, решительно проводимых и последовательно применяемых при выработке правила жизни и устоявшейся системы ее целей и мотивов. Почему мы говорим, что интеллектуальное самоуважение не энергично, а чувство интеллектуальной ответственности, правдивости и последовательности не живо и не бдительно среди нас? Потому что так много людей, даже среди тех, от кого можно было бы ожидать лучшего, настаивают на тщетной попытке примирить все эти курсы, вместо того чтобы остановиться на одном и твердо придерживаться его. Они говорят так, как будто утверждают, и действуют так, как будто отрицают, а в глубине души лелеют неряшливое подозрение, что мы не можем ни отрицать, ни утверждать. Можно сказать, что это сводится почти к тому же, как если бы они формально решили в последнем или нейтральном смысле. Это не так. Этот незаконный союз трех противоречий распыляет характер, разбивает его на разрозненные части и растворяет в ртутной текучести ту заквашивающую искренность и свободную и веселую смелость, которые происходят от гармоничных принципов веры и действия и без которых люди никогда не смогут идти как уверенные любители справедливости и истины.

Знаменитое изречение Амвросия о том, что «Господу не было угодно даровать своему народу спасение через диалектику», имеет глубокий смысл, выходящий далеко за рамки его применения к теологии. Глубоко верно, что наши правящие убеждения являются менее продуктом рассуждения, чем симпатии, воображения, обычая, традиции. Но из этого не следует, что способности к рассуждению должны быть еще более подавлены. Напротив, именно потому, что другие элементы настолько сильны, что им можно доверить заботу о самих себе, целесообразно оказывать особую поддержку интеллектуальным привычкам, которые одни только могут проверять и исправлять постоянно отклоняющиеся тенденции чувства с одной стороны и обычая с другой. Это замечание подводит нас к другому типу, о котором небесполезно сказать кратко в этом месте. Последствия силы политического духа не все прямые, и его сила отнюдь не проистекает исключительно из его снисходительности к менее респектабельным элементам характера, таким как вялость, крайняя податливость, поверхностность. Напротив, он оказывает косвенное влияние, устраняя единственное эффективное ограничение на излишества некоторых качеств, которые при должном направлении и ограничении являются одними из самых ценных частей нашей ментальной конституции. Политический дух — это великая сила, отводящая любовь к истине и точное рассуждение на второстепенное место. Зло не останавливается на этом. Это достижение косвенно поощрило откладывание интеллектуальных методов и уменьшение чувства интеллектуальной ответственности со стороны школы, которая является чем угодно, только не политической.

Теология заимствовала и окрасила для своего собственного использования принципы, которые впервые вошли в моду в политике. Если в одной области модно ставить удобство на первое место, а истину на второе, то в другой существует соответствующая мода ставить истину на второе место, а эмоциональный комфорт — на первое. Если есть те, кто компрометирует свои реальные убеждения или шанс достижения истины ради выгоды, то есть гораздо больше тех, кто уклоняется от предоставления своему интеллекту свободы действий ради сохранения невозмущенными определенных роскошных духовных чувств. Этот выбор эмоционального удовлетворения перед истиной и честным обращением с собственным пониманием создает характер, который, безусловно, гораздо менее непригляден, чем у тех, кто жертвует своей интеллектуальной целостностью ради более материального удобства. Моральный изъян менее ощутим и менее груб. И все же здесь тоже есть пятно интеллектуальной недобросовестности, и оно, возможно, тем более вредоносно, что частично скрыто под видом духовного возвышения.

В литературе нет более соблазнительной иллюстрации этого соблазнительного типа, чем знаменитый характер Савойского викария Жан-Жака Руссо — проникнутый скептицизмом относительно атрибутов божества, смысла святых обрядов, подлинности священных документов; но полный благоговения и всегда уважающий в молчании то, что он не мог ни отвергнуть, ни понять. «Существенное поклонение, — говорит он, — это поклонение сердца. Бог никогда не отвергает это почтение, в какой бы форме оно ни было предложено ему. В старые времена я совершал мессу с той легкостью, которая со временем заражает даже самые серьезные вещи, когда мы делаем их слишком часто. С тех пор как я приобрел свои новые принципы [благоговейного скептицизма], я совершаю ее с большим почтением: я побежден величием Верховного Существа, его присутствием, недостаточностью человеческого ума, который так плохо постигает то, что относится к его автору. Когда я приближаюсь к моменту освящения, я собираюсь для совершения акта со всеми чувствами, требуемыми церковью и величием таинства. Я стремлюсь уничтожить свой разум перед Верховным Интеллектом, говоря: Кто ты такой, чтобы измерять бесконечную силу?»

Савойский викарий не является вымышленным. Согласие с неопределенными идеями ради утешенных эмоций и отречение от сильных убеждений, чтобы освободить место для свободного и обильного излияния, имеют для нас все признаки слишком знакомой реальности. Такое учение — это повседневный довод в пользу самообмана и текущее оправдание иллюзии даже среди некоторых более тонких умов. Они убедили себя не только в том, что жизнь религиозных эмоций — это высшая жизнь, но и в том, что она независима от интеллектуальных форм, с которыми история случайно связала ее. И поэтому они утончают, софистицируют и сеют хаос в простом и честном толковании, чтобы сохранить мягкое спокойствие души, невозмутимое.

Теперь мы вовсе не намерены оспаривать такие положения, как то, что Чувство является правильной отправной точкой морального воспитания; что при формировании характера обращение должно быть к сердцу, а не к пониманию; что единственная основа, на которой наши способности могут быть гармонично упорядочены, — это преобладание привязанности над разумом. Эти положения открывают много серьезных и сложных дискуссий, и они не входят в наши текущие цели. Мы лишь хотим заявить о зле представления о том, что человек вправе утешать себя догмами и формулярами, которые он должен сначала очистить от всякого определенного, точного и ясно определяемого значения, прежде чем он сможет убрать их с пути своих религиозных чувств. Будет ли Разум или Привязанность иметь империю в обществе будущего, когда Разум, возможно, больше не будет иметь ничего, что можно было бы открыть для нас в области морали и религии, и поэтому станет emeritus и займет более низкое место, как наставник, чьи услуги человеческая семья, будучи теперь взрослой, больше не требует, — как бы то ни было, по крайней мере, несомненно, что тем временем духовная жизнь человека нуждается в направлении так же сильно, как она нуждается в импульсе, и в свете так же сильно, как в силе. Это направление и свет могут быть безопасно получены только свободным и энергичным использованием интеллекта. Но интеллект не свободен в присутствии смертельного страха, что его выводы могут потревожить мягкое спокойствие духа. Всегда есть надежда на человека, пока он живет в области прямого категорического суждения и недвусмысленного термина; пока он не отрицает правильно сделанный вывод после принятия большей и меньшей посылок. Это может показаться скудной добродетелью и очень легкой благодатью. И все же опыт показывает, что она слишком трудна для достижения теми, кто заигрывает с бескорыстием убеждений ради наслаждения мягкостью духовного восторга без прерывания силлогизмом. Правда, время от времени в жизни, как и в истории, встречаются благородные и прекрасные натуры, которые молчаливым учением и бессознательным примером своей врожденной чистоты, звездной постоянности и великой преданности действительно ведут мир вокруг себя к дальнейшим высотам жизни, чем это может быть достигнуто рассуждением. Но эти, безупречные и любимые святые земли, слишком редко восходят на наших тусклых горизонтах, чтобы стать правилом для мира. Закон вещей таков, что те, кто заигрывает с правдивостью, по какому бы мотиву ни было, заигрывают с жизненной силой человеческого прогресса. Наш комфорт и наслаждение религиозного воображения — не более чем формы потворства своим желаниям, когда они обеспечиваются ценой той любви к истине, от которой, больше чем от чего-либо другого, должен зависеть рост света и счастья среди людей. Мы должны сражаться и вести пожизненную битву против сил тьмы, и все, что притупляет острие разума, притупляет самое верное и самое мощное из наших орудий.

СНОСКИ:

[13]

Бертон, «Жизнь Юма», т. II, стр. 186-188.

[14]

Айзек Тейлор, «Естественная история энтузиазма», стр. 226.

[15]

«Мысли», II, гл. ii.

[16]

Д-р Ньюмен, «Грамматика согласия», стр. 201.

[17]

«Эмиль», кн. IV.

ГЛАВА IV.

RELIGIOUS CONFORMITY.

Основная область дискуссии, касающаяся компромисса в выражении и признании, лежит в области религиозных убеждений. В политике никто серьезно не утверждает, что уважение к чувствам и предрассудкам других людей требует от нас молчать о своих мнениях. Республиканцу, например, предоставлена полная свобода объявить себя таковым. Никто не скажет, что он не в своем праве, если сочтет нужным воспользоваться этой свободой, хотя, конечно, ему придется столкнуться с порицанием, которое сопровождает любое мнение, не разделяемое более демонстративными и гласными частями общества. Правда, в каждом стабильном обществе преобладает общее убеждение в крайней нежелательности постоянного обнажения основ правительства. Непрекращающееся обсуждение теоретических основ социального союза естественно считается хуже, чем праздным. Многие мудрые люди чувствуют, что главная задача политического мыслителя — интересоваться обобщениями такого рода, которые ведут с терпимой прямотой к практическим улучшениям далеко идущего и прочного характера. Даже среди тех, однако, кто таким образом чувствует, что не стоит вечно заниматься абстрактными принципами, которые, в конце концов, являются лишь неуклюжими выражениями реальных условий, которые собирают и удерживают людей вместе в обществе, никто из сколько-нибудь значимых людей не претендует на то, чтобы замалчивать или ограничивать свободное обсуждение этих принципов. Хотя вряд ли стоит ждать благодарности человеку, который обращает внимание на огромные расхождения между теорией и практикой конституции, никто сейчас не поддержал бы идею о внутренней доктрине в политике. Мы улыбаемся линии, которую взял Юм, говоря о доктрине непротивления. Он не отрицал, что право сопротивления тираническому суверену действительно принадлежит нации. Но, сказал он, «если когда-либо по какому-либо случаю было похвально скрывать истину от народа, должно быть признано, что доктрина сопротивления дает такой пример; и что все спекулятивные мыслители должны соблюдать в отношении этого принципа то же осторожное молчание, которое законы в каждом виде правления всегда предписывали самим себе». Как будто осторожное молчание политического писателя могло помешать народу почувствовать тяжесть руки угнетателя и стремиться найти облегчение от несправедливых бремени. Как будто любая нация, наделенная достаточным духом независимости, чтобы согласиться с правом сопротивления, когда оно предлагается им как спекулятивная теорема, не была бы неизбежно ведома тем же духом к утверждению права без спекулятивной теоремы. То, что столь острая голова, как у Юма, не смогла осознать эти очень простые соображения, и что он, кроме того, совершил абсурд, провозгласив право сопротивления в тот же самый момент, когда он провозглашает похвальность сохранения его в секрете, лишь показывает, как осторожно человек должен управлять, после того как он однажды вовлек себя в лабиринты Экономии.