ОККУЛЬТИЗМ И ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ
БЕКЛС УИЛСОН
С предисловием профессора У. Ф. БАРРЕТТА, члена Королевского общества
Бывшего президента Общества психических исследований
ЛОНДОН T. WERNER LAURIE CLIFFORD'S INN E.C.
CONTENTS
Introduction vii I. Science's Attitude towards the "Supernatural" 1 II. The Hypnotic State 13 III. Phantasms of the Living 35 IV. Dreams 59 V. Hallucinations 82 VI. Phantasms of the Dead 100 VII. On "Hauntings" and Kindred Phenomena 124 VIII. The Dowsing or Divining Rod 159 IX. Mediumistic Phenomena 180 X. More Physical Phenomena 201 XI. The Materialisation of "Ghosts" 217 XII. Spirit-Photography 235 XIII. Clairvoyance 251 XIV. Mrs Piper's Trance Utterances 271 Afterword 288 Publications of T. Werner Laurie.
ПРИМЕЧАНИЕ
Следующие главы, вместе с комментарием профессора Барретта, который теперь служит в качестве предисловия, первоначально появились на страницах The Westminster Gazette.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Профессора У. Ф. Барретта, члена Королевского общества
Те из нас, кто принимал участие в основании Общества психических исследований, на основе личных изысканий и свидетельств компетентных лиц были убеждены, что среди множества иллюзий и обмана существует важный пласт фактов, доселе не признанных наукой, которые, будучи неоспоримо установленными, представляли бы высочайший интерес и важность.
Мы надеялись, что применение научных методов к их систематическому исследованию позволит со временем извлечь эти неясные феномены из беспорядочной тайны невежества (хотя мы и осознавали, что это будет работа не одного поколения, а многих). Поэтому для сохранения непрерывности усилий необходимо было создать общество, целью которого, как мы заявили в самом начале, должно было стать применение к этим неясным вопросам того же духа точного и беспристрастного исследования, который позволил науке решить столь многие проблемы, некогда не менее неясные и не менее горячо обсуждавшиеся. И тот успех, которого достигло общество, в немалой степени обусловлен мудрыми советами и щедрыми затратами как времени, так и средств, которые покойный профессор Генри Сиджвик вкладывал, а миссис Сиджвик продолжает вкладывать во все детали его работы.
Переходя теперь к автору следующих страниц, каждый должен признать проявленное им усердие и беспристрастность духа, которую он стремился сохранить. В разных группах явлений доказательная ценность варьируется чрезвычайно. Свидетельства честных и даже внимательных очевидцев требуют осторожного восприятия из-за вмешательства двух источников ошибок, к которым весьма склонны неподготовленные наблюдатели. Это бессознательное неверное наблюдение и непреднамеренное неверное описание. Я не могу здесь вдаваться в доказательство этого утверждения, но оно полностью установлено. Как ни странно, не только легковерный наблюдатель, но и циничный или яростный скептик удивительно подвержен этим ошибкам, когда его впервые побуждают исследовать психические феномены, которые он, в гордыне своего превосходного интеллекта, доселе презирал. Я мог бы привести несколько забавных примеров этого из собственного опыта. Например, один умный, но критически настроенный друг, который часто насмехался над доказательствами телепатии, опубликованными в «Трудах Общества психических исследований», однажды серьезно сообщил мне, что он обратился в веру в телепатию благодаря неким убедительным экспериментам, свидетелем которых стал. Наведя справки, где проходили эти эксперименты, я обнаружил, что это было на публичном выступлении весьма посредственного Занцига, который тогда гастролировал по провинциям!
Мистер Беклс Уилсон откровенно говорит нам, что «легкое сердце и открытый ум», с которыми он приступил к своему исследованию, покинули его до того, как он завершил свой труд. Ибо, взявшись за предмет в качестве новичка, он неожиданно столкнулся с массой доказательств и многочисленными и глубоко сложными проблемами, с которыми пришлось иметь дело Психическому обществу. Его выводы основаны на изучении имеющихся доказательств, и это изучение убедило его — как оно убедило, насколько мне известно, каждого другого кропотливого и честного исследователя, — что никакие теории, основанные на мошенничестве, иллюзиях или даже на телепатии, не способны объяснить всю совокупность рассмотренных им явлений. Вопреки своим предубеждениям, мистер Уилсон говорит нам, что пришел к выводу, что единственным удовлетворительным объяснением этих явлений является действие развоплощенных человеческих существ — то есть спиритуалистическая гипотеза.
Я едва ли могу предположить, что он намерен применить это утверждение к чему-то большему, чем малый остаток явлений, которые он находит необъяснимыми с помощью любой другой гипотезы. Предполагая, что имеется в виду именно этот ограниченный взгляд, возникает вопрос: достаточно ли обильны, достоверны и убедительны доказательства, на которых он основан, чтобы оправдать столь далеко идущее заявление? Здесь мы должны обратиться от автора к выяснению того, к какому выводу пришли те, кто посвятил долгие годы тщательному экспериментальному исследованию этих явлений и кто подходил к предмету в научном и судебном духе. Наиболее примечательным примером является свидетельство того проницательного и способного исследователя, покойного доктора Ходжсона. Его терпеливое и кропотливое исследование трансовых явлений миссис Пайпер в конечном итоге привело его к выводу, к которому пришел мистер Уилсон. Хорошо известное разоблачение мадам Блаватской и других мошеннических медиумов доктором Ходжсоном, а также его здравое и осторожное суждение придают его мнению большой вес. Далее, мы находим, что к этому же выводу постепенно пришел Фредерик Майерс. И задолго до этого к такому выводу пришел тот острый мыслитель, покойный профессор де Морган, и этот вывод решительно разделяет великий натуралист доктор А. Р. Уоллес, а также разделяют его несколько других выдающихся исследователей, которых я мог бы назвать.
Столь знаменательный вывод, если бы он поддавался столь полной проверке, чтобы быть повсеместно принятым наукой, очевидно, отодвинул бы все другие открытия на второй план. Я говорю «если поддается проверке научными методами», но, хотя вес мнений, на мой взгляд, в конечном итоге приведет к очень широкому принятию этого вывода, мне кажется весьма вероятным, что экспериментальное открытие выживания человеческой личности после смерти всегда будет ускользать от окончательной научной демонстрации. Эта конкретная область психических исследований принадлежит к иному порядку, нежели тот, с которым имеет дело наука; и, будучи таковой, она никогда не сможет быть адекватно исследована с помощью ограниченных способностей, которыми мы сейчас обладаем.
В любом случае, как я сказал в письме, опубликованном в The Times еще в сентябре 1876 года, прежде чем наука окажется в состоянии сформулировать какую-либо удовлетворительную гипотезу так называемых спиритуалистических явлений, необходимо будет исследовать и решить ряд предшествующих вопросов. Среди них, как я настаивал более тридцати лет назад, видное место занимал вопрос о том, могут ли идеи или информация передаваться добровольно или невольно от одного разума к другому независимо от признанных органов восприятия. Эксперименты, которые я тогда недавно провел, привели меня к выводу, что нечто новое для науки, что можно было бы предварительно назвать передачей мыслей, ныне известное в своем более широком аспекте как телепатия, действительно существует. Это, если будет установлено, как я указывал, несомненно решило бы некоторые из так называемых спиритических сообщений, которые так озадачивали исследователей. Но идея передачи мыслей в то время была столь же ненавистна официальной науке, как и спиритуализм. Мистер Уилсон цитирует непреклонное неверие, даже в возможность телепатии, которое выразил мне тот великий человек Гельмгольц. И забавно теперь вспоминать яростный протест, вызванный докладом, который я прочитал на заседании Британской ассоциации в 1876 году, когда, рассказав о некоторых, по-видимому, трансцендентальных явлениях, свидетелем которых я был, я попросил назначить комитет ученых для исследования предварительного вопроса о возможности передачи мыслей. [1] Правда, доказательства в пользу телепатии с тех пор стали настолько обильными, что сейчас немногие отрицают ее вероятность, но даже телепатия еще не заняла своего места среди признанных научных истин. Я надеюсь, что это признание не заставит себя долго ждать, но пока оно не произошло, почти так же незаконно использовать телепатию, как некоторые делают это столь свободно, для обоснования своих теорий трансцендентальных явлений, как и использовать саму спиритуалистическую гипотезу.
Для тех, кто тщательно изучил доказательства, однако, почти нет сомнений в том, что телепатия действительно дает адекватное объяснение некоторых хорошо засвидетельствованных явлений, таких как фантомы живых или умирающих людей. И телепатия, которую теперь можно считать весьма вероятной, ведет к доказательствам выживания человека после смерти — к этому я вернусь позже.
Затем, опять же, недавние исследования установили тот факт, что диапазон человеческой личности должен быть расширен, чтобы включить нечто большее, чем наше нормальное самосознание. Наше «Я» — это не простая унитарная вещь, которой учили старые психологи, а сложная структура, охватывающая «Я», которое простирается далеко за пределы нашего сознательного бодрствования. Подобно тому, как экспериментальная физика показала, что каждый пучок солнечного света охватывает почти бесконечную последовательность невидимых лучей, а также видимое излучение, которое мы воспринимаем, так и экспериментальная психология показала, что каждая человеческая личность охватывает как бессознательное, так и сознательное «Я». Мистер Майерс, используя концепцию порога Дю Преля, назвал первое нашим сублиминальным «Я». И подобно тому, как невидимое излучение солнца может быть воспринято только каким-то агентом вне нашего зрения, так и это сублиминальное «Я» проявляет себя только через какой-то агент вне нашей собственной воли. Сублиминальное «Я» не только содержит запись без внимания оставленных прошлых впечатлений — латентную память, — но также обладает деятельностью и способностями, далеко выходящими за пределы нашего сознательного «Я». В этом оно также напоминает невидимое излучение солнца, которое является основным источником жизни и энергии в этом мире.
Безусловно, повседневные процессы развития, питания и восстановления нашего тела и мозга, которые происходят автоматически и бессознательно внутри нас, далеко выходят за пределы возможностей нашей сознательной личности. Вся жизнь разделяет с нами этот чудесный автоматизм. Ни один химик со всеми своими приборами не может превратить хлеб в мозговое вещество или сено в молоко. Более того, сублиминальное «Я», по-видимому, обладает способностями, которые могут быть освобождены от ограничений нашей обычной жизни. Отблески этого мы получаем, когда сознательное «Я» находится в состоянии покоя, как во сне, гипнозе и трансе. Кое-где мы находим определенных индивидов, через которых это суб- или супралиминальное «Я» проявляет себя более свободно, чем через других; их называют «медиумами» — слово, правда, которое вызывает в памяти «Сладжа» Браунинга. Но, как научное исследование показало, что не все месмеристы и лозоходцы являются шарлатанами, так оно показало, что не все медиумы являются мошенниками.
Это расширение человеческих способностей, раскрывающее, как оно делает, более глубоко таинственные глубины нашего существа, позволяет нам объяснить многие явления, которые приписывались развоплощенным человеческим существам. Возникает вопрос: объясняет ли оно все так называемые спиритуалистические явления? По моему мнению, и по мнению других, кто уделил их критическому исследованию больше времени, чем я, — нет. В настоящее время мы вынуждены пробираться на ощупь, но почва расчищается, и направление, которое должен выбрать будущий исследователь этих неизвестных регионов, становится все более очевидным.
Оккультизм и здравый смысл
ГЛАВА I
ОТНОШЕНИЕ НАУКИ К «СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОМУ»
Когда я впервые отважился ступить в широкую и туманную область оккультизма, я отправился туда с легким сердцем и открытым умом. Моей единственной целью было установить, насколько позволяют средства, находящиеся в распоряжении обычного человека, в чьем характере мало мистического, какая степень вероятности присуща опубликованным явлениям, которые обычные законы природы, как большинство из нас их понимает, не могли удовлетворительно объяснить.
На пороге моего исследования меня встретил один примечательный и, как мне показалось, обескураживающий факт — а именно, что, хотя в течение пары поколений «сверхъестественные» проявления беспорядочно демонстрировались публике, бросая вызов полному исследованию и приглашая к вере; хотя почти каждый день газеты сообщают о каком-то поразительном случае явления духа или материализации, совпадающих снах, ясновидении, трансовых высказываниях или одержимости, часто, казалось бы, хорошо засвидетельствованных; все же, несмотря на все эти свидетельства, академическая наука продолжала оспаривать саму основу таких явлений. Любой исследователь должен признать здесь весьма аномальную ситуацию. С одной стороны, скажем, полмиллиона человек, часто высокоинтеллектуальных, культурных, здравомыслящих людей, твердо протестующих, что они были свидетелями определенных поразительных оккультных проявлений, а с другой стороны — Королевское общество, Британская ассоциация и другие организованные научные органы, созданные для исследования истины, абсолютно отказывающиеся признавать такие доказательства или относиться к ним серьезно. Сорок лет назад Фарадей, к которому обратились за мнением, писал так: «Те, кто говорит, что видят эти вещи, не являются компетентными свидетелями фактов. С моей стороны было бы снисхождением уделять им хоть какое-то внимание». Отношение Фарадея было отношением Хаксли, Спенсера, Тиндаля и Агассиса. Первый, однако, скорее выдал свое предубеждение, сказав: «Предполагая, что явления подлинны, они меня не интересуют». Высказывание Тиндаля также заслуживает того, чтобы его вспомнить: «Среди нас есть люди, которые, как утверждается, могут производить эффекты, перед которыми меркнут открытия Ньютона. Есть ученые, которые продали бы все, что имеют, и отдали бы вырученные средства бедным, ради проблеска явлений, которые являются сущими пустяками для спиритуалиста». Он добавил: «Мир будет иметь религию какого-то рода, даже если ради этого ему придется прибегнуть к интеллектуальному блуду спиритуализма». Слова Спенсера были: «Я решил этот вопрос в своем собственном уме на априорных основаниях». Профессор Карпентер назвал спиритуализм «самым пагубным эпидемическим заблуждением, сравнимым с заблуждением о колдовстве семнадцатого века».
Что же тогда произошло, чтобы усилить позиции верующих в призраков, ясновидение, передачу мыслей, сенсорный автоматизм, скажем, за последнюю четверть века? Какие новые доказательства существуют, которые заставили бы ученых середины викторианской эпохи пересмотреть свою позицию? Предположим, Фарадей и Хаксли, Спенсер и Тиндаль были бы живы сегодня, увидели бы они основания изменить свои мнения?
Я помню однажды — и я привожу это как типичный случай — как подслушал психический опыт. Это было в купе первого класса поезда, идущего из Уимблдона. Один из моих попутчиков, умный, хорошо говорящий мужчина лет тридцати пяти, рассказывал трем друзьям следующую необычайную историю. Насколько я могу припомнить, я привожу слова рассказчика:—
«Неделю назад во вторник, в одиннадцать часов вечера, моя жена, которая только что легла спать наверху, позвала меня: «Артур! Артур!» в тревожном тоне. Я вскочил и побежал наверх, чтобы узнать, в чем дело. Слуги уже легли спать. «Артур, — сказала моя жена, — я только что видела маму», — и она начала плакать. «Как же так, — сказал я, — твоя мать в Скарборо». «Я знаю, — сказала она, — но она явилась мне прямо там» (указывая на изножье кровати) «две минуты назад так же ясно, как ты». Что ж, на следующее утро на столе для завтрака лежала телеграмма: «Мать умерла вчера в одиннадцать вечера». Ну, как вы это объясните?»
Наступила тишина на целую минуту.
«Удивительное совпадение. Галлюцинация вашей жены совпала с кончиной ее матери!»
Другой пассажир в вагоне подхватил это слово:
«Да, совпадение. Вещь, которая может не случиться и раз в миллион лет».
Никто больше не решился сделать замечание. Однако они казались неубежденными. Не было никого, кто сказал бы им — даже я тогда этого не знал, — что эти «совпадения» постоянно случаются, каждый год, возможно, каждый месяц; что интеллектуальная группа людей — Общество психических исследований — провела перепись таких галлюцинаций, все из которых, по-видимому, хорошо засвидетельствованы; что газеты, посвященные оккультным вопросам, постоянно фиксируют эти вещи; что тома — ежемесячно, еженедельно, почти — буквально льются из печати, детализируя, разъясняя, препарируя, разрабатывая такие доказательства; что теория совпадений уже была отвергнута многими людьми первого ранга науки; и что сама официальная наука неохотно пересматривает свою позицию более чем в одном направлении.
И все же массы так медленно движутся в интеллектуальной жизни, так запоздало истины, касающиеся не только оккультных, но и физических и материальных исследований, просачиваются в будничный мир, что исследования, деятельность, установленные истины исследователей психических явлений — как закрытая книга. Возможно, апатия, с которой средний человек относится к оккультным явлениям и оккультной науке, не является неестественной. Для него все чудеса, которые не являются библейскими, древними и, так сказать, институциональными, крайне маловероятны, если не невозможны. Весь сверхъестественный мир, скажет он вам, болезнен. «Может быть, что-то в этих вещах и есть, — говорит он, — но это не доказано. Что касается спиритуализма, мое убеждение таково, что медиумы — самозванцы. Большинство спиритуалистов, которых я видел, — «чудаки», они, безусловно, простофили, и я не сомневаюсь, что если бы я заинтересовался этими вопросами, я бы в конце концов тоже стал «чудаком»».