«Случайные мысли о добродетельной или христианской жизни»

Из этого разнообразия и неизменности в природе вещей с необходимостью возникает разнообразие отношений и связей между ними, столь же неизменных, как и сами вещи: в чем воля Творца в отношении этого открывается каждому разумному агенту, насколько он сделан способным различать эти отношения, зависимости и следствия; и все то, что в отношении своих собственных действий такое существо находит вытекающим из любого из них как наиболее соответствующее замыслу своего Творца в создании его такой частью, какой он является в целом, он не может не рассматривать как волю Божью, тем самым продиктованную ему; поскольку в противном случае Бог действовал бы противоречиво Своей Мудрости, создав его таким, каков он есть.

Будучи, таким образом, наделенными способностью воспринимать и различать эти различия вещей; а также свободой действовать или нет в соответствии и сообразно с этим; откуда мы можем, согласно предпочтению нашего собственного ума, действовать либо в соответствии с волей Творца, либо в несоответствии с ней (проявленной в Его делах не меньше, чем воля любого человеческого архитектора в его делах), следует, что действовать сообразно природе таких существ, как мы, требует, чтобы мы внимательно исследовали и рассматривали различные природы вещей, насколько они имеют какое-либо отношение к нашим собственным действиям.

Это внимательное рассмотрение дел Божьих, представленных нашему взору, подразумевает упражнение в этом той способности в нас, посредством которой мы выводим или заключаем одно из другого: откуда (как было сказано) наше знание, непосредственно полученное нами от ощущения или рефлексии, расширяется восприятием отдаленных или далеких истин. Более очевидные выдающиеся преимущества, проистекающие для нас из этой способности разума, ясно дают понять превосходство его природы; и что к его внушениям мы должны прислушиваться предпочтительнее, чем к внушениям чувств; там, где они (как это слишком часто случается) не совпадают. Ибо если бы мы ничего не знали посредством Вывода и Дедукции, как наше знание, так и наслаждение были бы очень далеки от того, чем они являются сейчас; многие значительные удовольствия зависят почти полностью от разума; и нет ни одного из величайших наслаждений чувств, которое не потеряло бы свой лучший вкус, будучи отделенным от тех сопутствующих удовлетворений, которые сопровождают их только тогда, когда мы являемся разумными существами. И не только наше величайшее счастье явно обеспечено тем, что мы наделены этой способностью; но также и наша гораздо большая безопасность и сохранение; поскольку они требуют от нас способности предвидеть отдаленные события и направлять средства к цели, зачастую через длинную цепь действий; что мы можем делать только с помощью того в нас, посредством чего нам открываются отношения, зависимости и следствия вещей.

Но поскольку Разум — это то, что либо по роду, либо по степени отличает людей от животных; и поскольку есть немногие, если они вообще есть, кто хотел бы потерять это отличие, общепризнанно, что разум является по сравнению со всеми другими предпочтительным даром. И если животные, лишь уступающие людям в преимуществах этой способности, по-видимому, предназначены быть подчиненными людям, не может быть менее очевидным, что та часть в людях, которую они имеют общую с животными, была также предназначена их Создателем быть подчиненной их разуму. Из всего этого неоспоримо следует, что мы не действуем сообразно воле или желанию Бога, создавшего нас такими существами, каковы мы есть, если мы либо пренебрегаем поиском тех мер наших действий, предписанных нам различимыми природами вещей; либо, если, видя их, мы все же не сообразуемся с ними.

Теперь, для любого существа сознательно противиться воле своего Творца — это не только неискренность в отношении того, что причитается от него его Суверенному Благодетелю, и глупость в отношении той зависимости, которую оно имеет от Него в своем Бытии, как это обычно нам представляется; но это также в природе вещей (если рассматривать просто) настолько противно здравому разуму, что если бы такое существо было последовательно в себе в этом и могло действовать в соответствии с Этой волей, оно действовало бы к собственному разрушению; поскольку его существование явно зависит от Бытия его Создателя; чья воля, как она открыта нам, будучи лишь иным рассмотрением Его атрибутов, знание которых есть все знание, которое мы имеем о Боге, не может быть даже помыслена нами отделимой от Бытия Бога; если только Бог, которого мы мыслим, не является вымыслом нашего собственного воображения, а не Творец Всех вещей; который есть невидимое Существо, познаваемое нами только в и посредством примеров Его атрибутов: бесконечное Совершенство и неразделимое Соответствие и Гармония которых (различимые в устройстве и управлении Вселенной) ясно говорят нам, что Божественная воля не может быть (как наша) последовательными определениями без зависимости или связи друг с другом; тем более непоследовательной, противоречивой и изменчивой; но одним устойчивым, единообразным, неизменным результатом бесконечной Мудрости и Благожелательности, распространяющимся на все Его дела и включающим их. Так что грех, или непослушание нашему Создателю, является явно величайшей бессмыслицей, глупостью и противоречием, какие только можно вообразить, в отношении чисто неизменного совершенства Божественной природы; и естественного устройства вещей, независимо от какой-либо положительной заповеди Бога нам или Его непреодолимой власти над нами.

Но поскольку без способности Творения действовать вопреки воле Творца не могло бы быть никакого изъяна или собственного превосходства в любом Сотворенном Существе; противление воле Божьей поэтому допускается во Вселенной как необходимый результат тварного несовершенства при величайшем даре, которым способно обладать Сотворенное Существо, а именно: Свободе или Свободе Действия: И поскольку устройство такого существа, как это, подразумевает, что то, что является лучшим в отношении замысла Творца и его собственного Счастья, не должно быть всегда обязательно представлено уму как Лучшее; такое существо может противиться воле своего Создателя с различной степенью вины при этом; или (возможно) вовсе без нее; ибо никакой агент не может согрешить дальше, чем он своевольно злоупотребляет свободой, которую он имеет для действия.

Но Бог, создав людей так, что они находят в себе очень часто свободу действовать согласно предпочтению своего собственного ума, возложил на них обязанность изучать волю своего Создателя; в применении способности разума, которую Он им дал, к рассмотрению различных отношений, следствий и зависимостей вещей, чтобы различать отсюда справедливые меры своих действий в каждом обстоятельстве и отношении, в котором они поставлены; каковые меры суть не что иное, как веления, вытекающие из тех взглядов, которые дает нам такое рассмотрение вещей, о том, что согласуется или нет с замыслом Творца в каждой частности, в которой мы призваны действовать. И эти проявления Его воли, таким образом обнаружимые для нас, должны рассматриваться нами как Его заповеди.

И все же, как бы ни было верно, что веления Разума, или Природы, различимые нашими естественными способностями, являются заповедями Бога для нас как разумных существ; столь же верно и то, что любовь к счастью (которое состоит в удовольствии) является самым ранним и самым сильным принципом Человеческой Природы; и поэтому, какие бы меры ни предписывал разум или мог бы предписать, когда возникают частные случаи, чувство того, что люди находят приятным или неприятным для себя, как бы оно ни противоречило этим велениям здравого разума, очень склонно определять их выбор. Бог же, который есть Автор Порядка, а не Смятения, устроил все вещи с Последовательностью и Гармонией; и как бы на деле слишком часто ни случалось, что мы вводимся в заблуждение тем сильным желанием счастья, заложенным в нас, все же это никоим образом не препятствует обязательно нашему действию в полном соответствии с предписаниями Закона Разума; но наоборот: ибо именно отсюда этот Закон имеет свою Санкцию, а именно: что, должным образом рассматривая его, мы ясно обнаружим, что наше счастье и несчастье привязаны к соблюдению или пренебрежению этим неизменным Правилом Праведности, обнаружимым для нас Природой вещей; так что это Правило Праведности, или Вечная воля Божья, также имеет силу закона, приданную ему тем неразделимым согласием, которое существует между нашим счастьем или несчастьем и нашим послушанием или непослушанием этому. Таким образом, наш долг и счастье никогда не могут быть разделены, кроме как когда мы предпочитаем меньшее счастье большему; и тем самым действуем не в соответствии с велениями нашего естественного желания счастья или удовольствия; которые два Термина различаются лишь в том, что мы применяем Термин Удовольствие к любому приятному Чувству или Ощущению, как бы мало или коротко оно ни было по своей продолжительности; но термин Счастье — только к таким степеням удовольствия, которые в значительной степени перевешивают наши Зла.

Что мы многими способами способны получать удовольствие, мы находим опытным путем; каждое чувство доставляет что-то, чтобы радовать и услаждать нас, в своем Применении к Объектам, подходящим для приятного упражнения этого. И операции нашего собственного Ума над Идеями, представленными им нашими Чувствами, доставляют нам также другие удовольствия, зачастую предпочтительные нами тем, которые мы получаем непосредственно от Чувств. Но как бы ни возбуждались наши удовольствия; или в чем бы они ни состояли, Те, которые Люди получают от Удовлетворения предшествующего желания, являются удовольствиями, к которым они имеют самый сильный вкус. Благо, не желанное, производящее (сравнительно) лишь слабое Впечатление на нас.

Теперь Удовлетворение их желаний не всегда находится во Власти Людей, но зачастую это так. Тогда часто в их выборе — доставить себе удовольствие или нет. Откуда разумно для них спросить, поскольку счастье состоит в удовольствии; и Удовлетворение их Желаний и Аппетитов всегда доставляет им удовольствие; не должно ли поэтому Удовлетворение Этих всегда быть тем, что должно определять их действия в преследовании этой их главной Цели?

Что счастье, состоящее в удовольствии, мы тем счастливее, чем больше получаем удовольствия, должно, несомненно, быть признано истинным; но что Удовлетворение Желаний и Аппетитов Людей не может поэтому быть тем, что должно всегда, как разумных Агентов, определять или регулировать их действия в погоне за счастьем, не менее очевидно; в том, что мы воспринимаем самих себя и Вещи, к которым мы имеем отношение, столь устроенными и сформированными в отношении друг друга, что Удовлетворение наших настоящих Желаний и Аппетитов иногда ради короткого или малого удовольствия доставляет нам большую и более длительную Боль: и что, напротив, отказ или сдерживание наших настоящих Желаний и Аппетитов иногда ради короткой или малой Боли доставляет нам большее или более длительное Удовольствие. Поскольку тогда мы действовали бы вопреки нашей собственной цели в этом и предпочитали бы меньшее удовольствие большему, очевидно, что Удовлетворение наших настоящих Аппетитов не может быть тем, что всегда, как разумные Агенты, предлагающие себе счастье как свою главную цель, должно определять или регулировать наши добровольные действия; настоящий Аппетит говорит нам только то, что доставит нам настоящее удовольствие; а не то, что в целом доставит нам больше всего удовольствия. Что же тогда предстает как Правило или Мера действий Людей, действующих чисто в отношении погони за счастьем как своей главной Целью, кроме определений той Способности в них, которая в отношении различных свойств и отношений, различимых в Вещах, может одна быть Судьей того, что в целом доставит им больше всего удовольствия? И таким образом само желание счастья, или любовь к удовольствию, правильно преследуемая, обязывает нас сделать определения или веления Разума, а не внушения настоящего Аппетита, Мерой и Правилом наших действий в нашей погоне за счастьем. Что мы могли бы обладать этим, было, без сомнения, целью нашего Создателя в даровании нам Бытия; поскольку он не мог нуждаться в нашем существовании или стать лучше от него. И если то, что мы могли бы быть счастливы, было целью, ради которой Бог создал нас, то совершенно верно, что он не установил никаких таких мер для наших Действий и не наложил никакого такого несчастного Уклона на наши Умы, который обязательно противоречил бы этой его цели. Откуда снова видно, что любовь к Удовольствию, заложенная в нас (если мы верно преследуем ее, предпочитая всегда то, что в целом доставит нам больше всего удовольствия), никогда не может сбить нас с пути соблюдения Закона Разума: И что этот Закон предписывает только правильное регулирование нашего естественного желания удовольствия, с целью получения нами величайшего счастья, на которое мы способны: так что существует неразделимая связь или отношение Морального Добра и Зла с нашим Естественным Добром и Злом. Утверждать поэтому, что наше главное Благо состоит в удовольствии, далеко от того, чтобы влечь за собой какое-либо такое следствие, как многие претендовали, в ущерб Закону Разума, этому Естественному Откровению Божьей Воли нам; поскольку никто не может при должном рассмотрении этого Судить, что Удовлетворение его настоящих Аппетитов должно быть для него Мерой или Правилом его Действий вследствие того, что Удовольствия являются его главным Благом: сам опыт, мы видим, противоречит такому следствию: и это настолько очевидно, что я думаю, мы на самом деле не находим, что даже Те, кто больше всего потакает своим страстям и аппетитам, делают это, веря при хладнокровном рассмотрении этого, что поступать так — это истиннейшая Мудрость, вследствие того, что наше величайшее Благо состоит в удовольствии; но такие Люди потакают своим настоящим Аппетитам просто как сильно побуждаемые (вопреки зачастую внушениям их собственного ума в этом) через любовь к удовольствию и отвращение к боли, делать или воздерживаться от того, что они находят, доставит им одно или освободит их от другого в настоящее Время; Удовлетворение чего Они предпочитают тому, что является Будущим. Однако верно, что такие декламации, которые иногда делаются против удовольствия абсолютно (не нерегулярной погони за ним), как если бы удовольствие было по своей собственной Природе ложным и обманчивым, а не реальным и твердым Благом, произвели этот дурной эффект, что многие из абсурдности этого утвердились в дурном потакании своим Аппетитам, как если бы Удовлетворение Этих было действительно истиннейшей Мудростью разумного Существа, вследствие того, что удовольствие является его главным Благом. Но они судят так не из должного рассмотрения или какого-либо рассмотрения вообще природы Вещей, а из Разума (если его можно так назвать) оппозиции. Ибо столь смехотворно слабы большая часть Людей в своем Рассуждении, что, видя, что они неправы, кто противостоит им, они становятся отсюда столь же убежденными и столь же хорошо удовлетворенными, что противоположное утверждениям таких Людей истинно; или что они сами правы, как если бы они видели, что эти вещи действительно таковы. Это аргументирование все же не более иррационально, чем то, посредством которого очевидная Истина отрицается только потому, что некоторые пытались извлечь или считались извлекшими дурные следствия из нее: Что все же является единственным основанием не допускать, что Удовольствие и Боль являются истинно Добром и Злом; отрицание чего не может быть никакой Службой для нравственности, но наоборот, поскольку Моральное Добро и Зло, рассматриваемые до какого-либо положительного закона нашего Создателя, склонны считаться лишь Понятием, где упускается из виду та неразделимая Связь, которая существует между действиями, называемыми нами добродетельными или порочными, и Естественным Добром и Злом Человечества.

Христиане, возможно, не нуждаются в рассмотрении этого, чтобы подкрепить свое послушание воле своего Создателя; но поскольку это является большой рекомендацией Заповедей Евангелия — обнаружить, что они имеют точное соответствие и соразмерность с Природой Вещей: Так также те, на кого не влияют, как еще не будучи полностью убежденными в этом Божественном откровении, скорее будут побуждены принять Добродетель и презирать соблазны Порока, когда они увидят, что Эти имеют ту же самую реальность в Природе, как их Счастье и Несчастье имеют; чем когда (хотя и сколь угодно помпезно выставленная) Добродетель кажется основанной только на тонких или изощренных Спекуляциях. Но есть некоторые Люди, которые настолько далеки от одобрения какого-либо Понятия или Теоремы, выдвигаемых в отношении Деистов, посредством которых, как таковые, они могут быть побуждены к любви к Добродетели (которая является лучшей предрасположенностью к принятию Христианства), что они готовы рассматривать как не являющихся самими христианами, если не как Атеистов, любого, кто ввиду достижения таким образом многого у этих Людей утверждает Добродетель какими-либо иными Аргументами, чем такими, которые они не допустят, а именно: теми, что извлечены из Откровения.

Однако, как бы ни было верно, что счастье, или наше главное Благо, состоит в удовольствии; не менее верно и то, что нерегулярная Любовь к удовольствию является постоянным источником для нас Глупости и Несчастья. Что мы подвержены этой нерегулярности, есть лишь необходимый результат нашего тварного несовершенства: ибо мы не можем любить удовольствие и не любить настоящее удовольствие: и любовь к настоящему удовольствию — это то, что сбивает наши узкие и невнимательные Умы с верного сравнения настоящего с тем, что является будущим. И не чудо, если мы зачастую так вводимся в заблуждение; поскольку мы часто блуждаем с правильного пути с меньшим оправданием для этого: Люди, нередко, сбиваются с пути Разума, когда любовь к настоящему удовольствию настолько далека от того, чтобы вводить в заблуждение их разнообразно хрупкие Натуры, что ее соблазны не удержат их на путях Добродетели; и хотя только Разум имеет Авторитет устанавливать Границы их желаниям, они подчиняют как Их, так и Ее Несправедливому и Произвольному Господству, одинаково Чуждому обоим: Вещь, очевидная не только в примерах здесь и там, но в примерах целых Наций; которые либо по положительному установлению, либо по допускаемому Обычаю, преступали против самых ясных предписаний Разума, в вещах, столь далеких от удовлетворения их Аппетитов, что они противоположны и даже иногда тягостны для естественных желаний Людей. Объяснить, что будет здесь не неуместным; ни (в целях сделать это) рассмотреть сначала, что Термины Добродетель и Религия означали в их вульгарном понимании повсюду в целом.

Религия, я думаю, была правильно определена как знание того, как угодить Богу, и, взятая таким образом, обязательно включает добродетель, то есть Моральную Праведность; но как Люди обычно применяли эти Термины Добродетель и Религия, они означают вещи весьма разные и отличные одна от другой. Ибо под Добродетельным Человеком во всех Странах Мира или меньших обществах Людей обычно понимается теми, кто так называет кого-либо, такой Человек, который твердо придерживается того Правила своих Действий, которое установлено как Правило в его Стране, Племени или Обществе, будь то что угодно. Отсюда было то, что Добродетель в разные Времена и Места меняла Лицо; и иногда настолько, что то, что считалось Добродетельным в один Век и в одной Стране, рассматривалось как совершенно противоположное в других: хотя во все Времена и Места, где Люди не выродились в совершенно Скотскую или полностью Животную Жизнь (как некоторые целые Нации сделали), но установили какие-либо Правила или Меры для своих Действий, веления здравого Разума более или менее занимали Место у них, насколько явные преимущества или, скорее, необходимость этого для существования или удобства Общества направляла Людей. И столько, сколько Обычай или Предписания какого-либо законодателя подкрепляли эти веления Разума или Природы, настолько и не дальше, послушание этому называло Людей Добродетельными; без какого-либо различения, сделанного в отношении этих предписаний, как являющихся Заповедями Вечного Закона Права, или как обязательными какими-либо иными путями, кроме как являющихся частью Закона или Моды той Страны или Общества, где эти Правила преобладали или были установлены. Твердое и устойчивое приверженность чему, будь то соразмерно или нет Закону Разума, было одинаково тем, что всегда давало Людям право считаться Добродетельными среди тех, кто исповедовал жить по тому же Правилу.

Теперь, поскольку Человек есть Существо, имеющее переменчивые и несогласные Склонности, как имеющее страсти очень изменчивые и зачастую противоречивые одна другой, нет никакого фиксированного Правила или Меры, какой бы то ни было, которая может быть установлена для его Действий, которая может постоянно соблюдаться им без некоторой трудности или беспокойства; потому что любое устойчивое и неизменное Правило должно обязательно зачастую препятствовать и перечить его переменчивым Аппетитам и различающимся Склонностям; даже хотя бы это Правило было придумано и предназначено сколь угодно сильно быть снисходительным к Страстям и Желаниям Человеческой Природы в целом.

Соответствие поэтому действий Людей любому фиксированному и неизменному Правилу есть вещь некоторой трудности, будь Правило каким угодно: И поэтому Преступление против того Правила, по которому Люди исповедовали себя обязанными действовать, было всегда, повсюду; и лишь немногие Люди сравнительно были строго Добродетельными: То есть, во всем сообразовывали или искренне старались сообразовывать свои Действия с тем, что они признавали за Правило их.

Те же, кто верил в Высшую Невидимую Силу, которая создала их, не могли быть удовлетворены собой в Преступлении против того, что они считали должно быть их Правилом: Ибо как бы они ни понимали, что это Правило происходит, они все же верили, что оно несет с собой, так или иначе, обязательство на них к Послушанию; поскольку в противном случае они не рассматривали бы его как Правило. Теперь, поскольку они не могли знать, что Бог не накажет их Непослушание тому, что они рассматривали как обязывающее их к Послушанию; но, напротив, имели более или менее Разум опасаться, что он сделает это, Они поэтому (думая, что он есть столь же умолимое, как и Всеведущее и Всемогущее Существо) были тем самым в Этих случаях научены молить о его Мщении и умолять о его Милосердии: И отсюда более Виновные и Боязливые пришли к изобретению Искуплений, Очищений, Покаяний и Очищений, со всей той разнообразной Свитой Церемоний, которые сопровождали эти Вещи; Естественно воображая, что Божественная природа напоминала их собственную; и отсюда веря, что они легче умилостивят его Гнев и предотвратят эффекты его Ярости, если такими средствами, как эти, они будут, как бы от имени Бога Мстить на себе свое Непослушание ему. И поскольку Торжественность этих Дел требовала особых Рук для их Исполнения; и Благочестие требовало, чтобы такие были щедро вознаграждены и высоко уважаемы за их Благочестивые исполнения; отсюда прибыль, которую некоторые пожинали от этих вещей, так же как удовлетворение, которое другие находили в этом, кто не желал быть строго сдерживаемым Правилом своих Действий, все же были беспокойны под упреками своей Совести, когда они преступали против него, сделали эти Изобретения и ценность, придаваемую им, ежедневно улучшаемыми; пока Люди наконец не стремились быть и не были эффективно убеждены, что они могут сделать себя приемлемыми для Бога, не стараясь искренне повиноваться Правилу, по которому они исповедовали верить, что они обязаны жить; и что даже когда они думали, что это был Закон, данный им самим Богом.

Теперь великие практики и промоутеры вышеуказанных вещей суть повсюду Те, кто обычно почитаются и называются Религиозными. Откуда Термин Религия, по-видимому, обычно означал не что иное, как какое-то Средство или другое, найденное, чтобы удовлетворить Людей, что Бог удовлетворен ими, несмотря на то, что их Совесть упрекала их в недостатке Соответствия признанному Правилу или Закону их Действий.

Сделав такое предварительное замечание относительно Понятий, которые Люди вульгарно имели о Добродетели и Религии, давайте теперь перейдем к тому, чтобы увидеть, как случилось, что они с Допущением, Одобрением и зачастую с предписанием своих Законодателей и Правителей преступали против самых видимых Велений Закона Природы или Разума, в Вещах, не благоприятных их Естественным Страстям и Аппетитам; но даже, иногда, вопреки им; как то: отрицание себе самых законных Наслаждений Жизни; Изнурение своих Тел; Проституирование своих Жен; и подвергание своего Потомства и Себя жестоким Мучениям и даже самой Смерти. Причина чего, я думаю, проявляется ясно в том, что Человечество, будучи в целом убежденным, что был Создатель их самих и Мира, который, как они заключили, был столь же способен принимать к сведению то, что они делали, как и производить их в Бытие; и которому они не могли верить, что все Действия его Творений были одинаково приятны или неприятны; они стали боязливы (как было сказано) навлечь на себя его неудовольствие, когда бы они ни делали что-либо, за что их Совесть упрекала их: От какового Страха перед Высшей невидимой Силой, инспектирующей их Действия, они были рано побуждены прислушиваться и следовать таким, кто объявлял себя имеющими некоторое Знание, Сверхъестественно открытое им о Воле Бога. И мы находим в Историях всех Наций, что большинство Человечества были убеждены (вопреки Сентиментам некоторых Современных Деистов), что это была вещь очень соразмерная Божественному Существу, что он должен таким образом открывать Людям свое удовольствие относительно них; поскольку большая часть, повсюду, с небольшим трудом давала Кредит таким, кто имел уверенность утверждать им, что они были посланы Богом, чтобы научить их тому, что он требовал от них: что, будучи так, подчинение Разума Людей велениям предполагаемых вдохновленных Учителей должно обязательно последовать: и они отсюда становятся подверженными быть обманутыми, всеми путями, которые могли служить целям таких, кто использовал это притворство, чтобы продвигать тем самым любой Интерес свой собственный или других.

И поскольку едва ли есть какая-либо Страна, которую можно назвать, где не было бы этих притворств к Откровению; так никакой Пример, я верю, не может быть найден какого-либо Установления или вообще одобряемой Практики, противоположной очевидным Велениям Природы или Разума, и не в Пользу Аппетитов Людей, которая не появляется или на хорошем основании не может быть предположена, что была получена на этом притворстве Сверхъестественного Откровения; которое всегда обеспечивало самую твердую приверженность любому Новому Установлению, каким бы то ни было; и было весьма достаточным, чтобы заставить самые абсурдные вещи быть проглоченными наравне с самыми разумными; будучи неоспоримо истинным, что чему бы Бог ни Заповедовал, его Творения находятся под равным Обязательством Послушания этому.

Некоторые Люди, вероятно, были во все Времена и Места, кто были слишком Проницательны, чтобы допустить то как Откровение от Бога, что явно противостояло Естественному Свету; и кто нуждался в доказательстве Божественной Миссии таких притворщиков, как эти. Но недумающее Множество было всегда Доверчивым; и отсюда всегда практиковалось на них в различных видах и мерах, как лучше всего подходило случаю: Те, кто имел порочные Склонности или малые Цели и короткие взгляды, навязывали им соответственно их Целям: И такие, как имели большие понимания, щедрые замыслы и Умы выше Вульгарных, Низких и Грязных Страстей, имея соответственно их Целям, служили себе той же доверчивостью. Последнего рода были такие, кто предлагал исправление Людей от пороков, более очевидно вредных для Общества и гражданского Правительства; тем самым воздвигнуть или восстановить какое-то процветающее Королевство или содружество; И эти, хотя они обманывали Людей, заставляя их верить, что их Законы были Божественно вдохновлены, все же заслуженно были Почитаемы ими как Благодетели, из-за того счастья, которое они доставляли им тем самым в этом Мире; за пределами которого их взгляды не простирались, как не имеющие знания о будущей Жизни. Который сорт Людей, как бы рациональны и Добродетельны они ни были, все же (как другие притворщики к Откровению), чтобы они могли лучше обеспечить Авторитет своим Велениям, смешивали со своими гражданскими Установлениями Святые Тайны; и это обычно как особые Секреты, преподаваемые им некоторым Божеством. Они также, как бы сильно они, возможно, тайно презирали такие вещи, все же обычно платили большое внешнее внимание вопросам Религии; которые всегда изобиловали в наилучшим образом Управляемых и наиболее Процветающих Королевствах и Содружествах.

Теперь (как было уже сказано) точные наблюдатели гражданских Установлений своей Страны или Обычаев своих Предков рассматривались как Люди Добродетели; и кто применял себя выдающимся образом к наблюдению таких суеверий, которые состояли из Жертвоприношений, Процессий, Очищений и т.д. с разнообразной Свитой Помпезных Церемоний, диверсифицированных согласно Фантазиям их Авторов, рассматривался как Религиозный Человек; в то время как был третий сорт Людей (незначительный всегда в их Числе), кто судил по истинному правилу Разума, что было правильно и что было неправильно в первом из этих; и кто, презирая Глупости последнего, были зачастую (через их средства, кто больше всего находил свою Выгоду в этих Делах) в опасности прохождения с глупыми Людьми за Атеистов: такие, как ищут свои мнения и Меры своих Действий в Разуме и Истине Вещей, будучи всегда очень неприемлемыми для Тех, чьим Интересом было поддерживать Кредит и Авторитет пустых Традиций и Суеверных Практик; потому что если бы Эти были выслушаны, Те Опасались, что они стали бы бесполезными.

Люди этого третьего сорта суть Те, кто добродетельны в Рациональном и Христианском понимании; ибо если приверженность Правилу Действий Людей (будь то что угодно) называет Людей добродетельными среди тех, кто придерживается того же убеждения в этом; тогда То, что называет Человека добродетельным среди Тех, кто берет предписания здравого Разума или Евангелия (ибо эти суть лишь одно и то же, по-разному провозглашенное) за Правило своих Действий, должно быть приверженностью Закону здравого Разума или этого Откровения: Каковое Правило не есть (как все другие) изменчивое, потому что (как мы видели) не Произвольная вещь; оно основано в Отношениях и Связях, которые столь же неизменны, как то определенное устройство в Вещах, которое делает каждую вещь тем, что она есть. Откуда было то, что такие Люди во все Времена и Места, кто были выше предубеждений своей Страновой Религии и Нравов, а именно: такие, о ком мы сейчас говорили, всегда имели почти те же Сентименты в отношении Добродетели. Но эти всегда были лишь малым Числом: Обычай и слепое Мнение всегда управляли Миром; и свет Разума ни появлялся Людям, ни на самом деле был где-либо достаточным, чтобы направить большинство Человечества к Истине; как некоторые воображают, что он способен делать; кто из-за той ясной Очевидности, которую Разум дает тем истинам, которым Откровение уже научило их, думают, что они обязаны или могли бы быть обязаны этому свету Разума тем, чем они не обязаны ему; и что это Тысяча к Одному шансы, они не получили бы от него, если бы они Родились там, где не было иного, кроме Естественного Света.

Ибо мы не находим никакой Страны в любой Век Мира, где Люди в целом признавали бы, одной лишь силой Разума, Естественную Религию во всей ее полноте; или где Закон Природы был бы повсеместно признан Светом Природы. Некоторые Веления его, как внушенные необходимостью или удобством, были только получены (как было уже сказано), но не отличены от самых Произвольных Установлений Людей; хотя вероятно, что чем большее Соответствие любой Закон имел велениям здравого Разума, тем более универсально и легко он получал Веру в то, что он был божественно открыт тому, кто претендовал так его получить; и это по-видимому было тем, что дало столь большой Успех Перуанским законодателям; чье Идолопоклонство было самым благовидным, какое только было возможно; и чьи Правила Жизни (претендуемые как полученные ими от Солнца, их Отца и Наместника Пачакамака, Высшего Невидимого и Неприступного Бога) были в высшей степени подходящими велениям здравого Разума.

Поскольку этот закон, тем не менее, был принят этим народом лишь как сверхъестественное откровение, высокая нравственность перуанцев не дает аргументов против необходимости откровения, но (напротив) решительно доказывает ее; ибо какой бы силой разума ни казались наделенными эти естественные истины для этого народа, когда они представлялись как божественные повеления, этот свет еще никогда не привлекал их взор исключительно своей собственной яркостью; и никогда не делал этого где-либо еще, за исключением немногих случаев с людьми, обладавшими более чем обыкновенно пытливым умом; и (вероятно), по большей части, избавленными благодаря счастливому природному дару от рабства чувственных и низменных страстей.

И хотя для тех, кто размышляет об этом, нет ничего более очевидного, чем то, что поступки людей должны регулироваться и направляться той способностью в них, которая показывает им различные свойства, отношения и зависимости вещей, а не их аппетитом, который может лишь подсказать, что в данный момент доставит им удовольствие или огорчение, а не то, что в целом принесет им наибольшее удовольствие или беспокойство; однако такова, по-видимому, не склонная к размышлениям природа большинства людей и такова их привязанность к сиюминутному удовольствию, что они либо не задумываются об этой истине, либо, когда задумываются, не побуждаются (вследствие этого) подчиняться самым явным велениям разума или естественного света, которые наложили бы хоть какое-то ограничение на их приятные и зачастую бурные склонности: тем более они не станут утруждать себя поиском таких мер для своих поступков в устройстве и зависимостях вещей; что, по правде говоря, большая часть людей не имеет способности или досуга делать: к тому же никто не способен делать это настолько рано, чтобы предотвратить укрепление и закрепление своих беспорядочных склонностей дурными привычками: когда же они уже сформировались, разум тщетно противится им, как бы ясно ни выглядели его веления. Напротив, наши страсти, окрепнув, обычно настолько развращают наш разум, что заставляют его объединиться с ними против самого себя; мы не только поступаем дурно, но и находим аргументы, чтобы оправдать свои действия даже перед самими собой, не говоря уже о других.

Но сверх этого существует еще одно препятствие для соблюдения людьми закона природы в силу одного лишь естественного света; оно заключается в том, что они не могут во всех обстоятельствах без откровения всегда верно судить о своем счастье. Ибо, хотя доказуемо, что закон разума есть закон Божий, отсутствие ясного знания о наказании, налагаемом за нарушение этого закона, делает не очевидным для всех людей, что несение этого наказания (во всех случаях) сделает предпочтение нарушения этого закона плохой сделкой: что иногда может и не быть таковым для многих, учитывая различимые естественные последствия такого прегрешения. Ибо хотя соблюдение закона разума в устройстве естественных причин, как это очевидно для тех, кто задумывается об этом (в общем смысле), является средством нашего величайшего счастья даже в этом нынешнем мире, однако если нет будущей жизни (а то, что она есть, становится для нас достоверным только благодаря откровению о ней в Евангелии), чтобы дать ответ за нарушение этого закона, то нарушение его может, пусть не естественно, но случайно, в некоторых случаях способствовать большему счастью людей; и очень часто, несмотря на то, что они могут осознавать, что соблюдение закона разума было бы для них лучше, чем следование своим аппетитам, если бы они с ранних лет привыкли к этому, теперь, когда они приобрели иные привычки, которые для них как правая рука или глаз, трудность нового образа жизни может показаться слишком большой, чтобы попытка его начать была целесообразной; поскольку соображение о краткости и неопределенности жизни может сделать людей склонными говорить себе в таких случаях:

Кто станет терять нынешний час ради того, что не в его власти? Или не быть счастливым сейчас, когда он может, а ждать будущего благословения: кто знает, проживет ли он еще день?

Откровение о вечной жизни после этой, с ясным провозглашением вечных наград и наказаний, привязанных к нашему послушанию или непослушанию закону природы (хотя такое будущее состояние можно разумно вывести из того, что все случается одинаково как с добрыми, так и со злыми в этом мире, и из естественного желания людей бессмертия), является лишь необходимым подкреплением закона природы для подавляющего большинства человечества, которое нуждается в этом знании и неспособно к выводу, столь противоречащему тому, что ежедневно говорят им их чувства в данном случае; и в чем утвержденная истина едва ли когда-либо вызывала непоколебимое согласие даже у самых рациональных из языческих философов. Теперь же несомненной уверенностью в будущем состоянии, в котором люди получат вечные награды и наказания, мы обязаны знанию, полученному только от Иисуса Христа, который один явил жизнь и бессмертие. Те, кто больше всего желал верить в бессмертие души до пришествия нашего Спасителя, в лучшем случае сомневались в нем; а большинство человечества было еще менее убеждено в этом.

У греков, конечно, были басни о жизни после смерти (в которой были награды и наказания); и от них они перешли к некоторым другим народам; но то, что их принимали за басни, очевидно, и нам прямо говорит об этом Диодор Сицилийский, который, одобряя почести, воздаваемые добрым людям на их похоронах египтянами, потому что это служило предостережением и поощрением для живых помнить о своем долге, говорит: Что у греков, касательно того, что касается наград для праведников и наказаний для нечестивых, не было ничего, кроме вымышленных басен и поэтических фикций, которые никогда не воздействовали на людей ради исправления их жизни; но, напротив, презирались и высмеивались ими.

Зависит ли существование людей после смерти от благоволения их Творца, языческий мир (которому Бог не открыл Свою волю в этом отношении) никак не мог иметь уверенности в жизни после этой. Существовали аргументы (как уже было сказано), которые могли побудить разумных людей надеяться на будущее существование как на нечто вероятное; и они так и делали: Но основная масса человечества не видела силы в этих рассуждениях, чтобы убедиться в вещи, столь немыслимой для них, как то, что жизнь личности не прекращается полностью со смертью тела; и о воскресении к жизни они не помышляли, уверенность в котором, вместе с будущим воздаянием и наказанием, позволяя нам верно судить о том, что больше всего способствует нашему счастью, явно приносит это великое поощрение к нашему соблюдению закона Божьего, поскольку позволяет нам видеть, что наше счастье и наш долг неразрывно соединены в нем; ибо какое бы удовольствие мы добровольно ни лишали себя в этом мире, предпочитая послушание Божьим заповедям, оно будет вознаграждено нам многократно в мире грядущем: так что теперь мы не можем оказаться ни в каких обстоятельствах, где наши естественные желания счастья или любовь к удовольствиям могли бы разумно побудить нас отступить от правила нашего долга.

То немногое, что было сказано, на мой взгляд, достаточно доказывает необходимость откровения как для обучения, так и для подкрепления естественной религии: Но недостаточность естественного света для этой цели есть истина, столь полезная для утверждения, что рассмотрение ее не должно ограничиваться столь краткими размышлениями, как эти; если бы эта истина не была подробно изложена в недавнем трактате под названием «Разумность христианства, как оно представлено в Писании».

Труд, который печальные ошибки и споры среди нас относительно христианской религии делают полезным для всех людей; и который был особенно полезен для многих, как единственная книга, в которой они нашли, что недостаточность естественного света для естественной религии была полностью показана, хотя для того, чтобы примирить людей с верой в Божественное откровение или утвердить их в ней, ничто не было более необходимо, чтобы это проявилось в век, когда распространенность деизма вызывает столь много и столь справедливых жалоб.

Но против недостаточности естественного света для целей естественной религии некоторые выдвигают возражение, что мир так много веков обходился без него: ибо, если бы сверхъестественный свет был так необходим, как утверждается, как могло бы это, говорят они, согласоваться с мудростью Божьей, чтобы не дать его людям раньше и более повсеместно?

Судить обо всех целях и замыслах Божественной мудрости в сотворении или управлении миром — значит предполагать, что мы обладаем пониманием дел Божьих, адекватным или соразмерным им; что означает не только представлять Его мудрость не бесконечной, но даже ограничивать ее очень узкими рамками. Если мудрость Божья (подобно другим Его атрибутам) бесконечно превосходит наш охват, то Его взгляды должны по этой причине неизбежно зачастую быть столь же недосягаемыми для нашего ограниченного зрения. Поэтому для нас, когда мы не видим причины, почему что-либо существует, брать на себя смелость утверждать, что такая вещь согласуется или не согласуется с мудростью Божьей, должно быть величайшей глупостью, какая только может быть, поскольку это подразумевает самонадеянность, что мы видим в отношении такого предмета все, что видит Бог: И возражение, сделанное здесь, вращается лишь вокруг непостижимости Божественной мудрости в этом отношении для нашего разумения. Ибо действия Бога по отношению к людям никоим образом не могут быть названы нами противоречащими Его мудрости. В то время как мы, имея весьма разумную уверенность (из тех бесчисленных миров, что окружают нас), что мы лишь малая часть интеллектуального творения нашего Творца; и будучи уверенными, что наше пребывание здесь составляет лишь весьма незначительную долю времени по сравнению с миллионами веков и является ничем по сравнению с вечностью, не можем знать, что знание гораздо большего, чем мы имеем в этом состоянии, о полном плане провидения в отношении всего объема разумных существ, может быть необходимо для того, чтобы мы увидели красоту любой части замысла нашего Творца. И для нас наиболее подобает всеобъемлющей мудрости Божьей полагать, что, не имея этого знания, мы можем быть гораздо менее способны судить о Божественной экономии в отношении Его действий с нами здесь, чем тот, кто, видя лишь одну сцену драмы, был бы тем самым способен судить о сюжете или замысле целого. Поэтому, возражая против необходимости откровения для поддержки естественной религии на том основании, что мы не понимаем, почему, если откровение было необходимо для этой цели, мир не получил его раньше: люди виновны в столь великом абсурде, что аргументируют от дела, им лишь неизвестного, против реальности того, что очевидно есть: что всегда иррационально делать; но особенно это так, когда, если мы не можем ответить на то, что возражается, мы все же ясно видим, что это возражение может быть вполне разрешимым и объяснимым, даже для наших представлений; если бы только наши взгляды были немного шире и такими, какими, возможно, они будут в будущем.

Но настаивая на этом соображении как достаточном, чтобы заглушить любое возражение против необходимости откровения из-за его запоздалости и отсутствия универсальности; я не предполагаю, что Божественная экономия в этом отношении фактически непостижима для людей; или, по крайней мере, не может быть объяснена, если не доказательно верно, то сообразно Божественным атрибутам: и должное размышление о полном замысле христианства, насколько оно открыто нам, вероятно, лучше всего приведет нас к видению этого. Но наше нынешнее дело не в этом исследовании, а в том, чтобы увидеть, каковы те преимущества, которые мы получаем через откровение Иисуса Христа, замысел чьего пришествия в мир, по-видимому, состоял в том, чтобы подкрепить правило праведности, поставив его в более ясный свет, с явным свидетельством Божественного авторитета, и провозгласив его как закон Божий, через объявление вечных наград и наказаний, присоединенных к соблюдению или нарушению его.

Тем не менее, дать более ясные и превосходные наставления о нравственности; засвидетельствовать божественность этого чудесами; или явить бессмертие, не было (как средства подкрепления естественной религии) всем делом, ради которого Христос принял нашу природу. Это был указ, столь же неизменный, как Божественная природа, что ничто неправедное не должно иметь вечной жизни: поэтому все, как иудеи, так и язычники, нарушив закон и будучи тем самым осуждены (поскольку закон неизбежно требовал совершенной праведности и не мог допустить никакого ее умаления), Христос пришел установить между Богом и человеком Завет благодати ради получения людьми вечной жизни, которую они не могли получить делами закона. Который Завет благодати состоял в том, что всем, кто верует в Его Сына, принимая Его как своего Царя и подчиняясь Его закону, Бог дарует прощение их грехов; и что эта их вера вменится им в праведность; то есть будет принята Им вместо совершенного послушания у всех тех, кто искренне стремился жить согласно наставлениям Христа, их Господа.

Люди всегда были озабочены тем, чтобы примирить прощение грехов с чистотой Божьей природы, что подвергало их (как мы видели) различным заблуждениям и утомительным и дорогостоящим суевериям; даже иногда принесению плода тела своего в искупление грехов души своей. Все формы языческой религии изобиловали установлениями такого рода; и религия иудеев состояла во многом из утомительных и неприятных исполнений; которые, будучи прообразами и тенями Того, Кто должен был прийти, практиковались с той же целью. От всего этого мы освобождены Евангелием; Христос принес Себя в жертву раз и навсегда, через Которого проповедуется прощение грехов всем, кто верует в Него, истинно раскаиваясь в своих прошлых грехах и ходя в обновленной жизни, сообразно закону Его, их Учителя; но если же, по человеческой слабости или немощи, мы согрешаем, Он есть наш Ходатай перед Отцом, Который ради Него, Своего Возлюбленного Сына, оправдает или примет как праведных тех, кто истинно верует в Него, откуда мы оправдываемся свободной благодатью или милостью Божьей, а не делами закона, против которого все согрешили и не достигли совершенного послушания.

Великая цель христианства, таким образом, состоит (вкратце) в том, чтобы научить нас эффективно отрекаться от всякого нечестия и всякого злого дела, провозглашая нам, что если мы искренне раскаиваемся в своих прошлых грехах и стремимся впредь повиноваться закону нашего Господа и Учителя Иисуса Христа, который есть не что иное, как закон разума или вечное правило правды, нам не нужно отчаиваться в Божьем милосердии из-за несовершенства нашего послушания; поскольку Он ради Своего Сына простит грехи тем, кто верует в Него: Искренние стремления к совершенной праведности принимаются у тех, кто верует во Христа, как если бы они достигли ее, что называется праведностью веры. И таким образом наш Благословенный Господь, чтобы приобрести Себе народ особенный, ревностный к добрым делам, предложил Своим последователям самые сильные мотивы и поощрения, какие только можно вообразить, чтобы побудить свободных агентов к послушанию, заставляя их одновременно использовать все свое усердие, чтобы исполнить закон; однако в то же время избавляя их от страха, что их несовершенная праведность сделает их труд тщетным в Господе, заверяя их, что Он будет милостив к их грехам.

Это христианское учение о прощении грехов (в отличие от учений других религий) эффективно обязывает людей использовать всю свою осторожность, чтобы не совершать греха, и не оставляет места для похотей их сердец или уловок хитрых людей, чтобы обмануть их какими-либо суеверными изобретениями искупления или заглаживания прегрешений; посредством чего добродетель (как мы видели) всегда подрывалась. Ибо, хотя в христианской религии есть смягчение строгости и суровости закона, который не мог не требовать безгрешного послушания; тем не менее, мы научены в ней, что Иисус Христос есть единственное искупление за грех: И такая вера в Него, которая делает нас Его послушными подданными, является для нас единственным средством спасения: Подкрепление закона праведности, которого не хватало языческому миру; чья убежденность в умилостивимости Божественной природы (как мы видели) обычно учила их лишь находить такие воображаемые способы умилостивления Божьего гнева и искупления своих грехов, которые более или менее вытесняли их стремления к послушанию закону.

Откуда следует, что уверенность в будущем существовании, со знанием вечных наград и наказаний, присоединенных к соблюдению или несоблюдению людьми закона разума, если бы люди имели его без откровения Евангелия, не была бы столь универсальным или мощным подкреплением послушания для них, как она есть для нас; которым вместе с этим проповедуется также учение о прощении грехов через веру в Иисуса Христа. Ибо осознание прегрешения против этого закона, которое при таком наказании требовало их послушания, должно было либо привести людей к отчаянию в том, что они будут приняты Богом, откуда они оставили бы попытки повиноваться Ему как бесплодный труд; либо же, если бы они верили, что Бог примет некоторую компенсацию за их несовершенную праведность, они были бы побуждены не меньше, а даже сильнее, из своего знания о будущей жизни, чем они были без него, искать умилостивления Божественного гнева такими способами, которые неизбежно привели бы к пренебрежению соответствием Его закону. В то время как христианство обеспечивает защиту от обоих этих заблуждений, заверяя нас, что Бог примет наше несовершенное послушание ради Своего Сына, если мы веруем в Него и притом искренне стремимся повиноваться Ему; посредством чего вера явно не отменяет, а утверждает закон, налагая величайшее обязательство, а также поощрение, какое только возможно, на людей делать все возможное, чтобы жить согласно его предписаниям.

И таким образом христианская религия, как мы находим, всячески удивительно приспособлена Божественной мудростью к цели подкрепления вечного закона разума или природы; который явно нуждался в этом подкреплении. Откуда очевидно, что всякий, кто прямо или косвенно учит людей смотреть на христианство как на отделимое от нравственности, делает все возможное, чтобы исказить его; и тем самым (настолько эффективно, насколько они могут это сделать) подрывает как естественную, так и открытую религию; последняя из которых не освобождает от какого-либо нарушения первой; и освобождает нас только от бремени таких внешних исполнений, которые не имеют эффективности для того, чтобы сделать людей лучше, но часто делают их гораздо хуже; они полагают, что способны тем самым искупить или загладить свои грехи; откуда они становятся менее осторожными в отношении своего долга: Естественный эффект всех тех вещей, полезных только для их изобретателей или руководителей; которые, посредством этого, жили в достатке и изобилии на труды других людей, в то время как они (вместо того чтобы роптать на это) были искусно научены почитать их за их полезность.

Такие люди, как эти, немало наживались на суеверии народа; и поэтому не могли не иметь всегда интереса, противоположного интересу добродетели: поскольку чем добродетельнее были люди, тем меньше они нуждались в тех вещах, которыми эти распорядители таинств и церемоний имели прибыльное руководство, или заботились о них. Поэтому совсем неудивительно, что Евангелие встретило такое сопротивление, чей замысел был столь диаметрально противоположен интересу партии, повсюду обладающей такой властью и авторитетом; и чей Автор столь прямо заявил, что Его пришествие было для того, чтобы упразднить все такие установления и практики.

Сила Божья, однако, возобладала вопреки силе людей; и христианство за короткое время распространилось по Римской империи.

Какое же средство оставалось более подходящим для изобретения дьяволом или злыми людьми, чтобы сделать Евангелие недейственным, чем под благовидными предлогами признания и почитания его, исказить его старыми языческими принципами и практиками, введенными под христианской личиной? Но поскольку в общем духе Нового Завета так ясно изложено, что Христос, будучи принесен в жертву раз и навсегда, не осталось больше жертвы за грех; и что Он пришел научить людей поклоняться Богу в духе и истине. Не оставалось места для тех, кто ищет свою религию в этих Священных Оракулах, чтобы быть введенными в упомянутые ранее языческие суеверия. Поэтому Писания должны быть отброшены, или, что то же самое, закрыты от простых читателей: Которыми были все, кроме тех, кто сделал своим интересом вводить других в заблуждение своими толкованиями: Которые, вместе с тщетными преданиями, поддерживаемыми авторитетом почтенных имен, приходя на место Писания, предписывались к принятию наравне с Божественными истинами под страхом вечного наказания для всех, кто мог быть так убежден, но, конечно, под страхом временного наказания для всех, кто осмеливался противостоять этому насилию, чинимому над здравым смыслом человечества.

Этот дух навязывания и преследования начал проявляться очень рано среди исповедующих христианство: И как только они были вооружены светской властью, они не преминули использовать ее друг против друга для навязывания человеческих изобретений в пренебрежение тем, что все исповедовали верить, что Бог непреложно требует от них. Эта тайна беззакония, хотя она уже действовала во дни Апостолов, все же не могла быть открыта до тех пор, пока власть языческого Рима не была убрана с пути: И христианство получило гражданскую, а также церковную юрисдикцию, когда их религии стали религией Империи: Что, когда это произошло, Антихрист вскоре появился во всей своей полноте; и христианский мир стал настоящим Акелдамой; историю которого (печальную, как она есть) можно было бы, пожалуй, с некоторым удовольствием прочитать, если бы эти трагедии были теперь закончены; или если бы реформированная часть христианского мира не имела доли в этой вине.

Мы, как правило, действительно восклицаем против жестокостей Римской церкви, совершаемых над людьми по причине или под предлогом религии: И это правда, что они преуспели в этом; однако все партии среди нас, пропорционально степени своей власти, практиковали то же самое; и лучшие, когда их сдерживает гражданский магистрат, дают ясно понять, что они переносят это ограничение с трудом.

Но в то время как первым источником, который движет такими враждебными чувствами, является желание амбициозных и злых людей к господству; благонамеренные невежественные люди вводятся ими в заблуждение от истины Евангелия к такому рвению к некоторым отличительным догматам или формам, как если бы суть христианства заключалась в этих вещах: И что наша религия состоит не в такой вере в Иисуса Христа, чтобы принять Его как нашего Царя, становясь Его послушными подданными; но в вере в мнения, которые не имеют влияния на нашу практику, чтобы заставить нас жить более добродетельно; или в поклонении Богу по некоторому особому способу или моде. И таким образом среди нас, христиан, как и прежде в языческом мире, добродетель и религия снова разделены; и религия как нечто более превосходное (и, конечно, более легкое) продолжает, как и прежде, вытеснять добродетель.

Среди нас, правда, те, кто принадлежит к Государственной церкви, обычно не одобряют различие, часто проводимое некоторыми другими, между нравственным и религиозным человеком; и наши богословы обычно не упускают случая представить с кафедры необходимость доброй жизни, чтобы сделать людей угодными Богу. Но многие, кто осуждает такое учение, которое отделяет религию от нравственности, все же на практике проводят подобное различие, что вполне можно предположить, было одной из великих причин того, что они проповедовали добродетель так неэффективно, как они это делали. То, что люди говорят, обычно имеет меньшее влияние на других, чем то, что они видят, как они делают. И в отношении наших самых ранних представлений о добродетели и религии, несомненно, что они формируются у детей гораздо больше из того, что они наблюдают в разговорах или действиях таких лиц, которых они уважают, чем из установленных проповедей, которые они время от времени слышат с кафедры; которые они не могут ни понять, ни внимать им достаточно рано, чтобы получить из них принципы, которые будут влиять на них. Но как только (по крайней мере) они способны замечать и понимать проповеди, они (там, где это заметно другими) также обращают на это внимание, если тот, кто часто рекомендует им добрую жизнь, не показывает в своем собственном разговоре и в уважении, которое он выражает к добродетели в лицах других, что он действительно предпочитает ее соразмерно похвалам, которые он ей дает. И если такой проповедник, как этот, будет открыто жить в практике какой-либо известной безнравственности; или, не делая этого сам, будет все же явно предпочитать в своем уважении тех, кто это делает, разве не естественно для них, кто смотрит на этого человека как на проводника на Небеса, сделать отсюда вывод, что в отношении получения Вечного Счастья добродетель не является вещью, наиболее существенно необходимой; и тем более они, конечно, не будут думать, что это так в отношении этого нынешнего мира, если они обнаружат, что их благочестивый наставник не только выбирает общество лиц распутных и развратных в качестве своих друзей и товарищей; но также (по всем случаям) трудится над продвижением подобных людей на должности высочайшего доверия, в предпочтение другим, обладающим признанной честностью и трезвостью жизни: Единственной открыто заявленной причиной чего является лишь то, что первые из них считаются доктором более ортодоксальными в религии; разве не неизбежно даже для ребенка сделать вывод, что добродетель не является лучшей рекомендацией в его мнении, что бы он иногда ни казался утверждать, когда он демонстрирует свою риторику на кафедре. И поскольку он является уполномоченным учителем религии, не будут ли (поскольку его пример влияет) добродетель и религия, вероятно, рассматриваться как отдельные вещи, последняя из которых, как она всегда имела, всегда будет иметь предпочтение.