Затем пришел первый сюрприз. «Апологию» читали с самым живым интересом те, кто больше всего расходился с практическими выводами автора; прошло двадцать лет с тех пор, как он сделал непопулярный шаг, который, казалось, обрек его на безвестность; и теперь он вышел из нее, не напрасно бросая вызов сочувствию своих соотечественников. Они проснулись, можно сказать — по крайней мере, молодое поколение из них — к тому, кем он был на самом деле; старые раздоры и горечи ушли из памяти; они чувствовали только, что среди них есть человек, который умеет писать — ибо немногие из них когда-либо слышали его чудесный голос — так, что английские сердца откликались быстро и тепло. И странно было то, что профессионального, настойчивого обличителя либерализма приветствовали на его законном месте среди англичан не кто иные, как многие либералы. Тем не менее, хотя его имя становилось все более знакомым с каждым годом, мир не видел его намного больше. Будучи главой религиозной общины, образовательного учреждения в Бирмингеме, он жил в непритязательной и тихой простоте, занятый повседневными делами своего дома, своими книгами, своей перепиской, завершением своих многочисленных литературных и богословских начинаний. За исключением случайного упоминания в книге или газете, которое подразумевало, какой значительной персоной мир считал его, о нем не было слышно. Люди спрашивали о нем, но сказать было нечего. Наконец, забытый Пием IX, он был вспомнен Львом XIII. Папа предложил ему кардинальство, сказав, что он думает, что это будет «приятно католикам Англии и самой Англии». И он не ошибся. Вероятно, нет ни одной вещи, которую Папа мог бы сделать, что было бы встречено так сердечно.
Порвав с Англией и всем английским в гневе и печали почти тридцать пять лет назад, после долгой жизни скромного уединения, не отмеченной никакими общественными почестями, наконец, перед смертью, доктор Ньюмен признан протестантской Англией одним из ее величайших людей. Она с интересом следит за его поездкой в Рим, за его действиями в Риме. В толпе новых кардиналов — людей выдающихся в своей собственной общине — он единственный, о ком англичане знают или о ком заботятся. Его слова, когда он говорит, передаются дословно по телеграфным проводам, как слова людей, которые правят миром. Мы читаем о гербе тихого оксфордского ученого, изображенном на облачении и мебели как герб Князя Церкви, и о его девизе — Cor ad cor loquitur. В этом девизе секрет всего того, чем он является для своих соотечественников. Ибо то мастерство, которым он владеет в использовании своего и их «сладкого родного языка», — это нечто гораздо большее, чем литературное достижение и сила. Это означает, что у него есть ключ к тому, что является самым глубоким в их природе и наиболее характерным для них в плане чувств и убеждений — к тому, что глубже мнений, теорий и партийных разногласий; к тому, что в свои самые торжественные моменты они больше всего ценят и во что больше всего верят.
Его глубокое сочувствие религиозности, которая до сих пор, со всеми вариациями и всеми огромными недостатками английской религии, выделяет Англию среди всех культурных христианских наций, является на самом деле связующим звеном между ним и его соотечественниками, которые, однако, по большей части думают совсем иначе, чем он, как о спекулятивных основаниях, так и о многих практических деталях религии. Но для него было естественно по такому случаю, оглядываясь на прошлое и связывая его с настоящим, остановиться на этих различиях. Он повторил еще раз и сделал это ключевой нотой своего обращения свой старый протест против «либерализма в религии», «доктрины о том, что в религии нет положительной истины, но одно вероучение так же хорошо, как другое». Он сетовал на упадок силы авторитета, исчезновение религии из сферы политического влияния, из образования, из законодательства. Он оплакивал растущую невозможность заставить людей работать вместе на общей религиозной основе. Он указал на растущую серьезность и искренность попыток «вытеснить, заблокировать религию» внушительной и высокой моралью, претендующей на то, чтобы обходиться без нее.
Он остановился на вреде и опасностях; он выразил, как выразил бы любой христианин, свое бесстрашие и веру, несмотря на них; но черпаем ли мы, даже от такого оратора и по такому случаю, что-либо о лекарстве? Принцип авторитета пошатнулся, говорит он нам; что он может предложить, чтобы восстановить его? Он, вероятно, недооценивает ту роль, которую авторитет играет, неявно, но очень реально, в английской популярной религии, гораздо больше — в религии Английской церкви; и авторитет, даже в Риме, — это не все, и он не распространяется на каждый предмет. Но авторитет в наши дни не может быть ничем без реального доверия к нему; и там, где доверие к авторитету было утрачено, праздным делом является попытка восстановить его, говоря людям, что авторитет — это хорошая и необходимая вещь. Его нужно завоевать обратно, а не просто требовать. Его нужно вернуть, если он был утрачен, теми средствами, которыми он был первоначально завоеван. И странный феномен был очевидно представлен его ясному и откровенному уму, хотя он рассматривал его как тот, который исчезает и должен в конечном итоге пройти, что именно здесь, в Англии, где единственный религиозный авторитет, который он признает, был отброшен, влияние религии на общественный интерес является наиболее эффективным и наиболее упорно цепким.
Какова история этого? Каково объяснение этого? Почему там, где «авторитет», как он его понимает, был дольше всего верховным и бесспорным, общественное место и общественная сила религии исчезли больше всего; и почему «дюжине людей, взятых наугад на улицах» Лондона легче, со всеми их различными сектами, работать вместе на религиозной основе, чем дюжине людей, взятых наугад с улиц католического Парижа или Рима? Действительно, общественное отношение к нему самому, выраженное столькими способами в последние несколько недель, могло бы подсказать вопрос, не заслуживающий его мыслей. Масса англичан, как известно, антипапистски и антиримски настроены. Их антипатии по этому вопросу глубоки и не всегда разумны. Они, конечно, не останавливаются здесь между двумя мнениями и не думают, что одно вероучение так же хорошо, как другое. Что заставило так многих из них, все еще сохраняя всю свою сильную неприязнь к системе, которую принял кардинал Ньюмен, тем не менее так сердечно приветствовать его почести в ней, несмотря на то, что он перешел из Англии в Рим и что он обязан Англии многим из того, чем он является? Неужели они думают, что не имеет значения, во что верит человек и становится ли человек папистом? Или не в том ли дело, что, несмотря на все, что отталкивало и отчуждало, несмотря на оппозиции аргументов и противоречия спекуляций, они могут позволить себе признать в нем, как в высоком примере, то, во что они наиболее искренне верят и что наиболее глубоко ценят, и могут воздать ему дань своей благодарности и чести, даже будучи не убежденными его полемическими рассуждениями и не удовлетворенными теориями, которые он предложил для объяснения запутанных и неподатливых аномалий церковной истории? Не в том ли дело, что в христианской Церкви существуют узы сродства, более тонкие, более реальные и более преобладающие, чем даже роковые наследия великих расколов? Не в том ли дело, что симпатии, которые объединяют автора «Приходских проповедей» и толкователя святого Афанасия с учениками Эндрюса, Кена и Булла, Батлера и Уилсона, так же сильны и естественны, как барьеры, которые внешне держат их врозь, безнадежно непреодолимы для человеческих глаз?
XXX
ПУТЬ КАРДИНАЛА НЬЮМЕНА[34] [34] Guardian, 13 августа 1890 г.
Долгая жизнь завершилась. И люди, сообразуясь со своими знаниями и разумением, пытаются отыскать некую руководящую идею или взгляд на вещи, чтобы истолковать перипетии и перемены пути, который, несмотря на все свои значительные изменения, в конечном счете воспринимается как единый и последовательный. Ибо кажется, что вначале он был нетерпим, вплоть до суровости, к Римской церкви и терпим, хотя и не сочувственен, к Англиканской; затем роли поменялись, и он стал нетерпим к Англиканской и терпим к Римской; а в конце, когда он окончательно обрел пристанище в Римской церкви, его можно увидеть — не терпимым, ибо это затронуло бы догматические вопросы, в которых он был весьма ревностен, но — сочувствующим всему, что представляло интерес для Англии, и готовым признать то доброе и высокое, что было в Англиканской церкви.
Не является ли окончательным ключом к истории Ньюмена его острое и глубокое чувство жизни, общества и принципов действия, представленных в Новом Завете? Этой новозаветной жизни он противопоставлял — в качестве контраста — уклад и допущения английской жизни, как религиозной, так и светской. Он видел, что организация общества была доведена и продолжает доводиться до великого и удивительного совершенства; только это было совершенство общества и образа жизни, приспособленных к нынешнему миру, имеющих здесь свои цели; только это было настолько отлично, насколько это вообще возможно, от той картины, которую авторы Нового Завета, сознательно или бессознательно, дают о себе и своих друзьях. Вот Церковь, религия, «христианская нация», претендующие на то, чтобы быть идентичными по духу, правилам веры и поведения Церкви и религии Евангелий и Посланий; и в чем заключалась эта идентичность, помимо определенных фраз и условных предположений? Он не мог увидеть в английском обществе и следа той простой и суровой приверженности невидимому и будущему, которая является цветом и дыханием, а также внешней формой новозаветной жизни. Ничто не могло быть совершеннее, величественнее и благороднее, чем все текущие установления для этой жизни; ее справедливость, порядок и растущая мягкость, ее расширяющиеся симпатии между людьми; но все это было ради совершенствования и улучшения этой жизни; все это продолжалось бы, даже если бы то, что мы испытываем сейчас, было нашей единственной сценой и судьбой. Эта вечная антитеза преследовала его, когда он осознавал ее, или когда не осознавал. Против нее Церковь должна была бы быть вечным протестом и бесстрашным вызовом, как это было во времена Нового Завета. Но Англиканская церковь, полагал он, слишком глубоко впитала в себя нрав, идеи и законы амбициозной и прогрессирующей цивилизации; настолько, что стала неверна своему особому поручению и миссии. Пророк перестал обличать, предостерегать и страдать; он связал свою судьбу с теми, кто перестал быть жестоким и бесчеловечным, но кто думал лишь о том, чтобы сделать свое жилище как можно более безопасным и счастливым. Церковь стала респектабельной, комфортной, разумной, умеренной, либеральной; ревностной в отношении форм своих вероучительных формуляров, столь же ревностной в отношении своих светских прав, заинтересованной в обсуждении второстепенных вопросов и становящейся все более терпимой к разногласиям; готовой к делам благотворительности и широкого милосердия, сочувствующей сельской бедноте, щедрой в своих дарах; охотным сотрудником общества в добрых делах и его сообщником в секулярности. Все это было достойно восхищения, но это не была жизнь Нового Завета, и именно это наполняло его мысли. Англиканская церковь променяла религию на цивилизацию, первый век на девятнадцатый, Новый Завет в том виде, как он написан, на его подделку, истолкованную Пейли или мистером Симеоном; и казалось, что она предала свое доверие.
Одну за другой он примерял на себя формы: христианство евангелизма, христианство Уэйтли, христианство Хокинса, христианство Кибла и Пьюзи; все это было очень хорошо, но это не было христианством Нового Завета и первых веков. Он написал «Церковь отцов», чтобы показать, что они были не просто свидетельствами религии, а действительно живыми людьми; что они могли жить и жили так, как учили, и что теперь есть похожего на Новый Завет или хотя бы на первые века? Увы! Ничто не было полностью похоже на них; но из всех непохожих вещей Англиканская церковь с ее «самодовольными пасторами» и пони-экипажами для их жен и дочерей казалась ему наиболее непохожей: более непохожей, чем великая нереформированная Римская церковь с ее странными, небиблейскими доктринами, ее неоспоримыми преступлениями и ее союзом, где только возможно, с миром. Но, по крайней мере, Римская церковь не только сохранила, но и поддерживала в полной силе на протяжении веков до наших дней две вещи, которыми был полон Новый Завет и которые характерны для него — преданность и самопожертвование. Толпы на паломничестве, у святыни или на «отпущении грехов» были гораздо больше похожи на те множества, что следовали за нашим Господом по холмам Галилеи — похожи на них, вероятно, той несовершенной верой, которую мы называем суеверием, — чем что-либо, что можно было увидеть в Англиканской церкви, даже если бы Армия спасения была одним из ее инструментов. И дух, управлявший Римской церковью, убедил людей сделать жертву безбрачия делом обычным, условием служения регулярным и систематическим образом не только душам, но и телам людей, не только для священства, но и для образовательных братств, и сестер для бедных и больниц. Преданность и жертвенность, молитва и самоотверженное милосердие, одним словом, святость, одновременно лежат на поверхности Нового Завета и переплетены со всей его сутью. Он отпрянул от такого представления о религии Нового Завета, которое в его глазах было лишено их. Он обратился туда, где, несмотря на все прочие недостатки, он, как ему казалось, нашел их. В святом Филиппе Нери он смог найти связь между Новым Заветом и прогрессивной цивилизацией. Он не смог найти никакого святого Филиппа — столь современного и в то же время столь библейского — когда искал его у себя на родине.
Его ум, естественно восприимчивый ко всему великому, рано был впечатлен величием Римской церкви. Но в ранние годы это было величие Антихриста. Затем произошла перемена, и его чувство величия было удовлетворено властным и несомненным положением римской системы, полнотой ее теории, размахом ее притязаний и ее правил, ровным ходом ее обширной администрации. От него не могло ускользнуть и не ускользнуло, что Римская церковь, со всем тем добрым, что в ней было, в целом была так же непохожа на Церковь Нового Завета и первых веков, как и Англиканская. Он признал это откровенно и выстроил великую теорию, чтобы объяснить этот факт, включив и модернизировав значительные части принятых римских объяснений этого факта. Но то, что завоевало его сердце и его энтузиазм, было одним; то, что оправдывало себя перед его интеллектом, было другим. И именно воспроизведение — пусть частичное, но реальное и характерное — в Римской церкви жизни и обычаев Нового Завета стало тем непреодолимым притяжением, которое оторвало его от связей и привязанностей половины жизни.
Окончательный разрыв с Англиканской церковью произошел с большой горячностью и горечью; и обе стороны знали друг о друге слишком много, чтобы оправдать язык, использованный каждой из сторон. Англиканская церковь получила от него слишком много верной и неоценимой службы в учении и примере, чтобы оскорблять его, как это делали многие из ее главных авторитетов, обвинениями в нечестности и недобросовестности; его гонители забыли, что небольшое усилие с его стороны могло бы, если бы он был тем, кем они его называли, и действительно был предателем, сформировать большую и сплоченную партию, чей выход мог бы нанести фатальный ущерб. И он сам тоже слишком много знал о лучшей стороне английской религиозной жизни, чтобы оправдать яростные инвективы и сарказм, с которыми он одно время обрушивался на Англиканскую церковь как на простую систему комфортного и самообманного мирского благополучия.
Но по мере того как время шло в его новом положении, две вещи давали о себе знать. Одной было то, что, хотя существовала новозаветная жизнь, проживаемая в Римской церкви с очевидной истинностью и реальностью, все же Римская церковь, подобно Англиканской, управлялась и направлялась людьми — людьми со страстями и недостатками, людьми со смешанными характерами, — у которых, как и у их английских современников и соперников, были цели и правила действия, не совсем похожие на таковые в Новом Завете. Римской церкви пришлось принять, так же как и Англиканской, современные условия социальной и политической жизни, как бы они ни отличались по внешнему виду от условий Нагорной проповеди. Другой вещью было растущее чувство, что цивилизация Запада в целом, несмотря на прискорбные недостатки, является частью Божественного провиденциального управления, благородной и благотворной вещью, милостиво содействующей миру и порядку человека, которую христиане должны признать благословением своих времен, какого не было у их отцов, за что они должны быть благодарны и что, если бы они были мудры, они использовали бы, по его выражению, в «апостольских» целях. В одном из ангельских гимнов в «Сне Геронтия» он останавливается на Божественной благости, которая побудила людей основать «домашний очаг и отечество, город и государство», с искренностью сочувствия, напоминая перечисление достижений человеческой мысли и рук, а также искусств гражданской и социальной жизни — [греч.: kai phthegma kai aenemoen phronaema kai astynomous orgas] — на которых так нежно останавливались Эсхил и Софокл.
Сила, с которой эти две вещи давали о себе знать с приходом старости — разочарования, сопровождавшие его служение Церкви, и величие физического и социального порядка мира и его Божественная санкция, несмотря на все зло и все столь недолговечное в нем, — вызвали смягчение в его образе мыслей и речи. Никогда ни на мгновение его верность и послушание своей Церкви, даже когда они подвергались наибольшим испытаниям, не колебались и не дрогнули. Это немыслимо для любого, кто когда-либо знал его, и одного лишь предположения было бы достаточно, чтобы заставить его вспыхнуть всей своей прежней яростью и силой. Но, будучи полностью удовлетворенным своим положением и имея четко определенные обязанности, он мог позволить в досуге преклонных лет широкую и возрастающую свободу своим естественным симпатиям и воздействию удивительного зрелища мира вокруг него. В конце концов, он был англичанином; и при всей своей быстроте в обнаружении и осуждении того, что было эгоистичным и убогим в английских идеях и действиях, и при всей силе своих глубоких антипатий, его главные интересы были связаны с английскими вещами — английской литературой, английской общественной жизнью, английской политикой, английской религией. Ему нравилось отождествлять себя, насколько это было возможно, с английскими вещами, даже с тем, что принадлежало его собственным первым дням. Он переиздал свои оксфордские проповеди и трактаты. Он ценил свое почетное членство в Тринити-колледже; он наслаждался своим визитом в Оксфорд и приемом, который он там встретил. Он осознавал, как много значит Англиканская церковь в борьбе, идущей в Англии за веру во Христа. Во всем, что он говорил и делал, была мягкость, снисходительность, доброе дружелюбие, теплое признание чести, оказанной ему соотечественниками, с тех пор как «Апология» разрушила предрассудки, мешавшие англичанам воздать ему должное. Как и у его главного антагониста в Оксфорде, доктора Хокинса, преклонные годы принесли с собой растущую мягкость, великодушие и любезность. Но сквозь все это тем, кто наблюдал, была заметна патетическая тоска по чему-то, чего нельзя было получить: чувство, смиренное — ибо так было предначертано — но глубокое и пронзительное, как далеко не некоторые из нас, а все мы находимся от жизни Нового Завета: как много предстоит сделать религии и как мало, кажется, делается для этого.