Защита — содержащиеся в ней пункты. Как и прежде, никакого преступления, говорится в ст. 8, против закона — никакого преступления против «храма». Добавлен один пункт: «ни против кесаря». Хорошо. Но как это здесь оказалось? Здесь мы имеем защиту против того, что, очевидно, никогда не вменялось.
Фест — судья, подсудимому, ст. 9: «Хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы там быть судимым в этом предо мною?»
Подсудимый судье, ст. 10: «Я стою пред судом кесаревым, где и надлежит быть судимым»: подразумевая, как видно из прямых слов апелляции в следующем стихе, — римским, а не иудейским судилищем я должен быть судим. Против того, чтобы быть судимым в Кесарии, а не в Иерусалиме, он естественно не мог возражать: по крайней мере, если историк говорит правду в том, что он говорит о заговоре с целью убийства узника на дороге.
2. «Иудеям», — говорится в ст. 10, — «я не сделал никакого зла». До сих пор сказано не более чем «Не виновен». Но теперь следует еще одна черта той наглости, которая была столь ведущей чертой в красноречии Павла: «как», — продолжает он, — «и ты хорошо знаешь». Теперь то, что может увидеть любой, — это то, что Фест не знал и не мог знать ничего подобного. Свидетель — сам историограф, который всего восемь стихов спустя (18, 19, 20) заставляет самого Феста в беседе с царем Агриппой заявить то же самое. Но чем дерзче, тем больше в характере подсудимого; и тем больше вероятность, что в конфликте между судебным отчетом и повествованием истина на стороне отчета.
3. Заключение: ст. 11, подсудимый дает судье понять, что если он, подсудимый, совершил что-либо из того, в чем его обвиняют, он не возражает против смертной казни: но в то же время заканчивает словами: «кесаря призываю!» — подчиняясь таким образом суду Феста, каким бы он ни был, и в то же время апеллируя от него.
Фест — судья: ст. 12, «тогда Фест, переговорив с советом», кем бы они ни были, — «ты призвал кесаря, к кесарю и отправишься». Здесь заканчивается Судебное разбирательство IV.
РАЗДЕЛ 6.
СУДЕБНОЕ РАЗБИРАТЕЛЬСТВО V И ПОСЛЕДНЕЕ. МЕСТО ДЕЙСТВИЯ ВСЕ ТА ЖЕ КЕСАРИЯ. Это требует некоторого предварительного объяснения.
Через несколько дней после последнего судебного разбирательства в Кесарию прибыли, говорится в ст. 13, Агриппа и Вереника: Фест все еще был там: Агриппа — подцарь иудеев под властью римлян: Вереника, можно предположить, его царица: приветствие этого их начальника — единственное упомянутое дело. Затем следует разговор, предметом которого является подсудимый и который продолжается четырнадцать стихов. Подсудимый апеллировал к кесарю, судья решил отправить его к кесарю соответственно. Но, учитывая, что император по прибытии человека, посланного к нему в качестве узника, естественно будет ожидать некой указанной причины того, почему он был помещен в это состояние; и поскольку единственные преступления, в которых обвиняется иудей, относятся к разряду тех, которые, будучи непонятными для языческого императора, были бы достаточно понятны иудейскому подцарю, если кому-либо вообще, — именно поэтому он желает, чтобы его под-величество присоединился к нему в слушании дела и тем самым дал ему возможность составить о нем отчет.
Говоря об обвинителях, «они», — говорит Фест Агриппе в стихе 18, — «не представили никакого обвинения в том, что я предполагал. Но имели некоторые споры с ним о своем суеверии и об Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив. И поскольку я сомневался в таких вопросах, я спросил его, не хочет ли он идти в Иерусалим и там быть судимым в этом. Но Павел... потребовал, чтобы он был оставлен на рассмотрение Августа...». Таково, как отмечено выше, заявление, которое историк вкладывает в уста Феста: и это после того, как он так недавно заставил Павла сказать Фесту, что то, что он, Павел, не сделал никакого зла иудеям, было для него, Феста, делом такого совершенного знания. [82]
Теперь же наступает суд, Деяния 26:1. Место действия: в Кесарии, судейское кресло императора. Лорд-главный судья: римский правитель Фест; младший судья: иудейский подцарь Агриппа. Присутствуют: «Вереника... тысяченачальники и главные люди города». Специальных обвинителей нет. Единственный оратор, чья речь приводится, — подсудимый.
Пункты в речи подсудимого, следующие:
1. Стих 2 и 3. Просьба о терпеливом выслушивании, признание особого доверия Агриппы.
2. Стих 4 и 5. Протестация фарисейства.
3. Стих 6, 7, 8. Тот же ложный намек, что и прежде, — фарисейство как единственное преступление, вменяемое ему.
4. Стих 9, 10, 11. Признание или заявление, как бы это ни называлось, о его действиях двадцать шесть лет назад против христианизированных иудеев, заключение их в тюрьму по полномочиям от «первосвященников» вплоть до времени его видения-обращения. См. Таблицу I. Таблица обращения.
5. Стих 12-20. Рассказ об этом самом видении. См. ту же Таблицу.
6. Декларация. «За эти причины иудеи, схватив меня в храме, покушались убить». За эти причины? За какие причины? Если за то, что он фарисей, или за проповедь всеобщего воскресения, или даже частного — безусловно, нет. Но если за нарушение доверия, за присоединение к государственным преступникам, христианизированным иудеям, которых он был уполномочен арестовать; — присоединение к этим государственным преступникам, а затем выдвижение истории с видением в качестве оправдания; — если за то, что он говорил всем, кто хотел его слушать, что закон страны — мертвая буква; — и если за отрицание того, что он когда-либо делал это; и за то, что, давая себе преимущество такого лживого отрицания, он превратил храм в инструмент явного лжесвидетельства; — если именно за все это они «покушались» действительно «убить его», — но убить его не иначе, как способом, предписанным тем же законом, — говоря по-иудейски, они не были виноваты в том, что сделали, — говоря по-человечески, нельзя увидеть ничего, что не было бы в этом совершенно естественным.
7. Заключение: а именно, если не того, что он сказал бы, — во всяком случае, того, что, по словам репортера, ему было позволено сказать: — оно сформировано пассажем, в котором, в продолжение своего плана по поддержанию своего интереса с фарисейской частью синедриона, его изобретательность использует себя для укрепления связи между частным воскресением Иисуса и всеобщим воскресением, поддерживаемым фарисеями.
«Но, получив помощь от Бога», — говорится в ст. 22, — «я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что оно будет: — что Христос должен был пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу и язычникам». Лорд-главный судья Фест «громким голосом, когда он», подсудимый, «так защищался — Павел, ты безумствуешь! большая ученость доводит тебя до сумасшествия». В устах римлянина, причем римлянина столь высокого ранга, в выраженном таким образом мнении не было ничего, кроме того, что было вполне естественно. Что касается всеобщего воскресения, то это был один из вышеупомянутых «вопросов об их собственном суеверии», которые он поэтому оставил иудейским судьям: что касается частного воскресения, то об этом он не слышал лучших доказательств, чем доказательства подсудимого: и чего, в проницательных глазах, они могли стоить, читатель к этому времени уже судил.
8. Подсудимый в ответ, ст. 25: Не безумен, но трезв: — для подтверждения, апелляция к иудейскому подмонарху, присутствующему здесь и сейчас. «Я не безумствую, достопочтенный Фест, но говорю слова истины и здравого смысла. Ибо знает об этом царь, пред которым и говорю смело; я уверен, что от него не скрыто ничего из сего; ибо это не в углу происходило». Здесь было бы место для пятисот, которыми, после его воскресения, Иисус был увиден сразу — см. выше главу — но по данному случаю общее выражение, здесь использованное, было сочтено предпочтительным. «Царь Агриппа», — продолжает ст. 27, — «веришь ли ты пророкам? Знаю, что веришь».
Царь Агриппа Павлу, ст. 28. «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином».
Павел Агриппе: «Молил бы я Бога, чтобы и мало, и много, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз». Неплохая черта вежливого красноречия — это исключение.
Собрание расходится. — «Сказав это, царь встал, и правитель, и Вереника, и сидевшие с ними. И, отойдя в сторону, они говорили между собою: этот человек ничего не делает, достойного смерти или уз. И сказал Агриппа Фесту: можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал кесаря». Наблюдение. В этом наблюдении представляется нечто неясное. Ибо, поскольку сам Павел был апеллянтом, и притом с единственной целью спасти себя от смерти или уз, ему оставалось только отозвать апелляцию, и, предполагая, что решение было вынесено в упомянутом смысле, это было всем, чего он мог желать от него. Но, поскольку Павел уже, судя по его Посланию к римлянам, заложил фундамент духовного царства в метрополии цивилизованного мира, — похоже, что он не возражал против того, чтобы фигурировать там, как мы увидим его фигурирующим соответственно, в качестве государственного узника, с целью демонстрации, и в глазах кесаря того дня, образца своего красноречия в деле, столь гораздо большем, чем любое, в котором могло бы проявить себя красноречие первого кесаря. Нет недостатка в основаниях для предположения, что именно тем, что произошло на синедрионе, эта идея была впервые подсказана ему: ибо «в следующую ночь Господь», говорится в 23:11, «явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме». Господь повелел мне то-то и то-то — это тот язык, на котором он естественно сообщал бы эту идею своим сопровождающим.
Обстоятельный и драматический стиль этой части повествования, кажется, добавляет к вероятности того, что по этому случаю присутствовал сам историк. При таком предположении, хотя и в греческом, как и в английском, они представлены так, как будто покинули судейскую комнату, — любой разговор, который происходил между ними сразу после этого на улице, мог быть не без оснований подслушан им. В главе 24, ст. 23, стоит распоряжение Феликса о допуске, как выше, для знакомых Павла, чтобы служить ему или приходить к нему. Появился еще один сопровождающий в качестве сына его сестры, Деяния 23:16; которым Феликсу была дана информация, что люди, о которых там говорится, лежат в засаде, чтобы убить его. По случаю этого его вторжения было бы достаточно интересно иметь полный список его штата.
Здесь заканчивается пятое и последнее судебное разбирательство: и в следующем стихе он вместе с другими узниками и историком, по крайней мере, в качестве его свободного сопровождающего, отправляется в плавание. Деяния 27:1. «Когда решено было плыть нам в Италию, предали Павла и некоторых других узников сотнику Августова полка, именем Юлию. Взошедши на Адрамитский корабль, мы отправились...»
СНОСКИ:
[81] Если в какой-либо предыдущей части этой работы, говоря об этой сцене, о лицах, о которых идет речь, было сказано, что они фактически перешли к актам физического насилия, это было упущение.
Что касается допроса через бичевание — довольно странным естественно покажется этот способ сбора доказательств: заявленная цель его, «чтобы он», капитан, «мог узнать, почему они», иудеи, «кричали против него», имея в виду подсудимого. Более простым способом было бы спросить их; а что касается бича, то какая от него могла быть польза, не совсем очевидно. Начинать с пытки человека и продолжать допросом его, однако, было среди римлян хорошо известным способом получения доказательств. Но тогда и там, как сейчас и везде, если Соединенные Штаты не составляют исключения, «все, что есть, — правильно», при условии, конечно, что это делается силой.
[82] Деяния 25:12-27.
«Тогда Фест, переговорив с советом, отвечал: ты призвал кесаря, к кесарю и отправишься. Через несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию поздравить Феста. И как они провели там много дней, Фест предложил царю дело Павлово, говоря: человек некий оставлен Феликсом в узах, о котором, когда я был в Иерусалиме, донесли мне первосвященники и старейшины иудейские, прося об осуждении его. Я отвечал им: у римлян нет обычая выдавать какого-либо человека на смерть, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей пред лицем и получит свободу защищаться против обвинения. Когда же они пришли сюда, я, не медля нисколько, на другой день сел в судейское кресло и приказал привести того человека. Обвинители, став, не представили никакого обвинения в том, что я предполагал. Но имели некоторые споры с ним о своем суеверии и об Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив. И поскольку я сомневался в таких вопросах, я спросил его, не хочет ли он идти в Иерусалим и там быть судимым в этом. Но когда Павел потребовал, чтобы он был оставлен на рассмотрение Августа, я приказал содержать его, доколе не пошлю его к кесарю. Тогда Агриппа сказал Фесту: хотел бы и я послушать сего человека. Завтра, сказал он, ты услышишь его. На другой день, когда Агриппа и Вереника пришли с великою пышностью и вошли в судебную палату с тысяченачальниками и главными людьми города, по приказанию Феста приведен был Павел. И сказал Фест: царь Агриппа и все присутствующие с нами мужи! вы видите того, о котором все множество иудеев приступало ко мне в Иерусалиме и здесь, крича, что ему не должно более жить. Но я нашел, что он не сделал ничего достойного смерти; и как он сам потребовал Августа, я решился послать его. Я не имею ничего верного написать о нем государю моему; посему привел его пред вас, а особенно пред тебя, царь Агриппа, дабы по рассмотрении было мне что написать. Ибо мне кажется неразумным посылать узника и не известить о сделанных на него обвинениях».
ГЛАВА XVI.
Учения Павла антиапостольские. Не был ли он Антихристом?
РАЗДЕЛ 1.
УЧЕНИЕ ПАВЛА РАСХОДИЛОСЬ С УЧЕНИЕМ АПОСТОЛОВ. Если притязания Павла на сверхъестественное общение со Всевышним были не более чем притязаниями; — его визит в Иерусалим, от начала и до конца, объектом отвращения для апостолов и всех их учеников; одним словом, для всех, кто на родине христианства носил имя христианина и считался принадлежащим к религии Иисуса; — если не только к их сведению, но и к сведению всего населения Иерусалима он был развращенным персонажем, отмеченным пятном — не просто привычной неискренности, но лжесвидетельства в его самой отягченной форме; — если не иначе, как объявив себя римским гражданином, он избежал наказания — по-видимому, смертной казни, — причитающегося по закону страны за преступления, в которых он был виновен; если, одним словом, только в местах, где Иисус — его учения и его апостолы — были одинаково неизвестны, этот самопровозглашенный апостол Иисуса был принят как таковой; — если все, или хотя бы некоторые из этих пунктов могут считаться установленными, — любое дальнейшее доказательство в поддержку позиции, что никакое его учение, которое не содержится в том или ином из четырех Евангелий, не имеет никаких притязаний считаться частью и долей религии Иисуса, могло бы вполне, в любом обычном случае, считаться излишним: и относительно нескольких обвинений, здесь представленных, есть ли хоть одно, истинность которого не доказана полностью, читателю предлагалось все время обдумывать самому и судить. Если после этого суждение будет осуждающим, результат таков: все, что есть у Павла и чего нет ни в одном из четырех Евангелий, — это не христианство, а павлинизм.
В любом случае обычного характера, достаточно, как предполагается, для каждого здравомыслящего глаза было бы то, что читатель уже видел: но настоящий случай — не обычный случай. Ошибка, если таковая имеется, которая, несмотря на все источники исправления, которые в ходе работы были наконец раскрыты и представлены, теперь, на протяжении более семнадцати столетий, удерживала свои позиции во всем христианском мире, не может быть оставлена без крайнего нежелания: ибо для растворения ассоциации, столь несчастно сформированной, едва ли, следовательно, какой-либо аргумент, который предлагает разум, может считаться излишним.
Для этой цели один такой аргумент, хотя и затронутый по предыдущему случаю, остается представить. Он состоит из его собственного признания. Признания? Скажем скорее — заявления: ибо — таков темперамент этого человека — он выступает с ним в манере хвастовства, а не в манере уступки и самоуничижения. Как бы то ни было — когда, говоря о несомненных апостолах, он сам заявляет, что не получил от них ничего и что у него есть учения, которые не являются их, не получит ли он доверия? Да: на этот раз, кажется, его можно, без большой опасности ошибки, принять на слово.
Увидеть это — если он может вынести это зрелище — не составит для читателя большого труда, Таблица II. Таблица неверия Павла, лежит перед ним. Под заголовком «Независимость заявлена», в Послании Павла к его галатам, глава 1, стихи 11, 12, он найдет эти слова: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа». До сих пор Павел. Если же оно не было получено им через откровение Иисуса Христа — это его Евангелие; и не, как он уверяет нас, «от человека», — следствие необходимое: оно было сделано им из его собственной головы.
РАЗДЕЛ 2.
О СООТВЕТСТВИИ, ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИМЕНИ ИИСУСА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ. Из имени Иисуса, какое бы использование он ни сделал — сделал (как было видно) без полномочий — может ли какое-либо использование, сделанное в противоречии с этим его собственным признанием, дать хоть малейшее основание считать его Евангелие, каким бы оно ни было, — его Евангелие или любую его часть — принадлежащим к религии Иисуса? Если так, то все самозванцы — те лица, за которых они ложно себя выдают, — все поддельные произведения любого рода — подлинные.
Проповедуя язычникам на расстоянии от Иерусалима, от любого использования, которое он мог иметь уверенность сделать из столь почитаемого имени, почти излишне наблюдать, как много он мог выиграть и как мало потерять. В случае такого рода, как бы много ни было оскорбительного в поведении мнимого агента, восхваляющего, никакая его часть не приписывается мнимому принципалу, восхваляемому: и, в таком своем восхвалении, мнимый агент не стеснен никакими из тех соображений, которыми он был бы лишен всякой перспективы преимущества, если бы имел наглость изложить это в столь же сильных красках на себе. Таким образом, в случае Павла, от того, что он поместил на передний план, где он это сделал, имя Иисуса, было это большое преимущество, которое можно было получить: и, мнимый принципал никогда не присутствовал, чтобы отречься от него, следствием было то, что, пока никакие аккредитованные и кредитованные агенты того же принципала не были под рукой, чтобы противоречить его притязаниям, — одно имя этого принципала не было бы препятствием для проповеди учений, столь решительно расходящихся с его.