«Не Павел, но Иисус»

Изображение на обложке было создано составителем и является общественным достоянием.

Не Павел, а Иисус

ДЖЕРЕМИ БЕНТАМ, эсквайр — выдающийся философ социологии, юриспруденции и т. д. из Лондона.

С предисловием, содержащим очерки его жизни и трудов, а также критическими заметками Джона Дж. Крэндалла, эсквайра, члена коллегии адвокатов Нью-Джерси — автора «Права на начало и ответ».

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА.

Джереми Бентам, выдающийся английский философ права и юриспруденции, родился в Лондоне 15 февраля 1748 года и скончался в Вестминстере, где прожил последние шесть лет, 6 июня 1832 года. Его дед был лондонским адвокатом; отец, следовавший той же профессии, был проницательным дельцом и значительно приумножил свое наследство за счет земельных спекуляций. Эти лондонские Бентамы, вероятно, были ответвлением древнего йоркского рода с той же фамилией, среди членов которого был епископ; однако наш автор не утруждал себя изучением генеалогии дальше своего предка-ростовщика. Его мать, Алисия Гров, была дочерью андоверского лавочника. Джереми, старший и в течение девяти лет единственный ребенок в этом браке, первые шестнадцать лет своей жизни был чрезвычайно болезненным, маленьким и слабым. В то же время он проявлял поразительную раннюю одаренность, что сильно льстило гордости и привязанности его отца. В пять лет он освоил нотную грамоту и научился играть на скрипке. В четыре года или раньше, уже умея писать, он начал изучать латинскую грамматику, а на седьмом году жизни поступил в Вестминстерскую школу. Тем временем дома с частным учителем он изучал французский язык и в семь лет прочитал «Телемака» — книгу, которая произвела на него сильное впечатление. Обучение танцам было гораздо более серьезным испытанием, так как у него были очень слабые ноги.

Несмотря на юный возраст, он приобрел в Вестминстере известность как сочинитель латинских и греческих стихов, что было главной целью и задачей тамошнего обучения.

В двенадцатилетнем возрасте он был зачислен в качестве пансионера в Куинз-колледж в Оксфорде, где провел следующие три года. Хотя в Оксфорде ему было очень неуютно, он выполнял учебные упражнения колледжа с успехом и даже с некоторым отличием. Его латинские стихи по случаю восшествия на престол Георга III привлекли большое внимание как произведение столь юного автора. Он с рвением и большим удовлетворением участвовал во всех диспутах, которые были частью учебной программы колледжа; однако он никогда не чувствовал себя в университете как дома из-за его исторической монотонности, о чем у него остались самые неблагоприятные воспоминания.

В 1763 году, еще не достигнув шестнадцати лет, он получил степень бакалавра искусств. Вскоре после этого он начал изучать право в Линкольнс-Инн и ездил в Оксфорд, чтобы слушать лекции Блэкстона. Эти лекции были опубликованы и прочитаны по всему королевству Англии, особенно в американских колониях. Их критиковала вся школа Кромвеля, Мильтона и таких последователей, как Пристли и другие в Англии, а также многие в колониях Америки. Юный Бентам вернулся в Лондон и посещал в качестве студента суд королевской скамьи, которым тогда председательствовал Мэнсфилд, чьим большим поклонником он оставался в течение нескольких лет.

Среди адвокатов его больше всего впечатлили ясность, прямота и точность Даннинга. В 18 лет он получил степень магистра искусств, став самым молодым выпускником, известным в университетах; а в 1772 году был допущен к адвокатской практике.

Юный Бентам с младенчества — дома, в школе, в колледже и в судах — дышал атмосферой консерватизма и подчинения авторитетам, однако в ходе изучения права он обнаружил разительный контраст между структурным империализмом Британской империи, как его излагали Блэкстон и другие его современники, и философским социальным государством, обсуждавшимся Аристотелем, Платоном, Аврелием, борющимися патриотами Франции и новым братством, которое тогда будоражило колонии Америки.

Его отец надеялся увидеть его лорд-канцлером и приложил немало усилий, чтобы продвинуть его. Но, осознав шокирующий контраст между законом, каким он был при церковно-имперской структуре, и тем, каким он, по его мнению, должен был быть, он постепенно оставил позицию покорного и восхищенного студента и занял место среди школы реформаторов, а впоследствии — роль острого критика и негодующего обличителя.

Он героически терпел лишения в течение нескольких лет на чердаке Линкольнс-Инн, но упорно продолжал учиться. Часть своего времени он посвятил изучению науки. Труды Юма, Гельвеция и других привели его к принятию утилитарности в качестве основы морали и законодательства. В Англии сформировались две четкие партии: радикалы и империалисты. Радикалы утверждали, что основой законодательства является та утилитарность, которая приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей.

Блэкстон и церковники приняли теорию Локка о том, что основой законодательства является своего рода договор человечества о соблюдении законов Бога и Природы, как их интерпретируют наследственно самоназначенные правители.

Бентам утверждал, что это лишь расплывчатый и неопределенный набор слов, хорошо приспособленный для продвижения власти догматических мнений лордов, короля и церковников в сочетании, что было хорошо рассчитано на то, чтобы лишить народ преимуществ народного правления. Он задумал идею кодификации законов, чтобы определить их в терминах наибольшего блага для наибольшего числа людей, и посвятил большую часть оставшейся жизни этой работе.

В 1775 году он опубликовал небольшую книгу в защиту политики лорда Норта по отношению к колониям, но из страха перед судебным преследованием она была выпущена неким Джоном Линдом и получила широкое распространение. Чуть позже он опубликовал книгу под названием «Фрагмент о правительстве». Она привлекла большое внимание. Читатели по-разному приписывали авторство книги Мэнсфилду, Кэмдену и Даннингу. Нетерпеливая гордость отца Бентама выдала этот секрет. Ее интерпретировали по-разному: как философский трактат и как критическую личную атаку на правительство. Но он упорно продолжал отстаивать свои принципы морали и управления. Он также надеялся быть назначенным секретарем комиссии, направленной лордом Нортом для предложения условий восставшим американским колониям. Но поскольку король Георг III проникся к нему неприязнью, его план участия в конференции с колониями не осуществился. Однако его труды были более оценены во Франции. Его открыто признали философом и реформатором Д’Аламбер, Кастий, Бриссо и другие. Но тем временем некоторые люди, такие как лорд Шелберн, Милль и другие, стали его друзьями и поклонниками и поощряли его продолжать работу над своим философским кодексом законов, во многом почерпнутым у древних философов свободы и равенства, которые были подавлены и вытеснены военным и церковным империализмом.

В 1785 году он совершил длительное путешествие через Альпы и, находясь в Крикове на реке Ду, написал свои письма о ростовщичестве. Они были напечатаны в Лондоне и были хорошо встречены народом во многом благодаря его репутации философа народного правления во Франции. Тем временем Пейли напечатал трактат о принципе применения утилитарности к морали и законодательству. Он решил напечатать свои взгляды на французском языке и адресовать их народу, который тогда боролся за либеральное правительство.

Он пересмотрел свои листы по своему любимому уголовному кодексу и опубликовал их под названием «Введение в принципы морали и законодательства». Принципы, изложенные в этом трактате, привлекли внимание либералов во Франции, а также в Англии и Америке. Мирабо и другие французские издатели распространили его репутацию повсюду.

Тем временем Бентам, с идеей содействия обсуждениям Генеральных штатов Франции, и поощряемый либералами на обоих континентах, особенно такими людьми, как Франклин, Джефферсон и другие, напечатал «Проект кодекса для организации судебного учреждения во Франции», за что Национальное собрание декретом от 23 августа 1792 года даровало ему гражданство Франции, включив его имя в список вместе с именами Пристли, Пейна, Уилберфорса, Кларксона, Макинтоша, Анахарсиса Клоотса, Вашингтона, Клопштока, Костюшко и многих других.

Тем временем в своих путешествиях он разработал обширный план тюремной реформы, который настойчиво призывал принять коронных чиновников и английский парламент. После нескольких лет напряженной работы и расходования значительной части наследства, оставленного ему отцом, предприятие было сорвано отказом короля согласиться с парламентом в этом вопросе. Эта схема полностью изложена в историях правления Георга III. Но чтобы избежать преследований по драконовским уголовным кодексам Англии, Бентам хвастался, что он человек без партии, но человек всех стран и братская единица человеческого рода, и он занял у себя на родине позицию партийного лидера.

Он с характерным рвением и энтузиазмом поддержал идеи радикалов, которые, вопреки самим себе, считались политической партией. Он действительно пошел до конца, не только в республиканизме, но и по многим пунктам древней демократии, включая всеобщее избирательное право и эмансипацию всех колоний.

Как бы ловко ни велся спор, империалисты настаивали на том, что это лишь воскрешение исторической борьбы времен Кромвеля и его «голодранцев». Церковный истеблишмент в лице лордов, епископов и епископов-лордов был реальным фундаментом власти короны во всех ее разветвлениях. Эта надстройка была защищена всеми формами уголовных законов против оскорбления величества и даже видимости ереси церковного вероучения. Радикалы, всегда сталкиваясь с коронными сыщиками, были вынуждены быть очень осторожными в своих нападках на то, что они называли имперским идолопоклонством, и были вынуждены действовать косвенными и фланговыми атаками.

Потрясения, вызванные Мартином Лютером в правление Генриха VIII на Тридентском соборе и другими по поводу божественной подлинности Афанасьевского символа веры, никогда не утихали среди гуманитариев Англии или Франции. Но перед лицом уголовных инквизиций, слишком варварских, чтобы о них упоминать, радикалы были ограничены и вынуждены были действовать стратегически, подкапываясь под надстройку церковного империализма. Церковная структура, как она установлена в Европе, по общему согласию основана на гипотезе божественности жизни, трудов и догм некоего Савла из Тарса, или, как его называют, Павла, или канонизированного святого Павла. Существенное вероучение вполне можно было бы назвать павлизмом. Отсюда легендарный Павел был одной из точек атаки рационалистов на протяжении веков.

Хотя многие современники Бентама как в Англии, так и в Америке и на континенте отрицали истинность всей моисеевой космогонии и историологии, Бентам, казалось, игнорировал эту задачу как излишнюю и неважную. Он и его школа радикалов были преданы жизни, трудам и учению Иисуса. Иисус был кумиром его школы, и он сердечно поддержал задачу устранения Павла как немезиды Иисуса и его апостолов, персонажа, изобретенного и поставленного империалистами, чтобы подчинить трудящиеся классы производству ресурсов для удовлетворения их личных роскошей.

Бентам начал писать философский анализ претензий церкви относительно божественного посредничества Павла. После нескольких лет исследований и изучения, и в то время как он писал свой знаменитый трактат под названием «Рациональное обоснование судебных доказательств», впоследствии собранный и опубликованный Миллем, он закончил рукописную критику Павла и озаглавил ее «Не Павел, а Иисус».

Из страха перед судебным преследованием за прямую ересь или осуждение церковного вероучения он избегал использования своего собственного имени как автора критики и использовал имя Коньерса Миддлтона, кембриджского богослова, который своими трудами создал много шума. Он был дважды осужден за ересь. Он был мертв уже пятьдесят лет, когда Бентам представил его в первых строках введения к своей критике, публикуемой здесь (см. введение). Бентам, без сомнения, намеревался избежать преследования, так как видно, что его имя не появляется в книге, и в то же время использовал имя, наиболее ненавистное церкви за всю ее историю.

В 1729 году Миддлтон опубликовал свое «Письмо из Рима», в котором смело пытался доказать, что тогдашняя религия Римской церкви была заимствована у их языческих предков-идолопоклонников. Он опубликовал другие работы об использовании чудес и пророчеств. Но труд Бентама «Не Павел, а Иисус» недолго оставался анонимным. Его широко читали во Франции и Америке. Но этот трактат составлял часть труда всей его жизни, который заключался в продвижении теории социального государства, основанного на «наибольшем благе для наибольшего числа людей, и подчинении всего рациональным расчетам утилитарности». Эти взгляды он постоянно продвигал в форме кодификации, чтобы устранить все претензии иерархического контроля со стороны исторических божественных пророков, верных душ и агентов королей и принцев. Тем временем он был неутомим в своих нападках на английскую систему юриспруденции, которая действовала в Америке как своего рода отцовское наследство. Дюмон в 1811 году составил из рукописей Бентама полный кодекс, который был легко принят во Франции, потому что он так близко соответствовал старому римскому судопроизводству, которое упорно сохранялось во Франции.

Тем временем, по настоянию лорда Брума и других, и особенно своих друзей в Америке, таких как Адамс, Франклин и другие, он написал Мэдисону, предлагая свои услуги по составлению полного кодекса законов для Соединенных Штатов. Г-н Мэдисон способствовал широкому распространению этих идей с помощью брошюр, так как памфлетная литература была очень популярна для таких целей в те дни. Но из-за нашей двойной формы правления, и так как кодекс применялся бы к штатам отдельно, схема в целом провалилась. Но некоторые губернаторы, особенно Пенсильвании, Вирджинии и Нью-Гэмпшира, получили рукописи, и многие положения были приняты и действуют до сих пор.

Тем временем г-н Милль собрал его рукописи по «Рациональному обоснованию судебных доказательств» и опубликовал их в 5 томах. Они вскоре стали частью библиотек юристов и государственных деятелей Англии, и особенно в Соединенных Штатах. Его рукописи «Не Павел, а Иисус» широко читались и повсеместно признавались рациональными и обоснованными с точки зрения рациональной юридической демонстрации. В это время Томас Джефферсон писал на ту же тему, и после прочтения печатных работ Бентама он отказался от части, направленной на критику Павла, но расположил в хронологическом порядке все стихи из четырех евангелий, которые относятся к карьере Иисуса, опустив, однако, каждый стих или абзац, который, по его мнению, был двусмысленным или спорным, и каждое утверждение факта, которое не было бы принято в качестве доказательства в суде. Оригинал копии того, что называется «Библией Джефферсона», сейчас хранится в Национальном музее в Вашингтоне. Она была приобретена правительством как памятный знак автора Декларации независимости.

Эта «Библия Томаса Джефферсона» была недавно переиздана Дэвидом Маккеем, 604 С. Вашингтон-сквер, Филадельфия. Трактат «Не Павел, а Иисус» был опубликован в 1825 году. Печатное искусство было не так развито, как сейчас, и разделение тем для обсуждения и корреляции не было строго методичным, поэтому редактор переставил некоторые заголовки с целью улучшения порядка последовательности. При этом изменении каждое слово было сохранено.

Все время следует помнить, что экспертиза является судебной, и характер Павла должен был быть представлен с многих точек зрения и исследований. Джереми Бентам вращал его в свете инквизиции с тщательностью, которая привлекает внимание всех вдумчивых читателей. С этой точки зрения редактор надеется быть оправданным в его переиздании читающей и интересующейся публикой.

Дж. Дж. Крэндалл.

ВВЕДЕНИЕ.

Прославленным в церкви Иисуса в целом, и в церкви Англии в частности, является имя Коньерса Миддлтона. Значительной была и остается услуга, оказанная им религии Иисуса. Этой смелой, хотя и благоговейной рукой она теперь очищена от множества куч пагубного мусора, которым была обременена и осквернена нечестивыми трудами череды писателей, которые — не имея личного общения с основателем, не больше, чем мы сейчас — из одного лишь обстоятельства сравнительной близости их дней к тем, в которые он жил, получили исключительное владение внушительным титулом «Отцы Церкви», или, одним словом, «Отцы».

Столь умелой, столь эффективной была эта очистка, что, как заметили обозреватели «Эдинбургского обозрения» — говоря, конечно, о протестантах, и более конкретно об английских протестантах — до тех пор, пока не появилось одно неожиданное исключение, о котором они упоминают, они думали, что, по мнению любого человека, эти писатели «больше не должны рассматриваться как руководства ни в вере, ни в морали».

Требовался еще один шаг. Один шип все еще оставался, чтобы его вырвали из бока этой столь пострадавшей религии — и это было дополнение, сделанное к ней Савлом из Тарса: тем Савлом, который под именем Павла — как будет видно, без полномочий от истории Иисуса, как она передана его спутниками и биографами, четырьмя евангелистами, и даже вопреки ей — был удостоен титула его апостола: его апостола, то есть его эмиссара: его эмиссара, то есть посланного им: посланного тем Иисусом, чьих непосредственных учеников он так долго преследовал и уничтожал, и чьего лица — если только не видеть человека во сне после его смерти или не заявлять, что видел его во сне — он никогда не видел.

В ходе последующего исследования тема чудес неизбежно попала в поле зрения. На этой деликатной почве для автора было немалым утешением видеть предшественников среди богословов разных убеждений, чья репутация благочестия не была умалена духом критического исследования, которое его сопровождает. Таковыми были Мед, Сайкс и другие, чьи изобретательные труды в случае, называемом случаем бесноватых, были направлены на попытку снять сверхъестественный характер с того, что в их глазах было не более чем естественным явлением. О результатах этих их трудов судить здесь было бы неуместно. Не совсем неуместно замечание, что ни в одном случае ему не кажется, что была использована такая широта интерпретации, как та, которая по тому случаю оказалась необходимой для превращения дьяволов в болезни.

Разногласия, которые во все времена имели место среди лиц, исповедующих религию Иисуса, более чем печально известны. Зло, порожденное этими разногласиями, не менее известно. Эти разногласия и это зло — в чем они имели свой источник? В определенных словах. Эти слова, чьими они были? Иисуса? Нет: это даже не утверждалось. Павла, и только Павла: он все время выдавал их не за слова Иисуса, а только за свои собственные: он все время проповедовал (как будет видно) в заявленной оппозиции к одиннадцати, которые были бесспорно апостолами Иисуса: таким образом, только Павла это были слова.

То, что этими словами, и, следовательно, тем, чьими словами они были и являются, было порождено все зло, которое приписывалось религии Иисуса — постольку, поскольку разногласия, из которых проистекало это зло, имели эти слова своими предметами — не может быть отрицаемо. Но, более того, в этих же словах, то есть в доктринах, изложенных ими, не может не быть найдено происхождение и причина немалой части — возможно, большей части — той оппозиции, которую эта религия с ее благожелательной системой морали до сих пор испытывала. Если это так, то очищением ее от этого обременения не только доселе невиданная чистота, но и дополнительная степень, может быть, не без оснований, ожидается, что будет придана ей.

Именно частым повторением этих наблюдений автор этих страниц был приведен к вопросу, имеет ли религия Павла — как она содержится в писаниях, приписываемых Павлу, и с той степенью уместности, которую автор не видит причин оспаривать — имеет ли религия Павла какое-либо законное право считаться частью религии Иисуса. Результат был отрицательным. Соображения, которыми был получен этот результат, составят содержание последующих страниц.

Если путем отсечения источника бесполезных лишений и беспочвенных страхов будет восстановлен или обеспечен комфорт и внутренний мир; если путем отсечения источника горькой вражды будет восстановлена или обеспечена добрая воля и мир извне; если путем удаления несоответствующего придатка будет получено признание того, что есть хорошего в религии, обычно приписываемой Иисусу; получено от рук любого человека, тем более многих, для которых в настоящее время это объект отвращения; если любым из этих нескольких способов, тем более если всеми ими, труды автора будут увенчаны успехом — будет признано, что тем самым и со всех сторон была оказана добрая услуга человечеству.

Всякий, кто, отбросив все предубеждения, чувствует себя достаточно сильным духом, чтобы твердо смотреть на оригиналы и из них черпать свои представления о предмете, а не из рассуждений других — всякий, кто обладает таким самообладанием, признает, если автор не сильно обманывает себя, что двумя упомянутыми лицами, как они представлены в двух источниках информации — Евангелиях и Посланиях Павла — внушаются две совершенно разные, если не противоположные, религии: и что в религии Иисуса можно найти все то добро, которое когда-либо было результатом соединения, столь несоответствующе и несчастливо сделанного — в религии Павла все то зло, которое в таком катастрофическом изобилии столь бесспорно из него проистекало.

1. Что Павел не имел таких полномочий, какие он заявлял; 2. что его предприятие было схемой личных амбиций, и ничего более; 3. что его система доктрин чревата злом в различных формах, и постольку, поскольку она отходит от доктрин Иисуса или добавляет к ним, не несет добра ни в чем; и что она не имеет оправдания ни в чем, что, насколько видно из любого из четырех евангелий, когда-либо было сказано или сделано Иисусом; — таковы выводы, которые автор этих страниц был вынужден сделать из тех материалов, которыми нас снабдила история. Основания этих выводов он переходит к представлению на рассмотрение своих читателей.

ПЛАН РАБОТЫ.

Работа может быть представлена как разделенная на пять частей.

1. В первой части пять различных и во многих отношениях противоречивых отчетов об обращении Павла, которое в этих отчетах, конечно, представлено как не только внешнее, но и внутреннее, сопоставляются и, насколько касается внутреннего обращения, показываются как все до единого неверными: и сразу после этого приводится состояние вещей, которое породило, сопровождало и непосредственно последовало за его внешним обращением, вместе со временем и образом, в который это изменение было объявлено. Эта часть занимает первые две главы.

2. Вторая часть посвящена показу того, что с самого начала общения, которое после знаков, данных его внешним обращением, имело место в Иерусалиме между ним и апостолами (Деян. 9:27), до времени, когда — вследствие вмешательства римского командира, чтобы спасти его от единодушного негодования всего народа, особенно учеников апостолов — он был доставлен оттуда под стражей в Рим, промежуток, согласно общепринятым вычислениям, не менее двадцати шести лет (Деян. 21 и 23), никакие сверхъестественные полномочия от Иисуса, ни какое-либо внутреннее обращение не считались имевшими место в его случае ни этими выдающимися слугами и спутниками Иисуса, ни их учениками в Иерусалиме. Эта часть занимает восемь глав: а именно, с 3-й по 10-ю включительно.

3. В третьей части, в дальнейшее доказательство неискренности его характера — в дополнение к клятве, доказанной как ложная, приводятся два бесспорно ложных утверждения: каждое из которых имеет своим предметом вопрос первостепенной важности, каждое преднамеренное и имеющее в виду конкретную цель: одно — ложный отчет о количестве свидетелей воскресения Иисуса (1 Кор. 15:6); другое — предсказание конца света до смерти людей, тогда живших (1 Фес. 4:15, 16, 17). Эта часть занимает главы 11 и 12.

4. Четвертая часть посвящена показу того, что никакое доказательство его предполагаемых сверхъестественных полномочий от Всевышнего не выводимо из любого отчета, который мы имеем, о любой из тех сцен, в которых он обычно рассматривается как осуществлявший силу совершения чудес. Ибо не только он сам никогда не пользовался такой силой — ни в одном из тех случаев, когда потребность в ней для преодоления неверия апостолов в его историю была крайней, — но ни в этих, ни в каких-либо других случаях он никогда не брал на себя смелость ссылаться хотя бы на один пример такого доказательства особых полномочий от Всевышнего, как проявленный им в каком-либо другом случае: что для веры в такой дар у нас нет иных оснований, кроме отношений, содержащихся в истории, называемой «Деяния апостолов», или, для краткости, «Деяния»: и что такова повсюду — с одной стороны, природа самого события, с другой стороны, характер данного о нем представления — что для неверия в осуществление такой сверхъестественной силы не обязательно возводить на автора этого повествования такое обвинение, как прямое и умышленное лжесвидетельство: рассматриваемые события по большей части, если не полностью, являются такими, которые лежат в обычном ходе природы, — но на которые либо фантазией, либо хитростью рассказчика был наложен своего рода сверхъестественный колорит. Для этой цели эти предполагаемые чудеса каждое из них отдельно приводятся и рассматриваются. Эта часть занимает 13-ю главу.

5. Пятая часть посвящена показу того, что даже если бы по всем этим нескольким случаям осуществление силы производства сверхъестественных эффектов было однозначными утверждениями приписано Павлу автором «Деяний» — такое свидетельство, независимо от фактического противоречия, данного ему вышеупомянутыми косвенными доказательствами, не могло бы с какой-либо уместностью рассматриваться как предоставляющее адекватное доказательство — ни факта получения Павлом божественных полномочий, и тем самым становления, внутренне, а также внешне, обращенным в религию Иисуса — ни этого радикального факта, ни хотя бы одного из предполагаемых достижений, которые на лице рассматриваемых отчетов обычно представляются как чудесные: ибо, во-первых, только по ошибке рассматриваемая история была приписана святому Луке: будучи в отношении отчета, данного об обстоятельствах, сопровождающих вознесение Иисуса, несовместимой с отчетом, данным в евангелии святого Луки, при сравнении с Деян. 1:3-12 — а что касается тех, что сопровождали смерть Иуды, несовместимой с отчетом в святом Матфее 27:3-10 и Деян. 1:16-20: и, более того, таков весь комплекс его повествования, что делает его неспособным дать какую-либо терпимо адекватную поддержку любому утверждению, посредством которого утверждается осуществление сверхъестественной силы. Эта часть занимает главу 14.

В шестой части, чтобы придать дополнительную правильность и полноту представлению, которое предполагается передать о характере Павла и его сопровождающего историографа, совместно и по отдельности рассмотренных — дается совместный взгляд на пять отчетов о его пяти судах, как они сообщены в «Деяниях». Эта часть была добавлена после публикации вышеупомянутого краткого обзора. Она занимает главу 15 настоящей работы.

Глава XVI и последняя завершает все некоторыми общими наблюдениями о самопровозглашенной противоположности Евангелия Павла, как он его называет, Евангелию апостолов: вместе с указанием на реального Антихриста, в компенсацию за сказочного, созданного Павлом и вскормленного епископальными авторами и редакторами церкви Англии, переводчиками Библии: и главой 12 настоящей работы воображаемый Антихрист, как есть надежда, задушен.

Во время публикации краткого обзора — для более полного и удовлетворительного доказательства относительной недостаточности рассматриваемого повествования, краткий, но критический очерк был, как здесь заявлено, намерен быть дан, частей, ранее не замеченных, Истории Церкви — от вознесения Иисуса, являющегося периодом, с которого начинается это повествование, до того, на котором оно заканчивается — а именно, около двух лет после прибытия Павла в Рим, Деян. 28: история — а именно, как выводимая из материалов, которые в том же повествовании приводятся: продолжительность периода составляя, согласно общепринятым вычислениям, около 28 или 30 лет [A]: автор «Деяний» сам — если ему верить — очевидец, в течение значительной части времени, тех нескольких событий, которые он рассказывает.

По этому случаю и для этой цели — рассматриваемая история была просеяна, таким же образом и на тех же принципах, как любая светская история, в которой, в ряде событий по большей части естественных, несколько, носящих сверхъестественный вид, то здесь, то там, перемешаны: как, например, в Римской истории Ливия и даже Тацита: с одной стороны, авторитет не рассматривается как предоставляющий достаточное основание для веры в сверхъестественные части повествования; ни, с другой стороны, своего рода одобрение, данное сверхъестественным частям, как предоставляющее достаточную причину для неверия в те, которые не имеют в себе ничего, что было бы несообразно с повсеместно испытанным ходом природы.

В отношении доктрины вывод таков — что никакой пункт доктрины, который не имеет иного авторитета, кроме авторитета писаний Павла для своей поддержки, не может справедливо рассматриваться как принадлежащий к религии Иисуса — не больше, чем если бы в наше время он был высказан любым ныне живущим человеком: что таким образом, постольку, поскольку он замечен добавившим что-либо к религии Иисуса, он замечен ставящим себя выше ее и против нее: что, следовательно, если это правда, то дело каждого исповедника религии Иисуса решить с самим собой, какой из двух религий, религии Иисуса или религии Павла, он будет придерживаться: и, соответственно, либо сказать: «Не Иисус, а Павел», — либо, словами заголовка этой работы: «Не Павел, а Иисус». [B]

СНОСКИ:

[A] Чтобы предотвратить, если возможно, смущение, которое в противном случае могло бы иметь место со стороны читателя — и вместе с тем идею непоследовательности, как имеющую место то здесь, то там в работе — следующее указание может оказаться полезным.

Облако неопределенности, длиной в один или два года, висит над продолжительностью периода, охваченного этой работой: а именно, между моментом времени, в который, как заявлено, имело место обращение Павла, и моментом времени, в который история, озаглавленная «Деяния апостолов», как там заявлено, заканчивается — момент времени, на два года более поздний, чем момент его прибытия в Рим.

[B] Для осуществления необходимого разделения между двумя религиями, религии Иисуса и религии Павла — инструмент, одинаково удобный и безупречный, был — в течение многих лет, хотя, конечно, не с такой целью — представлен всем рукам доктором Гастреллом, английским епископом церкви Англии: а именно, в хорошо известной работе, озаглавленной «Христианские институты»: дата 14-го издания, 1808 год. Она составлена из коллекции пунктов веры и морали, и под каждым процитированы несколько текстов в Новом Завете, которые рассматриваются автором как предоставляющие основания для указанных позиций. Если тогда где-либо в его композиции основания используются отрывки, один или более, из того или иного Послания Павла — без сопровождения каким-либо отрывком, извлеченным из любого из четырех Евангелий — читатель может, без большого риска ошибки, рискнуть заключить, что именно к религии Павла только относится пункт доктрины, таким образом поддержанный, а не к религии Иисуса. Что касается любого из Посланий, которые носят имя любого из настоящих апостолов Иисуса — соответствующий вопрос может, возможно, здесь предлагать себя. Но в отношении замысла настоящей работы едва ли они будут найдены релевантными. Ибо при сравнении с изречениями Иисуса, как они повторены в четырех Евангелиях, едва ли они будут найдены демонстрирующими какие-либо дополнительные пункты доктрины: никогда не будучи беременными любыми из тех разногласий, которые из писаний Павла вышли в таком катастрофическом изобилии. Только чтобы не подумали, что они были упущены из виду, здесь сделано какое-либо упоминание тех документов, которые, как бы они ни были по другим причинам достойны внимания, могут, со ссылкой на вопрос между религией Иисуса и религией Павла, быть, как выше, и без неуместности, заявлены как нерелевантные.

ТАБЛИЦА I.

ВНЕШНЕЕ ОБРАЩЕНИЕ.

Показывающая одним взглядом, под заголовком «Обращение Павла», различные отчеты, из которых делается вывод, что обращение было только внешним, а не внутренним.

ВИДЕНИЕ I. ОТЧЕТ ДЕЯНИЙ.

Гл. ix. 1-9. 1. — Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого он найдет последователей сего Учения, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. (1) Он, в трепете и ужасе, сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руку, и привели в Дамаск. И три дня он был без зрения, и не ел, и не пил.

II. ПЕРВЫЙ ЛИЧНЫЙ ОТЧЕТ ПАВЛА.

Согласно Деян. xxii. 3-11. Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в законе отцов, ревнитель по Боге, как и вы все ныне. Я даже до смерти гнал последователей сего пути, связывая и предавая в темницы и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв братьям, я следовал в Дамаск, чтобы тамошних привести в Иерусалим на истязание. Когда же я был в пути и приближался к Дамаску, около полудня, внезапно осиял меня великий свет с неба. Я упал на землю и услышал голос, говорящий мне: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Я отвечал: кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь. Бывшие же со мною свет видели, и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали. Тогда я сказал: Господи! что мне делать? Господь же сказал мне: встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что тебе назначено делать. А как я от славы света того лишился зрения, то бывшие со мною за руку привели меня в Дамаск.

III. ВТОРОЙ ЛИЧНЫЙ ОТЧЕТ ПАВЛА.

Согласно Деян. xxvi. 9-20. Правда, я и сам думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда их убивали, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, чрезмерно свирепствуя на них, преследовал даже и в чужих городах. Действуя в этом с властью и поручением от первосвященников, я среди дня на дороге увидел, царь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы сделать тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными. Поэтому, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом по всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делами доказывая покаяние.

IV. УПОМИНАНИЯ ПАВЛА.

I. Согласно Павлу к Коринфянам i. xv. 8. А после всех явился и мне, как некоему извергу.

II. Согласно Павлу к Гал. i. 12, 15, 16, 17. 12. Ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа.

15. Впрочем, когда Бог, избравший меня от утробы матери моей

16. и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,

17. и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск.

II. ВИДЕНИЕ 2. — АНАНИИ.

I. Отчет Деяний. ix. 10-16. 10. В Дамаске был один ученик, именем Анания, и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, называемую Прямою, и спроси в Иудином доме Тарсянина, именем Савла; он теперь молится, и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь он имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое.

III. ВИЗИТ АНАНИИ К ПАВЛУ.

I. Отчет Деяний. ix. 17-22. Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился, и, приняв пищи, укрепился.

И Савл несколько дней пробыл с учениками в Дамаске. И тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. И все слышавшие изумлялись и говорили: не тот ли это, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и приводить к первосвященникам. А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос.

II. Рассказ Павла. Согласно Деяниям xxii. 12-16. xxii. 12. Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми иудеями, живущими в Дамаске, пришел ко мне, подошел и сказал мне: брат Савл! прозри. И я в тот же час посмотрел на него. А он сказал: Бог отцов наших предызбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал. И теперь что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа.

НЕ ПАВЕЛ, А ИИСУС

ГЛАВА I.

Обращение Павла. [1] — Неправдоподобие и противоречивость описаний этого события.

РАЗДЕЛ I.

ПЕРЕЧЕНЬ ЭТИХ ОПИСАНИЙ С ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫМИ ЗАМЕЧАНИЯМИ. (См. Таблицу I, в которой они сопоставлены.) В одном-единственном произведении, и только в нем, содержится вся информация, в которой на сегодняшний день можно найти какие-либо подробности об этом знаменательном событии. Это то историческое сочинение, которое в нашем издании Библии носит название «Деяния апостолов»; для краткости будем называть его «Деяния».

Об этом же событии в данном коротком произведении можно обнаружить не менее трех отдельных описаний: одно, в котором история излагается историком от своего лица; и два других, в каждом из которых Павел представлен как излагающий свою собственную версию. Из этих трех описаний ни одно не согласуется с другим. Историк представляет Павла, когда тот говорит от своего лица, противоречащим не только описанию самого историка, но и своему собственному. По-видимому, в каждом случае рассказ Павла адаптирован к ситуации. В первом случае описание историка не совсем соответствовало этому первому случаю. Благодаря изобретательности историка Павел, соответственно, представлен как дающий в том же случае другое, более подходящее описание. Во втором случае ни описание историка, ни собственное описание Павла, данное в предыдущем случае, не оказались подходящими для этого нового случая; поэтому в данном новом случае было сформулировано соответствующее дополнение.

Здесь, в самом начале исследования, обстоятельства, требующие внимания, — это промежуток времени между моментом, когда событие предположительно произошло, и временем, когда было написано описание историка.

Согласно общепринятым данным, годом этого события считается 35-й год после рождения Христа. Согласно тем же данным, 63-й год — это дата, приписываемая последнему событию, упомянутому историком в 28-й главе Деяний; после этого события, как он утверждает, прошло два года к моменту завершения истории. Таким образом, здесь имеется интервал около 30 лет между временем, когда, как утверждается, произошло событие, и временем, когда были составлены эти три взаимно противоречивых описания.

Что касается этого коренного события в частности, а именно обращения Павла, — какими доказательствами располагал или мог располагать репортер в качестве основы для своего отчета? Один ответ может подойти для всех: описания, данные самим Павлом.

Каковы же были средства и способ общения этого репортера с Павлом? В 59 году, и не ранее (таков вывод из его собственных слов), ему довелось попасть в свиту этого самоназванного апостола. Именно тогда в различных описаниях им перемещений Павла с места на место впервые появляются местоимения «нас» (Деяния 20:5) и «мы». От 34 до 59 года — 25 лет. По истечении этого интервала появилась самая ранняя возможность, которая, судя по всему, у него могла быть, чтобы услышать из уст своего господина любое описание, если таковое было угодно дать этому самому господину, о событии, в отношении которого среди людей не существовало никакого другого очевидца.

Сопровождая своего господина на всем пути из Иерусалима, историк говорит о себе как о все еще находящемся в его свите по прибытии в Рим. Деяния xxviii. 16: «Когда же мы пришли в Рим» и т. д. Не указано точно, и нельзя с определенностью сделать вывод, находился ли историк в этой столице в тот момент, когда история заканчивается; отрицательное предположение представляется наиболее вероятным. Написание истории естественно относить к периоду после завершения реального действия, описанного в ней.

«Павел, — говорится в Деяниях xxviii. 30, — жил целые два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему» и т. д. Если бы историк жил с Павлом в то время, когда писался этот предпоследний стих истории, он естественно дал бы нам это понять; вместо «жил» он сказал бы «живет».

Признаки небрежности, проявляющиеся в пропуске стольких подробностей, которые читатель естественно ожидает увидеть указанными в любом историческом труде, таких как имя историка, подробности, повод и способ его включения в компанию прославленного миссионера, а также время этого события, — эти признаки, по-видимому, сразу же наводят на два вывода, какими бы разными ни были их направления. Первый — это подлинность повествования. Писатель, который осознавал, что он не тот человек, за которого себя выдает, а именно спутник миссионера, вряд ли стал бы так небрежно вставлять упоминание столь существенного обстоятельства. Второй — это скудость квалификации автора для задачи, которую он выполнил; низкий статус его в шкале достоверности и, следовательно, малая доказательная сила, с которой совокупность доказательств в таких обстоятельствах может разумно рассматриваться как действующая в поддержку любого предполагаемого факта, который (либо из-за необычности своей природы, либо из-за искушения, которое обстоятельства дела создавали для полной выдумки или искажения) представляется подверженным сомнению или спору.

Сверхъестественное обращение и получение сверхъестественного поручения для распространения нового свода доктрин — вот два события, которые, хотя и вполне различимы по своей природе, согласно этому повествованию были объединены в одно: обращение из неверующего, жестокого и разрушительного гонителя нового братства в самого ревностного сторонника и соратника; свод доктрин, который, если он вообще что-то значил, не мог не быть — тем, чем его объявил сам упомянутый человек, — дополнением к религии, которой учил Иисус, будучи во плоти; дополнением, содержащим материю, никогда не открытую и, следовательно, никогда не преподаваемую его апостолами.

Теперь же, из всех этих сверхъестественных событий, которые, по словам безымянного историографа, произошли с Павлом, если бы с ним действительно что-то случилось — при таком предположении (учитывая, сколько было разных групп его учеников, жителей стольких взаимно удаленных провинций, не менее восьми), возможно ли в природе вещей, чтобы ни в одном случае, ни в одном из своих многочисленных посланий он не почувствовал необходимости изложить и, соответственно, не изложил бы кому-либо из этих своих учеников обстоятельства, сопровождавшие событие его обращения — событие, на котором одном основывались все его притязания? Обстоятельства, которые, как изложено в повествовании его историка, по своей природе не могли быть известны ни одному человеку, кроме него самого?

И все же ни в одном из всех его посланий, ни одному из этих его учеников не найдено ни следа какой-либо такой подробности, ни в виде прямого утверждения, ни в виде намека. Об «откровении» — да: об «откровении» — этом одном, действительно самом знаменательном, но в то же время самом таинственном и невразумительном слове, у нас есть повторения в изобилии. Но о времени и способе предполагаемого сообщения, или о содержании сообщенного, нигде ничего не говорится.

В этих соображениях можно увидеть часть, хотя и лишь часть тех, на которых в свое время будет обоснован вывод, что ни в какое время, во всех личных беседах, которые он вел с апостолами, Павлом не рассказывалась такая история, как та, что изложена автором Деяний.

При допущении, что повествование, такое, как оно есть, является подлинным, — если брать его в целом, здесь возникает очень важный источник разделения, требующий в идее разделить его на две части или периода. Период первый, содержащий часть времени до принятия историка в свиту предполагаемого апостола: период второй, содержащий часть времени после этого события: эта последняя часть продолжается, насколько можно судить, до времени, когда история заканчивается.

В этот последний и упомянутый последним период включены все отдельные факты или предполагаемые факты, в отношении которых появляются какие-либо основания для предположения, что историк был лично очевидцем.

В отношении всех отдельных фактов или предполагаемых фактов, предшествующих этому периоду, — лучшие доказательства, которые, насколько можно судить, когда-либо попадали в его распоряжение, состояли из таких заявлений, которые в ходе его службы было угодно сделать господину ему или в его присутствии. Каковы бы ни были основания для подозрений, которые могут обнаружиться в отношении доказательств, проходящих через такой канал или исходящих из такого источника, другие доказательства, если брать их в совокупности, представятся в сравнении гораздо менее заслуживающими доверия. Все остальные доказательства состоят из заявлений, исходящих от неизвестно кого, неизвестно в какое время, неизвестно по какому поводу, каждое из них с неизвестно каким количеством сообщающих свидетелей, один за другим и один от другого, через столько различных и последовательных каналов между очевидцем или очевидцами и последним сообщающим свидетелем или свидетелями, от которых историк получил заявление в ходе личного общения.

Период «слухов» и период «наблюдений» — этими двумя наименованиями, по-видимому, можно не совсем неудачно или не без пользы различить эти два периода.

Что касается периода слухов — было ли представление историка получено из собственного заявления Павла или из источника, еще более подверженного подозрениям, — одно соображение представляется необходимым иметь в виду. А именно: с какой легкостью, особенно в ту эпоху, при событии, в самом себе истинном и не содержащем ничего, что выходит за рамки обычного хода природы, — обстоятельство, выходящее за рамки природы, придающее всему сверхъестественный и, чтобы использовать обычное слово, чудесный характер, могло быть привнесено в повествование и самим повествованием. [2] Факт, например, как он был на самом деле: по команде (предположим) человек, имеющий вид калеки, встает прямо и идет: неистинные обстоятельства, одно или оба, привнесены слухами — человек был таким от рождения; от рождения до того же времени он был жителем того же самого места.

В главе о предполагаемых чудесах Павла будет найдено около дюжины событий такого рода. Полагаем, что в каждом из этих отдельных случаев уместность учета вышеупомянутого соображения не покажется спорной, каким бы ни было применение, сделанное из него в каждом отдельном случае.

РАЗДЕЛ 2.

Видение I. — ДИАЛОГ В ПУТИ: ПАВЕЛ СЛЫШИТ ГОЛОС, НИЧЕГО НЕ ВИДИТ. I. ОПИСАНИЕ. — Согласно Деяниям ix. 1-9. ix. 1. Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого он найдет последователей сего учения, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? И Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и хотя глаза его были открыты, никого не видел. И повели его за руку, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил.

II. ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ПЕРВОЕ ИЛИ НЕПОДГОТОВЛЕННОЕ ОПИСАНИЕ ПАВЛА. — Согласно Деяниям xxii. 3-11. xxii. 3. Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и вы все ныне. Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницы и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братьям, я шел, чтобы тамошних привести в Иерусалим на истязание. Когда же я был в пути и приближался к Дамаску, около полудня внезапно осиял меня великий свет с неба. Я упал на землю и услышал голос, говорящий мне: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Я отвечал: кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь. Бывшие же со мною свет видели, и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали. Я сказал: Господи! что мне делать? Господь же сказал мне: встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что тебе назначено делать. А как я от славы света того лишился зрения, то бывшие со мною за руку привели меня в Дамаск.

III. ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ОРАТОРСКОЕ ИЛИ ПОДГОТОВЛЕННОЕ ОПИСАНИЕ ПАВЛА. — Согласно Деяниям xxvi. 9-20. xxvi. 9. Правда, я и сам думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда их убивали, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, чрезмерно свирепствуя на них, преследовал даже и в чужих городах. Действуя в этом, я шел в Дамаск с властью и поручением от первосвященников, среди дня на дороге, царь, я увидел свет с неба, превосходящий яркость солнца, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы сделать тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя.

При сравнении трех описаний 1-го видения подробности можно свести к двенадцати пунктам. Не более чем по двум из двенадцати соответствие между ними окажется полным.

Там, где имеет место несоответствие, оно может быть свободным или не свободным от противоречия. Оно может быть свободным от противоречия, когда состоит либо из простого недостатка, либо из простого излишества, либо из того и другого: недостаток или излишество, в зависимости от того, какое описание при сравнении берется за эталон.

В рассматриваемом случае важность события такова, что надлежащим эталоном для ссылки и сравнения является то, которое наиболее полно: то, которое, если не считать его строго говоря завершенным, меньше всего нуждается в дополнении. Со стороны историка, говорящего от своего лица, упущение в таком случае не имеет оправдания.

Не обязательно так в случае человека, о котором историк говорит, что тот дает свое собственное описание того же события. Может быть так, что в природе случая, в котором человек представлен говорящим об этом, есть столько внезапности из-за надвигающейся опасности или неотложного давления, что из количества времени, необходимого для полного высказывания и даже для полного и правильного воспоминания, того или иного не хватало.

По поводу того описания дела, которое является первым из двух, в которых историк представляет Павла дающим описание этого знаменательного события, — это оправдание отсутствия полноты или это извинение за отсутствие правильности могло бы вполне естественно иметь место. Ибо именно защищая свою жизнь в Иерусалиме перед смешанной толпой, немалая часть которой стремилась к его уничтожению, Павел представлен как произносящий это первое из двух своих описаний: назовем это предполагаемым неподготовленным или непроизвольным описанием.

Не так в случае, когда он представлен произносящим второе из этих двух описаний. В этом случае, правда, он представлен защищающимся. Но это защита в регулярно учрежденном суде и после времени для подготовки в гораздо большем изобилии, чем он мог бы пожелать: назовем это предполагаемым подготовленным или преднамеренным описанием.

В этом свете надлежащий эталон сравнения не может быть сомнительным. Поскольку историк сам во всех трех описаниях является непосредственно сообщающим свидетелем и имел свое время для формирования их всех, то, что он дает от своего лица и что поэтому естественно занимает первое место, должно было (и, если отбросить обманный умысел, естественно было бы) быть настолько совершенным, насколько это было в его силах, как в отношении обоих качеств, так и в отношении ясности. Только другим могло быть предоставлено оправдание в отношении любого из этих требований в силу любого обстоятельства, присущего соответствующим случаям.