«Мой путь к атеизму»

Но, несмотря на все аргументы, несмотря на все, что может привести разум и что может доказать логика, вероятно, многие все равно будут цепляться за практику молитвы, жаждая облегчения, которое она дает чувствам сердца, как бы она ни осуждалась суждением интеллекта. Они, кажется, думают, что потеряют великое вдохновение к работе, если откажутся от «общения с Богом», и что упустят пыл, который, как они считают, они почерпнули из молитвы. Но, безусловно, можно справедливо убеждать их, что никакое реальное благо не может возникнуть из продолжения практики, которую невозможно защитить при тщательном анализе. Молитва подобна искусственному стимулятору, который возбуждает, но не укрепляет, и придает притворную яркость, за которой следует более глубокая депрессия. Те, кто больше всего молились, часто заявляли, что «времена особого благословения» обычно сопровождаются «особыми искушениями сатаны». Реакция следует за нереальным возбуждением, и душа, которая летала на небесах, пресмыкается на земле. Пациенту, который слаб и подавлен после долгой болезни, яркий утренний воздух кажется холодным, и он жаждет тепла искусственных стимуляторов, к которым привык; однако лучше для него обрести здоровье от утреннего бриза и стимул от радостного ясного солнечного света, чем поддаться потребности, которая является пережитком его болезни. Если те, кто находит в общении с Богом сладость, которой недостает, когда они общаются со своими братьями, — если те, кто культивирует зависимость от Бога, научились бы истинной зависимости человека от человека, — если те, кто жаждет невидимого, сосредоточили бы свои энергии на видимом, — тогда они вскоре нашли бы сладость в труде, которая компенсировала бы вялость молитвы, и они научились бы черпать из радости служения людям и из безмятежной силы серьезной жизни теплоту вдохновения, страсть пыла, неисчерпаемый источник энергии, рядом с которым весь пыл, даруемый молитвой, казался бы тусклым и безжизненным, в сиянии которого воображаемая теплота богообщения казалась бы бледным холодным лунным светом в славе восходящего солнца.

КОНСТРУКТИВНЫЙ РАЦИОНАЛИЗМ.

РАСПРОСТРАНЕННОЙ жалобой на рационалистическую школу мысли является то, что они могут разрушать, но не могут созидать; что они сносят, но не строят; что они вооружены только топором и мечом, а не мастерком и каменщицким отвесом. «С нас хватит отрицаний», — обычный крик; «дайте нам что-нибудь позитивное». Большая часть этого чувства глупа и неразумна; отрицание заблуждения, там, где заблуждение господствует, необходимо, прежде чем утверждение истины станет возможным. Прежде чем участок земли можно будет засеять пшеницей, его нужно очистить от сорняков, которые его заполонили; прежде чем на месте рушащихся руин можно будет построить прочный дом, старый мусор должен быть вывезен, а гнилые стены должны быть полностью снесены. Разрушительная критика необходима и полезна; тяжелый таран науки должен греметь о стены церквей; быстрые стрелы логики должны дождем сыпаться на черную армию; острые наконечники копий иронии должны пронзать кожаный колет суеверия. Но после того, как разрушение ортодоксального христианства завершено, перед рационалистом остается еще много работы. Он должен создать кодекс, который будет править вместо кодекса Моисея и Иисуса; он должен основать мораль, которая заменит мораль Библии; он должен сконструировать идеал, который будет таким же привлекательным, как идеал Церквей; он должен провозгласить законы, которые заменят откровение: одним словом, он должен построить религию человечества.

Взирая на противоборствующие армии веры и разума, рационалист постепенно осознает тот факт, что его новая религия, если она должна служить связующим звеном, должна стоять на твердой почве, в стороне от враждующих сторон. Вокруг идеи Бога бушует самый жаркий шум битвы. Старая, популярная и традиционная вера смертельно ранена и медленно испускает дух. Философские тонкости метафизика недоступны людям, занятым в основном обычной работой. Новая школа теистов, верующих в «духовного личного Бога», стоит на скользком склоне, где нет твердой опоры. Она просто набрасывает на бездны мысли сентиментальную вуаль поэтических воображений и склоняется перед обожествленным и небесным человеком, чей образ она высекла из мрамора мысли своих самых возвышенных стремлений. Если идея Бога так оспаривается, так меняется, так неопределенна, то ясно, что новая религия не может найти свое основание на этой зыбкой и спорной почве. В то время как теологи спорят о Боге, простые люди с тоской смотрят на разбитые идолы, чтобы найти идеал, к которому они могут прильнуть. Новая религия, изучая различные фазы идеи Бога, ухватывается за ее единственный постоянный элемент, ее идеализированное сходство с человеком, ее воплощение высшей человечности; и, ухватившись за эту мысль, она обращается к людям и говорит: «Любя Бога, вы любите лишь самих себя в своем высшем проявлении; сообразуясь с Божественным образом, вы лишь сообразуетесь со своими собственными высшими идеалами; неведомого Бога, которого вы по неведению чтите, Его я возвещаю вам; служа своей семье, своим соседям, своей стране, вы служите этому неведомому Богу; этот Бог — Человечество, раса, к которой вы принадлежите; это тот сокрытый Бог, которому все поколения поклонялись на небесах, в то время как Он ступал по миру вокруг них в каждом человеческом облике; это единственный Бог, Бог, явившийся во плоти»: —

«Нет Бога, о сын, если нет тебя».

Первое великое конструктивное усилие новой религии, таким образом, состоит в том, чтобы трансформировать идею Бога и обратить все стремления людей, все надежды людей, все труды людей в этот канал преданности человечеству, чтобы практическим результатом новой движущей силы стал устойчивый поток любящей и энергичной работы для человека, работы, которая начинается в семье и распространяется, все расширяющимися кругами, на всю расу.

Эта трансформация центральной фигуры неизбежно трансформирует также всю идею религии, которая должна принять окраску от этого центра. Поскольку откровение с небес больше невозможно, его место должно быть восполнено изучением на земле: поскольку открытые законы больше недостижимы, долгом гуманиста становится открытие естественных законов. Этот долг тем более отраден из-за явного провала открытых законов, как это видно на примере популярного христианства. «Закон» в устах верующего в откровение означает повеление, изданное Богом; «законы Природы» — это правила, установленные Богом, в соответствии с которыми все движется; они — веления Творца Природы, управляющие провода механизма, удерживаемые рукой Бога. Но «закон» в устах рационалиста означает не что иное, как наблюдаемую и зарегистрированную неизменную последовательность событий. Так говорят: «камень падает на землю в соответствии с законом гравитации». Под «законом гравитации» христианин имел бы в виду, что Бог приказал, чтобы все камни так падали. Рационалист просто имел бы в виду, что все камни так падают, и эту неизменную последовательность он называет «законом гравитации». Послушание законам Природы заменяет в религии Человечества послушание законам Бога. Поскольку нет вдохновенного откровения этих законов, студент должен тщательно и терпеливо устанавливать их, либо путем прямого наблюдения, либо, чаще всего, в книгах тех, кто посвятил свою жизнь разъяснению кодекса Природы. Научные книги, по сути, заменят Библию, и путем изучения законов здоровья, физического, морального и ментального, рационалист установит условия, которые его окружают, которым он должен соответствовать, если желает сохранить физическую, моральную и ментальную бодрость. Эта разница в авторитете, которому повинуются, ведет естественным образом к разнице в морали между ортодоксальным христианином и рационалистом. Христианская мораль состоит в послушании воле Бога, как она открыта в Библии. Великая трудность в отношении этого послушания заключается в том, что воля Иеговы, как она была открыта евреям в разное время, меняется от века к веку настолько, что самый ревностный христианин должен потерпеть неудачу в исполнении всех противоречивых велений, предваряемых словами «Так говорит Господь». Бог, конечно, никогда не приказал бы никому сделать вещь, которая была бы прямо неправильной, однако Бог отчетливо сказал: «Не оставляй ворожеи в живых»; и Бог санкционировал рабство, и Бог повелел преследование из-за религиозных убеждений: правда, христиане оправдываются, что все эти законы устарели, но что это, как не признание того, что открытая мораль устарела, т.е. что она никогда не была открыта Богом вообще. Ибо приказ преследовать должен быть либо правильным, либо неправильным: если правильным, то долг христиан — повиноваться ему и снова воздвигнуть костры Смитфилда для еретиков и неверующих; если неправильным, то он никогда не мог исходить от Бога вообще и должен быть богохульно приписан Ему. В Боге, говорят нам христиане, нет изменения и ни тени перемены; тогда то, что было Ему угодно в давно прошедшие века, было бы угодно Ему и сейчас, и то, что Он повелел вчера, было бы правильным сегодня. Так фатально терпит неудачу открытая мораль при проверке, и становится невозможным узнать, какую именно «волю Божью» Он желает, чтобы мы исполняли. Теперь, еще раз, рационалист испытывает преимущества своей новой движущей силы; он должен служить Человечеству и не обременен трудностями, сопутствующими «угождению Богу». Не удовольствие Бога, а польза человека — основа его морали. Открытая мораль подобна детской одежде, в которую пытаются втиснуть конечности взрослого человека; это мораль прошлого, стереотипизированная для использования сегодня, и она неуклюжа, архаична, полунеразборчива от старости. Рациональная мораль, с другой стороны, растет вместе с ростом тех, кто следует ее велениям; ее ошибки исправляются более широким опытом, ее упущения восполняются неопровержимыми аргументами необходимости. Она основана на нуждах человека; его счастье — ее единственная цель; не только его физическое счастье, не только удовлетворение желаний тела в легкости и комфорте, но и удовлетворение всех потребностей его интеллектуальных и моральных сил, любви к истине, любви к красоте, любви к справедливости. Мораль, основанная на этом фундаменте, никогда не может быть свергнута; она дает один верный тест, чтобы решить вопрос о моральности или аморальности любого данного действия: «Полезно ли это человеку? способствует ли это продвижению человеческого счастья?» Воля Бога сомнительна и всегда спорна, и поэтому она никогда не может сформировать фундамент универсальной системы морали, кодекса, который объединит всех людей в послушании. Кодекс, который объединит всех людей, должен быть основан на тех человеческих интересах, которые общи всем людям. Такой кодекс — утилитарный. Ибо счастье человека на земле, и его можно знать и понимать; продвижение этого счастья — понятная цель; тест морали может быть применен каждым; это система, которую каждый может понять и которую здравый смысл каждого должен одобрить, ибо ею человек живет для человека, человек трудится для человека, усилия каждого направлены на благо всех, и только в счастье целого счастье каждой части может быть усовершенствовано и полно.

Существует много популярных заблуждений в отношении утилитаризма: «полезность» предполагается включающей только те материальные вещи, которые полезны для тела и которые стремятся увеличить физический комфорт. Но полезность включает все искусство; ибо искусство культивирует вкус и облагораживает природу. Оно таким образом добавляет тысячу прелестей к жизни, углубляет, смягчает, очищает человеческое счастье. Полезность включает все изучение, ибо изучение пробуждает и тренирует интеллектуальные способности и поэтому увеличивает источники счастья, возможные для человека. Полезность включает всю науку; ибо наука — это истинное провидение человека, предвидящее опасности, которые угрожают ему, и защищающее его от их ударов. Наука ведет человека к тем интеллектуальным высотам, где постоять некоторое время и вдохнуть острый, чистый воздух после пребывания в мутной атмосфере ежедневных трудов и забот — это как освежение чистого горного ветра для утомленного жителя переполненных городских улиц. Полезность включает всю любовь и поиск истины; ибо открытие истины — самое острое удовольствие, к которому способен благороднейший ум. Она включает всю возвышеннейшую добродетель; ибо самопожертвование и преданность приносят чистейшие формы счастья, которые можно найти на земле. Одним словом, полезность включает все, что полезно в построении более величественной мужественности и женственности, более мудрой, более чистой, более правдивой, более нежной, чем та, что мы имеем сегодня.

Такова основа морали, которая должна заменить сверхъестественную мораль Церквей; мораль, которая для этой жизни и для этого мира, поскольку мы имеем эту жизнь и находимся в этом мире; мораль, которая стремится обеспечить человеческое счастье по эту сторону могилы, вместо того чтобы мечтать о нем по ту сторону; мораль, которая стремится вырезать твердые небеса здесь, вместо того чтобы видеть их в далеких облачных землях, белых, мягких и красивых, но все же только облаках.

Одно огромное преимущество этой гуманитарной философии заключается в том, что она стремится приучить людей к бескорыстию, вместо того чтобы следовать популярному христианскому плану делать «я» центральной мыслью. К «я» взывают на каждом шагу в Новом Завете: если нам велено радоваться при преследовании, то это потому, что «велика ваша награда на небесах»; если призывают молиться, то это потому, что «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно»; если быть милосердным, то это потому, что на суде это принесет царство в качестве вознаграждения; если отказаться от дома или богатства, то это потому, что мы получим «во сто крат в этой жизни, а в мире грядущем жизнь вечную»; даже дающий чашу холодной воды «ни в коем случае не потеряет своей награды». Это одна система взяток, смешивающая мысль о личной боли с каждым усилием человеческого улучшения и человеческого счастья и тем самым прямо поощряющая и поддерживающая э selfishness (эгоизм) и позолоченная именем религии и благочестия. Гуманитарная мораль, с другой стороны, используя естественную и законную потребность в индивидуальном счастье в качестве движущей силы, стремится приучить каждого смотреть на счастье всех и трудиться ради него, делая это общее счастье целью жизни. Таким образом, она постепенно ослабляет эгоистические тенденции и поощряет социальные, постоянно держа перед глазами благородный идеал, самим созерцанием его красоты превращая своих приверженцев в его подобие. «Vivre pour autrui» (Жить для других) — девиз утилитарного кодекса; и в такой жизни действительно достигается самая полная и счастливая жизнь для себя; так тесно связаны узы, соединяющие людей, что счастье и несчастье реагируют друг на друга, и по мере того, как общий стандарт счастья поднимается все выше и выше, колеса социальной жизни вращаются все легче и легче, с меньшим трением, меньшим скрежетом и, следовательно, с повышенным комфортом для каждого отдельного члена. В то время как христианство развивает эгоизм своим постоянным криком «Спасайся сам», утилитаризм постепенно развивает бескорыстие более благородным шепотом: «Спасай других, и, делая это, ты сам будешь спасен». Избавленный от всякого унизительного страха перед непознаваемой и непостижимой силой, утилитаризм работает с единым сердцем и единым оком для счастья расы, клеймя знаком «неправильно» каждое действие, общее повторение которого было бы вредным для общества, или тенденция которого является вредной, и запечатлевая как «правильно» каждое действие, которое делает человеческую жизнь ярче и делает общее счастье более совершенным и более широко распространенным. По мере того как мораль поднимается все выше и выше, человеческое суждение будет становиться острее и чище, и в грядущие времена, вероятно, многие действия, ныне одобряемые со всех сторон, будут признаны вредными и поэтому станут отмечаться как аморальные, в то время как, с другой стороны, действия, которые сейчас считаются неправильными, потому что «оскорбительны для Бога», будут признаны полезными для человека и поэтому будут приняты всеми как моральные. Таким образом, утилитарная мораль никогда не может быть преградой для прогресса, ибо она будет становиться выше и благороднее по мере того, как человек будет подниматься вверх. Открытая мораль подобна вехе на дороге мирового марша вперед: она отмечает, как далеко продвинулся мир, когда его скрижали закона были впервые установлены на своем месте: как веха, она полезна, интересна и поучительна, и никто не пожелал бы ее разрушить; но если веха будет удалена со своего поста как знак расстояния и будет положена поперек дороги как барьер, который никто не должен перелезать в грядущие дни, тогда для пионеров прогресса становится необходимым разрубить ее на куски, чтобы люди могли идти своим путем беспрепятственно, и эта открытая мораль теперь лежит поперек восходящего пути мира и должна быть разбита на куски молотом логики и топором здравого смысла, чтобы мы могли нажимать все выше вверх по горе прогресса, чья вершина скрыта в вечном облаке.

И что конструктивный рационализм может сказать нам, когда мы стоим лицом к лицу с могучим разрушителем всех живых существ? «Ваше кредо может быть достаточно хорошим, чтобы жить по нему», — говорят оппоненты, — «но хорошо ли по нему умирать?» Кредо, которое хорошо в жизни, должно быть хорошим и в смерти, и никогда еще героическая жизнь не заканчивалась трусливой смертью. Что может лучше сгладить постель умирающего человека, чем знание того, что мир стал счастливее от его жизни, что он оставляет его лучше, чем нашел, что он помог поднять и очистить его? Какая более легкая подушка, чтобы положить на нее умирающую голову, чем память о полезной жизни? У рационалиста нет страха, скрывающегося вокруг его смертного одра; никакие зловещие отблески ада на другой стороне не освещают его, когда его дыхание начинает слабеть; никакой разгневанный Бог не хмурится на него с великого белого престола; никакой дьявол не стоит рядом с ним, чтобы утащить его в бездонную яму; тихо, мирно, счастливо, без страха и без трепета он уходит из жизни. Так же спокойно, как уставший ребенок ложится спать в объятиях матери и переходит в безмятежное бессознательное состояние, так же спокойно рационалист ложится в объятия могучей матери и переходит в безмятежное бессознательное состояние на ее груди.

Для рационалиста будущее расы заменяет в мысли будущее индивида; ради него он думает, ради него он планирует, ради него он трудится. Рай на земле для тех, кто придет после него, — таково его вдохновение к усилиям и самопожертвованию. Он ищет улыбки человека вместо улыбки Бога и находит в мысли о более счастливом человечестве стимул, который христиане ищут в мысли об угождении Богу. Его надежды на будущее простираются далеко и широко перед ним, но это будущее, которое будет унаследовано его детьми в этом же мире, в котором живет он сам; более свободная и полная жизнь, более широкое знание, углубленная и более отточенная культура — все это должно быть наследием грядущих поколений, и это его задача — сделать это наследие богаче каждой более величественной мыслью и более благородным делом, которое он может совершить сегодня.

Давайте поставим рядом догматы христианства и движущую силу рационалиста и посмотрим, кто из них двоих является более радостным формирователем жизни человека. У христианства есть Бог на небесах, всемогущий и всеведущий, который в прошедшие века создал вселенную и предопределил все, что должно произойти в будущем; который создал мужчину и женщину со змеем, чтобы искусить их, и создал для них возможность падения; который, создав возможность, заставил их воспользоваться ею. Говорят, что Адам и Ева были свободными агентами, но они не были ничем подобным, ибо агнец был заклан от основания мира: жертва была принесена до того, как был совершен грех; и жертва была принесена, грех был ее необходимым следствием. Если бы Адам был свободен, он мог бы не согрешить, и тогда был бы закланный агнец и не было бы греха, за который он мог бы искупить; но Бог, предоставив Спасителя, был обязан предоставить грешника, и поэтому Он создал древо познания и послал искусителя, чтобы поймать родителей человечества. Они пали, согласно предопределению Бога, и таким образом стали прокляты, и тогда ожидающий Искупитель был открыт, и «божественная схема» была завершена. Проклятые за грех, в котором они не принимали участия, дети Адама рождаются со злой природой, и, будучи злыми, они действуют зло и тем самым опускаются все ниже и ниже; у их ног зияет бездонная яма, и дорога к ней широка, легка и приятна; над их головами сияет роскошное небо, и путь узок, крут и суров. Их природа — данная Богом всем — тянет их вниз; Святой Дух — данный Богом некоторым — тянет их вверх: бессмертие — их наследие, и «немногие находят» бессмертное счастье, в то время как «многие входят» в ворота ада к бессмертному горю; разлука, горькая сверх всякой земной горечи расставания, уготована всем, поскольку в великий день суда «один будет взят, а другой оставлен», и не будет семьи, некоторые члены которой не будут потеряны навсегда. Вечная жизнь для подавляющего большинства означает вечное мучение, и они должны быть «осолены огнем», горящие, но никогда не сгорающие, потребляемые всегда, но никогда не потребленные. К достижению небес, к избеганию ада должны быть направлены все человеческие усилия. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Вся жизнь должна быть одним стремлением «войти тесными вратами, ибо многие будут искать войти и не смогут»; бедность, угнетение, нищета, что это значит? «кратковременное легкое страдание производит в безмерном преизбытке вечную славу». Таким образом, этот мир забыт ради другого, раздавлен из виду под подавляющим величием вечности; стимул к человеческим усилиям притуплен бесконечно малой важностью времени по сравнению с вечностью; плохое правительство, плохие законы, несправедливость, тирания, пауперизм, нищета, все эти вещи не должны волновать нас, ибо «мы ищем лучшего отечества, то есть небесного»; мы «странники и пришельцы»; «здесь мы не имеем постоянного города, но ищем будущего»; «наше гражданство на небесах», и там же наш дом. Правда, христиане не переносят в повседневную жизнь эти фразы и мысли своего кредо, но в той мере, в какой они этого не делают, они менее христиански и более пропитаны духом рационализма. Рационалисты они, подавляющее большинство, шесть дней в неделю и являются христианами только в воскресенье. Выйти из этих снов старого мира в рационализм — это как выйти на открытый воздух после теплицы. Рационализм очищает ужасного Бога ортодоксии, падение, змея, Спасителя, ад, дьявола. «Работай, трудись, борись», — кричит он человеку; «беды вокруг тебя — не назначение Бога, не последствия Его проклятия; они возникают из твоего собственного невежества и могут быть устранены твоим собственным изучением и твоим собственным усилием. Спасение? Да, тебе нужны спасители, но спасители должны спасти тебя от земных бед, а не от гнева Божьего; спасайте себя сами, мыслью, мудростью, искренностью. Искупление? Да, тебе нужно искупление, но искупление, которое тебе нужно, — от порока, от невежества, от бедности, и должно быть выработано человеческим усилием. Молитва? Да, тебе нужно молиться, но молитва, которая тебе нужна, — это работа, принуждающая результат; не кричать о том, чего ты желаешь, а завоевывать это трудом и усилиями. Мир простирается широко перед тобой, способный заплатить тебе сторицей за все, что ты делаешь для него. Жизнь в твоих руках, полная всех славных возможностей; отбрось свои мечты о небесах и сделай небеса здесь; оставь в стороне видения жизни грядущей и сделай прекрасной жизнь, которая есть».

Полное надежды, полное радости, сильное трудиться, терпеливое переносить, могучее побеждать, выходит новое радостное кредо в печальный серый христианский мир; от ее прикосновения лица людей смягчаются и становятся чище, а глаза женщин улыбаются вместо того, чтобы плакать; наконец, наконец, наследник восстает, чтобы взять себе свое, и отрицание узурпированного суверенитета популярного и традиционного Бога над миром развивается в утверждение законной монархии человека.

КРАСОТЫ МОЛИТВЕННИКА.

УТРЕННЯЯ МОЛИТВА.

«Привычка — вторая натура», — гласит мудрая старая поговорка, поэтому должно быть по обычаю, что для церковных людей стало естественным повторять безмятежно, неделя за неделей, одни и те же очевидные самопротиворечия и абсурды. Разумный, проницательный деловой человек откладывает свои бумаги в субботу вечером и, по-видимому, запирает свой ум вместе с ними в своем столе; верно то, что он

«Идет в воскресенье в церковь, И сидит среди своих мальчиков; Он слышит, как священник молится и проповедует»,

и все же никогда не обнаруживает, что его мальчики повторяют самые противоречивые ответы, в то время как священник провозглашает как аксиомы самые поразительные положения.

Когда предварительная тишина в церкви нарушается «предложениями», первые слова, которые слетают с уст священника, являются четким провозглашением условий спасения: «Когда нечестивый отвращается от нечестия своего, которое он совершил, и делает то, что законно и правильно, он спасет свою душу живой»; и мы далее наставляемся относительно наших грехов, что «если мы исповедуем наши грехи, Он верен и праведен, чтобы простить нам наши грехи и очистить нас от всякой неправды». Эти очень ясные утверждения занимают высокую и понятную позицию. Предполагается, что Бог желает, чтобы человек был праведным, и поэтому естественно удовлетворен, когда «нечестивый оставляет свой путь, а беззаконник — свои помыслы». Затем мы приступаем к исповеданию наших грехов, и после того, как миссис А., чьи глаза блуждают за чепчиком своей соседки, призналась, что она заблуждается и сбивается с пути, как потерянная овца, и миссис Б., которая придумывает способ сделать старое платье новым, жалобно призналась, что она следует помыслам своего сердца; и сквайр С., с румяным лицом и широкими плечами, звучно заметил, что в нем нет здоровья, а его сын, с радостным лицом, весело признал, что он жалкий грешник — после того, как эти очень уместные и разумные исповеди Божественному Существу, которое «видит сердце» и поэтому может предполагаться принимающим их за то, что они стоят, были должным образом пройдены, мы несколько озадачены, услышав, как священник объявляет, что Бог «прощает и отпускает всех тех, кто истинно кается и нелицемерно верует в Его святое Евангелие». Что это за внезапное приложение к ранее объявленным условиям спасения? Нам сказали, что если мы исповедуем наши грехи, верность и справедливость Бога заставят Его простить нас; здесь мы должным образом сделали это, и, конечно, язык достаточно силен; мы все еще внезапно призваны верить в «святое Евангелие» как предварительное условие для прощения. Но мы еще не, говоря разговорным языком, выбрались из леса; ибо пока мы угрюмо размышляем об этом нарушении нашего контракта, время незаметно ускользает, и, поскольку это праздник, мы поражены суровым голосом, передающим радостное известие: «Кто хочет быть спасен, прежде всего необходимо, чтобы он держался Кафолической Веры. Которую Веру если каждый не сохранит целой и неповрежденной, без сомнения, он погибнет навеки». «Прежде всего»? прежде покаяния? прежде отвращения от нашего нечестия? прежде делания того, что законно и правильно? И что это за «Вера», которую мы должны хранить целой и неповрежденной, если хотим спасти свои души живыми? Ошеломляющая мешанина триплетов и единиц, смешанных в неразрешимой путанице. Но так как тот, кто «хочет быть спасен, должен так думать о Троице», мы попытаемся распутать нить спасения. «Отец есть Бог, Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог», — говорит священник. «Они не три Бога, но один Бог», — кричат люди. Мы вынуждены «признавать каждое Лицо Самим по Себе Богом и Господом», повторяет священник. «Нам запрещено Кафолической Религией говорить, что есть три Бога или три Господа», — упрямо настаивают люди. Затем, после некоторых довольно навязчивых подробностей о семейных (и очень запутанных) отношениях Отца к Сыну и обоих к Святому Духу, нам говорят, что «так» — почему так? — «есть один Отец, а не три Отца, один Сын, а не три Сына, один Святой Дух, а не три Святых Духа». Насколько мы смогли проследить смысл, или, скорее, отсутствие смысла, предыдущих предложений, никто ничего не говорил о трех Отцах, трех Сынах или трех Святых Духах. Определенный артикль «the» использовался в каждом случае с существительным в единственном числе. Мы полагаем, что эта фраза должна была быть вставлена, потому что все идеи относительно значения числительных должны были к этому времени быть так безнадежно потеряны прихожанами, что стало необходимым заметить, что «Отец» означает одного Отца, а не трех. Список необходимых вещей для спасения еще не полон, ибо «более того, необходимо для вечного спасения, чтобы он также правильно верил в Воплощение нашего Господа Иисуса Христа». Таким образом, настолько далеко от истины, что нечестивый человек, который отвращается от своих грехов, спасет свою душу живой, мы обнаруживаем, что наш грешник должен также верить в Евангелие, должен принять противоречивые арифметические утверждения, должен думать о Троице способом, который делает мысль смехотворной невозможностью, и должен правильно верить во все детали метода, которым Божественное Существо стало человеческим существом. Если грешник случайно выходит из церкви после первого предложения и из пьяницы становится умеренным, из лжеца становится правдивым, из распутника становится целомудренным и глупо воображает, что он тем самым исполняет волю Божью и таким образом спасает свою душу живой, он, безусловно, согласно Афанасьевскому Символу веры, проснется от своего приятного заблуждения, чтобы обнаружить себя в вечном огне. Как скептики, мы не должны предлагать никакого мнения относительно того, что правильно, символ веры или текст; мы только предполагаем, что оба не могут быть верны и что было бы более удовлетворительно, если бы Церковь, в своей мудрости, составила свой почтенный ум, какой путь является правильным, а затем держалась бы его. После всего этого мы нисколько не удивлены узнать из коллекты, что спасение зависит от совершенно новой поддержки, а именно от знания, которое мы имеем о Боге. Сколько еще вещей может быть необходимо для спасения, невозможно сказать в этот момент, но служба Утренней молитвы, по крайней мере, не дает нам больше. Было бы опрометчиво, однако, заключать, что мы выполнили все, ибо у Церкви есть еще несколько разбросанных по ее Молитвеннику; конец всего этого двуличия в том, что мы никогда не можем быть уверены, что действительно выполнили каждое условие; печальный опыт учит нас, что когда Церковь говорит: «делай то-то и то-то, и ты будешь спасен», она, тем временем, шепчет себе под нос: «при условии, что ты также делаешь все остальное».

Мы также не видим разумности в постоянных призывах «ради Иисуса Христа» или «через Иисуса Христа». Мы просим, чтобы мы могли вести «благочестивую, праведную и трезвую жизнь» ради Него; но именно этого, как нам говорят, Бог уже желает, так почему же Его нужно просить даровать это ради кого-то другого, словно Он не желает, чтобы мы были праведными, и Его можно лишь улестить, чтобы Он позволил нам быть таковыми, благодаря любимому сыну? Точно так же мы должны прийти к «вечной радости» Божьей через Иисуса, что, кстати, является еще одним из этих бесконечных условий спасения. Мы просим защитить нас от врагов «силой Иисуса Христа», как будто сам Бог недостаточно силен для этой задачи; и Бога призывают ниспослать Своего целительного Духа ради «чести нашего заступника и Посредника», хотя сам этот заступник говорил Своим ученикам, что Бог всегда даст этого Духа тем, кто просит о нем. Стороннему критику эти постоянные ссылки на Иисуса, как будто Бог скупится на все благие дары, кажутся весьма порочащими «Отца Небесного».

Считается ли необходимым настойчиво торопить Бога? «Боже, поспеши избавить меня. Господи, поспеши на помощь мне». Разве Бог не сделает все сам в наилучшее время? И, кроме того, возможно ли, чтобы Божественное Существо торопилось?

Возможно, сочтут придиркой возражение против версикулов: «Даруй мир в наше время, Господи, ибо никто другой не сражается за нас, кроме Тебя, о Боже». Чего еще они хотят, кроме всемогущего подкрепления? «Никто другой?» Что ж, мы полагали, что Бог и кто-то еще — это действительно больше, чем требовалось. Во всяком случае, звучит очень оскорбительно говорить Богу: «пожалуйста, даруй нам мир, поскольку мы не можем рассчитывать ни на какую помощь, кроме Твоей».

Нам нечего сказать о молитвах за Королевскую семью, кроме того, что они не приносят особо привлекательных результатов и что Георга IV, должно быть, очень назидало слышать, как его называют «преблагочестивейшим и милостивейшим королем». Пожалуй, ни за одну семью так много не молились, но cui bono? Если «епископы, священники и все приходы» действительно угодны Богу, то он, пожалуй, единственный человек, которому они угождают, ибо епископы поносят духовенство, духовенство поносит епископов, а прихожане поносят и тех, и других. Что касается последней молитвы, мы должны отметить крайнюю неудачу прошения даровать Церкви знание истины, и мы не можем не удивляться, почему, если они действительно желают познать истину, они так неизменно хмурятся и пытаются подавить всякий искренний поиск истины, всякое усилие ради более ясного света. Из всего, что может случиться с Церковью, знание истины было бы наименее «полезным» для нее, ибо она исчезла бы перед сиянием истины, подобно тому как призраки, как говорят, исчезают с криком петуха, возвещающим рассвет.

Критика чинопоследования утренней молитвы едва ли будет полной без нескольких слов о кантиках, которые верующие должны ежедневно петь во славу Божью. Трудно представить что-либо более нелепо абсурдное, чем это из уст наших прихожан. Venite (Пс. 94) — первый, в котором нас призывают принять участие, и первый шок наступает, когда мы обнаруживаем, что поем: «Ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами». «Над всеми богами!» Какую ужасную ересь мы невольно совершаем? Разве не существует только один Бог — или, по крайней мере, их может быть три — но, если три, то они равноправны, и никто не выше другого; кто эти «все боги», над которыми «Господь» есть «Царь»? Мы на мгновение вспоминаем, что, когда писался этот псалом, считалось, что боги народов вокруг Израиля имеют реальное существование, и что поэтому для еврея не было противоречия в том, чтобы радоваться, что его национальный бог является правителем над богами других народов. Это объяснение разумно, но оно не объясняет, почему мы, не верящие в это множество божеств, должны притворяться, что верим. Наше спокойствие не восстанавливается следующей фразой: «В Его руке все пределы земли»; но земля — это шар, и у нее нет пределов. В нашем сознании всплывает смутное воспоминание об Иринее, утверждавшем, что существует четыре евангелия, потому что у земли четыре предела и дуют четыре ветра; но с тех пор все изменилось, и пределы были сглажены. Честно ли говорить во славу Божью то, что мы знаем как неправду, и должны ли мы быть ненаучными, потому что мы набожны? Затем мы слышим о том, что наши отцы сорок лет были в пустыне, хотя мы знаем, что их там вовсе не было, если только не правы люди — которых обычно считают милыми сумасшедшими, — утверждающие, что английская нация произошла от десяти потерянных колен Израилевых. Почему мы должны притворяться перед Богом, что мы евреи, когда и Он, и мы прекрасно знаем, что мы вовсе не такие? Мы переходим к Te Deum, который, как говорят, был сочинен св. Амвросием для крещения св. Августина: «Тебе херувимы и серафимы непрестанно взывают». Оставляя в стороне явную утомительность как для Бога, так и для взывающих, от бесконечного повторения этих слов, и унизительную идею о Боге, подразумеваемую в мысли, что Ему доставляет удовольствие постоянно получать заверения в Его святости, как будто это сомнительный вопрос, — мы не можем не спросить: «Кто эти херувимы и серафимы?» Согласно Библии, это шестикрылые существа, которые двумя крыльями закрывают свои лица, двумя другими — ноги, а летают с помощью оставшейся пары: их можно увидеть на изображениях ковчега, балансирующими на своих прикрывающих ноги крыльях и удерживающими себя от падения, поддерживая друг друга другой парой. «Господь Бог Саваоф», или «Воинств»; разве это разумное имя для Того, кто считается «Богом мира»? Древнееврейские и христианские представления о Боге здесь вступают в прямое столкновение: согласно одним, «Господь есть муж брани» (Исх. 15), в то время как другие представляют Его как «Отца вечности, Князя мира» (Ис. 9). Te Deum на полпути меняет объект своего пения и обращается к Сыну вместо Отца. Насколько это допустимо, много спорят, ибо несомненно, что в ранние века христианства молитва была обращена только к Отцу, и что один из Отцов* резко упрекает тех, кто молится Сыну, поскольку они тем самым лишают Отца чести, принадлежащей Ему одному. Как это может быть, когда Отец и Сын едины, мы не беремся объяснять. Затем следуют те любопытные детали относительно Христа, которых мы коснемся позже при рассмотрении Апостольского Символа веры. Мы обнаруживаем, что вскоре просим сохранить нас «в сей день без греха»; однако мы все это время прекрасно осознаем, что Бог ничего подобного делать не будет и что все христиане верят, что грешат каждый день. Почему Церковь учит своих детей петь это утром, а затем готовит «исповедь» на вечер, если только она не чувствует полной уверенности, что Бог не обратит никакого внимания на ее молитву? Утомительное повторение в Benedicite настолько хорошо осознается, что его очень редко слышат в церкви, в то время как Benedictus (Луки 1) открыт для того же обвинения в нереальности, что и Venite, — что это песня только для евреев.

* Ориген.

Можно было бы указать на многие другие недостатки и нелепости, которые обезображивают утреннюю молитву, даже если оставить нетронутой саму идею молитвы. Молитвы Молитвенника порочат Бога своей ребячливостью, своей нереальностью, своей глупостью, своим конфликтом со здравым знанием. Допуская, что молитва может быть разумной, эти молитвы неразумны; допуская, что молитва может быть благоговейной, эти молитвы неблагоговейны; допуская, что молитва может быть искренней, эти молитвы неискренни. Это фрагменты более ранней эпохи, пересаженные в настоящее, и они так же нелепы, как были бы люди, разгуливающие по нашим улицам сегодня в доспехах Средневековья, эпохи Тьмы и Молитвы.

ВЕЧЕРНЯЯ МОЛИТВА.

Церковь, в своей мудрости, опасаясь, что причудливые выдумки и невозможности, о которых мы упоминали, —

«Драгоценности, украшающие супругу вечного славного Царя»,

не будут в достаточной мере оценены и воспеты ее чадами, если будут представлены их поклонению лишь раз в день, назначила для использования верующими чин вечерней молитвы, который по своим основным чертам идентичен тому, что должен «говориться или петься» каждое утро. Предложения, обращение, исповедь, отпущение грехов, молитва Господня и версикулы — все точно воспроизведено, а псалмы и чтения следуют в должном порядке, варьируясь изо дня в день. Взять всю Псалтирь и проанализировать ее было бы задачей, слишком долгой для нашего терпения или терпения наших читателей, поэтому мы лишь выбираем несколько вопиющих нелепостей и спрашиваем, почему английские мужчины и женщины должны петь предложения, у которых нет красоты, чтобы рекомендовать их, и нет смысла, чтобы облагородить их. Мы не будем делать акцент на причудливости того, как прихожане стоят и серьезно поют: «Прежде нежели котлы ваши почувствуют терн, как живое и как в гневе, унесет его вихрь» (Пс. 57); мы не будем спрашивать, что имеет в виду священнослужитель, когда читает своей пастве: «А если вы и жили в уделах, то станете как голубица, которой крылья покрыты серебром» (Пс. 67). Это отдельные отрывки, которые перо могло бы вычеркнуть, сохранив большую часть Псалтири: мы идем дальше и оспариваем ее в целом, утверждая, что она нелепо неуместна как песенник для здравомыслящих людей, даже если эти люди желают молиться Богу или славить Его. Наши критические замечания здесь направлены не на молитву как таковую, а просто на эту конкретную форму молитвы. Во-первых, Псалтирь написана только для одного народа; она полна местных аллюзий и ссылок на израильскую историю, которые разумны только в устах еврея. С какой долей здравого смысла английская паства может каждый 15-й вечер месяца петь такой псалом, как 77-й, перечисляющий все чудеса казней и исхода, или на следующий день умолять Бога помочь им, потому что «Боже! язычники пришли в наследие Твое, осквернили святый храм Твой, Иерусалим превратили в развалины» (Пс. 78)? Есть ли хоть какое-то уважение к Богу в том, чтобы говорить Ему, что «мы стали посмешищем у соседей наших, поруганием и посрамлением у окружающих нас» (ст. 4), когда, по сути, говорящие вовсе таковыми не стали? Можно ли считать совместимым с благоговением перед Богом делать эти необычайные утверждения в молитве к Нему, а затем основывать на них самые настоятельные просьбы о Его немедленной помощи? ибо мы находим, что прихожане продолжают: «Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего... Да придет пред лице Твое стенание узника; могуществом мышцы Твоей сохрани обреченных на смерть» (ст. 9, 10, 11). Теперь, со всей серьезностью, что это значит? Это адресовано Богу или нет? Если да, то правильно ли и подобает ли обращаться к Нему со словами, которые абсолютно не соответствуют действительности, и настоятельно взывать о помощи, которая не требуется и которую Он никак не может дать? Если нет, то прилично ли торжественно петь или читать фразы, якобы адресованные Богу, но на самом деле не предназначенные для того, чтобы Он их заметил, фразы, которые используют Его имя так, как будто к Нему серьезно взывают? Не может быть здоровым так жонглировать словами и создавать эмоциональные молитвы, которые совершенно лишены всякого смысла. Некоторые набожные люди очень свободно рассуждают о нечестивости богохульства, но не является ли такая игра с Богом, в стенаниях, лишенных реальности, призывах, на которые не предполагается отвечать, гораздо более реальным богохульством в устах любого, кто верит в Него как в Слышащего молитвы, чем так называемое богохульство тех, кто прямо утверждает, что для них популярный и традиционный «Бог» — это фантом и что они не видят причин верить в Его существование? Переходя от этого более серьезного аспекта использования Псалтири как приходского песенника, мы замечаем, насколько чисто комичными казались бы нам многие псалмы, если бы привычка нашей жизни не приучила нас повторять их попугайским образом, не придавая ни малейшего смысла словам, так бойко произносимым. «Каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс. 6), поется невинно смеющимися девицами и веселыми юношами, яркий поток жизни которых не омрачен тенью горя. «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь» (Пс. 28), торжественно читает сельский священник, который был бы безмерно удивлен, если бы его указание было выполнено. Затем мы обнаруживаем, что прихожане делают, безусловно, неверное утверждение: «Моав — умывальная чаша Моя; на Едома простру сапог Мой; Филистимская земля! торжествуй о Мне» (Пс. 59). В другое время они восклицают: «Восплещите руками все народы» (Пс. 46); они говорят о процессиях, которых не существует: «Впереди шли поющие, за ними играющие на струнных, в средине девы с тимпанами» (Пс. 67). Еще одна фаза этой Псалтири, которая скорее оскорбительна, чем комична, — это привычка сквернословить и проклинать, которая пронизывает ее; мы находим христиан, которым велено любить своих врагов и благословлять проклинающих их, извергающими проклятия самого страшного характера и проявляющими самую безрассудную ненависть: «Возрадуется праведник, когда увидит отмщение; омоет стопы свои в крови нечестивого» (Пс. 57). «Приложи беззаконие к беззаконию их, и да не войдут они в правду Твою» (Пс. 68). Хорошая молитва, поистине, для одного человека молиться за брата своего, святому Богу, который, как предполагается, желает праведности в человеке. Затем есть то страшное проклятие в Псалме 108, слишком длинное, чтобы цитировать, где мстительный и жестокий гнев не только проклинает самого обидчика, но и переходит на его детей: «Да не будет сострадающего ему, да не будет милующего сирот его». Конечно, люди на самом деле не имеют в виду ничего из этих ужасных вещей, которые они повторяют изо дня в день; человечество слишком благородно, чтобы желать навлечь такие проклятия с небес; люди переросли дурной дух той жестокой эпохи, когда была написана Псалтирь, и их сердца стали более любящими; но, безусловно, нехорошо, что мужчины и женщины должны стоять на более низком уровне в своих молитвах, чем в своей жизни; безусловно, моменты, которые должны быть самыми благородными, не должны проходить в использовании языка, которого говорящие стыдились бы в своей повседневной жизни; безусловно, поклонение Идеалу не должно быть принижено ниже практики Реального, или представление о Боге не должно быть менее возвышенным, чем жизнь человека. Делая свое поклонение нереальностью, будучи менее чем правдивыми в своих религиозных чувствах, используя слова, которые они не имеют в виду, и притворяясь эмоциями, которые они не испытывают, люди приучаются к неискренности и теряют ту редкую и прекрасную добродетель инстинктивной и полной честности. Когда молитва не вторит томлению сердца, тогда растет привычка не делать слово действительно представителем мысли, не делать чувство мерилом выражения. Многое из ханжества дня, многое из социальной неискренности, многое из распространенной нереальности можно отнести на счет этого преступления Церквей — заставлять людей произносить слова, которые бессмысленны для говорящего, и учить их быть неправдивыми в моменты, которые должны быть самыми правдивыми и чистыми. В другое время мы могли бы подвергнуть сомнению молитву в целом; мы могли бы аргументировать против нее, либо как противную неизменности и мудрости Божьей, если верить в Бога, слышащего и отвечающего на молитвы, либо как совершенно тщетную и доказанную бесполезной опытом. Но здесь мы лишь призываем к искренности в молитве, где бы молитва ни практиковалась; мы лишь настаиваем на том, чтобы по крайней мере молитва была искренней и чтобы губы повиновались сердцу.

Точно такое же возражение применимо к «Кантикам», которые в современных устах абсолютно лишены смысла. Какой смысл имеет «песнь благословенной Девы Марии» от обычной английской паствы; почему англичане должны говорить о Боге, обещающем Свою милость «нашим праотцам, Аврааму и семени его вовек», когда Авраам вовсе не их праотец? Почему они должны просить Бога позволить им «отойти с миром», когда у них нет ни малейшего желания уходить вообще, и почему они должны утверждать Ему, что они «видели Твое спасение», когда они ничего подобного не видели? Относительно постоянно повторяющегося Gloria, нельзя не задаться вопросом, что это значит; когда было «начало», и является ли «оно», которое было в тот период, той «славой», которой желают Отцу, Сыну и Святому Духу; далее, какая польза желать славы Ему — или Им — если Он — или Они — всегда имели и всегда будут иметь ее? Когда мы слышали, как паства читает Символ веры, мы иногда задавались вопросом, какой смысл они вкладывают в него. «Творец неба и земли». Пытаются ли люди когда-нибудь перенести разум во времена до этого «творения» и осознать период, когда ничего не существовало? Возможно ли представить, что вещи появляются из небытия, «что-то» возникает из того, где раньше было «ничто»? А затем Иисус, единственный Сын, зачатый Святым Духом, который исходит от Него Самого, и, следовательно, сын не «Отца», а того духа, который существует только в и через «Отца и Сына». Опять же, как может «дух» зачать материальное тело? Если все это дело чудесно, зачем пытаться идти на компромисс с природой, создавая такого рода псевдо-отца? Безусловно, было бы проще оставить это полным чудом и позволить Деве остаться единственным родителем. За исключением того, чтобы история лучше соответствовала древней греческой мифологии, нет необходимости вводить крестного отца в это дело; ребенок без отца не более примечателен, чем мать, которая остается девственницей. Эта попытка разумности только делает все более возмутительно неестественным и провоцирует критику, которой лучше было бы избежать. Бог, который страдал, был распят, умер, погребен, который воскрес и вознесся, — полная загадка для нас. Мог ли Он, бесстрастный, страдать? мог ли Он, неосязаемый, быть распят? мог ли Он, бессмертный, умереть? мог ли Он, вездесущий, быть погребен в одном месте земли, воскреснуть из него и вознестись в какое-то место, где Его не было мгновение назад? Что это за Бог, который должен «прийти снова» в место, где Его сейчас нет? Если ответ в том, что все это относится к человечеству Иисуса, тогда мы спрашиваем: «Разве Христос разделился?» если Он один Бог с Отцом, то все, что Он сделал, было сделано Отцом в той же мере, что и Им Самим; если Он сделал это только как человек, то Бог не приходил с небес, чтобы спасти людей; тогда это вовсе не божественная жертва; тогда простой человек не мог совершить искупление за грех мира. И где «десница» Всемогущего Бога? Сидит ли Иисус одесную чистого духа, у которого нет ни тела, ни частей? и, поскольку Он един с Богом, сидит ли Он одесную самого Себя? Такие вопросы называют богохульными; но мы бросаем обвинение в богохульстве обратно тем, кто пытается заставить нас читать Символ веры, столь абсурдный. Мы отказываемся повторять слова, которые не несут для нас никакого смысла, и не наша вина, если любое исследование смысла порождает дилеммы, столь неудобные для ортодоксов. От нас также требуется верить в «Святую» Католическую Церковь, но мы не знаем о таком теле. Католическая означает вселенская, а вселенской Церкви нет: верить в то, чего не существует, было бы, действительно, верой без видения. Есть Православная Церковь, но она анафематствована Римской; есть Римская Церковь, но она — «алая блудница Вавилона» в глазах протестанта; есть протестантские секты, но их много, а не одна, многообразие в разобщенности. Нас просят признать «Общение Святых», а мы видим, как те, кто сами себя называют святыми, отлучают друг друга; в «прощение грехов», но Природа не говорит нам ни о каком прощении, и мы находим, что страдание неизменно следует за пренебрежением законом; в «воскресение тела», но мы знаем, что тело разлагается, что его газы и соки трансмутируются в алхимическом сосуде Природы в новые формы существования; в «жизнь вечную», когда темная завеса невежества окутывает «То, что за гробом». Только бездумные могут повторять Символ веры; только невежественные не могут видеть невозможностей, в которые он предлагает верить.

Две Коллекты, которые в вечерней молитве отличаются от тех, что используются в утреннем чине, не требуют особого комментария, кроме того, что они — как и все молитвы — не вносят никаких практических изменений в человеческую жизнь. Набожный христианин защищен от «всех опасностей и бед этой ночи» не больше, чем самый беспечный атеист; мудро также поступает христианин, который, помолившись своей молитве, осторожно обходит свой дом и проверяет засовы и решетки, помня, что эти обыденные средства защиты, скорее всего, будут более эффективны против грабителей, чем защищающая рука Всевышнего.

Остальная часть службы такая же, как та, что используется утром, поэтому не требует дальнейших комментариев. Если бы только люди взяли на себя труд подумать о своей религии; если бы только их можно было привести или даже спровоцировать к попытке осознать то, во что они говорят, что верят, тогда основы популярной религии быстро были бы подорваны, и знамя Свободомыслия вскоре гордо развевалось бы над рушащимися руинами того, что когда-то было Церковью.

ЛИТАНИЯ.

Литания имеет недостаток, который проходит через весь Молитвенник, — то «многоглаголание», которое, согласно Евангелию, осуждалось Иисусом из Назарета; рефрен «Господи, избавь нас» и «Молим Тебя услышать нас, благой Господи» повторяется с утомительным повторением и монотонно повторяется паствой, немногие из которых, вероятно, знали бы, от чего они просят избавления, если бы священнослужитель остановился и задал столь неожиданный вопрос. Бога Отца, Сына и Святого Духа по отдельности просят помиловать жалких грешников, молящихся им, а затем Троицу в целом просят сделать то же самое. Насколько это разделение совместимо с единством Божества и молимся ли мы, молясь Сыну, неявно Отцу, и наоборот, могут сказать нам только те, кто понимает «тайну Святой Троицы». После этого вступления остальная часть Литании обращена к «Богу Сыну», который является «Благим Господом», призываемым повсюду, несмотря на Его упрек молодому человеку, который преклонил перед Ним колени, называя Его «Благим Учителем»; «что ты называешь Меня благим?» В последующих стихах упоминаются различные догматы, в которые немногие образованные люди теперь сохраняют веру. Многие ли действительно заботятся о том, чтобы быть избавленными «от козней и нападений дьявола», или вообще верят в существование дьявола? Он — один из тех фантомов, которых можно найти только в темноте и которые исчезают, когда восходит солнце. Многие ли верят в «вечное проклятие» того же стиха или действительно считают себя в малейшей опасности от него? Никто, кто верил в ад, не мог бы молиться об избавлении от него беспечным тоном, ибо малейший шанс этой ужасной участи вызвал бы вопль ужаса даже у самых легкомысленных из слушателей. Совместимо ли просить Христа избавить нас от Его гнева? если Он любил людей настолько, что умер за них, кажется, что в Его уме должна была произойти большая перемена с тех пор, как Он вознесся на небеса, если Он действительно требует, чтобы Его так настоятельно просили не «мстить» и пощадить нас и избавить нас от Его гнева. Что правильно — гнев или любовь? ибо они несовместимы; и действительно ли Богу нравится видеть, как люди пресмыкаются перед Ним в такой манере, восхваляя Его милосердие, пока они дрожат, как бы Он не «обрушился» на них? Если бы мы были склонны к придирчивости, мы могли бы предположить, что молитва об избавлении от «всякого недоброжелательства» дает печальное доказательство неадекватности молитвы; ответ на нее можно читать еженедельно в Church Times и Rock, особенно в статьях духовенства. Другие прошения также удивительно неэффективны: «от всякого лжеучения, ереси и раскола» — это так явно принимается на Престоле Благодати в эти рационализирующие дни. Затем Иисуса заклинают избавить Своих просителей памятью о Его днях на земле, и мы получаем древнюю идею воплощенного Бога, столь общую для всех восточных религий, и любопытную картину Бога, который рождается, обрезывается, крестится, постится, искушается, страдает, умирает, погребается, воскресает, возносится. Как Бог может делать все это, остается тайной, но эти страдающие, а затем побеждающие боги знакомы всем читателям мифологий; мы узнаем далее, что Бог Святой Дух может прийти в место, где Его раньше не было, хотя Он — бесконечный Бог и, следовательно, вездесущ. Воистину, нужно, чтобы наша вера была велика. Будучи достаточно избавленными, паства переходит к ряду дополнительных прошений, первое из которых, к сожалению, является таким же провалом, как и предыдущие, ибо оно молится о том, чтобы Церковь направлялась «на верный путь»; и учитывая множественность Церквей, каждая из которых упрямо идет своим собственным путем, очевидно, что они не могут быть все правы, так как они все разные. Затем следуют молитвы за Королевскую семью и Правительство, и общая просьба «благословить и сохранить всех Твоих людей»; просьба, которая систематически игнорируется. В эти дни «раздутых вооружений» по крайней мере приятно мечтать в церкви о том, чтобы было даровано «всем народам единство, мир и согласие». «Чистая привязанность», с которой принимается Слово Божье, также совершенно воображаема; те, кто не верит в него, критикуют и придираются; те, кто верит в него, засыпают над ним. Последняя часть этих стихов, кажется, предназначена просто для того, чтобы молиться за всех подряд, и когда это удовлетворительно выполнено, мы натыкаемся на еще один след древнего вероучения: «Агнец Божий, берущий на себя грехи мира»; это фрагмент поклонения солнцу, намекающий на бога солнца, когда, входя в знак Агнца, он уносит всю холодность и тьму зимних месяцев и дает жизнь миру. Остальная часть Литании носит такой же болезненно рабский характер, как и более ранние части; Бог, кажется, рассматривается как свирепый тиран, жаждущий обрушить Свою ярость на человечество и удерживаемый только непрестанными мольбами. Все возможные беды, кажется, обрушиваются на паству, и, если закрыть глаза, можно представить печальную, измученную, изможденную группу ковенантеров или гугенотов вместо модной толпы, заполняющей скамьи; и когда слышишь, как они просят, чтобы они «не пострадали от гонений», хочется мрачно пробормотать: «Вы все в безопасности, матушка Церковь, и вы — гонитель, а не гонимые». Служба заканчивается тем же нереальным ханжеством о скорбях и немощах, пока не хочется почти услышать что-то в стиле замечания, сделанного рассерженной няней надоедливому ребенку: «Если ты не перестанешь плакать сию минуту, я дам тебе повод для плача». Если бы люди были такими же настоящими внутри церкви, как они снаружи; если бы они думали и имели в виду то, что говорят, этот жалкий бурлеск был бы быстро положен конец, и они больше не приносили бы ту жертву лживых уст, которые, как говорят, являются «мерзостью для Господа».