МОРАЛЬ БЕЗ БОГА
Включая письмо достопочтенному епископу Андерсону
Лекция, прочитанная в Независимом религиозном обществе. Оркестра-холл, Мичиган-авеню и Адамс, Чикаго, воскресенье, 11 часов утра.
М. М. Мангасарян
1905
Достопочтенному епископу Андерсону, Чикаго, Иллинойс. Преподобный и дорогой сэр:
В газетах за прошлое воскресенье было объявлено, что Епископальная церковь организовала в нашем городе серию собраний, «чтобы пробудить общенациональный интерес к расширению церковной деятельности внутри страны и за рубежом». В сообщении также были указаны имена выдающихся ораторов, которые выступят на этих собраниях в Оркестра-холле.
Я пишу эту записку, чтобы предложить вам: если это будет удобно вам и вашему комитету, пусть представитель вашей церкви придет в следующее воскресенье утром и выступит с речью перед Независимым религиозным обществом, которое проводит свои воскресные собрания в Оркестра-холле. Мы будем очень рады, если вы сами выступите с этой речью, но нам будет столь же приятно приветствовать любого, кого вы делегируете вместо себя.
Если вы не возражаете, я прошу, чтобы ваше выступление было посвящено следующему важному и своевременному вопросу: «Возможна ли мораль без веры в Бога?». Эта тема даст вам или вашему представителю, которого вы можете прислать вместо себя, возможность показать важность церкви в нравственном воспитании людей.
Разумеется, подразумевается, что лектор Независимого религиозного общества будет находиться с вами на трибуне в Оркестра-холле, чтобы представить вас и изложить свои мысли по той же теме. Вы можете выступить первым, или, если предпочитаете произнести заключительную речь, возражений не будет.
Позвольте заверить вас, что эта встреча не будет носить характер дебатов, так как никакие прерывания со стороны аудитории или комментарии лектора к вашему выступлению не будут допущены. Сразу после завершения двух выступлений собрание будет закрыто.
Если вам поможет заранее знать, какую позицию я займу по теме предлагаемых выступлений, позвольте мне сказать как можно яснее: я постараюсь показать, что мораль не зависит от веры в Бога или богов и что, следовательно, посещение церкви не является обязательным, а напротив, часто тормозит как интеллектуальный, так и нравственный прогресс; и далее, что страны, в которых большая часть населения ходит в церковь, и «века веры», в которые все ходили в церковь, являются и были наименее нравственными.
Надеясь, что вы не откажетесь прийти и изложить свои взгляды на этот серьезный вопрос перед большой аудиторией, которая примет вас весьма радушно в Оркестра-холле в следующее воскресенье утром — или, если вы не можете прийти в следующее воскресенье, в любое другое воскресное утро, которое вы назначите, — остаюсь,
С наилучшими пожеланиями,
М. М. Мангасарян.
МОРАЛЬ БЕЗ БОГА
Когда я пригласил епископа Андерсона из Епископальной церкви нашего города выступить перед вами, это было продиктовано искренним желанием дать вам возможность услышать в этом зале и под эгидой этого движения сильное и всестороннее изложение другой стороны, если позволите так выразиться. Я пригласил епископа, потому что по воскресеньям он свободнее, чем обычный священнослужитель, которому нужно проповедовать своей пастве, и, во-вторых, потому что он обладает полномочиями прислать кого-то вместо себя, если не может прийти сам. В-третьих, я адресовал свое письмо епископалам, потому что они должны были проводить съезд в этом же зале с целью пробуждения интереса к церковной работе.
Достопочтенный епископ Андерсон из Чикаго должен был радушно принять наше приглашение, однако он не счел ни вас, ни меня достойными даже любезности в виде ответа. Я не знаю, как объяснить равнодушие доброго епископа к нашему приглашению, кроме как сказав, что либо епископ счел нас безнадежно далекими от спасительной силы его религии, либо в глубине души он счел свое вероучение, хотя и достаточное для не задающих вопросов, немного устаревшим для любознательной американской аудитории. Но факт остается фактом: его пригласили донести до нас свое послание, а он даже не подтвердил получение приглашения. Чтобы примирить такие действия с духом «братской любви», публично исповедуемым епископом, или с божественным повелением проповедовать Евангелие каждой твари, потребуется немалая умственная изворотливость.
Мы слышали, как епископ и его прихожане поют гимн
«Вперед, христианские воины, марширующие на войну».
Где же воины? Почему они избегают конфликта, если они воины? Мы не приглашали их на драку: мы не просили их о дебатах; мы не стремились вступить в «словесную дуэль», как выразились некоторые газеты. Отнюдь: мы заверили епископа, что аудитория не будет задавать вопросов и никакие комментарии не будут допущены. Он выслушал бы наше послание и изложил бы свое. Но предположим, мы пригласили бы его на столкновение идей — на дискуссию — предположим, мы попросили бы его дать нам «причины надежды, которая в нем», как говорит Библия, — как он мог бы отклонить такое приглашение? Апостол Павел рассуждал перед языческими правителями, а с Ареопага в Афинах проповедовал языческим философам — сомневающимся. Почему епископ Андерсон должен обладать меньшей смелостью или быть более осторожным?
Когда великое дело, или дело, которое когда-то было великим, отказывается от публичной возможности продвинуть свои интересы, оправдать свои притязания, убедить — обратить, это верный признак того, что его огонь догорает и оно «увяло, как осенний лист».
Христианство, некогда агрессивное и жизнеспособное движение, теперь прибегает к апологетике, компромиссам и уступкам, чтобы продлить свою жизнь. Оно ищет убежища от духа времени. Оно культивирует искусство молчания. Да, христианство опускается на более низкий уровень. Оно атакует деревянных идолов за семь тысяч миль отсюда, но дома — перед лицом интеллектуального поиска — оно парализовано.
Конечно, можно сказать, что если бы мы хотели услышать евангелие епископа, мы могли бы пойти в его церковь. Да, могли бы. Но он мог бы прийти к нам. Более того, епископ не говорит индусу или японцу: «Если вам нужна моя религия, приходите и возьмите ее». Он посылает ее им и даже просит броненосцы, чтобы заставить японцев и китайцев слушать его евангелие. И все же дома он не хочет сделать и шага, чтобы донести до нас свое послание.
Приглашение епископу остается в силе; оно никогда не будет отозвано.
То же приглашение настоящим утром распространяется на любого священнослужителя или мирянина, который готов прийти и изложить нам свое послание и выслушать наше — при одном условии, однако: священнослужитель или мирянин, принимающий наше приглашение, должен прийти как представитель своей деноминации или церкви — он должен прийти со своими верительными грамотами — он должен быть уполномочен своей церковью говорить от имени церкви. И всякий раз, когда какая-либо деноминация в этом городе или стране пришлет делегата, чтобы обратиться к нам, он будет принят с величайшим радушием, а его послание будет выслушано в духе справедливости.
Вопрос: «Возможна ли мораль без веры в Бога?» — является фундаментальным, и тот факт, что мы готовы изучать его, доказывает, что мы проявляем более чем поверхностный интерес к тому, что можно назвать радикальными проблемами. На этот вопрос первый ответ дает философия, а второй — история. Сегодня утром мы ограничимся теоретическим или философским аспектом этого вопроса.
Что есть в вере в Бога такого, что должно быть незаменимым для нравственной жизни? Почему нравственная жизнь должна быть неразрывно связана с верой в Бога? Теологическая позиция, в которой воспитывались вы и я, заключается в том, что мораль невозможна без веры в Бога. Позиция ученого заключается в том, что мораль не зависит от веры в Бога. Ученый не отрицает догматически существование Бога. Ученый далек от того, чтобы отрицать даже то, что в сердце вселенной есть тайна — неразрешимая проблема, по крайней мере проблема, которая до сих пор отказывалась раскрыть свой секрет человеческому разуму, — но он утверждает, что связывать нравственную жизнь с этой тайной, этой неразрешимой проблемой, значит окутывать ее тьмой и неопределенностью.
«Нет Бога — нет морали», — говорит теолог. Он даже искренне желает, чтобы все неверующие в его вероучение были аморальными. Он действительно огорчен и разочарован, когда находит добродетель среди неверующих в его религию. Он знает, что людям нужна мораль. Он знает, что мир не может существовать без морали, и если он сможет заставить людей думать, что они не могут иметь мораль без его вероучения, будущее его вероучения будет обеспечено.
Он либо отрицает, что добродетель без его вероучения вообще является добродетелью, либо пытается показать, что заслуга в ней на самом деле принадлежит его религии. Эти добрые неверующие на самом деле являются верующими, сами того не зная, утверждает теолог. Если японцы могут быть патриотичными и честными, то это благодаря христианским миссиям, заявляет проповедник. Если Дарвин и Гексли были благородными людьми, то это потому, что они жили в христианской атмосфере. Короче говоря, прямо или косвенно, по мнению теолога, его религия ответственна за все добро в мире. Мы не будем останавливаться, чтобы выяснить в данный момент, как такой тщеславный и пристрастный дух может быть примирен с истинной моралью. Но очевидно, что, связывая веру с моралью, проповедник пытается спасти «веру», а не мораль.
Но как мы собираемся выбить его с этой позиции? Это как если бы царь России, чей народ переживает сейчас тяжелые времена, сказал бы им: «Вы не можете иметь ни порядка, ни мира в России без самодержавия». Он знает, что люди жаждут порядка и безопасности, и надеется сделать самодержавие постоянным, связывая его с тем, чего хотят люди. Это похоже на то, как Республиканская партия выходит к стране и говорит: «Вы не можете иметь процветания в Америке, если не оставите Республиканскую партию у власти», или демократы, утверждающие, что только они могут спасти страну. Это использование зависимости людей от порядка, мира и процветания для продвижения партийной политики. И так теолог, который говорит: «Вы не можете иметь мораль, если у вас нет моего вероучения», пытается играть роль политика. Он тоже хотел бы видеть страну разоренной, если бы это продвинуло его партию или церковь.
Мы хотим сегодня утром посмотреть, сколько правды в теологической позиции. Верующий в Бога утверждает, что ставить под сомнение существование Бога — преступление. Он намекает, нет, он смело заявляет, что только нечестивцы ставят под сомнение существование божества — точно так же, как только мятежники ставили бы под сомнение право царя быть деспотом.
Но называть нечестивцем человека, который ставит под сомнение существование Бога, — это вовсе не ответ на его вопрос. Когда у вас нет способа парировать аргумент оппонента и вы нападаете на его характер, вы лишь доказываете, что находитесь в большом затруднении. Называть человека, на вопросы которого вы не можете ответить, «монстром», «богохульником», «дьяволом» — это, если позволите мне сказать, политика трусов. Если вы не можете ответить на его вопрос, зачем нападать на его характер?
Но теолог знает, что делает. Если он сможет заставить людей поверить, что всякий, кто ставит под сомнение его вероучение, — негодяй и мерзавец, ему удастся связать в сознании людей исследование или сомнение с аморальностью, и тем самым он укрепит свою позицию, что только верующие в его вероучение могут быть хорошими. Другим результатом будет то, что если ему удастся опорочить характер исследователя, люди будут избегать его — будет неприлично находиться в его компании или думать так, как он, что на некоторое время защитит его от беспокойного исследователя.
Но послушайте: допустим, что каждый, кто ставит под сомнение существование Бога, — злодей, разве это освободило бы священнослужителей от священной обязанности предъявлять свои доказательства — доказывать свои догматы?
На днях в одной из наших государственных школ состоялся массовый митинг, чтобы осудить безрассудное вождение автомобилей. Один из ораторов, священнослужитель, сказал, что дарвинизм и неверие несут ответственность за преступное вождение. Это был способ священника опровергнуть дарвинизм. Он думает, что если сможет доказать, что эволюционисты убивают людей, то опровергнет дарвинизм. Но дарвинизм — это научная теория, и если она верна, то даже если бы она убивала людей массово, это не доказало бы ее ложность. Если же дарвинизм ложен, то все старания и уважение к человеческой жизни со стороны дарвиновских автомобилистов не сделают его истинным. Дарвинизм не зависит от характеров автомобилистов. Но у этого священника не было другого способа ответить на дарвинизм, поэтому он сказал это. Это аргумент чистого отчаяния. Он играет с темой, которая, как он чувствует, ему не по плечу. Вместо того чтобы обсуждать ее, он обзывает ее. Мелкие разговоры для мелких людей!
Христианская религия, в которой мы воспитывались, учит, что верить — это добродетель, а не верить — преступление. Правда ли это? Если бы я сказал вам: «Вы должны верить, что Джордж Вашингтон был первым президентом Америки», заслужили бы вы какую-то похвалу за то, что верите в это? Доказательств так много, что вы не можете не верить в это. Нет никакой добродетели в том, чтобы верить в утверждение, в котором нельзя разумно усомниться.
Но предположим, я сказал бы: «Вы должны также верить, что Джордж Вашингтон изобрел теорию эволюции». Могли бы вас винить за отказ поверить в утверждение, для подтверждения которого нет никаких доказательств? Вы верите в первое утверждение, потому что оно согласуется с фактами, вы возражаете против второго, потому что оно не согласуется с фактами. Другими словами, вы верите или сомневаетесь в зависимости от природы или силы доказательств.
Точно так же обстоит дело и с религией. Священник говорит: «Бог создал мир за шесть дней». Если он может это доказать, мы должны верить. Если он не может этого доказать, нас нельзя винить за то, что мы говорим: «не доказано». Священник говорит, что Иисус был рожден от Девы. Мы не отрицаем этого — мы просим доказательств. Если доктрина или положение должны приниматься как истинные при отсутствии убедительных доказательств, почему тогда магометанство не так же истинно, как христианство? Почему кусочек синего стекла не так же хорош, как Бог? Чтобы верить разумно, нужно иметь доказательства; при слепой вере одна религия так же хороша, как другая.
Существование Бога всегда оспаривалось и оспаривается до сих пор. Написана сотня книг, доказывающих его существование; сотня других ставят его существование под сомнение. Великий мыслитель восемнадцатого века сказал: «То, что является предметом вечного спора, не может быть фундаментом для чего-либо». Ученый, следовательно, стремясь отделить мораль от теологии (ибо именно против теологии, а не против истинной религии мы возражаем), оказывает великую услугу делу праведности. Он выводит мораль из сферы неопределенности и споров в воздух и свет дня.
Но неопределенность существует не только в отношении существования Бога; существует также непонимание и разногласия относительно его характера. Недостаточно сказать, что есть Бог, — мы должны договориться о его характере. И все же этот вопрос оспаривается еще больше, чем его существование. Если достаточно одной веры в Бога, почему не достаточно магометанского Бога? У христианского Бога есть сын, и вы не можете приблизиться к нему иначе, как через его сына. У магометанского Бога нет сына. Как они могут быть одним и тем же существом? Бог христиан верит в искупительную кровь Христа. Магометанский Бог отвергает такую идею. Как они могут быть одним и тем же существом? Что нам делать, если мы связываем мораль с существом, характер которого оспаривается? Друзья ли они нравственной жизни, те, кто смущает нашу совесть загадками? Даже когда мы решили, что магометанский Бог — это вовсе не Бог, и договорились о своем собственном божестве, уверены ли мы, что его характер, как он представлен нам, способствует нравственной жизни? Это важный момент. Что мы знаем о характере Бога, кроме того, что говорят нам священники и что мы читаем о нем в их книгах?
Теперь я хочу сделать пояснение. И это не первый раз, когда я вынужден его делать. Очень неприятно говорить непопулярные вещи. Стоять здесь и говорить вещи, которые делают меня святотатственным и богохульным в глазах респектабельного большинства, — это, уверяю вас, не удовольствие; это жертва. Но я взялся за эту работу и должен ее выполнить.
Характер Бога, каким он нарисован для нас в Библии, по моему скромному мнению, не способствует нравственной жизни. Бог иудейских и христианских писаний — не нравственное существо. Он не соответствует своим собственным заявлениям. Он нарушает свои собственные заповеди. Я говорю это не поспешно и не небрежно — я изучил этот вопрос. Возьмите заповедь «Не убий». Иегова нарушает эту заповедь сотни раз, если Библия достоверна. Не успел Моисей спуститься с горы Синай с Десятью заповедями, как Бог побудил его заставить евреев убивать друг друга, и пятьдесят тысяч человек были убиты в одном порыве. Повторяющиеся повеления Бога евреям истреблять своих соседей — предавать мечу мужчин, женщин и детей — указывают на то, что он не собирался следовать своим собственным заявлениям.
Точно так же он повелевает: «Не кради», а затем говорит своему народу, как они могут грабить своих соседей, разрушать их алтари и храмы и захватывать их земли.
Он говорит: «Не прелюбодействуй», а затем приказывает своим солдатам захватывать дочерей язычников и насильно удерживать их.
Он говорит: «Не произноси ложного свидетельства», а на каждой странице Ветхого Завета все низкое говорится о египтянах, вавилонянах, ассирийцах, чей характер современные исследования оправдали, и было доказано, что их цивилизация была намного впереди цивилизации их обвинителей.
Он говорит: «Не пожелай» — а затем показывает им приятные земли и дома других народов, чтобы пробудить их алчность, для удовлетворения которой они проходят через море крови от Египта до земли Ханаанской.
Как может существо, которое не следует своим собственным заявлениям — которое нарушает свои собственные заповеди, — быть нашим нравственным идеалом или моделью? В нашей попытке примирить поведение Бога с моралью мы прибегаем к софистике. Мы говорим, что Бог не связан тем же моральным законом, что и мы: Он может отнять жизнь, землю или собственность у одного человека и отдать другому. Он выше всякого закона. Он хорош, даже когда делает то, что, если бы сделали мы, сделало бы нас преступниками, и так далее. Таким образом, софистика становится профессией. Мы развиваем иезуитские способности; мы становимся интеллектуальными гимнастами, танцующими на канатах и ловящими блох, чтобы доказать, что Бог может нарушить все моральные заповеди и все равно оставаться нашим идеалом и образцом морали.