Далекое, Божественное событие, к которому движется все творение.
Что это за событие? Если только человек не готов утверждать, что нынешнее хаотичное состояние религиозной мысли будет продолжаться вечно, или что мы должны вернуться к идеалу средневековья — миру, скованному догматизмом самозваных представителей «всей истины», — или если мы не ожидаем умственного паралича вследствие всеобщего скептицизма, то должна существовать некая определенная цель, к которой стремятся силы, действующие ныне в человечестве. Мы не можем верить в вечность неустойчивого равновесия в мире разума, так же как и в мире материи, и история не дает никаких оснований ожидать, что мир вернется к отброшенному идеалу средневековой теократии; язык современного агностицизма с его колебаниями и нерешительностью также не дает оснований полагать, что в нем содержится полное и окончательное решение тех неотступных вопросов, которые нас осаждают. Нет; мы верим вместе с Кантом в неистребимость религиозного чувства. Мы убеждены, что если душе человека нечем питаться, она будет пожирать сама себя, что приведет ее к гибели. Мы убеждены, что Бесконечное, которое необходимо для объяснения конечного, одно лишь способно удовлетворить его желания. Наша вера — в «религию в границах чистого разума».
Во-первых, ее верования являются единственным элементом истины во всех «малых системах» этого и любого другого времени. Именно здесь они касаются пределов вечного. Именно в этом центре неизменной истины встречаются все их блуждающие, прерывистые огни. Это единственная реальность, скрывающаяся за призраками и явлениями, которыми они смущали и запутывали мысли человека; в то же время это великий идеал, страсть к которому является путеводной звездой жизни.
Какой величественный источник единства здесь открывается! Душа буквально трепещет при мысли о безграничных возможностях добра, сосредоточенных в этой концепции религии. То, к чему стремились веры мира, могло бы стать свершившимся фактом, если бы их последователи верили вместе с Шелли, что только
Единое остается, многое меняется и проходит;
если бы они повиновались повелению древнего пророка: «Отойдите от своих идолов». Ибо что представляют собой все нынешние вероучения и ортодоксии всех времен и народов, как не множество «идолов рынка», подлинных симулякров или образов чего-то невыразимого, что человеческий разум не в силах полностью постичь, а его запинающийся язык — произнести? Они служили своей цели в детстве человечества, они были наставниками, готовившими его к высшим вещам, скиниями из кож, в которых в грубые и некультурные времена хранилось Святое Святых. Но теперь, когда человечество достигает полного расцвета своей зрелости, не пора ли проповедовать с крыш домов то, о чем философы размышляли со времен освобождения европейского интеллекта, да и до него тоже, в великих мавританских школах, возникших еще до схоластики средних веков? Не пора ли интеллигентным священнослужителям всех школ христианства открыто заявлять со своих кафедр о том, что они думают, во что верят и что обсуждают в уединении своих кабинетов?
Если истина — это единственное, что никогда еще не причиняло людям вреда, скажите им, что Вселенная не построена по тому узкому плану, которому их учили в старину; что ее возраст неизмерим; что человек является обитателем этого ее фрагмента по меньшей мере сто тысяч лет; что никогда не существовало такого существа, как первый человек, живший семь тысяч лет назад; что его существование, его история — это миф, начертанный на цилиндрах Вавилона; что человек никогда не падал, кроме как перед самим собой и своей собственной совестью; что схема «искупления» — это идиосинкразия Павла; что священство — это заведомо языческая концепция, а жертвоприношение — пережиток варварства. Скажите им это, ибо вы знаете, что это правда, а ваши вероучения и исповедания ложны. Говорите так, как велит вам ваша совесть, что ваш храм — это не храм истины, не собор, достаточно обширный, чтобы вместить весь род человеческий, а лишь тусклая тень великой реальности, одна из «многих, которые меняются и проходят», пятно в безграничном пространстве, «часовня в бесконечности».
Ибо истина рациональной религии — это то, во что разрешается все истинное в меньших верах. Там, где они согласуются с ней, они находятся в согласии между собой. Там, где они отходят от нее, начинается раздор — верный признак ошибки — путаница и смешение языков, противоречивые споры людей. Неужели мы опасно заблуждаемся, веря, что то, в чем объединяются все сыны человеческие, является подлинной целью, к которой они сознательно или бессознательно тянутся —
Протягивая руки с любовью к дальнему берегу?
И есть еще одно неоспоримое доказательство того, что поток тенденций направлен в нашу сторону. Я имею в виду преобладающее влияние в наш век науки, причем не только физической, но и науки во всех ее областях. Мы приветствуем ее как самый почерк Вечного, как откровение деяний Бесконечного Разума. Каждое новое открытие мы приветствуем как дальнейшее откровение Существа, которое «есть вечный разум».
Но для «малых систем» наука может быть приемлема лишь постольку, поскольку она вписывается в мелкий масштаб, в котором их теологии и теософии сконструировали Вселенную. Поначалу все страстно отрицается, в стране поднимается крик ужаса, что наука пытается свергнуть Бога их теологии. А затем проходят несколько лет, и ради приличия они начинают объяснять, что «Бог знания» [1] имеет много общего с их теософским Божеством, и что путем ловких манипуляций с непогрешимыми текстами и статьями религии можно устроить modus vivendi между ними. Это тот вид диалектики, который происходит на каждом церковном конгрессе — люди, которые в глубине души знают, что «вдохновенная» антропология Библии полностью, наотрез, непримиримо противоречит неоспоримым фактам, открытым наукой, продолжают мистифицировать себя и своих слушателей всеми доступными им доводами, глоссами, увертками и ухищрениями с целью того, что они называют «примирением науки и религии».
Наука и религия, протестуем мы, не нуждаются в примирении, ибо они никогда не враждовали. Не религия, а псевдофилософия и так называемая теология — вот против чего наука является непримиримым и неумолимым врагом. И она не прекратит своего решительного противостояния до тех пор, пока церковный идолопоклонник не освободит последнюю нишу, которую он занимает в своей «часовне», не облачится в белые одежды раскаяния и не сядет смиренно на скамью покаяния, ожидая научного отпущения грехов.
Для нас такое примирение — бессмысленная фраза. Мы никогда не претендовали на то, чтобы следовать чему-либо, кроме кроткого света разума, ибо мы знаем, что это Божественный Свет в нас. И поэтому все, что приходит к нам во имя разума, приходит аккредитованным, как будто из самого внутреннего двора Великого Присутствия. Мы отбрасываем только то, что оскорбляет разум и его установленные законы; мы приводим все перед его суд. Наука для нас — Божественное откровение, ее учения входят в число нашей вдохновенной литературы. Поэтому нет нужды в примирении между религией и наукой, когда мы разрешаем обе, как в конечном синтезе, в коренном факте всей этой чудесной Вселенной — вечном разуме. И благодаря этому такая вера, как наша, является частью порядка нетленных реальностей, ибо царство разума, подобно престолу Вечного, существует во веки веков.
[1] Бог — Господь наук.
XVII.
«СВЕРХДУША». Самые серьезные ошибки в философской и религиозной областях, как правило, оказываются не чем иным, как преувеличением или преуменьшением истины, подобно тому как зло, физическое и моральное, часто является лишением соответствующего блага, отсутствием того, что должно присутствовать. Год за годом подавляющее большинство верующих в этом западном мире серьезно заняты празднованием трансцендентной тайны — гуманизации или воплощения Божества в лице Пророка из Назарета. Как и следовало ожидать, сторонники этого верования отнюдь не единодушны в том, каким образом произошло это знаменательное событие, и, хотя многие готовы говорить о «Господе нашем Иисусе Христе» — и мы, конечно, не испытываем затруднений, говоря так о возвышенном и святом духе, каким он был, — не все готовы подписаться под точной формулировкой тайны, данной в Афанасьевском символе веры или гомилии отца четвертого века. Помимо признания в общем и довольно расплывчатом смысле, что Иисус «Божественен», многие люди не готовы идти дальше. Они содрогнулись бы от мысли, что он был Бесконечным и Вечным, от которого все вещи получают свое бытие; они не видят необходимости верить в историю его чудес или легендарный рассказ о его появлении в этом мире; прежде всего, его девственное зачатие и рождение они часто прямо отрицают. Они начинают понимать — эти открытые умы среди англикан — что превосходство Иисуса должно основываться не на чудесах, а на морали; что не его мистические функции, а его моральное величие делает его столь великой фигурой в истории. Одним словом, не чудеса доказывают его учение, а его учение должно подтверждать его чудеса.
Конечно, все это очень обнадеживает и прямо ведет к той реконструкции религии на этической основе, которую мы считаем своим долгом донести до внимания нашей эпохи. Почтенны для нас память и учение последнего из благородного ряда иудейских провидцев. Нет ни одного из учителей этической Церкви, которым мы послушно следуем, кто не исчерпал бы, можно сказать, возможности языка в своем благоговении и восхищении перед великим духом Иисуса. Когда Иммануил Кант опубликовал «Критику практического разума», старики и мыслители Отечества прослезились при мысли о том, что великое избавление наконец пришло, что наконец появился человек, который проник в самую суть значения учения великого пророка. Единственный истинный комментатор Иисуса и его религии — Иммануил Кант. До сих пор люди следовали за Павлом, Афанасием и Августином; самое время заменить этику Канта в колледжах и семинариях духовенства, а наших служителей религии научить толковать Евангелие с точки зрения нравственного закона, а не воображаемой догматики Павла и диалектики Афанасия и Августина.
Но доктрина воплощения, несомненно, воплощает в себе великий элемент истины, упустить который было бы для нас очень серьезной потерей. Она дает нам замечательную иллюстрацию того, что было заявлено в начале, а именно: ошибка — это лишь неверно изложенная истина, либо из-за избытка, либо из-за недостатка. Христианское, или, скорее, древнее ортодоксальное изложение догмата ошибается в обоих отношениях. Из-за избытка, потому что оно провозглашает человека личным Божеством, что плоть и кровь смертного существа достойны поклонения, как и высшее Существо, с высшими функциями религии. Оно провозглашает, что Иисус вообще не был человеческой личностью или индивидуумом, а Божественным существом, действующим в двух природах, Божественной и человеческой, так что когда он использовал местоимение «Я», говорил не человек, а само Божество. Я говорю, что это грубое искажение истины путем преувеличения, неизвестное самому пророку, неизвестное его последователям и биографам, и неизвестное многим христианским писателям до роковой эпохи Афанасия, которые решительно утверждают, что Иисусу не следует поклоняться как Отцу.[1] Доктрина ошибается также из-за недостатка, потому что она не признает божественности всех сынов Всевышнего. Иисус представлен исключительно Божественным, единственным обладателем Божественного сыновства, и только через него другие получают возможность достичь той же привилегии. «А тем, которые приняли Его», — говорит александрийский рапсод, написавший пролог к четвертому Евангелию, — «дал власть или способность быть чадами Божьими, верующим во имя Его».
Это объяснение дела мы считаем неизмеримо ниже истины. Никакой посредник не нужен между душой и Душой наших душ; никакой заступник или искупитель. Эта извращенная концепция возникла из предположения, что человек был и остается падшим и падающим существом из-за рокового наследия, завещанного нашим предполагаемым прародителем Адамом; но поскольку Книга Бытия в своих начальных главах является полностью и заведомо мифической, паулианская диалектика в пятой главе Послания к Римлянам рушится, а вместе с ней и трудоемкие аргументы Послания к Евреям, которое пытается доказать, что самый суровый антисацердотальный пророк, когда-либо живший, был полноправным священником; человек, который никогда в жизни не проводил ритуальной службы, представлен как «священник вовек по чину Мелхиседека», единственный и вечный искупитель человечества от последствий проступков первобытного родителя, которого не существовало. Нет; до Агамемнона люди были храбрыми, до Аристида они были справедливыми, до Иисуса они были в самой своей глубине божественными, и это в сущности есть доктрина «Сверхдуши», связанная, насколько это выражение имеет значение, с именем последнего из пророков этики, Эмерсона.
Мы все — воплощения, принятие плоти, бесконечного. Не только это, но и сама бессознательная Вселенная, молчаливая, но вечно живая природа — лишь одежда, которая облекает Невидимое и, облекая, открывает его; красота природы — это завеса, становящаяся тоньше с каждым новым приращением знания, которая едва скрывает Великое Присутствие. Ванини был брошен в темницы инквизиции в Неаполе по обвинению в атеизме. «Атеизм!» — презрительно ответил несчастный узник, — «Я мог бы доказать существование Бога по этой соломинке», подняв ногами фрагмент подстилки, на которой он лежал в оковах. Ибо вселенская Жизнь была в соломинке. Жизнь в этом тонком колоске едина с могучими пульсациями океана, ростом леса и миром людей, и безграничными звездами вдали. Бытие едино, жизнь едина, и, прежде всего, разум, исключительный дар человека, тоже един — един в нас, един в Высшем; мы разделяем его, ибо «мы Его и род». Существует только одна Душа — Божественная, и души сынов человеческих — не столько образы ее, созданные по ее подобию, сколько она сама, в сущности единая, но, через причастность, в каждом человеческом существе. «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего, все вы», — процитировал Иисус с одобрением. Так говорит Эмерсон, и это его доктрина «Сверхдуши».
После того как мы в общих чертах обозначили основные черты этого кульминационного учения этической религии, было бы полезно проследить его историческое развитие. Окажется, что это не оригинальная спекуляция нашего собственного учителя, а драгоценное убеждение, которое избранные души во все времена считали воплощением истины об отношениях между тем, что называется Божественным и человеческим. Я говорю «называется», потому что эта доктрина уничтожает само различие. Как электричество в атмосфере может уничтожать пространство, позволяя нам мгновенно передать мысль даже в мир, расстояние до которого измеряется миллионами миль, так и эта возвышенная концепция великого Единства разрушает основы, на которых покоятся все внешние искупления, священники, жертвоприношения, формализмы, ритуалы, таинства, дьявольщина, адский огонь и прочее, показывая каждому человеку, что он сам себе священник и совершитель жертвоприношения. Никакое помазание или посвящение не может сделать его большим, чем он есть сам по себе (не через Христа или любого человека), истинно рожденным сыном Божьим, единым по природе со всем, что есть Высшее в бытии. Смело бросает Эмерсон свой вызов —
Проведи ее, ты можешь, мистическую черту, Справедливо отделяя его от твоего, Что есть человеческое, что Божественное.
Мы не можем. В самой глубине своего существа мы Божественны. Мы можем сказать вместе с Эмерсоном, на высотах святой горы, когда мы долгим размышлением осознали истину и, живя жизнью, единственно достойной такой концепции, «Я, несовершенный, поклоняюсь своему собственному Совершенству». Мы стремимся молиться, мы хотели бы поклоняться. Тогда не ищите больше в небесах; там нет ничего, кроме пара и безмолвных миров, которые сияют вечно. Не ищите в церквях и храмах, ибо они созданы руками человеческими, пусты от Божественного Присутствия, как мавзолей от жизни. Давайте искать в самих себе истинную Шехину, истинное проявление Божественного, более того, истинно Божественное — там. Добро в человеке — это Бог; только оно достойно нашего поклонения и нашей любви.
Я не думаю, что можно оспаривать, что это благородная концепция человека, Бога и их взаимных отношений, и, насколько можно судить о тенденции современной мысли, кажется, что только на таких основаниях интеллект эпохи готов признать теизм как возможное верование. Концепция Божества как Существа, предшествующего творению в бытии, вечно отделенного от него в сущности, внешнего объекта, так сказать, восхищения, благоговения и страха, кажется непостижимой для современного ума. Она, безусловно, была таковой для всей идеалистической школы Германии, для таких мыслителей, как Гегель, Шеллинг и Фихте, для глубоко религиозных душ, таких как Кольридж и Вордсворт, для Эмерсона в Америке и Карлейля в Англии. Взгляд на Божество как на «безмерного священника» [2], сидящего где-то на небесах и слушающего день и ночь «Аллилуйя», теперь полностью и абсолютно невозможен вне маленьких Бетелей и библиолатрии.
Но нужно признаться, что, отказываясь признавать то, что можно назвать внешним божеством, «отсутствующим богом», который совершает периодические визиты к своему творению и действует только по мгновенной просьбе молитвы, мы возвращаемся к религиозным идеалам, которые имели свой дом в стране Инда и Ганга за тысячу лет до того, как о христианстве было услышано. Знание этого факта наполняет оцепенением, когда мы думаем об Эксетер-холле и типе христианского миссионера, который отправляется нападать на почтенные верования индуизма, в то время как наши просвещенные люди, наши Эмерсоны, Кольриджи, Карлейли и Вордсворты, положительно возвращаются к идеалам древней Индии. Доктрина Сверхдуши, по сути разделяемая всеми людьми; вера в то, что человек является не по названию, а в действительности, не через викариатные заступничества другого, а по своей собственной природе, Божественным сыном, в сущности является формой индуистской мысли, и недавние переводы их священных книг позволяют нам прочитать эту истину там.
Иудейская концепция Божества была совершенно противоположна этому. В той теологии Высшее Существо было всегда трансцендентным, и, вероятно, Иисус, сын Израиля, был не очень далек от этого убеждения. «Спасение от иудеев», — провозгласил он. Конечно, в трех более ранних Евангелиях нет никаких указаний на такое учение, как учение Эмерсона, хотя оно встречается, по крайней мере в намеке, в четвертом Евангелии. Христос говорит в одной из тех длинных речей в конце книги: «Если кто соблюдет слово Мое, Я приду к нему, и Отец Мой придет к нему, и Мы обитель у него сотворим»; и снова: «Я и Отец — одно». Здесь есть намек, достаточно слабый, на учение о том, что Божественное присутствует в сердцах праведных, этически добрых, но существует целый мир разницы между этим и сущностной Божественностью каждой человеческой души, потому что она является частью Сверхдуши, которая едина во всех людях. Нет; Иисус был сыном Израиля, и его идеалы были идеалами его народа. Несколько слов, процитированных из четвертого Евангелия, звучат в духе более широкого верования, но они имеют неоплатоническое происхождение, как и все Евангелие от Иоанна, и не могут рассматриваться как справедливо представляющие ум величайшего из иудейских провидцев. Если мы хотим увидеть восточное учение на Западе, мы должны искать его не в Ветхом или Новом Завете, а на страницах Александрийской школы, Филона и, прежде всего, Плотина, который верил, что высшие истины познаются не изучением и не откровением извне, а в экстазе души, теряющей себя в созерцании Божественного — в «бегстве одинокого к Одинокому».