«Моральная наука: Компендиум этики»

Здравая и состоятельная позиция, по-видимому, такова: человеческие существа в своих лучших и трезвых настроениях, глядя вперед и назад, взвешивая все последствия действий, обычно склонны рассматривать счастье для тех или иных существ как надлежащую цель всех усилий. Мать не сосредоточена исключительно на своем собственном счастье; она сосредоточена на счастье своего ребенка. Говард отказался от обычных удовольствий жизни для себя, чтобы уменьшить страдания ближних.

(2) Верно, что человеческие существа склонны рассматривать добродетель как цель саму по себе, а не просто как средство к счастью как конечной цели. Но этот факт полностью объясняется общим законом ассоциации по смежности; существует много других примеров того же рода, как любовь к деньгам. Справедливость, правдивость и другие добродетели необходимы в некоторой степени для существования общества, а в еще большей степени — для процветающего существования. При таких обстоятельствах, безусловно, произошло бы так, что средства участвовали бы в важности цели и даже рассматривались бы как цель сама по себе.

(3) Можно показать, что великие ведущие обязанности получают свою оценку от их влияния на человеческое благосостояние. Возьмем сначала правдивость или истину. Из всех моральных обязанностей эта больше всего похожа на абсолютное и независимое требование. Тем не менее, человечество всегда одобряло обман, практикуемый по отношению к врагу на войне, сумасшедшему или грабителю на большой дороге. Также секретность или сокрытие, даже если они неверно истолкованы, допускаются, когда они не вызывают пагубных результатов; и даже предписываются и требуются в общении общества, чтобы предотвратить серьезные бедствия. Но абсолютный стандарт истины несовместим даже с секретностью или маскировкой; отступая от курса совершенной открытости или абсолютной публичности мысли и действия в любых возможных обстоятельствах, мы отказываемся от идеальной истины в пользу компромиссной или квалифицированной правдивости — стремления к истине в подчинении общему благополучию общества.

Еще меньше существует какой-либо формы справедливости, которая не учитывает утилитарность. Если справедливость определяется как воздаяние каждому своего, мотив ясно состоит в предотвращении страданий индивидов. Если бы существовал вид несправедливости, который не делал бы никого несчастнее, мы можем быть вполне уверены, что трибуналы не были бы созданы для ее обеспечения и наказания. Идея равенства в справедливости, по-видимому, является абсолютной концепцией, но, по сути, равенство — это вопрос института. Дети одного родителя в определенных обстоятельствах рассматриваются законом как неравные; и справедливость состоит в уважении этого неравенства.

Добродетель самоотречения — это та, которая получает одобрение общества и занимает высокое место в морали вознаграждения. Тем не менее, это средство к цели. Действие ассоциативного принципа имеет тенденцию поднимать ее выше этой точки до ранга конечной цели. И существует аскетическая схема жизни, которая исходит из этого предположения; но большинство человечества на практике, если не всегда в теории, отвергает ее.

(4) Те, кто рассматривает добродетель, а не счастье, как цель, часто утверждают, что в конечном итоге они совпадают. Теперь, не останавливаясь на очень серьезных сомнениях относительно факта, универсальное совпадение без причинной связи настолько редко, что является в высшей степени невероятным. Фикция такого рода была придумана Лейбницем под названием «предустановленная гармония»; но среди фактов вселенной известно лишь один или два случая, поддающихся исследованию.

12. II. — Утилитарности как стандарту возражают, что влияние поведения на общее счастье слишком многочисленно, чтобы его можно было рассчитать; и что даже там, где расчет возможен, у людей редко есть время, чтобы его сделать.

(1) Отвечают, что первичные моральные обязанности относятся к поведению, где последствия очевидны и верны. Пренебрежение справедливостью и истиной с абсолютной уверенностью привело бы к состоянию путаницы и краха; их соблюдение в любой высокой степени способствует повышению уровня благополучия.

В других случаях расчет нелегок из-за количества противоречивых соображений. Например, есть две стороны вопроса: является ли инакомыслие морально неправильным? другими словами, должны ли все мнения быть терпимыми? Но если мы решимся решить такой вопрос без процесса взвешивания или расчета, мы должны следовать с завязанными глазами велениям одного или другого из двух противоположных чувств — любви к власти и любви к свободе.

Нет необходимости проходить процесс расчета каждый раз, когда у нас есть случай совершить моральный поступок. Расчеты уже были выполнены для всех ведущих обязанностей, и нам остается только применить максимы к случаям по мере их возникновения.

13. III. — Принцип утилитарности, говорят, не содержит мотивов искать счастья других; это по существу форма любви к себе.

Утверждение состоит в том, что утилитарность — достаточный мотив для преследования нашего собственного счастья и счастья других как средства к нашему собственному; но она не дает никаких чисто бескорыстных импульсов; в конце концов, это эгоистичная теория.

Теперь, поскольку утилитарность по своей профессии является благожелательной, а не эгоистичной теорией, либо такая профессия неискренна, либо должно быть препятствие в ее осуществлении. Что сторонники теории неискренни, никто не имеет права утверждать. Единственный вопрос тогда: каковы трудности, противопоставляемые этой теорией, и не присутствующие в других теориях (например, моральное чувство), благожелательным импульсам со стороны индивидов?

Давайте рассмотрим возражение сначала в отношении морали обязательства или обязанностей, которые связывают общество вместе. Из этих обязанностей лишь небольшое число направлено на позитивную благотворительность; они либо защищают одного человека от другого, либо обеспечивают взаимность, что является другим названием справедливости. Главным исключением является требование минимума милосердия к нуждающимся.

Этот отдел долга поддерживается силой определенной смеси благоразумных и благожелательных соображений со стороны большинства и благоразумием (как страхом наказания) со стороны меньшинства. Но не кажется, что в нашей открыто благожелательной теории морали есть что-то, что мешало бы небольшой части бескорыстного импульса, который связан с благоразумными соображениями, в совокупности мотивов, участвующих в морали социального порядка, называемой первичной или обязательной моралью.

Давайте, во-вторых, рассмотрим возражение в отношении факультативной морали, где позитивная благотворительность имеет полную свободу действий. Главный мотив в этом отделе — вознаграждение в форме либо выгод, либо одобрения. Теперь, нет ничего, что мешало бы сторонникам стандарта утилитарности присоединиться к вознаграждениям или похвалам, воздаваемым делам милосердия и благотворительности.

Опять же, в конституции ума есть мотив, превосходящий вознаграждение, а именно, собственно симпатия или чисто бескорыстный импульс облегчать страдания и продвигать удовольствия других. Эта часть ума полностью бескорыстна; она не нуждается в ином побуждении, кроме того факта, что кто-то испытывает боль или может стать счастливее благодаря чему-то, находящемуся во власти действующего лица.

Оппонентам нужно напомнить, что обязательная мораль, которая работает через наказание, создает чисто эгоистичный мотив; что факультативная мораль, поскольку она стимулируется вознаграждением, также эгоистична; и что единственный источник чисто бескорыстных импульсов находится в непобуждаемой симпатии индивидуального ума. Если такие симпатии существуют и если ничего не делается, чтобы вырвать их с корнем или парализовать, они побудят людей делать добро другим, независимо от всех теорий. Добро, сделанное из любого другого источника или мотива, неизбежно является своекорыстным. Это общее замечание в отношении санкций будущей жизни, что они создают чисто эгоистичные мотивы. Любое предложение увеличить бескорыстное действие посредством морального обязательства содержит самопротиворечие; оно самоубийственно. Богатых можно заставить отдать половину своего богатства бедным; но поскольку их заставляют это делать, они не являются благожелательными. Закон не доверяет щедрости и заменяет ее. Если от человека ожидается, что он будет рассматривать счастье других как цель саму по себе, а не как средство к его собственному счастью, он должен быть предоставлен своим собственным импульсам: «качество милосердия не принудительно». Сторонники утилитарности могут соблюдать невмешательство так же, как и другие.

ГЛАВА III.

МОРАЛЬНАЯ СПОСОБНОСТЬ.

1. Главный вопрос в психологии этики заключается в том, является ли моральная способность или совесть простым или сложным фактом ума.

Практически, казалось бы, не имеет большого значения, каким образом возникла моральная способность, за исключением того, чтобы научить нас, как ее лучше всего укрепить, когда она оказывается слабой. Тем не менее, очень большое значение придавалось взгляду, что она проста и врожденна; предположение состоит в том, что тем самым к ней относится высший авторитет. Если она возникает из простого воспитания, она зависит от учителя в данное время; если она существует до всякого воспитания, она кажется голосом универсальной природы или Бога.

2. В пользу простого и интуитивного характера морального чувства аргументируется:

Во-первых, что наши суждения о правильном и неправильном являются непосредственными и мгновенными.

Почти во всех случаях мы готовы сразу же объявить действие правильным или неправильным. Нам не нужно совещаться или спрашивать, или обсуждать причины и соображения за и против, чтобы объявить убийство, воровство или ложь неправильными. Мы полностью вооружены силой решения всех таких вопросов; мы не колеблемся, как человек, который должен консультироваться с множеством различных способностей или интересов. Точно так же, как мы сразу же произносим, светлый день или темный, жаркий или холодный; легкий вес или тяжелый; — мы способны сказать, является ли действие морально правильным или противоположным.

3. Во-вторых, это способность или сила, принадлежащая всему человечеству.

Это было выражено Цицероном в знаменитом отрывке, часто цитируемом с одобрением сторонниками врожденных моральных различий. «Существует один истинный и первоначальный закон, сообразующийся с разумом и природой, распространенный на всех, неизменный, вечный, который призывает к долгу и удерживает от несправедливости и т. д.»

4. В-третьих, говорят, что моральное чувство радикально отличается по своей природе от любого другого факта или явления ума.

Особое состояние различения правильного и неправильного, включающее одобрение и неодобрение, считается совершенно непохожим на любой другой ментальный элемент; и если так, мы лишены возможности разрешать или анализировать его на более простые способы чувства, воли или мышления.

У нас есть много чувств, которые побуждают нас действовать и воздерживаться от действия; но побуждение совести имеет нечто особенное, что было выражено терминами правильность, авторитет, верховенство. Другие мотивы — голод, любопытство, благожелательность и так далее — имеют силу, этот имеет право.

Так, интеллект имеет много поводов для проявления своих способностей различать, идентифицировать, помнить; но операция различения правильного и неправильного считается уникальным применением этих функций.

5. В ответ на эти аргументы и в поддержку взгляда, что моральная способность сложна и производна, выдвигаются следующие соображения:

Во-первых, непосредственность суждения не является доказательством его врожденности; долгая практика или знакомство имеют тот же эффект.

По мере того как мы привыкаем к какому-либо предмету или классу операций, наши решения быстры и независимы от обсуждения. Эксперт-геометр видит с первого взгляда, правильна ли демонстрация. В экспромтной речи человек должен выполнять каждый момент серию суждений относительно соответствия слов значению, грамматике, вкусу, эффекту на аудиторию. Старый солдат знает в одно мгновение, без мысли или обсуждения, достаточно ли защищена позиция. Нет большей быстроты в суждениях о правильном и неправильном, чем в этих приобретенных профессиональных суждениях.

Более того, решения совести быстры только в более простых случаях. Нередко случается, что трудные и затянувшиеся обсуждения необходимы для морального суждения.

6. Во-вторых, предполагаемое сходство моральных суждений людей во всех странах и временах сохраняется лишь в ограниченной степени.

Очень большие различия между разными нациями относительно того, что составляет правильное и неправильное, слишком многочисленны, поразительны и серьезны, чтобы их часто не выдвигали в этической полемике. Грабеж и убийство узаконены в целых нациях. Картина Маколея о горном вожде прежних дней не является уникальной в опыте человечества.

«Его собственные вассалы, действительно, были немногочисленны, но он происходил из лучшей крови горцев. Он поддерживал тесную связь со своими более могущественными сородичами; и они не любили его меньше от того, что он был грабителем; ибо он никогда не грабил их; и что грабеж, просто как грабеж, был злым и постыдным актом, никогда не приходило в голову ни одному кельтскому вождю».

Различные ответы были даны сторонниками врожденной морали на эти серьезные расхождения.

(1) Утверждается, что дикие или некультурные нации не являются справедливым критерием человечества в целом: что по мере того, как люди становятся более цивилизованными, они приближаются к единству морального чувства; и то, в чем согласны цивилизованные люди, только и должно быть принято как суждение расы.

Теперь, этот аргумент имел бы большой вес в любой дискуссии о том, что хорошо, полезно, целесообразно или что соответствует культивированному разуму или интеллекту человечества; потому что цивилизация состоит в осуществлении интеллектуальных способностей людей для улучшения их состояния. Но в полемике о том, что дано нам природой — чем мы обладаем независимо от разумного поиска и опыта, — обращение к цивилизации не применяется. То, в чем цивилизованные люди соглашаются между собой, в отличие от дикарей, скорее всего, является противоположностью естественного инстинкта; другими словами, чем-то, подсказанным разумом и опытом.

Во-вторых, считая только цивилизованные расы, то есть включая главные европейские, американские и азиатские народы наших дней, а также греков и римлян древнего мира, мы все еще находим различия в том, что считается нами фундаментальными точками морального правильного и неправильного. Полигамия считается правильной в Турции, Индии и Китае и неправильной в Англии. Браки, которые мы называем инцестуозными, были законными в древние времена. Взгляды, которых придерживались Платон и Аристотель относительно общения полов, теперь рассматриваются с отвращением.

(2) Было отвечено, что, хотя люди сильно различаются в том, что они считают правильным и неправильным, все они соглашаются в обладании некоторым понятием правильного и неправильного. Ни один народ не лишен полностью моральных суждений.

Но это означает сдать единственную позицию, имеющую реальное значение. Простой и непроизводный характер моральной способности поддерживается из-за высшего авторитета, придаваемого тому, что естественно, в отличие от того, что является просто условным. Но если нет ничего естественного, кроме самого факта правильного и неправильного, в то время как все детали, которые одни имеют какую-либо ценность, урегулированы конвенцией и обычаем, мы находимся в таком же замешательстве в одной системе, как и в другой.

(3) Полностью признается, будучи, действительно, невозможным отрицать, что воспитание должно совпадать с естественными импульсами в формировании морального чувства. Ни одно человеческое существо, полностью предоставленное природным побуждениям, никогда не проявляет чувства правильного и неправильного. Как общее правило, сила совести зависит от заботы, уделяемой ее культивированию. Хотя нам пришлось признать примитивные различия между людьми в готовности принять моральное обучение, все же, чем лучше обучение, тем сильнее будут добросовестные определения.

Но это признание имеет эффект сведения части, выполняемой природой, к малому и неопределенному количеству. Даже если бы существовали природные предпочтения, они могли бы быть полностью подавлены и обращены вспять прилежным воспитанием. Разница, создаваемая внушением, настолько велика, что практически она составляет все. Голос, настолько слабый, что его подавляют иностранные элементы, не сделал бы чести природе.

7. В-третьих, моральное правильное и неправильное — это не столько простое, неделимое свойство, сколько обширный кодекс правил, который невозможно даже понять без определенной зрелости интеллекта.

Невозможно суммировать всю область морального правильного и неправильного так, чтобы привести ее в рамки одного ограниченного восприятия, подобно восприятию сопротивления или цвета. В отношении некоторых предполагаемых интуиций в основе нашего знания, как, например, времени и пространства, существует сравнительная простота и единство, делающие их врожденное происхождение менее спорным. Никакая такая простота не может быть приписана области долга.

После того как предмет морали был изучен в деталях, действительно, было найдено возможным охватить целое, посредством своего рода обобщения, в одном всеобъемлющем признании уважения к нашим ближним. Но, во-первых, это далеко не примитивное или интуитивное внушение ума. Оно пришло на поздней стадии человеческой истории и даже рассматривается как часть откровения. Во-вторых, эта высокая общность должна сопровождаться детальными применениями к конкретным случаям и обстоятельствам. Жизнь полна конфликтующих требований, и должны быть специальные правила для урегулирования этих различных требований. Нам должны сказать, что страна больше семьи; что временные интересы должны уступить более долговечным и так далее.

Предполагая, что любовь к ближнему раскрывается в деталях, как она выражает в сумме всю мораль, это лишь другое название для наших симпатических, благожелательных или бескорыстных взглядов, в которые, следовательно, совесть была бы разрешена, как это было у Юма.

Но мораль правильно рассматривается как широкомасштабная наука, имеющая множество глав, полных трудностей и требующих тщательного рассмотрения. Предмет справедливости не имеет ничего простого, кроме абстрактного утверждения — воздаяние каждому своего; прежде чем это может быть применено, мы должны установить, что является должным каждого человека, что вводит сложные вопросы относительной заслуги, далеко выходящие за пределы сферы интуиции.

Если бы какая-либо часть морали имела простоту инстинкта, это было бы уважение к истине. Разницу между истиной и ложью можно было бы почти рассматривать как примитивную восприимчивость, подобно разнице между светом и тьмой, между сопротивлением и отсутствием сопротивления. То, что каждый человек должен говорить то, что есть, вместо того, что не есть, может вполне показаться примитивным и естественным импульсом. В обстоятельствах полного безразличия это был бы очевидный и обычный курс поведения; будучи, подобно прямой линии, кратчайшим расстоянием между двумя точками. Пусть возникнет мотив, однако, в пользу лжи, и нет ничего, что гарантировало бы истину. Необходимо обратиться к другим частям ума, из которых могут быть предоставлены контрмотивы; и интуиция в пользу истины, не будучи в состоянии поддержать себя, должна покоиться на общем фундаменте всей добродетели, установленном признании требований других.

8. В-четвертых, интуиция неспособна урегулировать спорные вопросы практической морали.

Если мы вспомним некоторые из великих вопросов практической жизни, которые разделили мнения человечества, мы обнаружим, что простая интуиция беспомощна их решить.

Терпимость к еретическим мнениям была сильно оспариваемым пунктом. Наши чувства выстроены с обеих сторон; и нет никакого побуждения природы, чтобы арбитрировать между противоположными импульсами. Если прогресс цивилизации стремился к свободе, это было отчасти благодаря большему просвещению, а отчасти благодаря успешной борьбе инакомыслия в войне с установившимся мнением.

Вопросы, касающиеся брака, полностью нерешаемы интуицией. Естественные импульсы направлены на неограниченное сожительство. Степень ограничения, которое должно быть наложено на эту тенденцию, не указывается никаким чувством, которое можно обнаружить в уме. Случай очень своеобразен. В кражах и убийстве непосредственные последствия — это вред кому-то; в половом удовлетворении непосредственный результат приятен всем заинтересованным. Зло прослеживается только в отдаленных последствиях, о которых интуиция ничего не может знать. Неудивительно, поэтому, что нации, даже высокоцивилизованные, сильно различались в своих брачных институтах; соглашаясь только в уместности принятия и обеспечения некоторых правил. Настолько существенно этот вопрос был связан с моральным кодексом каждого общества, что предложенный критерий морали, неспособный справиться с ним, был бы отброшен как бесполезный. Тем не менее, нет интуитивного чувства, которое могло бы быть полезным в вопросе брака с сестрой умершей жены.

9. В-пятых, практически возможно проанализировать или разрешить моральную способность; и, делая это, объяснить как ее особое свойство, так и сходство моральных суждений, насколько они существуют среди людей.

Мы начинаем с оценки действия (1) благоразумия, (2) симпатии и (3) эмоций в целом.

Побуждения к совершению морального акта, как, например, выполнение сделки, — ясно видно, что они бывают разных видов.

(1) Благоразумие или личный интерес, очевидно, имеют много общего с моральным поведением. Откладывая на настоящее время рассмотрение наказания, которое является одним из способов обращения к благоразумным взглядам, мы можем проследить работу личного интереса во многих случаях, когда люди поступают правильно. Выполнить сделку — это, в подавляющем большинстве случаев, преимущество для агента; если он не выполняет свою часть, другие могут сделать то же самое с ним.

Наш личный интерес может смотреть еще дальше. Мы можем легко обнаружить, что если мы подадим пример несправедливости, он может быть подхвачен и повторен до такой степени, что мы не сможем ни на что рассчитывать; социальная безопасность приходит к концу, и индивидуальное существование, даже если оно возможно, перестало бы быть желательным.

Еще более высокий взгляд на личный интерес сообщает нам, что, выполняя все наши обязательства перед нашими ближними, мы не только достигаем взаимного выполнения, но и порождаем взаимные привязанности и симпатии, которые значительно увеличивают счастье жизни.

(2) Симпатия или чувство товарищества, источник наших бескорыстных действий, должна быть далее принята в расчет. Это следствие нашего симпатического дарования, что мы восстаем против причинения боли другому и даже отказываемся от определенного удовлетворения для себя, чем быть причиной страдания ближнего. Движимые таким образом, мы выполняем многие обязательства на основании страдания (не нашего собственного), возникающего из их пренебрежения.

Значительная часть человеческой добродетели проистекает непосредственно из этого источника. Если бы чисто бескорыстные тенденции были изъяты из груди, все существование человечества изменилось бы. Общество могло бы не быть невозможным; есть расы, где взаимная симпатия едва существует: но выполнение обязательств, если оно всегда зависит от чувства личного интереса, потерпело бы неудачу там, где это не было очевидно. С другой стороны, если бы мы во всех случаях были тронуты несчастьем других, непосредственно и отдаленно возникающим из нашего поведения — если бы симпатия была совершенной и неизменной — мы едва ли могли бы когда-либо упустить возможность сделать то, что правильно.

(3) Наши различные эмоции или страсти могут сотрудничать с благоразумием и симпатией таким образом, чтобы сделать и то, и другое более эффективным.

Благоразумие в форме отвращения к боли становится более острым, когда боль сопровождается страхом. Возмущение страха поднимается как сдерживающий мотив, когда опасности маячат вдали. Одним мощным сдерживающим фактором совершения вреда является возмездие страдальца, которое является опасностью неопределенного и безграничного рода, рассчитанной на создание тревоги.

Гнев или негодование также входят различными способами в наши моральные импульсы. В одной форме это только что было замечено. В согласии с личным интересом и симпатией это усиливает чувство порицания против правонарушителей.

Нежное чувство и привязанности поддерживают нас в выполнении наших обязанностей перед другими, являясь дополнительной защитой от вреда объектам чувств. Уже было показано, как эти эмоции, стремясь слиться с собственно симпатией, все же отличаются от нее.

Эстетические эмоции имеют важное значение для этического чувства. В целом они благоприятны для человеческой добродетели, будучи неисключительными удовольствиями. Они, однако, дают уклон формированию моральных правил и извращают надлежащий тест правильного и неправильного способом, который будет объяснен позже.

10. Хотя благоразумие и симпатия, и различные названные эмоции являются мощными побуждениями к тому, что правильно в действии, и хотя без них правильное не преобладало бы среди человечества, все же они не ставят особый атрибут правильности. Для этого мы должны обратиться к институту правительства или авторитета.

Хотя сила этих различных мотивов на стороне правильного всемогуща и существенна, настолько, что без них мораль была бы невозможна, они сами по себе не придают характер морального акта. Мы не всегда чувствуем, что, поскольку мы пренебрегли нашим интересом или нарушили наши симпатии, мы по этой причине поступили неправильно. Критерий правильности в конкретных случаях — нечто иное.

Причины очевидны. Ибо хотя благоразумие в отношении себя и симпатия или чувство товарищества в отношении других охватили бы все интересы человечества — все, что мораль может желать достичь, — тем не менее, осуществление этих импульсов каждым индивидом наугад не было бы достаточным для потребностей человеческой жизни. Они должны быть урегулированы, направлены, примирены обществом в целом; каждый человек должен быть заставлен работать по тому же плану, что и каждый другой человек. Это ведет к институту правительства и авторитета с коррелятами закона, обязательства и наказания. Наши естественные импульсы к добру теперь направлены в искусственное русло, и уже не является факультативным, попадут ли они в это русло. Природа дела требует, чтобы все одинаково соответствовали общим договоренностям, и тот, кто недостаточно побуждается естественными мотивами, подводится под шпору нового рода благоразумного мотива — наказания.

Правительство, авторитет, закон, обязательство, наказание — все они вовлечены в тот же великий институт общества, которому мораль обязана своим главным фундаментом, а моральное чувство — своим особым атрибутом. Мораль — это не благоразумие и не благожелательность в их примитивных или спонтанных проявлениях; это систематическая кодификация благоразумных и благожелательных действий, сделанная обязательной тем, что называется штрафами или наказанием; совершенно отдельный мотив, искусственно созданный человеческим обществом, но сделанный настолько знакомым каждому члену общества, что он стал второй натурой. Никому не позволено быть благоразумным или сочувствующим по-своему. Родители вынуждены кормить своих собственных детей; слуги — повиноваться своим хозяевам, пренебрегая другими соображениями; все граждане должны соблюдать решения авторитета; сделки должны быть выполнены в соответствии с предписанной формой и буквой; истина должна быть сказана в определенных определенных случаях, а не в других. В сформированном обществе самые лучшие импульсы природы не могут направлять действия гражданина. Без сомнения, должно быть общее совпадение между тем, что продиктовали бы благоразумие и симпатия, и тем, что диктует закон; но точная корректировка — это вопрос института. Моральный акт — это не просто акт, стремящийся примирить благо агента с благом всего общества; это акт, предписанный социальным авторитетом и сделанный обязательным для каждого гражданина. Его моральность конституируется его авторитетным предписанием, а не выполнением первичных целей социального института. Плохой закон — это все еще закон; плохо продуманная моральная заповедь — это все еще моральная заповедь, ощущаемая как таковая каждым лояльным гражданином.

11. Можно доказать, с помощью таких свидетельств, какие допускает данный случай, что своеобразие морального чувства, или совести, отождествляется с нашим воспитанием в условиях управления, или власти.

Совесть описывается такими терминами, как моральное одобрение и неодобрение; и, будучи высокоразвитой, она включает в себя особое и безошибочно узнаваемое душевное отвращение к тому, что является неправильным, и сильное негодование по отношению к совершающему зло, которые в случае с самим собой превращаются в угрызения совести.

Можно доказать, что в этих чувствах нет ничего естественного или первобытного, за исключением тех случаев, когда они совпадают с велениями личного интереса или симпатии, подкрепленными ранее указанными эмоциями. Любое действие, враждебное нашему интересу, вызывает форму неодобрения, свойственную ущемленному личному интересу; и любое действие, причиняющее боль другому, может настолько затронуть нашу естественную симпатию, что будет осуждено и вызовет негодование на этом основании. Эти естественные или врожденные чувства всегда склонны совпадать с моральным правом и неправотой, хотя они и не являются их критерием или мерилом в сознании каждого индивида. Но в тех случаях, когда пробуждается необычайно сильное чувство морального неодобрения, обычно наблюдается совпадение первобытных мотивов личного интереса и сочувствия; и идеал хорошего закона и хорошей морали заключается в том, чтобы совпадать с определенным сбалансированным сочетанием благоразумных и симпатических взглядов индивида.

Сделав необходимую поправку на естественные импульсы, мы должны теперь привести факты, показывающие, что характеристикой морального чувства является воспитание в условиях закона, или власти, посредством наказания.

(1) Факт заключается в том, что люди, живущие в обществе, находятся под дисциплиной, сопровождаемой наказанием. Определенные действия запрещены, а совершающие их подвергаются некоторому болезненному воздействию, суровость которого возрастает, если они продолжают их совершать. Каким же будет естественное следствие такой системы при известных законах чувства, воли и интеллекта? Разве действие, которое всегда влечет за собой наказание, не будет ассоциироваться с болью и страхом перед наказанием? Такая ассоциация формируется неизбежно и становится по меньшей мере частью, и очень важной частью, чувства долга; более того, она сама по себе, после определенного количества повторений, была бы достаточной, чтобы навсегда удержать от совершения этого действия, тем самым достигая цели морали.

Могут существовать различные способы пробуждения и формирования морального чувства, но тот, которому доверяют чаще всего и от которого никогда полностью не отказываются, — это связывание боли, то есть наказания, с действиями, которые не допускаются. Наказание преподносится как следствие совершения определенных действий; каждый индивид вынужден испытать его на себе; его применение — одно из самых привычных явлений повседневной жизни. Следовательно, что бы еще ни присутствовало в моральном чувстве, этот факт связи боли с запрещенными действиями должен входить в него с подавляющей значимостью. Любой естественный или первобытный импульс в направлении долга должен быть очень заметным и очевидным, чтобы разделить с этим привнесенным предубеждением направление нашего поведения. Сторонникам врожденных различий следует указать на любой сопутствующий импульс (помимо благоразумных и симпатических взглядов), достаточно важный, чтобы оттеснить эти мощные ассоциации на второстепенную или подчиненную позицию.

Благодаря привычному эффекту смежной ассоциации страх наказания облекает запрещенный поступок чувством отвращения, которое в конечном итоге сохраняется само по себе, без ссылки на наказание. Действия, которые долгое время связывались в сознании с болью и штрафами, начинают рассматриваться с бескорыстным отвращением; кажется, что они сами по себе причиняют боль. Это параллель, со стороны боли, к приобретенной привязанности к деньгам. Теперь, когда посредством такого переноса создано самодостаточное чувство отвращения, совесть кажется отделенной от всех внешних санкций и обладающей изолированной опорой в сознании. Она прошла стадию обращения к авторитету и стала законом для самой себя. Но ни одна совесть никогда не достигает независимого положения, не существуя сначала на отраженной и зависимой стадии.

Мы никогда не должны исключать из состава совести первичные импульсы личного интереса и симпатии, которые в умах, сильно оживленных тем или другим, всегда считаются мощным элементом человеческого поведения, хотя, по причинам, уже указанным, не строго моральным элементом, насколько это касается индивида. Они принимаются, в большей или меньшей степени, властью, устанавливающей моральный кодекс; и когда два источника совпадают, поток становится еще сильнее.

(2) Там, где моральное воспитание отсутствует или сильно запущено, отсутствует гарантия добродетельного поведения.

Ни в одном цивилизованном обществе моральная дисциплина не отсутствует полностью. Хотя дети могут быть заброшены родителями, в конечном итоге они попадают под дисциплину закона и общества. Они не могут быть освобождены от ассоциаций наказания с неправотой. Но когда эти ассоциации не были сформированы рано и усердно в семье, в школе и в мастерской, моральное чувство остается в слабом состоянии. По-прежнему сохраняются сила закона и общественного мнения, примеры публичного наказания и порицание вины. Каждый член общества должен ежедневно наблюдать деградирующее состояние порочных людей и процветание, следующее за уважением к закону. Ни один человек не избегает таким образом получения моральных впечатлений в очень большом объеме.

(3) Всякий раз, когда действие ассоциируется с неодобрением и наказанием, в отношении него вырастает состояние ума, неотличимое от морального чувства.

Существует много случаев, когда индивидам предписывается образ поведения, совершенно безразличный с точки зрения универсальной морали, как, например, в правилах обществ, созданных для специальных целей. Каждый член общества должен соблюдать эти правила под страхом лишения всех благ общества и, возможно, навлечения на себя реальных бед. Кодекс чести среди джентльменов — пример таких искусственных навязываний. Не следует полагать, что должно существовать врожденное чувство для выполнения действий, не имеющих ничего общего с моральным правом и неправотой; однако неодобрение и угрызения совести, следующие за нарушением кодекса чести, часто будут больше, чем те, что следуют за нарушением морального закона. Постоянная привычка с опаской относиться к последствиям нарушения любого из правил имитирует моральное чувство по предмету, не связанному с моралью в собственном смысле слова.

Произвольные церемониальные обычаи народов, касающиеся таких моментов, как омовения, одежда, еда и воздержание от мяса, — когда они становятся обязательными под силой наказаний, занимают в сознании точно такое же место, как принципы морального права и неправоты. Та же форма страха прикрепляется к последствиям пренебрежения; те же угрызения совести испытывает отдельный нарушитель. Обнажение тела вызывает такое же отвращение, как и ложь. Турецкая женщина, обнажающая свое лицо, испытывает не меньшие угрызения совести, чем если бы она убила своего ребенка. Нет такого акта, каким бы тривиальным он ни был, который нельзя было бы возвести в положение морального акта императивом общества.

Еще более поразительным является рост морального чувства в связи с такими обычаями, как индуистское сати. Известно, что индуистская вдова, если ей помешать сжечь себя вместе с трупом мужа, часто испытывает все муки угрызений совести и ведет жизнь, полную страданий и самоуничижения. Привычное внушение этого долга обществом, наказание в виде позора, прикрепленное к его невыполнению, действуют так, чтобы внедрить чувство, во всех отношениях аналогичное самому сильному моральному чувству.

ЧАСТЬ II.

ЭТИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ.

Первое важное имя в древней этической философии — СОКРАТ. [469-399 гг. до н.э.]

Что касается взглядов Сократа, а также его метода, у нас есть, во-первых, «ВОСПОМИНАНИЯ» КСЕНОФОНТА, а затем те из платоновских сочинений, которые, как считается при сравнении с «Воспоминаниями», наиболее близки к реальному Сократу. Из них главными являются «АПОЛОГИЯ СОКРАТА», «КРИТОН» и «ФЕДОН».

«Воспоминания» были написаны Ксенофонтом специально для того, чтобы оправдать Сократа от обвинений и неблагоприятных мнений, которые привели к его казни. «Апология» — это изложение Платоном его метода, а также его моральной позиции. «Критон» описывает беседу между ним и его другом Критоном в тюрьме за два дня до его смерти, в которой, отвечая на мольбы своих друзей в целом о том, чтобы он совершил побег из тюрьмы, он заявляет о своей решимости соблюдать законы Афинского государства. Поскольку в «Апологии» он, казалось, ставил свои личные убеждения выше общественного авторитета, здесь он представляет другую сторону своего характера. «Федон» содержит беседу о «бессмертии души» непосредственно перед его казнью.

Этическое значение философского метода, доктрин и жизни Сократа заключается в следующем:

Направление, которое он придал философскому исследованию, было выражено в изречении, что он «спустил философию с небес на землю». Его предметами были человек и общество. Он выразил протест против исследований ранних философов относительно устройства космоса, природы небесных тел, теории ветров и бурь. Он называл эти вещи божественными и в значительной степени бесполезными, если их понимать. Человеческие отношения в жизни, разнообразие поведения людей друг к другу во всех качествах были единственными, что находилось в пределах познания и способно приносить плоды. Короче говоря, его склад ума был сугубо практическим, мы могли бы сказать утилитарным.

I. — Он дал основание и форму этической науке, настаивая на ее практическом характере и показывая, что, подобно другим искусствам жизни, она имеет цель и теорию, из которой вытекают предписания или средства. Цель, которая была бы стандартом, не была сформулирована им, и едва ли даже Платоном, иначе как в общих выражениях; высшее благо еще не стало предметом детальных споров. «Искусство обращения с людьми», «искусство поведения в обществе», «наука о человеческом счастье» — это были различные способы выражения конечной цели поведения. Сократ ясно указал разницу между ненаучным и научным искусством; первое — это непередаваемый навык или ловкость, второе основано на теоретических принципах.

II. — Несмотря на свое признание в незнании того, что такое добродетель, Сократ имел определенную доктрину в отношении этики, которую мы можем назвать его психологией предмета. Это была доктрина, которая сводит добродетель к знанию, а порок — к невежеству или глупости. «Поступать правильно было единственным способом принести счастье или наименьшую степень несчастья, совместимую с любой данной ситуацией: теперь, это было именно то, чего каждый желал и к чему стремился — только многие люди из-за невежества выбирали неверный путь; и никто не был достаточно мудр, чтобы всегда выбирать правильный. Но поскольку никто не был добровольно своим собственным врагом, так никто никогда не совершал зла добровольно; это происходило потому, что он не был полностью или правильно информирован о последствиях своих собственных действий; так что надлежащим средством было расширенное обучение последствиям и улучшенное суждение. Чтобы сделать его желающим учиться, единственным необходимым условием было заставить его осознать свое собственное невежество; отсутствие которого было реальной причиной как неспособности к обучению, так и порока» (Грот). Эта доктрина выросла из его любимой аналогии между социальным долгом и профессией или ремеслом. Когда ремесленник ошибается, это обычно происходит из-за чистого невежества или неспособности; он готов хорошо выполнять работу, если способен на это.

III. — Высшим благом у Сократа было благодеяние. У него не было идеала стремления для человека, отдельного от добродетели, или того, что он считал добродетелью — благородного и достойного похвалы. Это была возвышенная точка зрения, поддерживаемая как им, так и Платоном, и общая для них с идеалом современных эпох.

Благодеяние состояло в том, чтобы хорошо делать все, за что человек берется. «Лучший человек, — говорил он, — и наиболее любимый богами, это тот, кто, будучи земледельцем, хорошо выполняет обязанности земледелия; будучи хирургом, обязанности медицинского искусства; в политической жизни — свой долг перед государством. Человек, который ничего не делает хорошо, не является ни полезным, ни приятным богам». И поскольку знание существенно для всех начинаний, знание — единственная необходимая вещь. Это исключительное внимание к знанию было его односторонностью как морального теоретика; но он не исключал последовательно всякое обращение к добровольному контролю над аппетитом и страстью.

IV. — Он внушал практические предписания самоотреченного рода, предназначенные для обуздания излишеств человеческого желания и амбиций. Он призывал к удовольствиям самосовершенствования и долга против потакания своим желаниям, почестей и мирского продвижения. В «Апологии» он называет это второй целью своей жизни (после того, как нанес удар осознанного невежества) — упрекать людей за то, что они гонятся за богатством и славой больше, чем за мудростью и добродетелью. В «Критоне» он устанавливает, что мы никогда не должны поступать неправильно или несправедливо, даже если другие несправедливы к нам. И в своей собственной жизни он представил блестящий пример своего учения. Тот же высокий тон был подхвачен Платоном и повторен в большинстве последующих этических школ.

V. — Его этическая теория распространялась на правительство, где он применял свою аналогию специальных искусств. Законным королем был тот, кто знал, как хорошо управлять.

VI. — Связь в сознании Сократа между этикой и теологией была очень слабой.

Во-первых, его разграничение божественных и человеческих вещей было исключением произвольной воли богов из человеческих дел или из тех вещей, которые составляли этическую цель.

Но, во-вторых, он всегда сохранял благочестивый и почтительный склад ума; и считал, что после терпеливого изучения люди все же должны консультироваться с оракулами, посредством которых боги в случаях затруднений милостиво обозначали свои намерения и свою благодетельную заботу о роде человеческом. Затем, практика благодеяния побуждалась ссылкой на удовлетворение богов. Поскольку боги управляли миром в правильном духе, они будут благоволить к добродетельным.

ПЛАТОН. [427-347 гг. до н.э.] Этические доктрины Платона разбросаны по его различным диалогам; и включены в его философский метод, в его теорию идей и в его теории человека и общества.

От Сократа Платон унаследовал диалектику, или метод дебатов; он воплотил все свои взгляды в воображаемых беседах, или диалогах, навеянных реальными беседами Сократа и напоминающих их. И далее, подражая своему учителю, он продолжал свой поиск истины под видом установления точного значения или определения ведущих терминов; таких как добродетель, мужество, святость, умеренность, справедливость, закон, красота, знание, риторика и т.д.

Мы сначала рассмотрим главные диалоги, содержащие этические доктрины.

«Апологию», «Критона» и «Евтифрона» (мы следуем порядку г-на Грота) можно пропустить, так как они в большей степени принадлежат его учителю, чем ему самому; более того, все, что в них содержится, будет встречаться в других диалогах.

«Алкивиад I» — хороший образец сократического манеры. Он выявляет свободные, разрозненные понятия справедливого и несправедливого, преобладающие в обществе; утверждает, что справедливое также является почетным, хорошим и целесообразным — причиной счастья для справедливого человека; подчеркивает важность самопознания; и утверждает, что условиями счастья являются не богатство и власть, а справедливость и умеренность.

«Алкивиад II» выдвигает платоновскую позицию относительно блага. Существует множество вещей, которые хороши, как здоровье, деньги, семья, но далее требуется умение применять их в надлежащей мере к высшей цели жизни. Не всякое знание ценно; могут быть случаи, когда невежество лучше. Что нас больше всего интересует знать, так это Благо, Лучшее, Выгодное. Человек с большими знаниями без этого подобен судну, брошенному в море без лоцмана.

В «Гиппии меньшем» появляется крайнее утверждение доктрины, общей для Сократа и Платона, отождествляющей добродетель со знанием или уделяющей исключительное внимание интеллектуальному элементу поведения. Утверждается, что лживый человек, способный сказать правду, если захочет, лучше того, кто не способен ее сказать, хотя и желает этого; знание имеет большую ценность, чем доброе расположение.

В «Миносе» (или определении закона) он отказывается принять указ государства как закон, но постулирует решение некоего идеального мудреца. Это следование сократической аналогии профессий к чисто идеальному требованию; мудрец никогда не может быть представлен. Во многих диалогах («Критон», «Лахет» и др.) ищется решение некоего эксперта, как врач консультируется при болезни; но моральный эксперт неизвестен ни одному реальному сообществу.

В «Лахете» ставится вопрос «что такое добродетель?»; он обсуждается под специальной добродетелью мужества. В истинно сократическом диалоге Сократ находится в поиске определения мужества; как это случается в диалогах поиска, определенного результата нет, но суть дискуссии заключается в том, чтобы сделать мужество формой интеллекта и свести его к великому желаемому знанию добра и зла — принадлежащему Одному Мудрецу.

«Хармид» обсуждает умеренность. Как обычно у Платона при обсуждении добродетелей с целью их логического определения, он предполагает, что это нечто полезное и хорошее. Даются различные определения умеренности; и все они отвергаются; но диалог идет по тому же пути, что и «Лахет», выдвигая высшую науку добра и зла. Это удачный пример сократического манеры и цели — разоблачать самомнение знания, фантазию о том, что люди понимают значение общих терминов, которые они привычно используют.

«Лисид» о дружбе, или любви, мог бы, как ожидалось, предоставить некоторые этические возможности, но это скорее диалектическое произведение без результата, кроме как внушить осознание невежества. Если он и предполагает что-то положительное, то это Идея Блага как конечная цель привязанности. Предмет представляет особый интерес в древней этике, будучи одним из аспектов благожелательного чувства в языческом мире. У Аристотеля мы впервые находим определенное обращение к нему.

«Менон» можно считать преимущественно этическим по своему замыслу. Он специально посвящен вопросу — учима ли добродетель? Сократ, как обычно, признается, что не знает, что такое добродетель. Он не примет каталог признанных добродетелей как определение добродетели и настаивает на некотором общем или определяющем атрибуте. Он выдвигает со своей стороны свою обычную доктрину, что добродетель — это знание, или форма знания, и что она хороша и выгодна; что является лишь повторением науки о добре и зле. Он отличает добродетель от правильного мнения, своего рода квазизнания, знания уважаемых и полезных граждан, которое не может быть высшим знанием, поскольку эти граждане не могут передать его даже своим собственным сыновьям.

В этом диалоге мы имеем взгляд Платона на бессмертие, который включает как пре-существование, так и пост-существование. Пре-существование используется для объяснения происхождения общих понятий, или идей, которые предшествуют восприятиям чувств.

В «Протагоре» мы находим одну из самых важных этических дискуссий Платона. Она исходит из того же вопроса — учима ли добродетель? — Сократ, как обычно, выражает свои сомнения по этому поводу. Затем Протагор произносит блестящую речь, показывая, как добродетель преподается — а именно, практикой общества в одобрении, осуждении, вознаграждении, наказании действий индивидов. С детства каждый человек в обществе является свидетелем моральной процедуры общества и постепенно как знает, так и соблюдает максимы добродетели общества. Сам Протагор как профессиональный учитель, или софист, может мало что улучшить в этом привычном внушении. Сократ в конце речи задает свои обычные вопросы, стремящиеся выявить сущность или определение добродетели, и вскоре загоняет Протагора в угол, заставляя его признать взгляд, нигде более не развитый у Платона, что удовольствие — единственное благо, боль — единственное зло, и что наука о добре и зле состоит в измерении и в выборе между конфликтующими удовольствиями и болями — предпочтении большего удовольствия меньшему, меньшей боли большей. Например, мужество — это мудрая оценка вещей страшных и вещей не страшных. В соответствии с доктриной, что знание — это добродетель, здесь, как и везде, утверждается, что человек, знающий добро и зло, должен действовать на основе этого знания. Платон часто повторяет свою теорию измерения, но никогда больше специально не намекает, что вещи, подлежащие измерению, — это удовольствия и боли. И ни здесь, ни где-либо еще он не предполагает, что добродетельный человек принимает непосредственно в свой расчет удовольствия и боли других лиц.

«Горгий», один из самых известных диалогов с точки зрения композиции, также является этическим, но расходится с «Протагором» и больше соответствует преобладающим взглядам Платона. Заявленный предмет — риторика, которую как искусство Сократ заявляет, что презирает. Диалог начинается с позиции, что люди побуждаются желанием добра, но переходит к великому платоновскому парадоксу, что совершить зло — большее зло, чем претерпеть зло. Преступник страдает от душевного расстройства, и лучшее, что может с ним случиться, — это быть наказанным, чтобы он мог быть исцелен. Ненаказанный злодей более несчастен, чем если бы он был наказан. Сократ в этом диалоге утверждает, в противовес тезису Протагора, что удовольствие не то же самое, что благо, что существуют плохие удовольствия и хорошие боли; и искусный советник, сведущий в науке о добре и зле, должен различать их. Он не имеет в виду, что только те удовольствия плохи, которые приносят избыток будущих болей, что соответствовало бы предыдущему диалогу. Настроение диалога аскетично и самоотреченно. Порядок или дисциплина внушаются не как средство к цели, а как цель сама по себе.

«Политик» посвящен искусству управления и дает платоновский идеал Одного компетентного лица, управляющего абсолютно в силу своего научного знания и стремящегося к благу и улучшению управляемых. Это лишь еще одна иллюстрация сократического идеала — деспотизм, помазанный высшими добрыми намерениями и идеальным мастерством. «Государство» — это расширение уроков «Политика» без диалектической дискуссии.

Постулат Одного Мудрого человека повторяется в «Кратиле», на неперспективную тему языка или изобретения имен.

«Филеб» имеет решительно этический характер. Он предлагает для исследования Благо, Высшее Благо. Это отрицается как простое удовольствие, и отрицание подкрепляется Сократом, бросающим вызов своему оппоненту выбрать участь экстатической устрицы. Как обычно, благо должно быть связано с интеллектом; и диалог дает длинное рассуждение об Одном и Многих, теории идей, Определенном и Неопределенном. Благо — это соединение удовольствия и интеллекта, последнее преобладает. Удовольствие — это Неопределенное, требующее Определенного (Знания) для его регулирования. Это лишь еще одно выражение доктрины меры и общей поговорки, что страсти должны контролироваться разумом. В диалоге также много говорится о психологии удовольствия и боли. Удовольствие — это фундаментальная гармония системы; боль — ее нарушение. Телесные удовольствия предполагают боль [верно только для некоторых удовольствий]. Ментальные удовольствия могут быть без предшествующей боли и поэтому являются чистыми удовольствиями. Жизнь интеллекта мыслима без боли или удовольствия; это выбор Мудрого человека, и такова природа богов. Желание — это смешанное состояние, включающее тело и разум. Много внимания уделяется умеренным и спокойным удовольствиям; интенсивные удовольствия, вожделенные человечеством, принадлежат скорее к расстроенному, чем к здоровому состоянию; они ложны и обманчивы. Удовольствие по своей природе — это изменение или переход и не может быть высшей целью. Смесь удовольствия и интеллекта должна быть скорректирована всеважным принципом меры или пропорции, который связывает Благо с Прекрасным.

Решительный аскетизм — этическая тенденция этого диалога. Он заметно противопоставлен взгляду «Протагора». Еще больше оппозиция между ним и двумя эротическими диалогами, «Федром» и «Пиром», где Благо и Прекрасное достигаются в погоне за экстатической и подавляющей личной привязанностью.

«Государство» начинается с вопроса — что такое СПРАВЕДЛИВОСТЬ? и, отвечая на него, предоставляет схему модельного Государства. Книга I — это сократическая беседа, где один оратор, будучи допрошенным, определяет справедливость как «воздаяние каждому человеку его должного», а впоследствии исправляет это на «делать добро друзьям, зло врагам». Другой дает «право сильнейшего». Третий утверждает, что несправедливость сама по себе выгодна совершающему; но, поскольку это зло для общества в целом, люди создают законы против нее и наказывают ее; вследствие чего справедливость более выгодна. Сократ, в противовес, берется доказать, что справедливость хороша сама по себе, обеспечивая счастье совершающего своим внутренним воздействием на его разум; и независимо от освобождения от наказаний за несправедливость. Он достигает этого результата, уподобляя индивида государству. Справедливость показана как хорошая во всем городе, и по аналогии она также хороша в индивиде. Соответственно, он приступает к построению своего идеального государства. В ходе этого построения всплывает много этических взглядов.

Государство должно предписывать религиозную веру и не допускать никаких сочинений, противоречащих ей. Боги всегда должны быть представлены как причины добра; они никогда не должны быть представлены как авторы зла, ни как практикующие обман. Также не должно быть позволено представлять людей как несправедливых, но счастливых; или справедливых, но несчастных. Поэтическое изображение плохих персонажей также запрещено. Музыкальное воспитание должно быть адаптировано для расположения ума к восприятию Красоты, откуда он становится квалифицированным распознавать другие добродетели. Полезные вымыслы должны распространяться без оглядки на истину. Этот благочестивый обман открыто рекомендуется Платоном.