«Современный скептицизм: Курс лекций, прочитанных по просьбе Общества христианских свидетельств»

ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ЕПИСКОПА ГЛОСТЕРСКОГО И БРИСТОЛЬСКОГО.

ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА

Поскольку Комитет Общества христианских свидетельств попросил меня составить краткую записку, которая могла бы послужить частичным введением к Лекциям и, в особенности, могла бы изложить их общий план и связь, как это было первоначально задумано Комитетом, я с большим удовольствием представляю следующие краткие комментарии многим читателям этой ценной серии. Лекции были прочитаны в течение весны текущего года перед большой аудиторией в Сент-Джордж-холле, Лэнгхэм-Плейс, и были специально разработаны для того, чтобы встретить некоторые из текущих форм неверия среди образованных классов.

Они были прочитаны по просьбе Общества христианских свидетельств и представляют собой часть работы, предпринятой Комитетом этого Общества в текущем году.

Поскольку они таким образом находятся в такой тесной связи с нашим Обществом, мне, возможно, будет нелишним сделать несколько пояснительных замечаний о самом Обществе и его общих целях, а также о плане лекций, которые были прочитаны по его просьбе и которые теперь представлены читателю в собранном и непрерывном виде.

Во-первых, о самом Обществе, его текущей работе и замысле.

I. Общество было основано весной прошлого года. Серьезные и вдумчивые люди, как члены Церкви, так и нонконформисты, давно чувствовали, что должна быть предпринята некая объединенная попытка встретить в честном споре скептицизм и неверие, которые в последние несколько лет отчетливо прослеживаются во всех слоях общества.

Мы не ставим своей целью исследовать все причины этого положения вещей. Они, вероятно, многочисленны и разнообразны и могут не поддаваться никакой формальной классификации. Действительно, редко те, кто живет в потоке и течении быстро движущегося поколения, могут правильно оценить разнообразно сочетающиеся движения вокруг них или всегда могут очень успешно отнести их даже к их более близким причинам. Мы можем, однако, весьма полезно, иллюстрируя таким образом общий замысел лекций, остановиться, чтобы обратить внимание на две или три из тех, что, по-видимому, являются ведущими причинами нынешнего распространения сомнения и скептицизма.

Мы можем, во-первых, рискнуть высказать мнение, что это действительно кажется в некоторой степени связанным с исторической критикой, или, говоря точнее, с философским способом обращения с древней историей, который, особенно со времен Нибура, так почетно ознаменовал нынешнее и вторую половину предыдущего поколения. Было очевидно невозможно, чтобы система, которая, казалось, давала результаты, признанные в высшей степени удовлетворительными и заслуживающими доверия в отношении общей истории прошлого, не была применена к священной истории и к различным документам, которые вместе составляют Священное Писание. И она была применена, иногда осторожно и благоговейно, и с должным уважением к религиозным убеждениям христианских читателей, но иногда также с рвением и настойчивостью, которые можно справедливо охарактеризовать как необдуманные и неоправданные. Этот метод критики, особенно в его более неблагоприятных проявлениях, безусловно, может быть назван одной из ранних причин того приостановленного доверия к исторической истинности нескольких частей Ветхого и Нового Завета, которое многие питают в настоящее время и не стесняются открыто выражать и оправдывать.

Мы можем также с такой же уверенностью назвать второй причиной тенденцию к поспешным обобщениям, которая в последнее время ознаменовала быстрое развитие некоторых естественных наук. От истинной науки истинная религия ничего не должна бояться. Но иначе обстоит дело, когда вновь полученные результаты, в настоящее время, в силу самих обстоятельств дела, недостаточно проверенные и подтвержденные, уверенно выдвигаются вперед; и когда выводы, возможно, сомнительной обоснованности ставятся, если не в прямую оппозицию к утверждениям Откровения, то в такое старательное сопоставление, что сравнение становится вызовом, и, как следствие, многие ранние убеждения ослабляются и подрываются. Мы говорим «как следствие» — ибо ни один острый наблюдатель сердца и его тайн не мог не заметить, как даже в умах более высокого полета часто существует тайная симпатия к нападающей стороне, не столько по существу дела, сколько по самому факту, что это нападающая сторона; и что в то время как с этой стороны есть только пассивность предписания, с другой — вся энергия нападения и прогресса. Этот очевидный факт, который — подобно некоторым другим ментальным фактам подобного рода — мы боимся, доказывается почти ежедневным опытом, не был достаточно принят во внимание; но если его оценить должным образом, он объяснит многое, что в противном случае было бы озадачивающим. Это даже поможет нам успокоиться, поскольку позволит нам приписать истинной, хотя и скрытой причине многое из нынешней поразительной готовности, с которой научные выводы, считающиеся в целом неблагоприятными для принятых взглядов, получили по крайней мере некоторую меру симпатии и одобрения. Может быть, также, что это скрытое чувство симпатии к нападению будет нейтрализовано, когда выяснится, что защита не лишена энергии или силы, и когда английская честная игра, кажется, предполагает, что каждой стороне следует позволить сражаться, не имея никаких преимуществ, возникающих из предубеждений или предвзятости. Как бы то ни было, нет сомнения, что причина, которую мы указали, является реальной и преобладающей. Слишком поспешное научное обобщение, безусловно, является одной из причин нынешнего состояния современной религиозной веры.

Еще одну причину мы можем также остановиться, чтобы указать, так как она включает в себя многое, что послужит утешением и успокоением. Эта причина — жадный и часто нетерпеливый поиск твердой почвы, на которой могут быть основаны религия и мораль. Со всеми своими недостатками люди сейчас, безусловно, ищут истину. Могут быть неправильные применения исторической критики, могут быть злоупотребления и неправильные понимания реального свидетельства науки, но среди всего этого ясно видно стремление к истине и твердой почве. Процессы разрушительной критики, по сути, почти закончены, и начинается трудный процесс реконструкции. Должное памятование об этом поможет нам оценить немного спокойнее, а возможно, и немного справедливее некоторые поразительные явления, представленные нынешним состоянием религиозной веры. Давайте, например, на мгновение примем во внимание две замечательные характеристики настоящего времени — во-первых, попытки сформировать систему морали, независимую от религии откровения; и, во-вторых, принятие со стороны нескольких серьезных и правдивых умов такой системы, как Позитивизм. Это действительно на первый взгляд казалось бы двумя необъяснимыми явлениями. Оба, однако, объясняются тем поиском чего-то, на что можно опереться, о котором только что упоминалось. В одном случае было принято, гораздо слишком поспешно, что неопределенности, связанные с верой в факты религии откровения, настолько велики, что никакая система морали не могла бы считаться надежно основанной, если бы она опиралась только на Писание. Многие серьезные мыслители чувствовали, что любая такая система, чтобы быть истинной, должна опираться исключительно на принципы, признанные имеющими универсальное применение, и на максимы, которые получили согласие всей лучшей части цивилизованного человечества. Если учение Писания находится в общей гармонии с такими максимами и принципами, его согласие не следует пренебрегать; но оно не считается более важным, чем согласие любой другой формы религиозного учения, которое оказало реальное влияние на значительную часть человеческой семьи. Религия в целом принимается как опора для возводящегося здания морали, но не более того. Башня действительно строится с желанием достичь небес: если продолжение будет таким же, как в древности, можно все же признать со всей справедливостью, что попытка делается не в плохом духе. Чтобы немного изменить аллюзию, усилие делается не в духе Титанов, которые нагромождали Пелион на Оссу, а со всей серьезностью и беспокойством надеющихся, вопрошающих и ищущих, хотя мы обязаны добавить, заблуждающихся людей.

В другом случае, хотя многим может показаться опрометчивым сказать хоть слово в смягчение суровости суждения, которое выносится и всегда будет выноситься такой системе, как позитивизм, все же давайте будем справедливы и участливы даже здесь. В позитивизме, несомненно, есть многое, что явно отталкивает и действительно требует суровости; и все же даже в этой системе мы можем проследить преобладающее желание найти нечто твердое, нечто, что кажется устойчивым к переменам мнений или колебаниям вероучений. Поэтому предпринимается попытка обеспечить научную основу и помещать на нее факт за фактом, когда каждый из них был проверен и установлен, и таким образом строить дальше — мы не можем честно сказать «вверх» — пока не будет в некоторой степени сконструирована некая система, чтобы будущие поколения могли почувствовать побуждение продолжать ее. Таким образом, даже в этой мрачной и безрадостной системе, как мы полагаем, действительно действует желание обрести почву под ногами. К этому желанию, однако, приходится с прискорбием добавить, что всякое более высокое стремление, всякий более благородный стимул неизбежно приносятся в жертву. Наука и научная истина используются таким образом, что это оправдывает опасение, что — если таково будет их использование — прогресс науки может привести сначала к ослаблению, а затем и к уничтожению чувства ответственности, на котором одинаково торжественно покоятся настоящее и будущее. Не без причины, следовательно, на этом серьезно останавливаются все здравомыслящие мыслители; и не будет преувеличением сказать, что это сейчас одно из самых серьезных соображений, связанных с развитием современных научных исследований. Тенденции таких исследований, безусловно, действительно, по-видимому, препятствуют должному признанию этих двух важнейших принципов — во-первых, чувства ответственности; и, во-вторых, чувства зависимости от чего-то более высокого, чем закон, порядок и эволюция. Это препятствие, как мы надеемся, существует только по видимости; тем не менее, эта видимость принимается многими за реальность, и не без причины нам снова и снова напоминают, что принятие истинности христианского вероучения для многих будет зависеть от его способности ассимилировать доктрину всеобщей причинности или, говоря точнее, продемонстрировать, что эта доктрина сама по себе является лишь формой еще более высокой и святой истины.

Однако мы возвращаемся к замыслу и работе Общества. Оно было создано, чтобы противостоять этому растущему скептицизму, с должным признанием причин, которые были только что указаны. Оно было основано не для того, как иногда с легкой иронией говорят, чтобы восстановить веру в христианство, а для того, чтобы противопоставить аргумент аргументу и предоставить многим, кто сейчас колеблется между верой и неверием, трезвые ответы и веские доводы, извлеченные заново из великой сокровищницы христианских свидетельств. Таков истинный замысел и цель Общества. Его способ осуществления этого замысла до сих пор был тройственным: во-первых, посредством лекций, адресованных образованным людям; во-вторых, путем формирования классов под руководством компетентных руководителей для обучения тех, кто находится на более низких ступенях социальной лестницы и подвержен растущим опасностям, возникающим из-за организованного распространения неверных принципов, что является одним из самых печальных и предостерегающих знаков настоящего времени. В-третьих, Общество стремится стимулировать частное изучение путем распространения полезных брошюр и предложения призов тем, кто пожелает, чтобы их частное изучение было проверено конкурсным экзаменом. Все эти три способа осуществления работы были приняты в течение текущего года; и, насколько можно судить по проделанной работе и по различным выражениям общественного мнения, с немалым успехом. Внимание общественности, естественно, было направлено более всего на первый из указанных способов — лекции для образованных людей; но приятно отметить, прежде чем мы перейдем к нашим пояснительным комментариям к плану этих лекций, что формирование классов оправдало себя даже сверх ожиданий, и что, судя по количеству участников конкурса на предложенные призы, экзамен по христианским свидетельствам составит значительную и наиболее интересную часть будущей работы Общества.

II. Теперь мы можем обратить наше внимание на лекции, которые включены в настоящий том — нашу работу за первый год.

Количество лекций было двенадцать. Одна из них, лекция о внутренних свидетельствах подлинности Евангелия от Иоанна, к сожалению, не включена в настоящий том из-за желания, выраженного ученым автором, чтобы она не была опубликована. Это отсутствие вызывает большое сожаление; во-первых, из-за ценности и важности лекции; и, во-вторых, из-за частичного разрыва, который таким образом был вызван в последовательности лекций.

Лекции читались не в том порядке, в котором они представлены здесь читателю. Естественно, приходилось считаться с удобством активных, а также выдающихся людей, которые согласились выступить в качестве лекторов; приходилось вносить коррективы и соглашаться на обмен днями чтения лекций, чтобы обеспечить непрерывное чтение лекций в указанные дни. В этом коллективном издании, однако, надлежащий порядок восстановлен и теперь может быть кратко объяснен, поскольку в адрес тем лекций высказывалась некоторая критика, которая, безусловно, была бы смягчена, если бы вся серия была прочитана в порядке, первоначально задуманном.

Первые три лекции были задуманы как подготовительные и вводные. Они были направлены против трех систем, которые сейчас, особенно в разных формах, вступают в столкновение с христианством — материализма и его теорий, пантеизма и позитивизма. Те, кто набрасывал план лекций, сочли, что пока эти предметы не будут кратко рассмотрены и пока возражения против христианства, основанные на них или извлеченные из них, не будут кратко отмечены, вряд ли можно ожидать, что свидетельства в пользу христианства будут выслушаны беспристрастно. Внутренние аргументы в пользу ведущих истин христианской религии вряд ли могли быть справедливо оценены, если бы оставались совершенно незамеченными и без ответа предшествующие возражения серьезного и общего характера. Отсюда и три вступительные лекции: первая из них начинает работу с рассмотрения некоторых ведущих материалистических мнений и, особенно, с изложения аргумента от замысла. Таким образом, она подготавливает читателя более полно принять глубокую истину, так хорошо и кратко изложенную епископом Мартенсеном, что «мир имеет не только космогоническое, но и креационное происхождение», и что таинственная проблема творения и жизни «никогда не может быть решена чисто естественным путем, но требует сверхъестественного решения, то есть решения через творческую телеологию».

Вторая лекция очень уместно следует за первой, представляя собой ясное изложение той великой системы, которая в последнее время стала оказывать такое очарование на вдумчивые и культурные умы, что становится, для гораздо большего числа людей, чем мы можем предположить, завершением всех споров. Мы имеем в виду систему пантеизма, в которую в последнее время многие благородные души, казалось, были готовы погрузить все свои надежды и все свои страхи. Колеблясь из стороны в сторону, не в силах принять Закон в качестве своего Бога и в то же время удерживаемые от благословенной истины, что Бог вселенной есть Личность, тысячи людей отступают к тонкой и увлекательной системе, которая предоставляет движущий Принцип, но удерживает благословенную идею святой Воли; которая открывает им natura naturans, но отрицает существование любящего Творца и личного Бога. Таким образом, было очень правильно предусмотрено, чтобы лекция на эту тему следовала за лекцией об Аргументе от замысла в природе, как демонстрирующая истинные характеристики того модифицированного атеизма, который слишком часто становится прибежищем людей, чьи умы были потрясены выводами чистого материализма или которые могли быть привлечены к его замаскированным формам, скрывающимся во многих наших популярных трактатах о происхождении и эволюции Человека. После тщательного изучения этих двух лекций вдумчивый читатель сможет распознать истинную природу и силу аргумента от замысла и, таким образом, будет приведен к лучшему пониманию непреходящей обоснованности того великого естественного основания для нашей веры в личного Бога. Из четырех великих аргументов, с помощью которых человеку позволено подняться к познанию Бога, аргумент от замысла, или, как его технически называют, телеологический аргумент, является наиболее важным, поскольку он, по сути, включает в себя моральный аргумент, который, если его правильно оценить, является лишь его субъективным аспектом. Помимо откровения, мы поднимаемся к познанию Бога двумя путями: через рассмотрение самих себя и через созерцание мира вокруг нас; чем является моральный аргумент в первом методе, тем является телеологический аргумент во втором. Отсюда важность для широкого читателя того, чтобы аргумент такой обоснованности был ясно представлен ему с разных сторон и с разных точек зрения.

Третья лекция, о позитивизме, завершает первую группу и образует, так сказать, своего рода полезное приложение к двум другим. Здесь мы имеем исследование особой системы — системы, которая претендует на то, чтобы основываться на позитивных и наблюдаемых явлениях, и претендует на то, чтобы избавить умственное изучение человека от метафизики и абстракций и поместить его в сферу реализуемого и позитивного. Такая система, хотя и не является сейчас сколько-нибудь распространенной и вряд ли когда-либо станет преобладающей или популярной, все же заслуживает внимания, поскольку она находится в тесной связи с текущими материалистическими концепциями и предлагает некоторые поучительные контрасты с пантеизмом. В последней системе у нас есть, по крайней мере, некоторое представление о всепроникающем Божестве; но в позитивизме, если мы правильно понимаем систему, Бог и все концепции Бога не столько отрицаются, сколько просто и полностью игнорируются. Если пантеизм считается увлекательным, то позитивизм покажется большинству умов совершенно отталкивающим: тем не менее, это система, которая насчитывает несколько выдающихся людей среди своих признанных представителей и, возможно, большее число, чем мы можем предположить, сознательных или бессознательных приверженцев. Поэтому она вполне может потребовать от нас исследования и, в том положении, которое она занимает в порядке этих лекций, может справедливо считаться находящейся на своем месте.

Мы остановились на первой группе лекций, так как и положение, и важность рассматриваемых в ней тем, по-видимому, требовали более полного внимания. Об остальных группах мы можем говорить более кратко, поскольку их связь и специальные темы, которые они затрагивают, гораздо более самоочевидны.

Первые три лекции, так сказать, расчистили почву и, как мы полагаем, успешно продемонстрировали несостоятельность систем, которые были поставлены в конкуренцию с христианством, следующие две лекции, составляющие вторую группу, имеют дело с главными трудностями, возникающими из предполагаемого конфликта между наукой и Священным Писанием. Первая из этих двух лекций, о науке и откровении, затрагивает тему в целом, показывая, как, исходя из научных соображений, следовало ожидать откровения и как, следовательно, свидетельства христианства имеют сильное право на внимание каждого здравомыслящего человека. Вторая из этих двух лекций ограничена особым, но прерогативным случаем, в котором наука и религия, как предполагается, находятся в более явной оппозиции друг к другу, а именно в случае чудес. Здесь необходимо не только исследовать в целом природу чудесного свидетельства христианству, но и честно взглянуть в лицо предшествующему вопросу: не являются ли чудеса, как бы их ни определяли, сами по себе невозможными. Однако при рассмотрении этого вопроса справедливо обращается внимание на природу оружия, используемого в конфликте, и особенно на тот факт, так часто упускаемый из виду, что все нападки на чудесное, которые в какой-либо степени могут считаться достойными внимания, ведутся только с помощью метафизического оружия. Весь вопрос на самом деле сводится к вере в личного Бога: если признать, что эта вера справедлива и разумна, то, как справедливо замечает автор лекции, предполагаемая невозможность в отношении чудес сразу же исчезает. Сама идея свободно творящего Бога несет в себе возможность новых проявлений Божественной воли, будь то в истории или в природе. Поддерживающая сила Бога, которую мы признаем в форме закона и упорядоченного прогресса, меняется всякий раз, когда Его святой воле угодно перейти в творческую; Его имманентные действия тогда видны в сфере трансцендентного, и результатом является то, что пантеизм, натурализм и все подобные системы должны, если они последовательны, считать невозможным — новое движение из Божественного центра, явление творческой и всепоглощающей воли, чудо. Когда Спиноза сказал, что Бог и природа едины от вечности до вечности, он был вполне последователен, добавив, что нет трансцендентного начала и что чудеса невозможны; но для любого, кто верит в личного Бога или кто верит, что природа есть то, что она есть — не вечно фиксированная система, а система, проходящая через развитие, характеризующееся замыслом — отрицать возможность чудесных вмешательств, разум и последовательность должны, безусловно, в этом отношении быть приостановлены или принесены в жертву.

Третья группа лекций, которую можно рассматривать как подразделенную на две части, естественным образом связывается с только что указанными темами и следует за ними. После общего рассмотрения трудностей, связанных с религией и христианством, внимание читателя теперь направлено на более специфические трудности, связанные со Священным Писанием. В первой части группы тема постепенного развития откровения, или, как название было переопределено лектором, постепенная природа Божественного откровения, должным образом занимает первое место. За ней следует лекция, в которой будет найдено тщательное рассмотрение некоторых особых случаев трудностей, связанных с историческими частями, особенно Ветхого Завета. За этими двумя лекциями должно было последовать рассмотрение моральных трудностей, которые ощущались в отношении некоторых частей Ветхого Завета; но для этой темы, которая, если бы была правильно рассмотрена, вероятно, потребовала бы большой доли внимания, Комитет не смог обеспечить услуги лектора на текущий год. Это вызывает сожаление, так как нет темы, связанной со Священным Писанием, которая в настоящее время больше требовала бы откровенного и трезвого рассмотрения; нет дискуссии, которая, если бы она велась честно, сделала бы больше для устранения многих искренне ощущаемых трудностей и для многих умов принесла бы, вероятно, длительное успокоение. Не претендуя, однако, хотя бы в малейшей степени на то, чтобы входить в такую тему в дискурсивной статье, подобной настоящей, мы рискнем сделать это общее замечание, которое, возможно, окажется полезным, а именно: при рассмотрении всех таких трудностей мы должны тщательно различать те, которые связаны с Божественными действиями, и те, которые связаны с человеческими поступками. Первые по своей реальной природе совершенно выходят за рамки конечного суждения человека. Все, что мы можем позволить себе рассмотреть, — это способ или манера, в которой они представлены нам автором, и все, что мы можем безопасно или мудро подвергнуть критике, — это аспекты или окраска, под которыми они представлены. Мы действительно не компетентны набрасывать теории Божественного управления даже в самых простых вопросах, и при всех преимуществах современных знаний; более того, в жизни нас самих и окружающих нас есть, как было мудро замечено, бесчисленные события скорби и бесчисленные обстоятельства страданий, экономическую цель которых невозможно даже угадать в нашем нынешнем состоянии знаний и о точных целях которых ни один трезвый или благоговейный мыслитель никогда не мечтает пытаться составить какое-либо суждение вообще. Таким образом, совершенно исключено пытаться рассматривать трудности, связанные с Божественными действиями, иначе как в отношении способа их представления человеческим рассказчиком, чьи человеческие способности были инструментами, с помощью которых Богу было угодно сообщить внешние факты этих действий детям человеческим. Что касается самих Божественных действий, особенно когда они предстают перед нами в общих формах судов над отдельными людьми или народами, все, что мы можем позволить себе безопасно сделать, — это рассматривать их как проявления Божественной праведности в судебных отношениях или противопоставлениях грехам или преступлениям людей.

В отношении, однако, моральных трудностей, связанных с записанными человеческими действиями, мы можем рискнуть пойти дальше и принять во внимание уже упомянутый факт постепенной природы Божьего откровения и все модифицирующие мысли, которые такой факт несет с собой.

Таким образом, не только правильно, но и необходимо принять в качестве нашего руководства во всех таких исследованиях или дискуссиях этот трезвый духовный принцип — что Ветхий Завет должен интерпретироваться с точки зрения Нового Завета и в более полном свете, который дается более поздним устроением. Если мы будем придерживаться этих двух великих истин — во-первых, что история прошлого, как мы находим ее в Ветхом Завете, всегда предполагает отсылку к конечным целям; и, во-вторых, что каждая попытка осознать более глубокое значение этой истории должна использовать христианство в качестве своей основы — мы, вероятно, найдем свой путь в этой трудной области спекуляций так далеко и так безопасно, как только конечные способности человека могут считаться способными продвигаться; мы увидим так ясно, как нам только может быть позволено видеть, когда бедный человеческий разум пытается обозреть обожаемые тайны, которые окружают записанные действия многогранной мудрости Божьей.

Вторая часть этой третьей группы более посвящена трудностям, связанным с Новым Заветом, причем первое место естественным образом зарезервировано для вопросов, касающихся жизни нашего Господа и евангельского повествования. Первая лекция, таким образом, направлена на рассмотрение мифических теорий христианства; вторая — на доказательную ценность посланий апостола Павла. Как уже упоминалось, лекция об Евангелии от Иоанна, которая заняла бы положение между двумя только что указанными, из-за просьбы автора не была опубликована, и серия в этой ее части в результате пострадала.

Две оставшиеся лекции, а именно: о Христианском учении и влиянии на мир, и та, что следует за ней, о полноте и адекватности свидетельств христианства, образуют последнюю группу и достойно завершают интересную серию. Третья лекция о дополнительной силе, которая привносится в свидетельства христианства схождением различных линий независимых свидетельств, должна была быть добавлена к этой группе, но для этой важной и всеобъемлющей темы, как и в случае с другой недавно упомянутой темой, Комитет не смог найти лектора.

Серия, как описано выше, теперь рекомендуется вдумчивому читателю. Она будет отмечена повсюду ученостью, откровенностью и, мы верим, также мягкостью и сочувствием. На этой последней характеристике мы сами делаем большой акцент. Если мы хотим вернуть заблудших или укрепить колеблющихся, то это делается не резкими словами и недобрыми обвинениями, а выражением той любви и мягкости, которые, как напоминает нам апостол, входят в число плодов Духа. Мы должны поставить себя, насколько это возможно, на их место, попытаться видеть, как они видят, и чувствовать, как они чувствуют, и тогда нам, возможно, будет позволено вернуться из нашего благотворительного поиска, приведя с собой дружелюбных странников и самим разделив некоторую часть той святой радости, которая ощущается на небесах и на земле, когда сомневающийся приводится обратно к вере, а потерянный находится. Эта законная характеристика всех истинных христианских споров, мы верим, нигде не отсутствует в этом томе, и мы, таким образом, с полным доверием рекомендуем его вниманию всех, кто любит истину и смиренно ищет ее в истории, науке и теологии.

Наконец, мы можем обратить внимание на обнадеживающий факт, что в этой великой работе добрые люди согласились забыть о второстепенных различиях. Среди выдающихся людей, чьи независимые лекции теперь, для удобства, собраны вместе в общем томе, есть члены Церкви Англии и члены других религиозных общин. Давно уже существует такое сотрудничество в распространении Священного Писания; недавно оно снова проявилось в попытке представить эти Писания в их наиболее точной форме английскому читателю; теперь оно снова счастливо проиллюстрировано в настоящей попытке защитить и поддержать истину, как она есть в Иисусе Христе, Господе нашем.

Эти вещи являются добрым предзнаменованием. Хотя внутри Церкви могут быть разногласия, печальные и жалкие, и нападки на нее извне, часто печально характеризующиеся признаками политической борьбы, все же мы можем благодарить Бога, что в таких усилиях, как настоящие, и в спокойствии и безмятежности таких исследований, как те, которые рекомендует этот том, истинный союз был ощущен и реализован. Да, это повод для благодарности и радости, что любовь Христова все больше и больше связывает нас вместе в товариществах высокого долга и нежного сочувствия, и что благоговение перед Его Святым Словом, Его Словом Жизни и Истины, заставляет нас чувствовать, что наша работа — общая, и что, поскольку мы сообща свободно получили, так это благословенное дело — сообща свободно отдавать.

Мы можем смиренно молиться, чтобы Божья милостивая благосклонность почила на этом Курсе лекций и чтобы он мог принести благословение тем, кто его читает. Пусть они почувствуют себя заново убежденными в сердце и духе, что мы не «последовали хитроумным басням», но что в Священных Писаниях Ветхого и Нового Завета есть свет и истина, даже потому, что они приближают нас к Тому, Кто есть Истина, как Он есть Путь и Жизнь, во веки веков.

Ч. Дж. ГЛОСТЕРСКИЙ И БРИСТОЛЬСКИЙ.

19 июля 1871 г.

СНОСКИ:

1 «Философия индуктивных наук».

2 Г-н Уоллес, в «Антропологическом журнале», 1864 г.; см. также «Доисторические времена» Лаббока, последняя глава.

3 Молешотт, «Циркуляция жизни»: Письмо XVIII, с мнением Либиха, процитированным там.

4 Кант, «Метафизика этики».

5 См., например, Ренувье, «Наука морали», 1869 г.

6 «Пределы философского исследования». 1868 г.

7 Неем. ix. 6.

8 См. «Царство закона» герцога Аргайла.

9 Иов xxvi. 14.

10 Плутарх, «О справедливости».

11 Бюхнер.

12 См. Милль о Конте, стр. 62, след.

13 «Слова позитивной философии», стр. 54.

14 Жане ссылается на «Медицинский словарь» Нистена и др. под ред. Литтре и Робена.

15 «Слова позитивной философии», стр. 53.

16 Харрис, «Нагорья Эфиопии», том iii, стр. 63.

17 Пока эти листы проходили через печать, я прочитал в «Pall Mall Gazette» от 24 апреля следующее: Одна из коммунистических газет, «Montagne», пишет: «Образование сделало нас скептиками; Революция 1871 года атеистична; наша Республика носит букет бессмертников на груди. Мы несем наших мертвецов в их дома, а наших жен к нашим сердцам без молитвы. Священники! отбросьте свои рясы, засучите рукава, положите руки на плуг, ибо песня жаворонку в утреннем воздухе лучше, чем бормотание псалмов, а ода игристому вину предпочтительнее пения гимнов. Наши собаки, которые раньше только рычали, когда проходил епископ, теперь укусят его, и ни один голос не будет поднят, чтобы проклясть день, который наступает для жертвоприношения Архиепископа Парижского. Мы обязаны этим самим себе, мы обязаны этим миру. Коммуна обещала нам око за око и дала нам монсеньора Дарбуа в качестве заложника. Правосудие трибуналов начнется, сказал Дантон, когда гнев народа будет утолен; и он был прав. Дарбуа! дрожи в своей камере, ибо твой день прошел, твой конец близок».

18 Я использую это слово, потому что, если ценность веры и добродетели состоит в том, что они являются дисциплиной, хотя это подразумевает наличие трудностей, это также ограничивает степень трудности.

19 «Рудименты», далеко не опровергая, доказывают это. Рудимент показывает, что природа могла бы дать больше, но не сделала этого. Почему? Потому что дальнейший дар был бы бесполезен, например, человек не получил бы пользы от способности чувствовать своими бровями. (См. Дарвин, «Происхождение человека», i. 25.)

20 Слова профессора Хаксли: «В этих группах есть обильные свидетельства вариации — нет ничего из того, что обычно понимается как прогрессия; и если известную геологическую летопись рассматривать как хотя бы значительный фрагмент целого, немыслимо, чтобы какая-либо теория необходимо прогрессивного развития могла устоять, ибо многочисленные цитируемые отряды и семейства не дают никаких следов такого процесса». (стр. 245.)

21 Дарвин, «Происхождение человека», i. 205.

22 Любопытный факт, что эти асцидии обладают сердцем и кровообращением, но после того, как сердце бьется определенное количество раз, оно останавливается, а затем бьется в противоположную сторону, чтобы обратить кровообращение. («Популярные лекции», стр. 95.) На какой стадии своего прогресса оно так дегенерировало, что потеряло эту замечательную способность?

23 Дарвин, «Происхождение человека», i. 22.

24 Нечто подобное есть у животных, точно так же, как, с другой стороны, человек не совсем лишен инстинктов. Я ожидал бы этого из учения первой главы Книги Бытия, которая представляет людей не как отдельное творение, а как последний акт творения.

25 Физически обезьяна превосходит человека. Анатомы уверяют нас, что они не могут найти очень большой разницы между его мозгом и нашим. Его гортань также так же хорошо приспособлена, как наша, для производства членораздельных звуков. До сих пор мы равны. Но у него четыре руки, а у нас только две. Прочитайте «Бриджуотерский трактат о руке» сэра Ч. Белла, и вы сразу увидите, что в этом подразумевается огромное превосходство. Я никогда не могу поверить, что когда путем естественного и полового отбора было достигнуто существо, обладающее четырьмя руками, природа могла так деградировать в своей работе, чтобы вернуться к двум. Ни одна породистая обезьяна не спарилась бы с такой деформированной.

26 Ларте, цитируется Дарвином, «Происхождение», i. 51.

27 Политическое тело на самом деле очень похоже на естественное тело. Происходит постоянная трата и постоянное восстановление. Трата может быть больше, чем восстановление — и в этом случае тело уменьшается — но восстановление может быть больше, чем трата, и в этом случае происходит рост, прогресс. В обоих случаях реальный рост может происходить только путем ассимиляции. Новое должно быть принято в старое и стать его частью. То, что теряет жизненную силу, должно быть отброшено; но то, что должно занять его место, должно стать единым со старым. Однако через некоторое время естественные тела теряют свои способности к ассимиляции, и результатом являются старость и смерть: я не могу вдаваться в вопрос, насколько это верно и для политических тел.

28 Животные, вступающие в контакт с человеком, получают некоторую малую долю этой способности. Влияние человека на домашних животных наиболее замечательно. Я сомневаюсь, чтобы дикое животное было вообще способно делать такое различие.

29 Я взял эти слова из «Философии Веданты». Она учит, что кажущаяся реальность этого мира есть майя, т.е. обман, иллюзия, жонглирование: «ничего, кроме Единого, не существует»: мир был сделан из ничего и есть ничто. «Все, что реально в этом видимом, есть Бог, который невидим». См. «Христианство в сравнении с индуистской философией» Баллантайна, стр. xxxi-xxxvii, 43–50.

30 Именно исследование этих моральных и духовных способностей делает столь вероятным, что человек обладает чем-то большим, чем высокоорганизованное тело и умственные способности, которые, хотя и превосходят по степени, все же того же рода, что и способности, которыми обладают животные. И следует помнить, что доказательство того, что человек обладает душой и что душа бессмертна, совершенно независимо от откровения. Оно основано на разумном изучении фактов психологии. Если, однако, говорят, что человек на самом деле не обладает, а только кажется, что обладает этими способностями, я отвечаю, что тогда природа — просто обманщик, а ее работы — фикция: и что, следовательно, вся физическая наука была бы изучением иллюзорного.

31 Хотя мы проводим различие между естественным и сверхъестественным, это различие состоятельно только тогда, когда мы смотрим на вещи снизу, а не когда мы смотрим на них сверху. Мы называем естественными те процессы, о вторичных причинах которых мы знаем или могли бы знать.

32 Не является аргументом против откровения то, что оно не делает нас всех святыми и набожными. Не является законом нынешнего состояния вещей то, что все люди достигают наивысшего возможного физического и умственного совершенства. Все, что мы можем сказать, это то, что они должны стремиться к не меньшему. Так и не все люди достигают морального и религиозного совершенства. В равной степени это должно быть их целью; но почему они так часто терпят неудачу в ее достижении — это больше, чем кто-либо может ответить. Неспособность отдельных лиц достичь наивысшего блага, возможного для вида, является одним из универсальных законов природы. Почему нынешнее состояние вещей устроено именно так — это тайна, которая не может быть решена здесь; но которая, безусловно, будет решена, когда мы будем обладать совершенным знанием, обещанным нам в 1 Кор. xiii. 12.

33 Профессор Хаксли считает, что человек — это ошибка. Во всяком случае, он был бы рад быть «превращенным в своего рода часы и заводиться каждое утро, прежде чем он встанет с постели», при условии, что он всегда будет «думать то, что истинно, и делать то, что правильно». («Популярные лекции», стр. 373.) Я полагаю, это означает, что мы хотели бы управляться очень совершенными инстинктами, но я сомневаюсь, не нашел бы он свою новую жизнь скучной. В настоящее время и правильное мышление, и правильное действие требуют от него усилий, которые, судя по духу его сочинений, я думаю, ему нравятся. Но, в конце концов, то, что он говорит, имеет истинное основание. Грех не является необходимой частью удела человека. Он прилипает к нему, потому что он пал; и этот мир, по-видимому, предлагает нам состояние моральной и религиозной дисциплины, с помощью которой в будущем состоянии мы будем свободны от греха. Но те, кто не хочет деградировать, предпочли бы иметь эту свободу силой совершенных привычек, а не силой инстинкта.

34 «Очерки и обзоры» (Бейден Пауэлл), стр. 133. Курсив мой, просто чтобы привлечь внимание к моменту цитаты.

35 De Gen. An. II. iii. 10. См. статью сэра Александра Гранта в «Contemporary», май 1871 г., стр. 277.

36 Написав вышесказанное, я наткнулся на следующий отрывок в способной университетской проповеди одного из лекторов настоящего курса. Я рад подтвердить то, что поразило мой собственный ум, процитировав слова столь осторожного рассуждателя. В отношении философских сомнений, направленных против идеи замысла и аналогии между человеческими и естественными произведениями, он замечает: «Это, очевидно, очень трудный вопрос, и если бы он должным образом принадлежал к области физического исследования, я бы уклонился от того, чтобы рисковать каким-либо исследованием его достоинств. Но вопрос переступил границы таких наук и стал отраслью философии. Я могу показаться неясным, делая это утверждение, но вы увидите его истинность, если на мгновение рассмотрите предел, который отделяет науку от философии. Науки часто довольствуются принятием своих принципов, низшие от высших (как ставит вопрос Аристотель) в восходящей шкале вплоть до метафизики, которая, если она вообще что-то собой представляет, является философией первых оснований, насколько они обнаружимы. В то время как различные виды исследования принимают свои основания в качестве постулатов, каждый сохраняет свое отдельное и подчиненное место. Но один главный импульс человеческого ума — это унификация, и поэтому в каждой науке возникает тенденция обосновать себя. В тот момент, когда предпринимается эта попытка, наука становится философией и должна быть проверена обычными критериями философской процедуры». — «Правильное и неправильное», преподобный У. Джексон, магистр искусств.

37 «Вестминстерское обозрение», октябрь 1860 г. Статья о Новом христианстве.

38 «Система логики» Милля, ii., 160.

39 «Аргумент в знаменитом эссе Юма о чудесах был очень далек от того, чтобы быть новым. Он был, как указал г-н Кольридж, отчетливо обозначен Саутом в его проповеди о неверии св. Фомы; и существует замечательное изложение почти того же аргумента, вложенное в уста Адвоката Вулстона в «Суде над свидетелями» Шерлока». — Статья о чудесах в «Библейском словаре» Смита.

40 См. «Христианскую догматику» Мартенсена, 222.

41 Я должен здесь сослаться на «Учение о Личности Христа» Дорнера, где представлены доказательства того, что я говорю.

42 См. снова «Христианскую догматику» Мартенсена, 220.

43 Я хотел бы также упомянуть «Божественное происхождение христианства» Джона Шеппарда. Работа, менее известная, чем она того заслуживает.

44 «Опровержение Toldoth Jeschu» Вагензейля: «Божественное происхождение христианства» Шеппарда, ii. 205, и след.

45 «Уроки христианского свидетельства», 33.

46 Цельс у Оригена, L. i., § 28.

47 Иероним, T. ii. 334.

48 Кирилл против Юлиана, L. vi., стр. 191. См. относительно этих и подобных отрывков «Достоверность» Ларднера, vii. 225, 442, 627.

49 «Очерки и обзоры» (Бейден Пауэлл), 107.

50 То, что Ренан должен рассматривать Воскрешение Лазаря как благочестивый обман и единственное моральное пятно в истории Христа, является величайшим литературным, а также моральным пятном в его «Жизни Иисуса». См. «Очерки» Хаттона, i., 297.

51 См. статью о чудесах в словаре Смита.

52 «Lebensnachrichten» Нибура, цитируется в «Апологетических лекциях» Лутардта, 200.

53 «Лекции о чудесах» Мозли, 120.

54 «Лекции о чудесах», 5.

55 «Друг» Кольриджа, iii., 104–6.

56 «Христос — свет мира» д-ра Вогана, 172.

57 Ad. Gen. 1. i. c. 42, и след.

58 Inst. L. iv. c. 25.

59 Дорнер в своей «Личности Христа» (пер. Кларка), ii. 254, останавливается на этой теме, как она раскрыта Афанасием. См. также третью беседу Афанасия против ариан, § 32.

60 In Johan. Evan. Tract, 16, 24, 49.

61 См. «Этимологический словарь» Браше, под словом: Developper.

62 «Эссе о развитии», страница 35.

63 Я процитирую здесь слова великого человека, который в течение многих лет был одним из главных научных украшений этой страны и чей уход из этой жизни в зрелом возрасте семидесяти девяти лет я вижу с большой печалью, записанный в «Таймс» этого дня.

Говоря о том, как вселенная пришла в свое нынешнее состояние и сохраняется в этом состоянии, и о возможности столкновения между составляющими телами, сэр Джон Гершель говорит: «Века, которые нам могут показаться неопределенными, могут легко быть представлены как проходящие без единого случая столкновения, по своей природе катастрофического. Такие случаи могли постепенно становиться все более редкими по мере того, как система выходила из того, что должно считаться ее хаотическим состоянием, пока, наконец, в полноте времени и под предварительно упорядочивающим руководством того Замысла, который пронизывает всеобщую природу, каждый индивид не занял такой курс, чтобы аннулировать возможность дальнейшего разрушительного вмешательства». — «Очерки астрономии», стр. 600.

Я цитирую эти слова ради фразы, которую они содержат, и важность которой невозможно преувеличить: «Предварительно упорядочивающее руководство того Замысла, который пронизывает всеобщую природу».

64 «Гений христианства», кн. iv., гл. v.

65 «Происхождение человека», стр. 208.

66 Отчет о свидетельствах, 1870 г.:—

В. 376. Я думал, вы сказали, что епископ Батлер был исключен? — Он не исключен, но, будучи факультативным предметом, он является тем, который не поощрялся.

В. 377. Почему? — Он вышел из моды; я не знаю почему.

В. 378. Кто создает моду? — Я полагаю, определенный набор экзаменаторов в одно время.

В. 379. Каковы работы епископа Батлера, которые так вышли из моды? — «Аналогия» и «Проповеди» были книгами, которые мы обычно брали.

67 Тема этой лекции затронута, но не расширена, в следующем содержательном отрывке из «Аналогии» Батлера: «Вещь, возражаемая против этой схемы Евангелия, заключается в том, что она, по-видимому, предполагает, что Бог был сведен к необходимости длинной серии запутанных средств, чтобы достичь Своих целей, восстановления и спасения мира: подобно тому, как люди, из-за недостатка понимания или силы, не будучи в состоянии легко достичь своих целей, вынуждены идти окольными путями и использовать много запутанных ухищрений, чтобы прийти к ним. Теперь все, что мы видим, показывает глупость этого, рассматриваемого как возражение против истинности христианства. Ибо, согласно нашему способу концепции, Бог использует множество средств, которые мы часто считаем утомительными, в естественном ходе провидения для достижения всех Своих целей. Действительно, несомненно, есть нечто в этом вопросе, совершенно выходящее за рамки нашего понимания: но тайна так же велика в природе, как и в христианстве». — «Аналогия», Часть II, гл. iv.

68 «Философия всемирной истории», i, стр. 191.

69 «Руководство по истории», том ii, стр. 16.

70 «Zeitschrift f. Œgypt. Sp.», ноябрь 1868 г.

71 Коленсо. «Пятикнижие и Книга Иисуса Навина».

72 Быт. xlvi. 27; сравните Исх. i. 5.

73 Быт. xlvi. 7.

74 Быт. xlvi. 5. Слово «taph» (טף) здесь, переведенное как «малые дети», означает «домохозяйства». Септуагинта переводит его как οἰκία или συγγένεια.

75 Пейн Смит, «Бэмптонские лекции», стр. 89.

76 «История Ветхого Завета», том ii, стр. 149. Пер. на англ.

77 Исх. xii. 40, 41.

78 «Эссе о народонаселении», том i, стр. 8; «Британская энциклопедия», том xviii, стр. 340.

79 Именно 5 января 1771 года, в день, назначенный первосвященниками, Убача начал свой поход с семьюдесятью тысячами семей. Большинство орд были тогда собраны в степях, на левом берегу Волги, и все множество последовало за ним. — Хоммер де Хелл, «Путешествия», стр. 227, пер. на англ.

80 Чис. xxxi. 32, 33.

81 Ф. Ньюман, «Еврейская монархия», стр. 160, 161.

82 «Библейский словарь», под словом «Шишак».

83 «Географические надписи», том ii, стр. 32, и след.

84 4 Цар. xv. 19.

85 4 Цар. xxiii. 29; Езд. vi. 22.

86 Ис. xx. 1.

87 4 Цар. xvii. 6; xviii. 7, 11.

88 Фон Ленгерке, «Книга Даниила; Введение», § 13; стр. lxiii. Де Ветте, «Введение в Ветхий Завет», стр. 225, a; Дэвисон, «Введение в Ветхий Завет», том iii, стр. 174–192.

89 4 Цар. xxv. 23.

90 Дан. iii. 2. «אתשדרפניא» переведено в нашей версии как «князья», но на самом деле это еврейский эквивалент персидского «khshatrapa», «сатрапы».

91 Дан. v. 31.

92 Дан. ix. 1.

93 См. «Лекции о Данииле» Пьюзи, стр. 124, 125. 3-е издание.

94 H. N. vi. 27.

95 Дан. v. 11.

96 Герод. iii. 31.

97 Де Ветте, «Введение», стр. 267.

98 Там же, loc. cit.

99 Быт. xli. 42, 43.

100 Дан. v. 29.

101 Штраус, «Жизнь Иисуса», § 32.

102 Штраус, «Жизнь Иисуса», § 44.

103 См. Краффт, «Топография Иерусалима», надпись 29.

104 Штраус, L. J. § 32.

105 Там же, § 34.

106 Те, кто желает увидеть совокупную силу всего аргумента, найдут ее в «Иисусе евангелистов». Сжать его рассуждения невозможно.

107 См. приложение к работе «Свидетельство св. Иоанна о Христе» (St. John's Testimony to Christ) в составе Бойлевских чтений профессора Лиса. Никто, не прочитавший этого, не сможет составить представление о степени сходства мыслей и выражений с четвертым Евангелием, лежащего в основе синоптических Евангелий.

108 Чтобы придать аргументу точность, необходимо определить его четкий характер. Однако сделать это в рамках одной лекции невозможно.

109 «Иисус в изображении евангелистов» (Jesus of the Evangelists), гл. X.

110 См. «Иисус в изображении евангелистов», гл. V.

111 «Иисус в изображении евангелистов», стр. 381. Полное собрание апокрифических Евангелий было переведено г-ном Купером. Я уверен, что их прочтение значительно укрепит нашу веру в исторический характер истинных Евангелий. Склад ума, который изобрел одни, не мог бы изобрести другие.

112 «Иисус в изображении евангелистов», гл. XVII.

113 Деян. 24:27.

114 1 Кор. 15:6.

115 1 Кор. 15:12.

116 2 Кор. 5:17.

117 О доказательствах подлинности этого Евангелия см. Бойлевские чтения за 1870 год: «Свидетельство св. Иоанна о Христе».

118 1 Кор. 15:4.

119 1 Кор. 11:27.

120 1 Кор. 15:4.

121 1 Кор. 15:5–8.

122 1 Кор. 15:9.

123 2 Кор. 12:2.

124 Гал. 2:1 и 1:18.

125 Гал. 2:20.

126 Рим. 6:10.

127 Рим. 6:23; 1:3, 4.

128 Рим. 15:23.

129 Рим. 1:8.

130 Рим. 1:4; 6:6–9; 8:34.

131 Рим. 8:14, 16, 17.

132 Рим. 5:1.

133 Рим. 1:3, 4.

134 Рим. 6:3; 1 Кор. 1:13; Гал. 3:27; ср. 2 Кор. 1:22.

135 1 Кор. 11:23.

136 1 Кор. 11:26.

137 1 Кор. 1:17.

138 Гал. 1:13.

139 Мф. 28:15.

140 Гал. 1:15, 16.

141 Деян. 28:24.

142 Деян. 26:8.

143 Следует всегда помнить, что Мухаммед почерпнул лучшее из своей морали и теологии у иудеев или христиан.

144 В ответ на эту теорию развития или позднейшего осмысления можно сказать, что все ранние свидетельства, писания апостолов и евангелистов, писания мужей апостольских ясно говорят о Божественности Христа. Сомневающиеся появились сравнительно поздно: еретики, подобные Керинфу и Феодоту, и христианские философы, такие как Иустин Мученик, Климент Александрийский и Ориген, которые, хотя и принимали Евангелие, но разбавляли его своими рассуждениями о нем.

145 Рассматриваемые здесь аргументы — это те, что изложены в «Истории европейской морали» Леки.

146 Ужасные сцены, только что разыгравшиеся и продолжающие разыгрываться в Париже, почти противоречат моим словам о милосердии на войне — словам, написанным и даже напечатанным до того, как Париж был сожжен и опустошен. Но давайте вспомним, что восемьдесят лет назад Франция отбросила свое христианство и приняла атеизм в качестве своего кредо; что в последние пятьдесят лет она медленно и мучительно восстанавливала свою веру; что Париж был центром европейского неверия; что, таким образом, значительная часть его жителей выросла совершенно без религии; что, по словам дружественного свидетеля, «народ Парижа не верит ни в какого Бога, ни в какого человека»; 147 или, согласно другому утверждению, «коммунары не признают ни Бога, ни человека, ни веры, ни надежды, ничего, кроме лучшей оплаты труда и больших удовольствий»; 148 что главные виновники ужасов прошедшей недели не только ненавидели христианство, но и убивали священников только за то, что они были служителями Христа, и провозгласили атеизм и материализм самой основой своей теории как в политике, так и в жизни. Нет ничего удивительного в том, что те, кто сознательно отбрасывает религию и человечность, веру в Бога и веру в человека, опускаются ниже тех, кто просто невежественен в отношении истинных принципов того и другого. Атеисты посреди веры с большой вероятностью могут оказаться гораздо хуже язычников.

147 Fortnightly Review, цитируется в Times, 31 мая 1871 г.

148 Times, 31 мая 1871 г.

149 Маклир, «История христианских миссий в Средние века», стр. 417. Macmillan, 1863.

150 «Ecce Homo», стр. 71. Второе издание, 1866.

151 Платон. Пир. Steph. iii., 220.

152 Посредине стоит Ансельм, отец современной метафизики, с научным доказательством двух фундаментальных истин всякой религии: бытия Божия и Воплощения.

153 Паскаль, «Фрагменты апологии христианства» (Fragmens d'une Apologie du Christianisme), во 2-м томе «Мыслей» Блеза Паскаля. Париж, 1814.

154 Лютардт («Апологетические лекции», в двух частях) представляет в форме, особо приспособленной для широкого круга читателей, очень полный обзор как внутренних, так и внешних доказательств. Штейнмейер («Апологетические лекции», в трех частях) обсуждает исторические доказательства чудес, смерти и воскресения нашего Господа, с особым вниманием к новейшей критике. «Система христианской апологетики» Делича носит более исключительно философский и догматический характер. Она была рассмотрена в журнале Studien u. Kritiken доктором Заком из Бонна, чья собственная работа «Христианская апологетика» (1841) является одной из лучших по всему предмету доказательств.

155 Хорошо известно, что как иудеи, так и язычники признавали, что чудеса совершались, хотя и отрицали, что сила эта исходила от Бога. Суеверие, тогда как и всегда, противостояло вере, подделкой которой оно является.

156 Наиболее интересные и доступные сведения об этом человеке приведены М. Бартелеми Сент-Илером в работе «Будда и его религия» (Le Bouddha et sa Religion) и М. Ампером в «Наука и литература на Востоке» (La Science et les Lettres en Orient). Сиддхартха жил около конца VII века до н.э. Имя «Шакья-Муни» является нарицательным и означает монаха или отшельника из рода Шакьев, царского рода, к которому он принадлежал. Истинная цель всей философии и религии в его системе — войти в Нирвану, т.е. (согласно М. Эжену Бюрнуфу, высшему авторитету в этом вопросе) полное уничтожение не только материальных элементов существования, но также, и особенно, самого мыслящего начала. С этим взглядом соглашается большинство востоковедов; немногие, кто не согласен, как Коулбрук, отождествляют Нирвану с бесконечным и безсновидным сном. См. М. С. Илер, указ. соч., стр. 133. М. Ампер (стр. 215) так характеризует эту систему: «Высшей целью человека было потерять чувство своего "я", отказаться от своей свободы, подняться над самыми чистыми привязанностями, прийти к состоянию, в котором не остается ничего, кроме пустоты».

157 Четыре книги Кун-фу-цзы были написаны во второй половине VI века до н.э. Они содержат религию и философию Китая в догматической форме. Вторая книга, называемая «Чжун-юн», наиболее полно представляет его моральный кодекс, принципом которого является послушание естественному разуму, а правилом — соблюдение «золотой середины» (via media) с должным вниманием к времени и обстоятельствам. В одном отрывке (ccxi., iv.) Конфуций говорит, что человек сильной добродетели выходит за пределы этой «золотой середины», которая предписывает безразличие и точное соответствие естественному закону. Для справедливой оценки конфуцианской системы читатель может обратиться к работе М. Ампера «Наука и литература на Востоке», стр. 98 и сл.

158 Об удивительном отголоске этого отрывка, показывающем глубину и постоянство таких чувств, см. слова г-на Хаттона, процитированные далее.

159 Данте, «Ад», песнь IV.

160 Послания к Римлянам, Коринфянам и Галатам, признаваемые всей Тюбингенской школой. (См. лекцию г-на Лиса.)

161 В дополнение к известной работе Тишендорфа, а также немецким, французским и английским комментариям, можно обратить внимание на ценный трактат П. Х. де Гроота из Гронингена «Василид как первый свидетель Евангелия от Иоанна» (Basilides als erster Zeuge des Johannesevangeliums). Лейпциг, 1868. Внутренние доказательства уже обсуждались доктором Лайтфутом, который обещает полный трактат по этому предмету, с которым никто не может справиться более эффективно. Некоторые хорошие замечания сделаны г-ном Хаттоном в «Эссе», том I.

162 «Теологические и литературные эссе», Р. Х. Хаттон; том I, стр. 282.

163 Обратите внимание на слабое осуждение, если это вообще осуждение, особого позора Афин как «сильно расходящегося с современными и христианскими представлениями, но соответствующего эллинскому духу» (том I, стр. 482, и сравните стр. 555).

164 См. предисловие к «Государству» в томе II. Сравните также слова Сократа на суде (стр. 40 в греческом тексте, том I, стр. 354, Джоуэтт); они, вероятно, отражают его взгляды более верно, чем блестящие спекуляции в «Федоне». Одна альтернатива, которую он, по-видимому, готов принять, а именно, что смерть может быть «сном, подобным сну того, кого не тревожат сновидения», очень напоминает Нирвану буддизма.

165 Ритчль весьма убедительно показывает, что ессейский принцип был даже более исключительным, чем раввинистический, и более антагонистичным по принципу христианству. См. Altkatholische Kirche, стр. 179–203.