4. Секуляризм отрицает истину особого Провидения, а также действенность Молитвы, в то время как справедливо считает и то, и другое необходимым для целей практической религии.
Важность этих доктрин решительно провозглашается и иногда иллюстрируется с большим кажущимся чувством самим г-ном Холиоком: «С вопросом смешано больше, чем просто факт того, существует ли какое-либо Существо независимо от Природы; например, если бы кто-то стал спорить, существует ли Божественное Существо, существует ли Провидение, которое было Отцом Своих творений, Которого мы могли бы умилостивить молитвой в нашей опасности, от Которого мы могли бы получить свет во тьме и помощь в беде, — если бы кто-то спорил о подобном предложении, я бы сказал, что в этом много большой практической пользы.... Если вы говорите мне, что Бог существует, что Он — сила, принцип, или дух, или свет, или жизнь, или любовь, или разум, или что угодно — если Он не Отец, к Которому Его дети могут взывать, если Он не Провидение, Которое мы можем умилостивить и от Которого можем получить особую помощь в час опасности, — я говорю, практически, нам не важно, существует Он или нет». [291] «Великий практический вопрос — существует ли Божество, к Которому мы можем взывать, Которое является Отцом своих детей, Которое должно быть умилостивлено молитвой и Которое окажет нам помощь в час опасности и беды».
С духом этих замечаний каждый верующий будет сердечно солидарен. Он знает, что не может быть практической религии без веры в Провидение и упования на молитву; ибо «приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает». Г-н Холиок не ошибается, полагая, что это общее убеждение христиан или что оно прямо санкционировано в Писании. Он может, и мы думаем, что он ошибается в своей интерпретации библейского учения и выводов, которые он из него делает; но, безусловно, христианство было бы лишено своих самых привлекательных и милых сердцу атрибутов, если бы оно было представлено как молчащее об отеческом характере Бога и Его провиденциальной заботе. Он прав, говоря, что «Провидение, в котором нуждается человек, Провидение, которое давали ему старые теологии, было личным Провидением, доступной помощью.... Я хочу лишь добавить, что едва ли есть какая-либо черта в христианской системе, которая была бы столь соблазнительной, как эта доктрина особого Провидения.... Разве вы не знаете, что во всех ваших призывах ваш успех зависит от того, что вы говорите всем слоям людей, что на небесах есть Тот, Кто заботится о них, что каждая молитва будет услышана, что каждый волос на их голове сосчитан, что ни один воробей не падает на землю без ведома их небесного Отца, а разве они не стоят дороже многих воробьев?» [292] Он видит необходимость и, кажется, чувствует привлекательность этой доктрины; однако он отрицает ее истинность: почему? потому что она противоречит, как он полагает, опыту. Он приводит свой собственный личный опыт, а затем апеллирует к опыту своих ближних: «Я когда-то молился со всей пылкостью этой самой религии. Я верил когда-то во все эти вещи. Я возносил молитвы к Небесам, на которые, я не могу представить, как человечество могло отказаться ответить, — молитвы, такие, что если бы они были вознесены ко мне, я должен был бы ответить на них. Я видел, как те, кто был близок и дорог мне, погибали вокруг меня; и я узнал секрет, который мне больше не хочется скрывать, что зависимость человека — от его мужества и его трудолюбия, а зависимости от Небес, кажется, нет никакой». [293] Таков был его частный опыт; и факты общественной известности приводятся в подтверждение: «Мне давно казалось самым серьезным пасквилем на характер Божества предполагать хоть на мгновение, что он вмешивается в человеческие нужды. Гора опустошительных фактов восстает, чтобы пристыдить к молчанию это рискованное предположение? Разве вся страна не была недавно охвачена ужасом от судьбы «Амазонки»? Не было бы в стране ни одного негодяя, чья дремлющая человечность не была бы пробуждена перед лицом этого мрачного бедствия». ... «Как это так, что свобода в цепях по всей Европе, если Бог все еще вмешивается в человеческие дела? Если бы старая доктрина была истинной, если бы кровь нашего брата все еще взывала к Богу от земли, патриот был бы освобожден из темницы, а тиран сошел бы с трона, который он осквернил». — «Наука показала нам, что мы находимся под властью общих законов, и что нет особого провидения, и что молитвы бесполезны, и что умилостивление тщетно; что существует ли Божество независимо от Природы, или Природа есть Бог, это все равно Бог железной ноги, который проходит мимо, не обращая внимания, не чувствуя и не отдыхая; что Природа действует с пугающей равномерностью, суровой как судьба, абсолютной как тирания, безжалостной как смерть; слишком огромная, чтобы хвалить, слишком необъяснимая, чтобы поклоняться, слишком неумолимая, чтобы умилостивить, у нее нет уха для молитвы, нет сердца для сочувствия, нет руки для спасения».
В этих и подобных апелляциях к фактам индивидуального или общего опыта библейская доктрина Провидения и Молитвы предполагается очень отличной от того, чем она является на самом деле, и излагается без каких-либо оговорок, которые прямо провозглашаются священными писателями.
— Нигде в Писании не провозглашается, что каждая молитва должна получить немедленный ответ, какова бы ни была цель, ради которой она представлена, или дух, в котором она предложена. Напротив, прямо написано: «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь». «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа». «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений».
— Нигде в Писании не провозглашается, что человек должен получить все, о чем просит, независимо от той Суверенной Воли, которая руководствуется безошибочной мудростью, а также бесконечной любовью. Напротив, молитва — это выражение зависимости и подчинения, и она всегда должна быть ограничена подчинением Его суверенитету: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет».
— Нигде в Писании не провозглашается, что Провидение приостановит, или что Молитва противодействует действию общих законов Природы, за исключением только случая тех, кому было даровано обещание чудотворной силы. Напротив, эти законы провозглашаются стабильными и постоянными: «Ты поставил землю, и она стоит: по определениям Твоим стоят они доныне, ибо все — слуги Твои»; и любое умышленное пренебрежение или нарушение этих законов является греховным искушением Провидения, даже когда это может казаться санкционированным извращенным применением самого Писания; ибо самого Спасителя просили таким образом: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею»; но Он ответил: «Написано также: не искушай Господа Бога твоего».
— Нигде в Писании не провозглашается, что Провидение обеспечит, или Молитва получит освобождение от скорбей и бедствий жизни. Напротив, написано: «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь». «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами; ибо есть ли какой сын, которого не наказывал бы отец?» «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но наученным через него доставляет мирный плод праведности». «Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда». «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу». «И знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу!... Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас».
— Нигде в Писании не провозглашается, что Провидение присудит, или что Молитва может надеяться обеспечить регулярное и равное распределение добра и зла в настоящей жизни. Напротив, настоящее состояние описывается как сцена испытания, пробы и дисциплины, которая является подготовительной к состоянию воздаяния в будущем: «Еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда. И сказал я в сердце своем: праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд на всякое дело там». «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло. Хотя грешник сто раз делает зло и ему продолжается, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом». [299] «Здесь терпение святых»; вера, которая часто колеблется, терпение, которое может быть готово иссякнуть, при взгляде на более темные аспекты Провидения; ибо многие истинно верующие могут сказать: «А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои; я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых»; и даже «духи праведников, достигших совершенства» поют песнь: «Доколе, Господи?»
— Нигде в Писании не провозглашается, что Провидение исключает помощь Науки, или что Молитва заменяет усердное использование обычных средств. Напротив, написано: «Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя»; и от верующих требуется быть «в усердии не ослабевать», в то же время «духом пламенеть, Господу служить».
По всем этим пунктам, столь ясно вовлеченным в христианскую доктрину Провидения и Молитвы, аргумент г-на Холиока покоится на допущениях, которые совершенно беспочвенны, и поэтому он воображает, что доктрина противоречит опыту, когда более библейский взгляд на нее был бы достаточен, чтобы устранить все его возражения. Он рассуждает так, как если бы не могло быть истины в доктрине особого Провидения и никакой действенности в Молитве, если бы каждая петиция не была немедленно услышана и на нее не был дан ответ; если бы крика природы в беде было недостаточно, чтобы отвратить удар болезни и утраты и предотвратить все бедствия жизни; если бы действие общих законов Природы не было немедленно приостановлено; если бы настоящее состояние испытания и дисциплины не было превращено в состояние строгого и беспристрастного воздаяния; и если бы мудрость человека и действия человека не были полностью заменены зависимостью от высшей силы. Но ни одно из этих предположений не имеет места в доктрине Писания по этому предмету. Оно говорит об особом Провидении, но не таком, которое несовместимо с постоянным действием естественных законов; оно приписывает определенную действенность Молитве, но не такую, которая подразумевает чудесное вмешательство в обычный ход Природы, и тем более освобождение от скорби или равное распределение добра и зла в настоящей жизни. Если сказать, что, будучи таковой доктриной Писания, она может дать мало или вообще никакого утешения, поскольку не дает надежды на верное и мгновенное облегчение в обстоятельствах беды и опасности, не можем ли мы спросить: разве нет утешения в знании того, что наши дела находятся под надзором Существа, вездесущего, бесконечно мудрого и благого, Чье ухо всегда открыто для нашего крика, Кто способен сделать для нас несравненно больше всего, о чем мы можем просить, и Кто обещал поддерживать нас во всех наших испытаниях, освящать нас посредством них и делать все содействующим ко благу? Разве нет утешения в возможности сказать: «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах, посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей». «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». «Избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит в Свое Небесное Царство»? [301] Разве недостаточно для всех целей практической религии заверения: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; ... итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него»? «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам»? [302] И когда верующий в какой-то мере способен выполнить предписания Писания — «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя», «Предай Господу путь твой, и Он совершит», «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе», — разве он не знает экспериментально, что именно вера в живого, личного Бога — Бога провидения и Слышащего молитву, а не пустынная доктрина Природы — «Бога железной ноги, сурового как судьба, абсолютного как тирания и безжалостного как смерть» — может поддержать его в каждом испытании и наделить его новой энергией для «битвы жизни»?
Г-н Холиок ссылается на собственный опыт и взывает к опыту своих ближних в подтверждение своего отрицательного вывода относительно особого провидения и действенности молитвы. Но какой вес имеет его свидетельство в таком случае? Достаточно ли оно, чтобы перевесить опыт всех людей во все времена — «великое облако свидетелей», — которые единодушно провозглашали, что «Господь не оставил ищущих Его» и что «Он не сказал семени Иакова: тщетно ищете лица Моего»? Что обладает большим весом: свидетельство г-на Холиока или свидетельство псалмопевца: «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой»; или свидетельство пророка: «Из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой... Когда изнемогала во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего»; или свидетельство апостола: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»? Вопль о помощи может быть не «молитвой веры», а выражением непокоренной и мятежной воли, и поэтому не может служить проверкой истинности учения Писания.
Но «наука», — говорит г-н Холиок, — «есть провидение жизни, и духовная зависимость может сопровождаться материальным разрушением». Поэтому он хотел бы заменить провидение Божье наукой о человеке, а духовную зависимость — светским усердием. Но разве нет места для того и другого? Являются ли они обязательно несовместимыми или взаимоисключающими? Почему наука о человеке должна противопоставляться провидению Божьему, а светское трудолюбие — религиозной вере? Все христиане сочетают и то, и другое; почему г-н Холиок стремится их развести? Что такое наука? Это «хорошо продуманный метод использования природы; именно в этом наука является провидением человека. Не утверждается, что наука — это совершенная опора; напротив, признается, что она узка и лишь частично развита; но это единственная особая опора, которая есть у человека». И разве мудрое использование природы несовместимо с религией? Является ли оно исключительной монополией атеизма? Или духовная зависимость обязательно несовместима со светскими занятиями? Кто был наиболее научными и наиболее трудолюбивыми членами общества: небольшая группа атеистов или огромное большинство христиан? Первым принадлежат все преимущества, которые может обеспечить наука, или мудрое использование природы, в то время как у них есть, кроме того, провидение, отличное от природы и превосходящее ее, чей бодрствующий глаз никогда не дремлет, а ухо всегда открыто для их крика.
5. Секуляризм стремится вытеснить религию и заменить ее моралью, но такой моралью, которая освобождает людей от ответственности за свои убеждения, свои страсти и даже свои действия перед какой-либо высшей силой.
«Истории всех веков», — говорит г-н Холиок, — «и горький опыт человечества доказывают пагубное влияние благочестия. Кажется, нельзя совершить более полезного дела, чем смести предполагаемые основы всех религий». «Я считаю ее враждебной человеческому благополучию и не стал бы предлагать новую религию, точно так же, как люди, только что похоронившие жертв холеры, не стали бы думать о том, чтобы вызвать чуму... Религия — это отвлечение от социального прогресса; однажды удалив ее, ни один мудрый человек не пожелает ее восстановления».
«Но остается ответить на один вопрос: если религия — не наше надлежащее дело, то что же им является? Я отвечаю: мораль!... Под религией я понимаю систему человеческих обязанностей, исходящих от Бога: под моралью — систему человеческих обязанностей, исходящих от человека. Религия задает только один вопрос: угоден ли поступок Божеству? Мораль задает более мудрый вопрос: полезен ли поступок человеку? Стандарт религии меняется вместе с изменчивыми вероучениями; стандарт морали — это польза». «Существуют (независимо от библейской религии) гарантии морали в человеческой природе, в интеллекте и пользе». «Мораль, эту систему человеческих обязанностей, исходящих от человека, мы будем отделять от религии, этой системы человеческих обязанностей, которые, как предполагается, исходят от Бога». «Природа отсылает нас к науке за помощью, а к человечеству за сочувствием; любовь к прекрасному — наше единственное поклонение, изучение — наша единственная хвала, спокойное подчинение неизбежному — наш долг, а работа — наше единственное богослужение». «Мы, устанавливая мораль независимо от библейского авторитета и основывая ее на светских соображениях — более непосредственных, более доказательных и универсальных, — достигаем значительного блага; ибо когда вдохновение пошатнулось, или чудеса подводят вас, или пророчество ускользает от верующего, он отрывается и, вероятно, впадает в порок; в то время как мы удерживаем мыслящего человека тысячами связей естественной привязанности, пользы и интеллекта, которым христианин не доверяет... Человек может делать добро, потому что это честно, потому что это полезно, потому что это предписано человеческим законом, потому что это гуманно, потому что это вежливо, потому что это благородное удовольствие». Конечно, когда мораль таким образом отделена от религии, не может быть никакой ответственности перед высшей силой, и человек не подотчетен никому за свои убеждения, свои страсти, свою волю, свой характер или поведение, за исключением тех случаев, когда его действия могут ущемить права других и сделать его подсудным гражданскому или уголовному закону. И г-н Холиок, в свое время соратник и сотрудник Роберта Оуэна, все еще придерживается доктрины, что его убеждения полностью зависят от доказательств, а его характер в значительной степени определяется обстоятельствами его положения.