«Малые диалоги и диалог «О милосердии»»

XXVII. Смотрите! Из той своей темницы, которую, войдя в нее, он очистил от позора и сделал более почетной, чем любое здание сената, Сократ обращается к вам, говоря: «Что это за безумие ваше? Что это за расположение духа, воюющее как с богами, так и с людьми, которое ведет вас к клевете на добродетель и к оскорблению святости злобными обвинениями? Хвалите добрых людей, если можете; если нет, проходите мимо них в молчании; если же вы находите удовольствие в этой оскорбительной бранности, нападайте друг на друга; ибо когда вы неистовствуете против Небес, я не говорю, что вы совершаете святотатство, но вы тратите время впустую. Я однажды дал Аристофану повод для шутки; с тех пор вся шайка комических поэтов сделала меня мишенью для своего ядовитого остроумия; моя добродетель стала сиять еще ярче от тех самых ударов, которые были нацелены на нее, ибо ей на пользу быть представленной публике и подвергнутой искушению, и никто не понимает ее величия больше, чем те, кто своими нападками испытал ее силу. Твердость кремня не известна никому так хорошо, как тем, кто бьет по нему. Я предлагаю себя всем нападкам, подобно одинокой скале в мелком море, которую волны никогда не перестают бить, с какой бы стороны они ни приходили, но которую они не могут сдвинуть с места и не могут сточить, сколько бы лет они ни бились о нее непрестанно. Налетайте на меня, бросайтесь на меня, я одолею вас, вытерпев ваш натиск; все, что ударяется о то, что твердо и непобедимо, лишь вредит самому себе своей собственной силой. Поэтому ищите какой-нибудь мягкий и податливый объект, чтобы пронзить его своими дротиками. Но есть ли у вас досуг, чтобы вглядываться в чужие злые дела и судить кого угодно? Спрашивать, почему у этого философа такой просторный дом, а у того — такой хороший обед? Вы смотрите на чужие прыщи, в то время как сами покрыты бесчисленными язвами? Это все равно, что если бы тот, кто съеден чесоткой, указывал с презрением на родинки и бородавки на телах красивейших людей. Упрекайте Платона в том, что он искал денег, упрекайте Аристотеля в том, что он их получил, Демокрита — в том, что он ими пренебрег, Эпикура — в том, что он их потратил; бросьте Федра и Алкивиада мне в лицо, вы, которые достигаете вершины наслаждения всякий раз, когда получаете возможность подражать нашим порокам! Почему вы не обратите свои взоры вокруг себя на беды, которые разрывают вас на части со всех сторон, некоторые нападают на вас извне, другие жгут в вашей собственной груди? Как бы мало вы ни знали свое собственное место, человечество еще не дошло до такого состояния, чтобы у вас был досуг болтать языками для порицания тех, кто лучше вас».

XXVIII. Этого вы не понимаете и носите выражение лица, которое не подобает вашему положению, подобно многим людям, которые сидят в цирке или театре, не зная, что в их доме уже траур; но я, глядя вперед с высокой точки зрения, вижу, какие бури либо угрожают вам и обрушатся на вас потоками несколько позже, либо уже близко и готовы смести все, чем вы владеете. Почему, хотя вы едва ли осознаете это, в этот самый момент не кружится вихрь, вращающийся и сбивающий с толку ваши умы, заставляющий их искать и избегать одних и тех же вещей, то вознося их ввысь, то бросая вниз? . . . . . .»

[1] Предположение Липсия: «те, кто одет в белое, так же как и те, кто одет в цветные одежды», намекающее на белые одежды кандидатов на должность, кажется разумным.

[2] Латинские слова буквально означают «разделить» свой голос, то есть «отделить вещи разных видов, включенные в один голос, чтобы за них можно было голосовать отдельно». — Эндрюс.

Сенека намекает здесь на обычай, практиковавшийся в собраниях Сената; и он сам объясняет нам его в другом месте очень ясно: «Если кто-то в Сенате, — говорит он, — высказывает мнение, часть которого меня устраивает, я призываю его отделить ее от остального, и я присоединяюсь к ней». — Письмо 21, Ла Гранж.

[3] Parentatur, по-видимому, означает место, где приносится жертва роскоши — где приносят в жертву роскоши. Духи использовались на похоронах. Липсий предполагает, что эти пиры были подобны похоронам, потому что гостей уносили с них мертвецки пьяными.

[4] Цитата из эпитафии Фаэтону. — См. Овидий, «Метаморфозы» II, 327.

[5] «Pons Sublicius», или «свайный мост», был построен через Тибр Анком Марцием, одним из ранних царей Рима, и всегда поддерживался в исправности из суеверного чувства.

[6] Систр. Металлическая погремушка, использовавшаяся египтянами при совершении обрядов Исиды и т. д. — Эндрюс.

ВОСЬМАЯ КНИГА ДИАЛОГОВ Л. АННЕЯ СЕНЕКИ, АДРЕСОВАННАЯ СЕРЕНУ. О ДОСУГЕ.

I. . . . . почему они с большим единодушием рекомендуют нам пороки? даже если мы не пытаемся сделать ничего другого, что принесло бы нам пользу, все же уединение само по себе будет полезно для нас: мы будем лучшими людьми, когда будем взяты поодиночке — и если так, то каким преимуществом будет удалиться в общество лучших людей и выбрать какой-то пример, которым мы могли бы направлять свою жизнь! Этого нельзя сделать без досуга: с досугом мы можем осуществить то, что раз и навсегда решили считать лучшим, когда нет никого, кто мешал бы нам и с помощью толпы извращал наше еще слабое суждение; только с досугом жизнь, которую мы раздираем, стремясь к самым несовместимым объектам, может течь единым мягким потоком. Действительно, худшее из наших различных бед — то, что мы меняем сами свои пороки, и поэтому у нас нет даже преимущества иметь дело с хорошо известной формой зла: мы находим удовольствие сначала в одном, потом в другом и, кроме того, обеспокоены тем, что наши мнения не только ошибочны, но и легкомысленно сформированы; мы качаемся, словно на волнах, и хватаемся за одно за другим: мы отпускаем то, к чему только что стремились, и стараемся вернуть то, что отпустили. Мы колеблемся между желанием и раскаянием, ибо мы полностью зависим от мнений других, и именно то, что многие люди хвалят и ищут, а не то, что заслуживает того, чтобы его хвалили и искали, мы считаем лучшим. Мы также не обращаем внимания на то, хороша ли наша дорога или плоха сама по себе, но ценим ее по количеству следов на ней, среди которых нет ни одного от тех, кто вернулся. Ты скажешь мне: «Сенека, что ты делаешь? Ты покидаешь свою партию? Я уверен, что наши философы-стоики говорят, что мы должны быть в движении до самого конца нашей жизни, мы никогда не перестанем трудиться на общее благо; помогать отдельным людям и в преклонные годы оказывать помощь даже нашим врагам. Мы — секта, которая не дает увольнения ни за какое количество лет службы, и словами самого красноречивого из поэтов: —

«Мы носим шлем, когда наши локоны поседели». [1]

Мы те, кто настолько далек от того, чтобы предаваться какому-либо досугу до самой смерти, что, если обстоятельства позволяют, мы не позволяем себе быть в досуге, даже когда умираем. Почему ты проповедуешь максимы Эпикура в самой штаб-квартире Зенона? Напротив, если ты стыдишься своей партии, почему бы тебе не перейти открыто полностью к врагу, вместо того чтобы предавать свою собственную сторону?» Я отвечу на этот вопрос немедленно: чего еще ты можешь желать, кроме того, чтобы я подражал своим лидерам? Что же тогда следует? Я пойду туда, куда они ведут меня, а не туда, куда они посылают меня.

II. Теперь я докажу тебе, что не предаю принципы стоиков: ибо они сами их не предавали; и все же я мог бы привести очень хорошее оправдание, даже если бы следовал не их предписаниям, а их примерам. Я разделю то, о чем собираюсь сказать, на две части: во-первых, что человек может с самого начала своей жизни полностью посвятить себя созерцанию истины; во-вторых, что человек, когда он уже завершил свой срок службы, имеет лучшее из прав, право своего подорванного здоровья, делать это, и что он может тогда применить свой ум к другим занятиям по примеру весталок, которые распределяют разные обязанности по разным годам: сначала учатся, как совершать священные обряды, а когда изучат их, учат других.

III. Я покажу, что это одобряется и стоиками, не потому, что я дал себе какой-то обет не делать ничего вопреки учению Зенона и Хрисиппа, а потому, что сама материя позволяет мне следовать предписаниям этих людей; ибо если кто-то всегда следует предписаниям одного человека, он перестает быть спорщиком и становится партийным. О, если бы все вещи были уже известны, если бы истина была открыта и признана, и если бы ни одно из наших учений не требовало изменения! Но как есть, мы должны искать истину в компании самих людей, которые ее преподают. Две секты, эпикурейцев и стоиков, сильно различаются в большинстве аспектов, и в этом пункте среди прочих, тем не менее каждая из них направляет нас к досугу, хотя и по разной дороге. Эпикур говорит: «Мудрец не будет принимать участия в политике, за исключением какого-то особого случая»; Зенон говорит: «Мудрец будет принимать участие в политике, если не помешает какое-то особое обстоятельство». Один делает своей целью в жизни искать досуга, другой ищет его, только когда у него есть причины для этого; но это слово «причины» имеет широкое значение. Если государство настолько прогнило, что ему нельзя помочь, если зло имеет полную власть над ним, мудрец не будет трудиться напрасно или тратить свои силы в бесполезных усилиях. Если ему не хватает влияния или физической силы, если государство отказывается подчиниться его руководству, если его здоровье стоит на пути, тогда он не будет предпринимать путешествие, для которого он не пригоден, точно так же, как он не вышел бы в море на изношенном корабле или не записался бы в армию, если бы был болен. Следовательно, тот, кто еще не пострадал ни в здоровье, ни в состоянии, имеет право, прежде чем столкнуться с какими-либо бурями, утвердиться в безопасности и с тех пор посвятить себя почетному труду и неприкосновенному досугу, и служению тем добродетелям, которые могут практиковаться даже теми, кто ведет самую тихую жизнь. Долг человека — быть полезным своим ближним; если возможно, быть полезным многим из них; если это не удается, быть полезным немногим; если это не удается, быть полезным своим соседям, и, если не удается, быть полезным самому себе: ибо когда он помогает другим, он продвигает общие интересы человечества. Точно так же, как тот, кто делает себя худшим человеком, вредит не только себе, но и всем тем, кому он мог бы сделать добро, если бы сделал себя лучшим, так и тот, кто заслуживает доброго по отношению к себе, делает добро другим тем самым фактом, что он готовит то, что будет полезно для них.

IV. Давайте осознаем тот факт, что существуют две республики: одна обширная и поистине «публичная», которая содержит в себе как богов, так и людей, в которой мы не принимаем во внимание тот или иной уголок земли, но делаем границы нашего государства достигающими так далеко, как лучи солнца; и другая, к которой мы были приписаны случайностью рождения. Это может быть государство афинян или карфагенян, или любого другого города, который принадлежит не всем людям, а некоторым особенным. Некоторые люди служат обоим этим государствам, большему и меньшему, в одно и то же время; некоторые служат только меньшему, некоторые только большему. Мы можем служить большему государству, даже когда мы в досуге; действительно, я не уверен, что мы не можем служить ему лучше, когда мы в досуге, чтобы исследовать, что такое добродетель и одна ли она или их много: является ли природа или искусство тем, что делает людей добрыми: является ли то, что содержит землю и море и все, что в них, единым, или Бог поместил туда много тел того же вида: является ли то, из чего все сделано, непрерывным и твердым, или содержащим промежутки и чередующиеся пустые и полные пространства: праздно ли Бог смотрит на Свое творение или направляет его ход: находится ли Он вне и вокруг мира или пронизывает всю его поверхность: является ли мир бессмертным или обреченным на распад и принадлежащим к классу вещей, которые рождаются только на время? Какую услугу оказывает Богу тот, кто размышляет над этими вопросами? Он предотвращает то, чтобы у этих Его великих дел не было никого, кто был бы их свидетелем.

V. У нас есть привычка говорить, что высшее благо — жить согласно природе: ныне природа произвела нас для обеих целей, для созерцания и для действия. Давайте теперь докажем то, что мы сказали раньше; вернее, кто не сочтет это доказанным, если задумается, какая великая страсть у него к открытию неизвестного? Как яростно его любопытство возбуждается каждым видом романтической сказки. Некоторые люди совершают долгие путешествия и переносят труды странствий в далекие земли без всякой награды, кроме открытия чего-то скрытого и отдаленного. Это то, что привлекает людей на публичные зрелища и заставляет их вынюхивать все, что закрыто, разгадывать все, что секретно, прояснять пункты древности и слушать рассказы об обычаях диких народов. Природа наделила нас пытливым нравом и, хорошо зная свое собственное мастерство и красоту, произвела нас, чтобы мы были зрителями ее великих дел, потому что она потеряла бы все плоды своего труда, если бы выставила такие огромные и благородные работы столь сложной конструкции, столь яркие и красивые во многих отношениях, одному лишь одиночеству. Чтобы ты был уверен, что она желает, чтобы на нее смотрели, а не просто глядели, посмотри, какое место она отвела нам: она поместила нас в середину самой себя и дала нам перспективу во все стороны. Она не только поставила человека прямо на ноги, но также, с целью облегчить ему наблюдение за небесами, подняла его голову высоко и соединила ее с гибкой шеей, чтобы он мог следить за ходом звезд от их восхода до их заката и поворачивать свое лицо вместе со всем небом. Более того, перенося шесть созвездий по небу днем и шесть ночью, она демонстрирует каждую часть самой себя таким образом, что тем, что она приносит перед глаза человека, она делает его жаждущим увидеть и остальное. Ибо мы не созерцали всех вещей, и не истинный масштаб их, но наше зрение лишь открывает для себя правильный путь для исследования и закладывает фундамент, с которого наши размышления могут перейти от того, что очевидно, к тому, что менее известно, и найти что-то более древнее, чем сам мир, откуда вышли те звезды: спросить, каково было состояние вселенной до того, как каждый из ее элементов был отделен от общей массы: по какому принципу ее запутанные и смешанные части были разделены: кто назначил их места вещам, было ли это по их собственной природе, что тяжелое опустилось вниз, а легкое полетело вверх, или же помимо напряжения и веса тел какая-то высшая сила дала законы каждому из них: является ли истинным то величайшее доказательство, что дух человека божественен, теория, а именно, что некоторые части и как бы искры звезд упали на землю и застряли там в чужеродном веществе. Наша мысль прорывается сквозь зубцы неба и не удовлетворяется знанием только того, что показано нам: «Я исследую, — говорит она, — то, что лежит вне мира, является ли это бездонной пропастью или оно также ограничено своими собственными границами: каков может быть вид вещей снаружи, являются ли они бесформенными и неопределенными, простирающимися одинаково в каждом направлении, или они также расположены в определенном роде порядка: связаны ли они с этим миром нашим или широко отделены от него и барахтаются в пустом пространстве: состоят ли они из отдельных атомов, из которых сделано все, что есть и что будет, или их субстанция непрерывна и вся способна к изменению: являются ли элементы естественно противоположными друг другу или они не в разногласии, а работают к той же цели разными средствами». Поскольку человек был рожден для таких размышлений, как эти, подумай, как мало времени ему было дано для них, даже если предположить, что он предъявляет права на все это, не позволяет никакой части его быть вырванной у него из-за доброты или ускользнуть от него из-за небрежности; хотя он следит за всеми своими часами со скупой осторожностью, хотя он живет до крайних пределов человеческого существования и хотя несчастье ничего не отнимает у того, чем природа наделила его, даже тогда человек слишком смертен для постижения бессмертия. Я живу согласно Природе, следовательно, если я полностью отдаюсь ей и если я восхищаюсь и почитаю ее. Природа, однако, намеревалась, чтобы я делал и то, и другое, практиковал и созерцание, и действие: и я делаю и то, и другое, потому что даже созерцание не лишено действия.

VI. «Но, — скажешь ты, — есть разница, принимаешь ли ты созерцательную жизнь ради своего собственного удовольствия, не требуя от нее ничего, кроме непрерывного созерцания без какого-либо результата: ибо такая жизнь сладка и имеет свои собственные прелести». На это я отвечаю тебе: есть точно такая же разница в том, в каком духе ты ведешь жизнь публичного человека, никогда не отдыхаешь и никогда не выделяешь никакого времени, в течение которого ты мог бы отвести свои глаза от вещей земных к вещам Небесным. Отнюдь не желательно, чтобы кто-то просто стремился накапливать имущество без всякой любви к добродетели или не делал ничего, кроме тяжелой работы без всякого культивирования интеллекта, ибо эти вещи должны быть объединены и смешаны вместе; и, подобным образом, добродетель, помещенная в досуг без действия, есть лишь неполное и слабое благо, потому что она никогда не показывает того, чему научилась. Кто может отрицать, что она должна проверять свой прогресс в реальной работе, а не просто думать, что должно быть сделано, но также иногда использовать свои руки, так же как и свою голову, и приводить свои концепции в реальное бытие? Но если мудрец вполне желает действовать так, если не хватает вещей, которые должны быть сделаны, а не человека, чтобы сделать их, не позволишь ли ты ему тогда жить для себя? Какова цель мудреца в посвящении себя досугу? Он знает, что в досуге, так же как и в действии, он совершит что-то, чем будет полезен потомству. Наша школа, во всяком случае, заявляет, что Зенон и Хрисипп сделали великие вещи, чем они сделали бы, если бы командовали армиями, или занимали высокие должности, или принимали законы: которые последние они действительно принимали, хотя и не для одного государства, а для всего человеческого рода. Как же тогда может быть неприлично доброму человеку наслаждаться таким досугом, посредством которого он дает законы векам, которые придут, и обращается не к нескольким лицам, а ко всем людям всех наций, как сейчас, так и в будущем? Подводя итог делу, я спрашиваю тебя, жили ли Клеанф, Хрисипп и Зенон в соответствии со своим учением? Я уверен, что ты ответишь, что они жили так, как учили, что люди должны жить: однако никто из них не управлял государством. «У них не было, — отвечаешь ты, — того количества имущества или социального положения, которое, как правило, позволяет людям принимать участие в общественных делах». И все же, несмотря на все это, они не жили праздной жизнью: они нашли средства сделать свое уединение более полезным для человечества, чем потения и беготня туда-сюда других людей: поэтому эти лица считаются совершившими великие вещи, несмотря на то, что они не сделали ничего публичного характера.

VII. Более того, существует три вида жизни, и это избитый вопрос, какой из трех является лучшим: первый посвящен удовольствию, второй — созерцанию, третий — действию. Сначала давайте отложим всякую спорность и горечь чувств, которые, как мы заявили, заставляют тех, чьи пути в жизни различны, ненавидеть друг друга без всякой надежды на примирение, и давайте посмотрим, не сводятся ли все эти три к одному и тому же, хотя и под разными именами: ибо ни тот, кто решает в пользу удовольствия, не лишен созерцания, ни тот, кто отдает себя созерцанию, не лишен удовольствия: ни тот, чья жизнь посвящена действию, не лишен созерцания. «Есть, — говоришь ты, — огромная разница, является ли вещь главной целью в жизни или она лишь приложение к какому-то другому объекту». Я признаю, что разница значительна, тем не менее одно не существует отдельно от другого: один человек не может жить в созерцании без действия, ни другой действовать без созерцания: и даже третий, о котором мы все согласны иметь плохое мнение, не одобряет пассивное удовольствие, а то, которое он устанавливает для себя посредством разума: даже эта секта искателей удовольствий, следовательно, практикует и действие. Конечно, практикует, поскольку сам Эпикур говорит, что временами он отказался бы от удовольствия и действительно искал бы боли, если бы стал склонен к пресыщению удовольствием или если бы думал, что, претерпев небольшую боль, он мог бы избежать большей. С какой целью я заявляю это? Чтобы доказать, что все люди любят созерцание. Некоторые делают его целью своей жизни: для нас это якорь, но не гавань.

VIII. Добавь к этому, что, согласно учению Хрисиппа, человек может жить в досуге: я не говорю, что он должен терпеть досуг, но что он должен выбирать его. Наши стоики говорят, что мудрец не принимал бы участия в управлении никаким государством. Какая разница, по какому пути мудрец приходит к досугу, будь то потому, что государство нуждается в нем, или он нуждается в государстве? Если государство должно нуждаться во всех мудрецах (а оно всегда будет найдено нуждающимся у утонченных мыслителей), я спрашиваю тебя, к какому государству должен направиться мудрец; к тому из афинян, в котором Сократ приговорен к смерти и из которого Аристотель уходит в изгнание, чтобы его не приговорили к смерти? Где добродетели подавляются ревностью? Ты скажешь мне, что ни один мудрец не присоединился бы к такому государству. Должен ли тогда мудрец идти в содружество карфагенян, где фракция никогда не перестает бушевать и свобода является врагом всех лучших людей, где справедливость и доброта не принимаются в расчет, где с врагами обращаются с бесчеловечной жестокостью, а с туземцами обращаются как с врагами: он убежит и из этого государства тоже. Если бы я обсуждал каждого в отдельности, я не смог бы найти ни одного, которое мудрец мог бы вытерпеть или которое могло бы вытерпеть мудреца. Теперь, если такое государство, о котором мы мечтали, не может быть найдено на земле, из этого следует, что досуг необходим для каждого, потому что единственная вещь, которую можно было бы предпочесть досугу, нигде не может быть найдена. Если кто-то говорит, что плавать — лучшее из дел, а затем говорит, что мы не должны плавать в море, в котором кораблекрушения были обычными явлениями и где часто возникают внезапные бури, которые сбивают пилота с курса, я бы представил, что этот человек, восхваляя плавание, на самом деле запрещал мне отчаливать от берега . . . . . .

[1] Вирг. «Энеида» ix. 612. Сравни с сэром Вальтером Скоттом, «Песнь последнего менестреля», песнь IV: —

«И все же в старости он презирал покой, И все же его брови сжимал шлем. Хотя поседевшие локоны внизу Были белы, как безупречный снег Динлея», и т. д.

ДЕВЯТАЯ КНИГА ДИАЛОГОВ Л. АННЕЯ СЕНЕКИ, АДРЕСОВАННАЯ СЕРЕНУ. О ДУШЕВНОМ СПОКОЙСТВИИ.

I. [Серен.]

Когда я исследую себя, Сенека, некоторые пороки появляются на поверхности, и так, что я могу приложить к ним руки, в то время как другие менее отчетливы и до них труднее добраться, а некоторые не всегда присутствуют, но повторяются с интервалами: и их я назвал бы самыми неприятными, будучи подобными бродячему врагу, который нападает на человека, когда видит свою возможность, и который не позволит ни стоять на страже, как на войне, ни отдыхать без страха, как в мире. Положение, в котором я нахожусь более всего (ибо почему бы мне не сказать тебе правду, как я сказал бы врачу), — это положение ни полной свободы от пороков, которых я боюсь и ненавижу, ни полной зависимости от них: мое состояние ума, хотя и не худшее из возможных, является особенно недовольным и угрюмым: я ни болен, ни здоров. Бесполезно для тебя говорить мне, что все добродетели слабы в начале и что они приобретают силу и твердость со временем, ибо я хорошо знаю, что даже те, которые лишь помогают нашему внешнему виду, такие как величие, репутация красноречия и все, что обращается к другим, приобретают силу со временем. Как те, которые дают нам реальную силу, так и те, которые лишь украшают нас в более привлекательной форме, требуют долгих лет, прежде чем они постепенно адаптируются к нам со временем. Но я боюсь, что обычай, который подтверждает большинство вещей, внедряет этот порок все глубже и глубже в меня. Долгое знакомство как с хорошими, так и с плохими людьми ведет к тому, что начинаешь ценить их всех одинаково. Что это за состояние слабости на самом деле, когда ум колеблется между двумя мнениями без какой-либо сильной склонности к добру или злу, я смогу лучше показать тебе по частям, чем все сразу. Я расскажу тебе, что случается со мной, ты должен найти название болезни. Я должен признаться в величайшей возможной любви к бережливости: я не забочусь о кровати с великолепными занавесками, ни об одежде, вынутой из сундука или спрессованной под весами и сделанной блестящей от частых глажек, но об обычных и дешевых, которые не требуют никакой заботы ни для того, чтобы хранить их, ни для того, чтобы надевать их. Для еды я не хочу того, что требует целых отрядов слуг, чтобы приготовить и восхититься этим, ни того, что заказывается за много дней и подается многими руками, но что-то удобное и легко доступное, без чего-либо надуманного или дорогого, что можно иметь в каждой части мира, обременительное ни для чьего состояния, ни для чьего тела, не склонное выходить из тела тем же путем, которым оно вошло. Мне нравится грубый и неотесанный доморощенный слуга, мне нравится мой слуга, рожденный в моем доме: мне нравится тяжелое серебряное блюдо моего отца-земледельца, проштампованное без имени мастера: я не хочу стол, который прекрасен пятнами или известен всему городу по количеству модных людей, которым он последовательно принадлежал, но тот, который стоит просто для использования и который не заставляет глаз ни одного гостя останавливаться на нем с удовольствием или разгораться от зависти. Пока я вполне удовлетворен этим, мне напоминают об одежде некоего школьника, одетого без обычной заботы и великолепия, о рабах, украшенных золотом, и целом полке блестящих сопровождающих. Я думаю о домах тоже, где ступают по драгоценным камням и где ценности лежат в каждом углу, где сама крыша блестяще раскрашена и целая нация посещает и сопровождает наследство на пути к краху. Что я скажу о водах, прозрачных до самого дна, которые текут вокруг гостей, и банкетах, достойных театра, в котором они происходят? Приходя, как я, из долгого курса скупой бережливости, я нахожу себя окруженным самой блестящей роскошью, которая эхом отдается вокруг меня со всех сторон: мое зрение становится немного ослепленным ею: я могу поднять свое сердце против нее легче, чем свои глаза. Когда я возвращаюсь после того, как увидел это, я становлюсь более печальным, хотя и не худшим человеком, я не могу ходить среди своих собственных ничтожных владений с таким высоким шагом, как раньше, и молча на меня находит чувство досады и сомнение, не может ли этот образ жизни быть лучше, чем мой. Ни одна из этих вещей не меняет моих принципов, все же все они беспокоят меня. В одно время я хотел бы подчиниться максимам нашей школы и погрузиться в общественную жизнь, я хотел бы получить должность и стать консулом, не потому, что пурпурная мантия и топоры ликторов привлекают меня, но чтобы я мог быть полезен своим друзьям, своим родственникам, всем своим соотечественникам и действительно всему человечеству. Готовый и решительный, я следую совету Зенона, Клеанфа и Хрисиппа, все из которых велят принимать участие в общественных делах, хотя никто из них никогда не делал этого сам: и затем, как только что-то беспокоит мой ум, который не привык получать шоки, как только происходит что-то, что либо позорно, как часто происходит в жизни всех людей, или что не проходит совсем легко, или когда предметы очень малого значения требуют от меня посвятить им много времени, я возвращаюсь к своей жизни досуга, и, точно так же, как даже усталый скот идет быстрее, когда идет домой, я хочу удалиться и провести свою жизнь в стенах своего дома. «Никто, — говорю я, — кто не даст мне никакой компенсации, стоящей такой потери, никогда не ограбит меня на день. Пусть мой ум будет содержаться внутри себя и улучшать себя: пусть он не принимает участия в делах других людей и не делает ничего, что зависит от одобрения других: пусть я наслаждаюсь спокойствием, не потревоженным ни общественными, ни частными бедами». Но всякий раз, когда мой дух возбуждается чтением каких-то храбрых слов или какой-то благородный пример побуждает меня к действию, я хочу броситься в суды, поместить свой голос в распоряжение одного человека, свои услуги — другого, и попытаться помочь ему, даже если я не преуспею, или подавить гордость какого-то юриста, который надут незаслуженным успехом: но я думаю, клянусь Геркулесом, что в философском размышлении лучше видеть вещи такими, как они есть, и говорить о них ради них самих, а что касается слов, доверять вещам для них и позволять своей речи просто следовать туда, куда они ведут. «Почему ты хочешь построить ткань, которая просуществует века? Ты не хочешь сделать это, чтобы потомство говорило о тебе: все же ты был рожден, чтобы умереть, и тихая смерть — наименее несчастная. Напиши что-нибудь, следовательно, в простом стиле, просто чтобы скоротать время, для своего собственного использования, а не для публикации. Меньше труда требуется, когда не смотришь дальше настоящего». Затем снова, когда ум возвышается величием своих мыслей, он становится показным в своем использовании слов, чем выше его стремления, тем более высоко он желает выразить их, и его речь поднимается до достоинства своего предмета. В такие времена я забываю свое мягкое и умеренное определение и парю выше, чем обычно, используя язык, который не является моим собственным. Не умножая примеров, я во всем сопровождаюсь этой слабостью благонамеренного ума, до уровня которого я боюсь, что буду постепенно доведен, или, что еще более беспокоит, что я могу всегда висеть, словно собираясь упасть, и что со мной может быть больше проблем, чем я сам воспринимаю: ибо мы принимаем дружелюбный взгляд на наши собственные частные дела, и пристрастность всегда затемняет наше суждение. Я полагаю, что многие люди пришли бы к мудрости, если бы не верили, что уже пришли к ней, если бы не обманывали себя намеренно относительно некоторых частей своего характера и не проходили мимо других с закрытыми глазами: ибо у тебя нет оснований полагать, что лесть других людей более губительна для нас, чем наша собственная. Кто осмеливается сказать себе правду? Кто есть, каким бы большим отрядом ласкающих придворных он ни был окружен, кто, несмотря на них, не является своим собственным величайшим льстецом? Я прошу тебя, следовательно, если у тебя есть какое-либо средство, с помощью которого ты мог бы остановить это мое колебание, счесть меня достойным того, чтобы быть обязанным своим душевным спокойствием тебе. Я хорошо знаю, что эти колебания ума не опасны и что они не угрожают мне никаким серьезным расстройством: чтобы выразить то, на что я жалуюсь, точным сравнением, я страдаю не от бури, а от морской болезни. Забери от меня, следовательно, это зло, чем бы оно ни было, и помоги тому, кто в бедствии в пределах видимости земли.

II. [Сенека.] Я давно молча спрашивал себя, мой друг Серен, с чем мне сравнить такое состояние духа, и нахожу, что ничто не напоминает его больше, чем поведение тех, кто, оправившись после долгой и тяжелой болезни, время от времени ощущает легкие приступы и покалывания; хотя они и миновали последние стадии недуга, у них все же остаются подозрения, что он их не покинул, и, будучи в полном здравии, они подставляют врачу пульс, чтобы тот его прощупал, и всякий раз, чувствуя жар, подозревают возвращение лихорадки. Такие люди, Серен, не больны, но они не привыкли быть здоровыми; точно так же, как даже спокойное море или озеро все же обнаруживает некоторую рябь, когда его воды успокаиваются после бури. Поэтому вам нужны не те более суровые средства, о которых упоминалось, не то, чтобы вы в одних случаях сдерживали себя, в других гневались на себя, а в третьих сурово упрекали себя, но чтобы вы приняли то, что стоит последним в списке: обрели уверенность в себе и поверили, что идете по верному пути, не отвлекаясь на многочисленные расходящиеся тропы блуждающих, которые пересекают его во всех направлениях, причем некоторые из них кружат вокруг самого верного пути. То, к чему вы стремитесь — быть невозмутимым, — это великая вещь, нет, величайшая из всех, и она возвышает человека почти до уровня бога. Греки называют эту спокойную устойчивость ума «эвтюмия», и трактат Демокрита о ней написан превосходно: я называю это душевным спокойствием, ибо нет необходимости переводить столь точно, чтобы копировать слова греческой идиомы: главное — обозначить предмет обсуждения именем, которое должно иметь то же значение, что и его греческое название, хотя, возможно, и не ту же форму. Итак, мы ищем, как ум может всегда следовать ровным, невозмутимым курсом, быть довольным собой, с удовольствием смотреть на окружающее и не испытывать перерывов в этой радости, но пребывать в мирном состоянии, никогда не будучи ни воодушевленным, ни подавленным: это и будет «душевное спокойствие». Давайте теперь в общих чертах рассмотрим, как его можно достичь: тогда вы сможете применить столько, сколько пожелаете, из этого универсального средства к своему собственному случаю. Тем временем мы должны вытащить на свет весь недуг, и тогда каждый узнает в нем свою часть: в то же время вы поймете, насколько меньше вы страдаете от своего самоуничижения, чем те, кто связан какими-то показными заявлениями, которые они сделали, и подавлен каким-то громким почетным титулом, так что стыд, а не их собственная свободная воля, заставляет их поддерживать притворство. То же самое относится как к тем, кто страдает от непостоянства и постоянных перемен в намерениях, кто всегда больше всего любит то, от чего отказался, так и к тем, кто просто зевает и бездельничает: добавьте к ним тех, кто, подобно плохо спящим, ворочается с боку на бок и устраивается то так, то эдак, пока наконец не находит покоя от чистого изнеможения: формируя привычки своей жизни, они часто заканчивают тем, что принимают те, к которым их не привязывает никакая нелюбовь к переменам, но в практике которых их застала старость, медленная на перемены: добавьте также тех, кто отнюдь не непостоянен, но кто должен благодарить свою тупость, а не последовательность за то, что они таковы, и кто продолжает жить не так, как они хотят, а так, как начали жить. Существуют и другие особые формы этого недуга без числа, но он имеет лишь один эффект — заставлять людей быть недовольными собой. Это проистекает из расстройства ума и из желаний, которые человек боится выразить или не в состоянии исполнить, когда люди либо не осмеливаются предпринять столько, сколько хотят, либо терпят неудачу в своих усилиях и полностью зависят от надежды: такие люди всегда непостоянны и изменчивы, что является необходимым следствием жизни в состоянии неопределенности: они выбирают любой путь, чтобы достичь своих целей, и учат и заставляют себя использовать как бесчестные, так и трудные средства для этого, так что, когда их труд оказывается тщетным, они становятся несчастными из-за позора неудачи и сожалеют не о том, что стремились к неправильному, а о том, что стремились к этому тщетно. Затем они начинают жалеть о том, что сделали, и бояться начинать снова, и их ум постепенно впадает в состояние бесконечных колебаний, потому что они не могут ни повелевать своими страстями, ни подчиняться им, в состояние нерешительности, потому что их жизнь не может должным образом развиваться, и в состояние упадка, поскольку ум становится ошеломленным разочарованиями. Все эти симптомы обостряются, когда их нелюбовь к утомительному несчастью загоняет их в праздность и тайные занятия, которые невыносимы для ума, жаждущего участвовать в общественных делах, стремящегося к действию и естественно беспокойного, потому что, конечно, он находит слишком мало ресурсов внутри себя: когда поэтому он теряет развлечение, которое сама деятельность доставляет занятым людям, он не может выносить дом, одиночество или стены комнаты и относится к себе с неприязнью, когда остается один. Отсюда возникает та усталость и неудовлетворенность собой, то метание из стороны в сторону ума, который нигде не может найти покоя, то несчастное и невольное терпение вынужденного досуга. Во всех случаях, когда человек стыдится признаться в истинной причине своего страдания и когда скромность заставляет его загонять свои страдания внутрь, желания, запертые в тесном пространстве без какого-либо выхода, душат друг друга. Отсюда приходит меланхолия и уныние духа, и тысяча колебаний неустойчивого ума, который удерживается в напряжении неисполненными надеждами и опечален разочарованными: отсюда приходит состояние ума тех, кто ненавидит свою праздность, жалуется, что им нечего делать, и смотрит на прогресс других с самой горькой завистью: ибо несчастная лень способствует росту зависти, и люди, которые не могут преуспеть сами, желают, чтобы все остальные были разорены. Эта нелюбовь к чужому прогрессу и отчаяние в собственном порождают ум, озлобленный на судьбу, склонный жаловаться на век, в котором он живет, удаляться в углы и размышлять о своем несчастье, пока он не становится больным и уставшим от самого себя: ибо человеческий ум от природы проворен и склонен к движению: он наслаждается любой возможностью возбуждения и забвения самого себя, и чем хуже характер человека, тем больше он наслаждается этим, потому что любит изматывать себя суетным действием, точно так же, как некоторые язвы жаждут рук, которые их травмируют, и радуются, когда их трогают, а грязная чесотка наслаждается всем, что ее чешет. Точно так же, уверяю вас, эти умы, над которыми желания распространились, как злые язвы, находят удовольствие в трудах и неприятностях, ибо есть некоторые вещи, которые радуют наше тело, в то же время причиняя ему определенное количество боли, такие как переворачивание и смена бока, прежде чем он устанет, или охлаждение себя в одном положении за другим. Это похоже на гомеровского Ахилла, лежащего сначала на лице, затем на спине, принимающего различные позы и, как это свойственно больным людям, не выносящего ни одной из них долго и использующего перемены, как если бы они были лекарствами. Отсюда люди предпринимают бесцельные странствия, путешествуют по дальним берегам и то в море, то на суше пытаются успокоить ту изменчивость характера, которая всегда недовольна настоящим. «Теперь давайте отправимся в Кампанию: теперь мне надоело богатое земледелие: давайте посмотрим дикие края, давайте пройдем через перевалы Бруттия и Лукании: однако среди этой пустыни хочется чего-то прекрасного, чтобы облегчить наши избалованные глаза после столь долгого пребывания в диких пустошах: давайте искать Тарент с его знаменитой гаванью, его мягким зимним климатом и его районом, достаточно богатым, чтобы прокормить даже огромные орды древних времен. Давайте теперь вернемся в город: наши уши слишком долго скучали по его крикам и шуму: было бы приятно также насладиться зрелищем человеческого кровопролития». Так одно путешествие сменяет другое, и одно зрелище меняется на другое. Как говорит Лукреций:—

«Так каждый смертный от себя бежит;»

но что он выигрывает, делая это, если не убегает от самого себя? он следует за собой и отягощает себя своим собственным самым обременительным обществом. Мы должны, следовательно, понимать, что то, от чего мы страдаем, — это не вина мест, а наша собственная: мы слабы, когда есть что-то, что нужно терпеть, и не можем долго поддерживать ни труд, ни удовольствие, ни свои собственные дела, ни чьи-либо еще. Это привело некоторых людей к смерти, потому что, часто меняя свои намерения, они всегда возвращались к той же точке и не оставляли себе места ни для чего нового. Они пресытились жизнью и самим миром, и, поскольку все потакания приелись им, они начали задавать себе вопрос: «Как долго мы будем продолжать делать одно и то же?»

III. Вы спрашиваете меня, что, по моему мнению, нам лучше использовать, чтобы помочь себе перенести эту скуку. «Лучшее дело», — как говорит Афенодор, — «это занять себя делом, управлением государственными делами и обязанностями гражданина: ибо как некоторые проводят день, упражняясь на солнце и заботясь о здоровье своего тела, а атлеты находят наиболее полезным проводить большую часть своего времени, наращивая мышцы и силу, развитию которых они посвятили свою жизнь; так и для вас, кто тренирует свой ум для участия в борьбе политической жизни, гораздо почетнее быть так занятым, чем бездельничать. Тот, чья цель — быть полезным своим соотечественникам и всем смертным, упражняет себя и делает добро в то же время, когда он поглощен делом и работает в меру своих способностей как в интересах общества, так и частных лиц. Но», — продолжает он, — «поскольку невинность едва ли находится в безопасности среди таких яростных амбиций и стольких людей, которые сбивают с правильного пути, и она всегда верна встретить больше препятствий, чем помощи, мы должны удалиться от форума и от общественной жизни, и великий ум даже в частном положении может найти место, где можно свободно расширяться. Заточение в логовах сдерживает прыть львов и диких существ, но это не относится к людям, которые часто совершают самые важные дела в уединении. Пусть человек, однако, удаляется лишь таким образом, чтобы, где бы он ни проводил свой досуг, его желанием все еще было приносить пользу отдельным людям и человечеству в равной степени, как своим интеллектом, так и своим голосом и советом. Человек, который приносит пользу государству, — это не только тот, кто выдвигает кандидатов на государственные должности, защищает обвиняемых и отдает свой голос по вопросам войны и мира, но и тот, кто поощряет молодых людей в добрых делах, кто восполняет нынешнюю нехватку хороших учителей, внушая их умам принципы добродетели, кто хватает и удерживает тех, кто безумно бросается в погоню за богатством и роскошью, и, если он не делает ничего другого, по крайней мере сдерживает их бег — такой человек служит обществу, хотя и в частном положении. Кто приносит больше пользы: тот, кто решает дела между иностранцами и гражданами (как претор по делам иноземцев), или, как городской претор, выносит приговор тяжущимся в своем суде под диктовку своего помощника, или тот, кто показывает им, что означает справедливость, сыновнее чувство, выносливость, мужество, презрение к смерти и знание богов, и насколько человеку помогает добрая совесть? Если тогда вы перенесете на философию время, которое вы отнимаете у государственной службы, вы не будете дезертиром или отказавшимся выполнять свою надлежащую задачу. Солдат — это не просто тот, кто стоит в рядах и защищает правый или левый фланг армии, но и тот, кто охраняет ворота — служба, которая, хотя и менее опасна, не является синекурой — кто несет вахту и берет на себя ответственность за арсенал: хотя все это бескровные обязанности, они все же считаются военной службой. Как только вы посвятите себя философии, вы преодолеете всякое отвращение к жизни: вы не будете желать тьмы, потому что устали от света, и не будете обузой для себя и бесполезным для других: вы приобретете много друзей, и все лучшие люди будут тянуться к вам: ибо добродетель, в каком бы неясном положении она ни находилась, не может быть скрыта, но подает знаки своего присутствия: любой, кто достоин, проследит ее по следам: но если мы откажемся от всякого общества, повернемся спиной ко всему человеческому роду и будем жить, общаясь только с самими собой, это одиночество без какого-либо интересного занятия приведет к нехватке того, что делать: мы начнем строить и разрушать, перегораживать море, заставлять воды течь через естественные препятствия и вообще плохо распоряжаться временем, которое природа дала нам провести: некоторые из нас используют его скупо, другие расточительно; некоторые из нас тратят его так, что могут показать отчет о прибылях и убытках, другие так, что у них не остается активов: чем ничего не может быть постыднее. Часто человек, который очень стар годами, не имеет ничего, кроме своего возраста, чем он мог бы доказать, что прожил долгое время».

IV. Мне, мой дорогой Серен, Афенодор кажется слишком уступившим временам, слишком рано бежавшим: я не буду отрицать, что иногда нужно отступить, но отступать следует медленно, шагом, не теряя своих знамен или своей чести как солдата: тех, кто заключает условия с оружием в руках, больше уважают их враги, и они более безопасны в их руках. Это то, что, я думаю, должно быть сделано добродетелью и тем, кто практикует добродетель: если Фортуна возьмет верх и лишит его возможности действовать, пусть он не поворачивается сразу спиной к врагу, не бросает оружие и не бежит в поисках убежища, как будто есть место, куда Фортуна не могла бы его преследовать, но пусть он будет более сдержан в принятии государственной должности и после должного размышления найдет какой-то способ, которым он может быть полезен государству. Он не может служить в армии: тогда пусть станет кандидатом на гражданские почести: должен ли он жить в частном положении? тогда пусть будет адвокатом: осужден ли он хранить молчание? тогда пусть помогает своим соотечественникам молчаливым советом. Опасно ли ему даже входить на форум? тогда пусть проявит себя хорошим товарищем, верным другом, трезвым гостем в домах людей, на публичных зрелищах и на пирах. Предположим, что он потерял статус гражданина; тогда пусть упражняет статус человека: наша причина для великодушного отказа ограничивать себя стенами одного города, для того чтобы выйти наслаждаться общением со всеми землями и провозглашать себя гражданами мира, заключается в том, что мы можем таким образом получить более широкую арену, на которой можно проявить нашу добродетель. Закрыта ли для вас скамья судей, запрещено ли вам обращаться к народу с трибуны или быть кандидатом на выборах? тогда отведите глаза от Рима и посмотрите, какая широкая территория, какое количество народов предстают перед вами. Таким образом, никогда невозможно, чтобы так много выходов было закрыто для ваших амбиций, чтобы больше не осталось открытых для них: но посмотрите, не проистекает ли весь запрет из вашей собственной вины. Вы не хотите управлять делами государства иначе, как будучи консулом или пританом, или меддиксом, или суфетом: что бы мы сказали, если бы вы отказались служить в армии, кроме как в качестве генерала или военного трибуна? Даже если другие могут составлять первую линию, а ваш жребий, возможно, поместил вас среди ветеранов третьей, выполняйте свой долг там своим голосом, поощрением, примером и духом: даже если человеку отрубят руки, он может найти способ помочь своей стороне в битве, если он стоит на своем и подбадривает своих товарищей. Сделайте что-то подобное сами: если Фортуна удаляет вас из первого ряда, стойте на своем, тем не менее, и подбадривайте своих товарищей, а если кто-то затыкает вам рот, стойте тем не менее и помогайте своей стороне в молчании. Услуги хорошего гражданина никогда не пропадают даром: он делает добро тем, что его слышат и видят, своим выражением лица, своими жестами, своей молчаливой решимостью и самой своей походкой. Как некоторые лекарства приносят нам пользу своим запахом, а также своим вкусом и прикосновением, так добродетель, даже когда она скрыта и находится на расстоянии, излучает пользу вокруг. Движется ли она свободно и пользуется ли своими законными правами, или может появиться на людях только с позволения и вынуждена убирать паруса перед бурей, безработная ли она, молчаливая и запертая в узком жилище, или открыто выставленная напоказ, в каком бы обличье она ни появилась, она всегда делает добро. Что? вы думаете, что пример того, кто может благородно отдыхать, не имеет ценности? Это, безусловно, лучший план, поэтому, смешивать досуг с делом, всякий раз, когда случайные препятствия или состояние общественных дел запрещают вести активную жизнь: ибо человек никогда не бывает настолько отрезан от всех занятий, чтобы не найти места для почетного действия.

V. Могли бы вы где-нибудь найти [более] жалкий город, чем Афины, когда их разрывали на части тридцать тиранов? они убили тысячу триста граждан, всех лучших людей, и не остановились, потому что сделали это, но их жестокость стимулировалась упражнением. В городе, который обладал тем самым почтенным трибуналом, судом Ареопага, который обладал Сенатом и народным собранием, которое было подобно Сенату, ежедневно собиралась жалкая шайка мясников, и несчастное здание Сената было переполнено тиранами. Государство, в котором было так много тиранов, что их хватило бы, чтобы сформировать телохранителей для одного, могло бы, конечно, отдохнуть от борьбы; казалось невозможным, чтобы умы людей даже зачали надежды на восстановление своей свободы, и они не могли видеть никакого места для лекарства от такой массы зла: ибо откуда несчастное государство могло получить всех Гармодиев, которые ему понадобились бы, чтобы убить стольких тиранов? И все же Сократ был в центре города и утешал его скорбящих отцов, поощрял тех, кто отчаялся в республике, своими упреками привел богатых людей, которые боялись, что их богатство станет их гибелью, к запоздалому раскаянию в своем корыстолюбии и двигался как великий пример для тех, кто хотел подражать ему, потому что он ходил свободным человеком посреди тридцати господ. Однако сами Афины предали его смерти в тюрьме, и сама Свобода не могла вынести свободы того, кто относился к целой банде тиранов с презрением: вы можете знать, следовательно, что даже в угнетенном государстве мудрец может найти возможность выдвинуться на передний план, а в процветающем и цветущем государстве правят разнузданная наглость, ревность и тысяча других трусливых пороков. Мы должны, следовательно, расширяться или сжиматься в зависимости от того, как государство предстает перед нами, или как Фортуна предлагает нам возможности: но в любом случае мы должны двигаться, а не замерзать от страха: нет, лучший человек тот, кто, хотя опасность угрожает ему со всех сторон и оружие и цепи преграждают его путь, тем не менее ни не умаляет, ни скрывает свою добродетель: ибо сохранять себя в безопасности не означает хоронить себя. Я думаю, что Курий Дентат говорил правду, когда сказал, что предпочел бы быть мертвым, чем живым: худшее зло из всех — покинуть ряды живых до того, как умрешь: все же ваш долг, если вам случится жить в эпоху, когда нелегко служить государству, посвящать больше времени досугу и литературе. Таким образом, точно так же, как если бы вы совершали опасное путешествие, вы можете время от времени заходить в гавань и освобождать себя от общественных дел, не дожидаясь, пока они сами это сделают.

VI. Мы должны, однако, сначала исследовать самих себя, затем дело, которое мы предлагаем совершить, затем тех, ради кого или в чьей компании мы его совершаем.

Прежде всего необходимо составить верную оценку самого себя, потому что, как правило, мы думаем, что можем сделать больше, чем способны: одного человека заводит слишком далеко уверенность в своем красноречии, другой требует от своего поместья больше, чем оно может произвести, третий обременяет слабое тело какой-то утомительной обязанностью. Некоторые люди слишком застенчивы для ведения общественных дел, которые требуют бесстыдного лица: упрямая гордость некоторых людей делает их непригодными для дворов: некоторые не могут контролировать свой гнев и срываются на неосторожные выражения при малейшей провокации: некоторые не могут обуздать свое остроумие или удержаться от рискованных шуток: для всех этих людей досуг лучше, чем занятость: смелая, высокомерная и нетерпеливая натура должна избегать всего, что может привести ее к использованию свободы слова, которая приведет ее к гибели. Далее мы должны составить оценку дела, с которым мы намерены иметь дело, и сравнить наши силы с делом, которое мы собираемся предпринять: ибо несущий всегда должен быть сильнее своего груза: действительно, грузы, которые слишком тяжелы для несущего, неизбежно должны раздавить его: некоторые дела также не так важны сами по себе, как они плодовиты и ведут к гораздо большему количеству дел, от которых, поскольку они вовлекают нас в новые и разнообразные формы работы, следует отказаться. Также вы не должны заниматься ничем, от чего вы не свободны отступить: применяйте себя к чему-то, что вы можете закончить, или, по крайней мере, можете надеяться закончить: вам лучше не вмешиваться в те операции, которые растут в важности, пока они совершаются, и которые не остановятся там, где вы намеревались их остановить.

VII. Во всех случаях следует быть осторожным в выборе людей и смотреть, достойны ли они того, чтобы мы посвятили им часть нашей жизни, или мы потратим впустую свое время, а также их: ибо некоторые даже считают, что мы у них в долгу из-за наших услуг им. Афенодор сказал, что «он не стал бы даже обедать с человеком, который не был бы благодарен ему за это»: имея в виду, я полагаю, что тем более он не пошел бы обедать с теми, кто вознаграждает услуги своих друзей своим столом и рассматривает смену блюд как подарки, как если бы они переедали, чтобы оказать честь другим. Отнимите у этих людей их свидетелей и зрителей: они не получат никакого удовольствия от одинокого обжорства. Вы должны решить, подходит ли ваш характер лучше для энергичного действия или для спокойного размышления и созерцания, и вы должны принять то, к чему склоняет вас склад вашего гения. Исократ наложил руки на Эфора и увел его с форума, думая, что он будет более полезно занят составлением хроник; ибо никакой пользы не приносит принуждение своего ума заниматься нелюбимой работой: тщетно бороться против природы. И все же ничто не радует ум так, как верная и приятная дружба: какое это благословение, когда есть тот, чья грудь готова принять все ваши секреты в безопасности, чьего знания ваших действий вы боитесь меньше, чем своей собственной совести, чья беседа снимает ваши тревоги, чей совет помогает вашим планам, чья веселость рассеивает вашу печаль, чей один вид радует вас! Мы должны выбирать себе в друзья людей, которые, насколько это возможно, свободны от сильных желаний: ибо пороки заразительны и переходят от человека к его соседу и вредят тем, кто к ним прикасается. Как, следовательно, во времена эпидемий мы должны быть осторожны, чтобы не сидеть рядом с людьми, которые заражены и в которых бушует болезнь, потому что, делая это, мы подвергнемся опасности и подхватим чуму от самого их дыхания; так и при выборе характеров наших друзей мы должны позаботиться о том, чтобы выбрать тех, кто, насколько это возможно, не запятнан миром; ибо способ размножить болезнь — это смешать здоровое с гнилым. И все же я не советую вам преследовать или привлекать к себе никого, кроме мудреца: ибо где вы найдете того, кого мы столько веков искали тщетно? вместо лучшего из возможных людей возьмите того, кто наименее плох. Вы едва ли нашли бы время, которое позволило бы вам сделать более счастливый выбор, чем если бы вы могли искать хорошего человека среди Платонов и Ксенофонтов и остального урожая выводка Сократа, или если бы вам было позволено выбрать одного из эпохи Катона: эпохи, которая породила многих людей, достойных родиться во времена Катона (точно так же, как она породила многих людей хуже, чем когда-либо были известны прежде, планировщиков самых черных преступлений: ибо ей нужны были оба класса, чтобы Катон был понят: ей нужны были как хорошие люди, чтобы он мог заслужить их одобрение, так и плохие люди, против которых он мог доказать свою силу): но в наши дни, когда существует такая нехватка хороших людей, вы должны быть менее привередливы в своем выборе. Прежде всего, однако, избегайте мрачных людей, которые ворчат на все, что происходит, и находят, на что пожаловаться во всем. Хотя он может оставаться верным и дружелюбным по отношению к вам, все же душевное спокойствие разрушается товарищем, чей ум ожесточен и который встречает каждое событие стоном.

VIII. Давайте теперь перейдем к рассмотрению собственности, этого самого плодородного источника человеческих печалей: ибо если вы сравните все другие беды, от которых мы страдаем — смерти, болезни, страхи, сожаления, терпение болей и трудов — с теми несчастьями, которые причиняют нам наши деньги, последние намного перевесят все остальные. Поразмыслите, следовательно, насколько меньшее горе — никогда не иметь денег, чем потерять их: мы таким образом поймем, что чем меньше бедности есть что терять, тем меньше мучений, которыми она может нас терзать: ибо вы ошибаетесь, если полагаете, что богатые переносят свои потери с большим духом, чем бедные: рана причиняет одинаковое количество боли самому большому и самому маленькому телу. Это было меткое изречение Биона, «что лысым так же больно, как и волосатым, когда им выдергивают волосы»: вы можете быть уверены, что то же самое верно для богатых и бедных людей, что их страдание равно: ибо их деньги цепляются за оба класса и не могут быть оторваны, не заставив их почувствовать это: все же это более терпимо, как я сказал, и легче не приобретать собственность, чем потерять ее, и поэтому вы обнаружите, что те, кому Фортуна никогда не улыбалась, более веселы, чем те, кого она покинула. Диоген, человек бесконечного духа, понял это и сделал невозможным, чтобы что-либо было у него отнято. Назовите эту безопасность от потери бедностью, нуждой, необходимостью или любым презрительным именем, каким хотите: я буду считать такого человека счастливым, если только вы не найдете мне другого, кто не может ничего потерять. Если я не ошибаюсь, это королевский атрибут среди стольких скряг, мошенников и грабителей — быть единственным человеком, которому нельзя причинить вред. Если кто-то сомневается в счастье Диогена, он усомнился бы, было ли положение бессмертных богов достаточно счастливым, потому что у них нет ферм или садов, нет ценных поместий, сданных в аренду странным арендаторам, и нет крупных займов на денежном рынке. Не стыдно ли вам, вы, кто смотрит на богатство с изумленным восхищением? Посмотрите на вселенную: вы увидите богов совершенно лишенными собственности и не владеющими ничем, хотя они дают все. Вы думаете, что этот человек, который лишил себя всех случайных аксессуаров, — нищий или подобный бессмертным богам? Называете ли вы Деметрия, вольноотпущенника Помпея, более счастливым человеком, того, кто не стыдился быть богаче Помпея, кому ежедневно предоставлялся список количества его рабов, как генералу — его армии, хотя он давно заслужил, чтобы все его богатство состояло из пары подчиненных и более просторной камеры, чем у других рабов? Но единственный раб Диогена убежал от него, и когда на него указали Диогену, он не счел его стоящим того, чтобы возвращать. «Стыдно», — сказал он, — «что Манес может жить без Диогена, а Диоген не может жить без Манеса». Он, кажется мне, сказал: «Фортуна, занимайся своим делом: у Диогена не осталось ничего, что принадлежало бы тебе. Мой раб убежал? нет, он ушел от меня как свободный человек». Домашнее хозяйство рабов требует еды и одежды: животы стольких голодных существ должны быть наполнены: мы должны покупать одежду для них, мы должны следить за их самыми воровскими руками, и мы должны пользоваться услугами людей, которые плачут и проклинают нас. Насколько счастливее тот, кто никому ничем не обязан, кроме того, от чего он может лишить себя с величайшей легкостью! Поскольку мы, однако, не обладаем такой силой духа, как эта, мы должны, по крайней мере, уменьшить размер нашей собственности, чтобы быть менее подверженными нападкам фортуны: те люди, чьи тела могут находиться под защитой их доспехов, более приспособлены к войне, чем те, чей огромный размер везде выходит за их пределы и подвергает их ранам: лучшее количество собственности — это то, которого достаточно, чтобы удержать нас от бедности, и которое все же не далеко от нее.