We are not Ethnickes, we forsoth at least professe not so;
Why range we then to Ethnickes' trade? Come back, where will ye go?
Tel me, is Christe or Cupide lord? Doth God or Venus reign?
Но он взывал к глухим ушам, и елизаветинская эпоха не создала корпуса священной поэзии, заслуживающего упоминания. Прекрасная метрическая версия Псалмов, сделанная сэром Филипом Сидни и его сестрой, оставалась в рукописи веками. «Гармония Церкви» Дрейтона была запрещена. Роберт Саутвелл, чья лирика на священные темы занимает уникальное место среди поэтов его века, присоединяется к часто повторяемой жалобе:--
Stil finest wits are 'stilling Venus' rose,
In Paynim toyes the sweetest vaines are spent;
To Christian workes few have their talents lent.
Оставалось Джорджу Герберту и его современникам предпринять попытку еще раз — на этот раз с большим успехом — «упрекнуть суетность тех многочисленных любовных поэм, которые ежедневно пишутся и посвящаются Венере, и оплакать то, что так мало пишется тех, что обращены к Богу и небесам».
Cannot thy dove
Outstrip their Cupid easily in flight?
Or, since thy ways are deep, and still the same,
Will not a verse run smooth that bears thy name?
Но хотя Герберт и его преемники в своей духовной лирике открыли целую новую область для английской поэзии, они оставили идолопоклонническое правление старых провинций нетронутым. Драматическая и повествовательная поэзия продолжали идти старым путем и черпали вдохновение из старых источников. Год за годом, по мере того как росло наше родное поэтическое богатство, становилось все труднее порвать с прошлым и вернуть поэзию к Сиону. Природа и прецедент казались союзниками против нововведения. Худшее в религиозной поэзии, как не раз отмечал Джонсон, — это бедность сюжета и вынужденная целомудренность трактовки. Вы не можете создать картину только из света; должно быть что-то, на чем он преломится. Затем, конечно, был Шекспир, с которым приходилось считаться: он не писал гимнов или духовных песен; среди творений Божьих он находил человека заслуживающим своего неустанного внимания; однако, в то время как определенная монотонность манеры поражала певцов добрых и благочестивых баллад, он, казалось, никогда не испытывал недостатка в сюжете, никогда не исчерпывал обильного вдохновения, которое черпал из своих несанкционированных тем.
Тем не менее семнадцатый век, который поднял так много вопросов в политике и критике, поднял и этот; пригодность священных сюжетов для героической поэзии обсуждалась долго и горячо как во Франции, так и в Англии, и было проведено много экспериментов. Эти эксперименты относятся, как и следовало ожидать, главным образом ко времени гражданских смут. Именно тогда версификация Псалмов стала опустошительной индустрией; и г-н Закари Бойд, украшение Университета Глазго, сделав по-своему с царем Давидом, совершил смелые рифмованные набеги на отрывки из Библии, которые обычно позволяют оставлять в прозе. Высокие места науки почувствовали новую инфекцию. В начале 1648 года Джозеф Бомонт, впоследствии магистр Питерхауса и королевский профессор богословия в Кембридже, опубликовал свою поэму под названием «Психея, или Тайна любви» в двадцати песнях. «Мое желание, — говорит он в предисловии, — чтобы эта книга побудила лучшие умы поверить, что божественная тема является столь же способным и счастливым предметом для поэтического украшения, как и любое языческое или человеческое устройство». Поэма примерно в четыре раза длиннее «Потерянного рая» и была написана за одиннадцать месяцев, что, как признает его восхищенный биограф, «может вызвать некоторое удивление у читателя, не знакомого с энергичным воображением и плодотворным потоком фантазии, которые так замечательно отличали нашего автора от обычного класса писателей». Дальнейшее объяснение того же панегириста, который редактировал «Оригинальные стихи» Бомонта в 1749 году, проясняет все. «Наш Автор, — оказывается, — не смотрел на поэзию как на серьезное дело своей жизни; ибо пока он таким образом развлекал свои досужие часы с Музами, он написал полный и ясный комментарий к Книге Екклесиаста и обширные критические заметки к Пятикнижию». После этого удивленный читатель, возможно, будет не склонен проверять утверждение, неохотно сделанное, что в стихах нашего автора «мы иногда встречаем порочную многословность стиля, в других — аффектацию цветистых, веселых и утомительных описаний; и он не всегда использовал язык природы».
Затем Коули «вошел решительно и взялся за это с большой силой» в своей священной поэме под названием «Давидаида». В экзордиуме Первой книги он провозглашает свою миссию:--
Too long the Muses-Lands have Heathen bin
Their Gods too long were Devils, and Vertues Sin;
But Thou, Eternal World, hast call'd forth Me,
Th' Apostle, to convert that World to Thee:
T' unbind the charms that in slight Fables lie,
And teach that Truth is truest Poesie.
Но этому не суждено было сбыться. Его «отполированным Столпам сильного Стиха» было суждено никогда не нести крышу. Тема, столь энергично представленная, вскоре зачахла; и к тому времени, когда он закончил Четвертую книгу, она, несмотря на все его навыки ухода, преждевременно лежала мертвой у него на руках. Поэма не закончена, и все же добавить нечего.
После Коули по дате написания, но до него по дате публикации, Давенант в своем «Гондиберте» показывает следы распространенного честолюбия. Он отвергает все сверхъестественные басни и делает правилом здравого учения выбирать только христиан в качестве своих персонажей. Но эта поэма тоже оборвалась на середине.
Во Франции вопрос обсуждался столь же рьяно и был проиллюстрирован экспериментами не менее сложными. В 1657 году, через год после появления «Давидаиды» Коули, Демаре де Сен-Сорлен выпустил свою священную поэму «Хлодвиг» с большой помпой и длинной прозаической демонстрацией того, что ее тема — самая грандиозная, которую мог выбрать французский поэт. Настоящее сверхъестественное христианской религии, как он утверждал, — это тема гораздо более благородная для поэзии, чем языческая мифология, так как солнечный свет ярче тени. Спор тянулся до 1673 года, когда Буало в третьей книге своего «Поэтического искусства» решил вопрос на время и зафиксировал мнение следующего поколения критиков. Он высмеивает в равной степени «Хлодвига» и теорию, которую тот был призван проиллюстрировать:--
The arts of fiction give the air of lies
Even to the most unquestioned verities;
And what a pious entertainment, too,
The yells of Satan and his damnèd crew,
When, proud to assail your Hero's matchless might,
With God himself they wage a doubtful fight.
Так похороны «Хлодвига» были ускорены насмешками. Тем не менее каждый из аргументов, выдвинутых против этой поэмы Буало, в равной степени справедлив и против «Потерянного рая», который Мильтон, зная о Буало так же мало, как Буало о нем, опубликовал примерно шестью годами ранее. «Потерянный рай», можно почти сказать, ни в чем не превосходит «Хлодвига», кроме стиля. Силой своего гения и магией своего стиля Мильтон преуспел в попытке, которую лучшие критические судьи его века считали безнадежной, и проложил себе путь через овраг, усеянный трупами его эпических предшественников.
О его мужестве и оригинальности свидетельствует также метр, который он выбрал для своей поэмы. Нам белый стих кажется естественным метром для длинной серьезной поэмы. До времен Мильтона, за исключением драмы, он использовался так лишь однажды — в елизаветинской поэме безвестного значения под названием «Сказка о двух лебедях». Пока Мильтон писал «Потерянный рай», критики его времени обсуждали, что больше подходит для повествовательной поэзии — рифмованное двустишие или какая-то форма строфы, и что лучше подходит для нужд драмы — двустишие или белый стих. Поскольку никто до Мильтона не утверждал в споре, что белый стих — лучший английский размер для повествовательной поэзии, затрагивающей возвышенные темы, то и ни один критик никогда не утруждал себя опровержением этого мнения. В год публикации «Потерянного рая» Драйден вынес суждение, что рифмованное двустишие лучше всего подходит для трагических пассажей в драме, а белый стих следует использовать главным образом для более легких и разговорных целей комедии. Некое эхо придворного спора, происходившего тогда между Драйденом и его зятем сэром Робертом Говардом, вероятно, достигло ушей Мильтона через его книготорговца Сэмюэля Симмонса; ибо именно по просьбе своего книготорговца он добавил три мильтоновских предложения о «Стихе» в качестве предисловия. С привычной уверенностью и прямотой атаки он предвосхищает ответ в своих первых словах: «Размер — это английский героический стих без рифмы»; и в своих заключительных словах он приписывает себе заслугу за свой «пример, первый в английском языке, древней свободы, возвращенной героической поэме из хлопотного и современного рабства рифмования».
Таким образом, в этих двух кардинальных пунктах — содержании и форме своей поэмы — Мильтон был оригинален. Для первого не было настоящего прецедента в английском языке; для второго не было прецедента, который нельзя было бы назвать скорее предупреждением. Его содержание должно было быть упорядочено, а стих обработан его собственной изобретательностью и на его собственный страх и риск. Он оставил после себя большую дорогу, по которой с тех пор прихрамывал не один мелодичный нищий; но перед собой он не нашел ничего, кроме джунглей и ложных огней. При рассмотрении его стиля, поэтому, хорошо рассматривать проблему так, как она предстала перед ним, и следовать за его достижением, как он шаг за шагом выбирался из пустоты.
Когда Мильтон начал писать, в английской поэзии, помимо драмы, существовали два великих влияния: влияние Спенсера и влияние Донна. Лишь самые незначительные следы обоих можно обнаружить в ранних стихах Мильтона. Есть некоторые спенсеровские каденции в поэме «На смерть прекрасного младенца», написанной на семнадцатом году его жизни:--
Or wert thou of the golden-wingèd host
Who, having clad thyself in human weed,
To earth from thy prefixed seat didst post,
And after short abode fly back with speed,
As if to show what creatures Heaven doth breed;
Thereby to set the hearts of men on fire
To scorn the sordid world, and unto Heaven aspire?
Более поздние стихи о «Страстях», написанные в том же метре, возможно, последние, в которых Мильтон вторит Спенсеру, пусть даже слабо. Тем временем в гимне «На утро Рождества Христова» он взял ноту, которая была его собственной, и неудивительно, что он оставил поэму о Страстях незаконченной, «ничем не удовлетворенный из того, что было начато».
Что касается великого декана собора Святого Павла, нет никаких доказательств того, что Мильтон был затронут им, или, если на то пошло, что он читал какие-либо из его поэм. В стихах, написанных «На каникулярном упражнении», он прямо отбрасывает
Those new-fangled toys and trimming slight
Which takes our late fantastics with delight;
и очень рано он стал не любить модные концепты, которые буйствовали в современной английской поэзии. Определенное количество концептов, довольно редких и бедных, можно найти разбросанными здесь и там в его ранних поэмах. Мрачная Зима, например, представлена в трех громоздких строфах как убийца Прекрасного Младенца:--
For he, being amorous on that lovely dye
That did thy cheek envermeil, thought to kiss,
But killed, alas! and then bewailed his fatal bliss.
В строках о Шекспире памятник, обещанный мертвому поэту, — это чудо архитектуры и скульптуры, состоящее из всех его читателей, застывших в статуи от удивления и изумления, которые они испытывают, читая пьесы. Но, возможно, наиболее близкое приближение к концепту метафизического рода можно найти в том пассаже «Комуса», где Леди обвиняет Ночь в том, что та украла ее братьев:--
O thievish Night,
Why shouldst thou, but for some felonious end,
In thy dark lantern thus close up the stars
Which Nature hung in heaven, and filled their lamps
With everlasting oil to give due light
To the misled and lonely traveller?
Когда Мильтон все же впадает в жилу концепта, это, как правило, и тривиально, и очевидно, без какого-либо спасительного качества более отдаленных экстравагантностей Донна. У Донна это едва ли экстравагантности; огромный заслоняющий купол его воображения, кажется, с легкостью сводит вместе самые дико несхожие вещи. Для его необузданной и вопрошающей мысли реальное кажется нереальным, нереальное — реальным; он движется в мире теней, отбрасываемых зловещим светом его собственных эмоций; они принимают гротескные формы и манят его или пугают его. Все реальности нематериальны и несущественны; они меняют свои выражения и скрываются во многих формах, выпрыгивая из самых невероятных маскировок и исчезая так же внезапно, как появились.
Sometime we see a cloud that's dragonish;
A vapour sometime like a bear or lion,
A tower'd citadel, a pendent rock,
A forked mountain, or blue promontory
With trees upon't that nod unto the world,
And mock our eyes with air: thou hast seen these signs;
They are black Vesper's pageants.
Это поэмы Джона Донна. Ничто не могло быть дальше от манеры Мильтона или менее способным преодолеть его собственное позитивное воображение. Вот два примера лучшей поэтической манеры Донна:--
But yet thou canst not die, I know;
To leave this world behind, is death;
But when thou from this world wilt go,
The whole world vapours with thy breath.
И снова:--
Twice or thrice had I loved thee,
Before I knew thy face or name;
So in a voice, so in a shapeless flame
Angels affect us oft, and worshipp'd be.
Пусть будет рассмотрено, что Мильтон имеет в виду под терминами «Мир» и «Ангел», какую ясную внешнюю реальность каждый из них воплощает для него. Любое вынужденное сравнение, используемое им, — это не попытка выразить тонкость, а просто порочный трюк интеллекта. Добродетели метафизической школы были невозможными добродетелями для того, чей ум не имел оттенка метафизики. Мильтон, как уже было сказано, не имел глубокого чувства тайны. Один пассаж из «Il Penseroso», который можно было бы процитировать против этого утверждения, поддается более простому объяснению:--
And if aught else great bards beside
In sage and solemn tunes have sung
Of turneys, and of trophies hung,
Of forests, and enchantments drear,
Where more is meant than meets the ear.
Он, несомненно, намекает на Спенсера и под последней строкой подразумевает только аллегорию — определенное моральное значение, приписанное определенным персонажам и историям, — а не мистические соответствия, которые любит Донн. Самые таинственные строки в «Комусе» — это:--
A thousand fantasies
Begin to throng into my memory,
Of calling shapes, and beckoning shadows dire,
And airy tongues that syllable men's names
On sands and shores and desert wildernesses.
Они чисто елизаветинские и реминисцентные. Но если более странные красоты метафизической школы были вне его досягаемости, ее пороки затронули его удивительно мало, так что его концепты — лишь редкие изъяны его ранней работы.
Драматурги были гораздо более мощным влиянием, чем Спенсер или метафизическая школа. Он научился своему белому стиху у драматургов. Возможно, он взял сюжет «Комуса» из «Сказки старых жен» Джорджа Пила; и когда он взялся писать маску, он, несомненно, был хорошо знаком с работами главного мастера в этом роде, Бена Джонсона. Уильям Годвин в своих «Жизнях Эдварда и Джона Филлипсов» выражает мнение, что Мильтон изучал работы Джонсона более усердно, чем работы любого другого елизаветинца. Конкретные доказательства, которые он приводит — несколько пассажей возможных реминисценций, — не убедительны. У него нет более яркого совпадения, чтобы показать, чем сходство между фразой в «Il Penseroso»:--
Come, but keep thy wonted state
и двумя строками из «Гимна Синтии» Джонсона:--
Seated in thy silver chair
State in wonted manner keep.
Если оригинальный гений поэта должен быть опровергнут в таком темпе, скоро настанет время, когда никто не будет в безопасности. Оба слова обычны в елизаветинском английском; если их появление в одной строке должно оправдать обвинение в плагиате, следующим шагом будет сделать их собственностью Джонсона и запретить использование любого из них всем, кроме племени Бена. Мильтон, несомненно, изучал работы Джонсона; и если конкретные сходства взвесить и подсчитать, можно привести веские доводы в пользу влияния прозы Джонсона на автора «Ареопагитики». Но факт в том, что критика оказывается здесь в области, где это минутное сопоставление фразы с фразой бесполезно или вводит в заблуждение. Ранние поэмы Мильтона выросли на елизаветинской почве и пили елизаветинский воздух. Не имеет значения, что существует мало словесных совпадений; влияние вездесуще, его легко почувствовать, невозможно описать в деталях. У кого, кроме елизаветинцев, мог он научиться писать так:--
Fly, envious Time, till thou run out thy race:
Call on the lazy leaden-stepping Hours,
Whose speed is but the heavy plummet's pace;
And glut thyself with what thy womb devours.
Елизаветинский стиль нельзя спутать, высокофигурные фразы, слабо сваренные вместе, убаюкивающие воображение в согласии потоком мелодии. Строки, подобные этим, вполне могли встретиться в «Ричарде II». Та же шекспировская нота ясно слышна в таком пассаже, как этот, где Комус описывает двух братьев:--
Their port was more than human, as they stood.
I took it for a faery vision
Of some gay creatures of the element,
That in the colours of the rainbow live,
And play i' the plighted clouds. I was awe-strook,
And, as I passed, I worshipped. If those you seek,
It were a journey like the path to Heaven
To help you find them.
Это имеет все технические признаки позднего елизаветинского драматического белого стиха: «видение» как трехсложное слово; избыточный слог в середине строки; разговорное сокращение «in the»; не говоря уже о причудливой жилке всего пассажа, которая могла бы заставить любого, не знакомого с Мильтоном, искать эту цитату среди драм того времени. Великий гиперболический строй елизаветинцев, который так часто срывался в брань, пойман и благородно повторен в похвале добродетели:--
If this fail,
The pillared firmament is rottenness
And earth's base built on stubble.
Или, чтобы взять последний пример более раннего стиля Мильтона, это описание пения Леди находится в заметном контрасте с более поздней зрелой манерой:--