«Мемориалы и другие бумаги»

Но не будем задерживаться на этих преддвериях истинной религии, а именно: 1) Иерусалимском храме; 2) субботе — и то, и другое божественная мудрость часто считала нужным повергать во прах перед лицом дерзких идолопоклоннических посягательств, исходя из принципов, совершенно несовместимых с доктриной отцов об оракулах, — существует еще более вопиющий аргумент против отцов, и совершенно сбивает с толку то, что и они сами, и их оппонент упустили его из виду. А именно: оракулы, даже если брать их с самой худшей стороны, были враждебны христианству лишь как часть язычества. Если, например, Дельфийское святилище было ненавистно (как, несомненно, и было) святому духу истины, пылавшему в душе апостола, то почему оно было ненавистно? Не прежде всего в своем качестве оракула, а в своем всеобщем качестве языческого храма; не как подлинный источник советов, приспособленных к бесконечным ситуациям своих клиентов — зачастую весьма мудрых советов, — а как нечто, в конечном счете привитое к стволу идолопоклоннической религии, как нечто, черпающее в последней инстанции свои санкции от языческих божеств и, следовательно, конструктивно причастное ко всем осквернениям этого порочного источника. Итак, если христианство, согласно фантазиям отцов, не могло терпеть присутствия столь большого зла, какое заключалось в суеверии оракулов — то есть в производном, вторичном, нередко нейтрализованном или даже избыточно компенсированном способе заблуждения, — то, a fortiori, христианство не могло бы и часа терпеть родительское суеверие, большее зло, первородное заблуждение, которое поражало сам орган зрения, которое не просто искажало несколько объектов на пути, но распространяло тьму на саму дорогу. Но каков же факт? Столь далеко от какого-либо таинственного внешнего отторжения между идолопоклонническими заблуждениями и христианством, как будто две системы верований не могли сосуществовать в одном обществе, подобно двум пчелиным маткам в улье, — как будто сама элементарная природа содрогалась от этого abominable concursus, — стоит лишь открыть детский учебник истории, и вы обнаружите, что потребовалось целых четыре столетия, прежде чем молот и лом разрушителя начали громко звенеть о храмы идолопоклоннического культа; и лишь по прошествии пяти, а местами шести или даже семи столетий добрый ангел человечества мог воспеть поздравления, возвещая, что великая распря окончена, что человек привит к истине; или принять впечатляющий язык латинского отца о том, что «совы были слышны в каждой деревне, ухая с разрушенных капищ язычества, или тощий волк тревожил сон крестьян, воя зимой с холодных, обветшалых алтарей». Даже этот победный финал был верен только для южного мира цивилизации. Леса Германии, хотя уже пронзенные на юге в третьем и четвертом веках факелом миссионеров, хотя уже в то время освещенные бессмертной готской версией Нового Завета, предшествовавшей Ульфиле и все еще сохранившейся, — укрывали на протяжении веков на севере и востоке огромные племена идолопоклонников, некоторые из которых ожидали крещения Карла Великого в восьмом и девятом веках, другие же фактически возобновляли яростный облик язычества для воинственного рвения крестоносцев в тринадцатом и четырнадцатом веках. История Константина грубо ввела мир в заблуждение. Еще в начале четвертого века (313 г. н. э.) Константин оказался достаточно силен, чтобы предпринять свои первые шаги по возвышению христианства до привилегированного положения; это положение было не просто следствием и памятником его прогресса, но и дальнейшей причиной прогресса. В этом последнем свете, как сила наступающая и движущаяся, но политически все еще воинствующая, христианству потребовалось ровно еще одно столетие, чтобы осуществить и завершить даже свой восточный триумф. Отсчитывая от эпохи самых инаугурационных и чисто локальных актов Константина, мы будем достаточно точны, сказав, что соответствующий период в пятом веке (а именно примерно с 404 по 420 г. н. э.) впервые стал свидетелем тех разрушительных беспорядков в Египте и Александрии — огня, несущегося вдоль старых трухлявых балок, таранов, грохочущих о древние стены самых ужасных храмов, — которые так пронзительно звенели в ушах Зосима, исторгая при каждом ударе вой языческого сочувствия из этого невежественного клеветника на христианство. Столь далеко от факта, согласно общему предрассудку, будто Константин оказался способен уничтожить язычество и заменить его христианством; напротив, именно потому, что он оказался, по сути, слишком слаб для столь мощной революции, и потому, что он знал свою собственную слабость, он в качестве предварительной меры предосторожности закрепил свою новую столицу на Пропонтиде.

Были и другие мотивы для этой перемены, и в частности (как мы попытались показать в отдельной диссертации) мотивы высокой политической экономии, продиктованные относительным состоянием земли и сельского хозяйства во Фракии и Малой Азии по сравнению с приходящей в упадок Италией; но первостепенным мотивом, мы убеждены, и самым ранним мотивом была неизлечимая языческая фанатичность Рима. Язычество для Рима, о чем следовало бы помнить историкам, было простой необходимостью ее языческого происхождения. Язычество было роковым приданым Рима с момента ее основания; она не только однажды получила задаток в пользу язычества в виде таинственного Анкила, который, как полагали, упал с небес, но она фактически хранила этот дар среди своих редчайших драгоценностей. Она обладала палладиумом, таким национальным амулетом или талисманом, каким когда-то обладали многие греческие или азиатские города, — роковой гарантией процветания государства. Даже Сивиллины книги, какие бы опустошения, как могли полагать просвещенные люди, они ни претерпели за столетия, в народе в поздний период Западной империи считались существующими как своего рода хартии верховенства. Сам Юпитер в Риме приобрел своеобразную римскую физиономию, которая связывала его с судьбами гигантского государства. Прежде всего, торжественное авгурство двенадцати коршунов, столь памятно передававшееся из дней Ромула через поколения, еще не уверенные в исходе и, следовательно, хронологически неспособные к участию в каком-либо обмане, — авгурство, всегда объяснявшееся как обещание Риму двенадцати столетий верховенства, начиная с 748 или 750 г. до н. э., — содействовало бесконечным другим языческим суевериям в привязывании всего Пантеона к Капитолию и Палатинскому холму. Пока у Рима сохранялась хоть какая-то мирская надежда, для него было невозможно забыть весталок, Коллегию авгуров или незаменимую должность и неотъемлемые привилегии Pontifex Maximus, которые (хотя кардинал Бароний в своем великом труде много лет пытался опровергнуть доказательства этого факта, но впоследствии частично признал свою ошибку) фактически служили — исторически и медальерно может быть доказано, что служили — для искушения христианских цезарей к тайным сговорам с язычеством. Здесь, например, приходил император, который робко записывал свои сомнения, слабо протестовал, но сразу же уступал как перед неприятной необходимостью. Приходил другой, более глубоко религиозный или конституционно более смелый, который долго и упорно боролся против компромисса. «Как! Должен ли он, делегат Бога и знаменосец истинной религии, официально провозгласить себя главой ложной? Нет, это было слишком для его совести». Но роковые сети предписаний, древних и мрачных суеверий смыкались вокруг него; он слышал, что он не совершенный цезарь без этой должности, и в конечном итоге та самая причина, которая обязала Августа не упразднять, а самому принять трибунскую должность, а именно то, что это был популярный способ оставить демократические органы нетронутыми, в то время как он нейтрализовал их демократические функции, поглощая их в свои собственные, послужила к тому, чтобы преодолеть все христианские угрызения совести даже у самых христианских из цезарей, спустя много лет после Константина. Благочестивый Феодосий оказался буквально вынужден стать языческим понтификом. Bon mot [сноска: «Bon mot». — Это было основано на том случайном обстоятельстве, что некий Максимус находился в известных обстоятельствах соперничества с императором [Феодосием]: и горечь шутки приняла такой оборот, что если император будет упорствовать в отказе от должности Pont. Maximus, в таком случае «erit Pontifex Maximus»; то есть Максимус (тайный претендент) будет нашим понтификом. Так эти слова звучали для посвященных [synetoisi], тогда как другим они казались вовсе лишенными смысла], циркулировавший среди народа, предупреждал его, что если он оставит цикл императорских полномочий неполным, если он позволит гальванической батарее оставаться несовершенной в своей цепи звеньев, то очень скоро он спровоцирует измену поднять голову и даже в настоящее время встретит лишь несовершенное повиновение. Поэтому император неохотно уступил: и, возможно, успокоил свою терзаемую совесть, предложив небесам в качестве покаянной литании ту самую просьбу, которую Нееман Сириянин предложил пророку Илии как причину для личного снисхождения. Едва ли верблюду было легче пройти сквозь игольное ушко, чем римскому сенатору отречься от тех закоренелых суеверий, с которыми его собственная система аристократии была скована к лучшему или к худшему. Столь же скоро венецианский сенатор, мрачный «magnifico» Святого Марка, согласился бы отказаться от ежегодного обручения своей республики с Адриатикой, как римский дворянин, будь то сенатор, или избранный сенатор, или сенаторского происхождения, отсек бы свой собственный одинокий стебель от великого леса своего наследственного сословия; а это он должен был бы сделать, усомнившись в легенде о Юпитере Статоре или отозвав свою преданность от Юпитера Капитолийского. Римский народ повсеместно пришел в волнение к началу пятого века после Христа, когда их собственное двенадцатое столетие приближалось к завершению. Рим теперь достиг самого состояния доктора Фауста — изначально получив известный срок процветания от какой-то темной силы; но в конце концов услышав часы, один за другим торжественно бьющие с церковной башни, по мере того как они исчерпывали убывающие минуты самого последнего дня, отмеченного в контракте. Чем глубже была вера Рима в полет двенадцати коршунов, некогда столь славный, ныне столь печальный авгур, тем глубже была депрессия по мере приближения последнего часа, который был столь таинственно предначертан. Расчет хронологии, правда, был несколько неточен. Варроновский счет отличался от других. Но эти тривиальные различия могли сработать против них так же легко, как и за них, и лишь усиливали всеобщее волнение. Аларих в начале пятого века [около 410 г.] — Аттила, ближе к середине [445 г.] — уже казались предваряющими землетрясениями, бегущими перед финальным землетрясением. И христианство в эту эпоху общественного страха было столь далеко от того, чтобы принять более привлекательный вид в глазах римлян как религия, обещающая пережить их собственную, что уже под этим характером реверсионного триумфа эта милостивая религия казалась публичным оскорблением, а эта кроткая религия — постоянным вызовом; примерно так же, как король видит с нахмуренными глазами, когда ему открываются в каком-нибудь зеркале Корнелия Агриппы портреты того таинственного дома, которому суждено вытеснить его собственный.

Теперь, исходя из этого состояния чувств в Риме, очевидно не только как факт, что Константин не сверг язычество, но и как возможность, что он не мог его свергнуть. В ожесточенном конфликте он, вероятно, был бы свергнут сам; и даже то, чего он достиг, было хорошо, что он попытался сделать это на расстоянии от Рима. Столь глубоко, следовательно, заблуждаются отцы, что вместо той мгновенной победы, которую они приписывают христианству, даже революция Константина была лишь локальной. Почти пять столетий, по сути, потребовалось, а не три, чтобы христианизировать даже всю средиземноморскую империю Рима; и преждевременное усилие Константина следует рассматривать как простой fluctus decumanus в непрерывном продвижении новой религии — одну из тех амбициозных волн, которые иногда забегают далеко вперед своих собратьев в приливе, неуклонно завоевывающем почву, но которые неизбежно отступают в следующее мгновение, отмечая лишь силу той тенденции, которой рано или поздно суждено заполнить всю вместимость берега.

Доказать, следовательно, если бы это можно было доказать, что христианство было роковым в духе магического заклинания для оракулов мира, означало бы доказать лишь запутанную непоследовательность, пока отцы были вынуждены признать, что само язычество, как грубая совокупность, как родительское суеверие (неизбежно воспроизводящее оракулов быстрее, чем их можно было истребить), было допущено к существованию в течение многих столетий параллельно с христианством и было окончательно свергнуто простым величием истины, которая ищет света, в противовес лжи, которая его избегает.

Таким образом, применительно к первой проблеме во всем вопросе об оракулах — «Когда и при каких обстоятельствах они прекратили свое существование?» — «Dissertatio» Ван Дейла и «Histoire des Oracles» Фонтенеля неотразимы, хотя и написаны не в подобающем духе серьезности и не используют тот незаменимый аргумент, который мы сами вывели из аналогии всех библейских прецедентов.

Но дело обстоит совсем иначе, когда речь заходит о второй проблеме: «Как и с помощью какого механизма оракулы в дни своего процветания осуществляли свои сложные отправления?» К этой проблеме школа Ван Дейла не проявляет никакой справедливости. Дух насмешки и подшучивания плохо применим к вопросам, которые в любое время были центрами страха, надежды и таинственного трепета для длинных верениц человеческих поколений. И грубое допущение систематического мошенничества в оракулах не является удовлетворительным для разума, поскольку не охватывает многие важные аспекты дела, и вовсе не поддерживается тем родом доказательств, которые приводились до сих пор. Отцы избрали путь — вульгарный и суеверный — объяснять все проницательное, все истинное, все, что по возможности могло казаться аргументом в пользу пророческих функций у великих оракулов, как продукт действительно вдохновения, но вдохновения, исходящего от злого духа. Эта гипотеза дьявольского вдохновения отвергается школой Ван Дейла. И способность вообще заглядывать в будущее, и мнимый источник этой силы отбрасываются как презренные химеры. О первой из этих темных претензий у нас будет повод поговорить в другом месте. Относительно другой мы согласны с Ван Дейлом. И все же даже здесь дух торжествующего осмеяния, примененный к вопросам, не вполне входящим в компетенцию человеческих ресурсов, неприятен в серьезных дискуссиях: серьезны они по необходимости своих отношений, как бы мимолетно ни были они обезображены легкомыслием и несвоевременными гримасами самодовольной «философии». Этот склад ума уже с самого начала рекламируется внимательному читателю Ван Дейла характером его гравированного фронтисписа. Люди там изображены в акте жонглирования и, что еще более отвратительно, торжествующими над своими жонглированиями жестами самого низкого сговора, такими как высовывание языка, раздувание одной щеки с помощью языка, ухмылки и косые подмигивания. Эти низости настолько низкопробны, что ради собственного достоинства человек чести (будь то писатель или читатель) уклоняется от дела, к которому они действительно прилипают; такое дело относится к ведению полицейских судов, а не литературы. Но в древнем аппарате оракулов, хотя мошенничество и шпионаж, безусловно, составляли случайный ресурс, применяемые уловки редко были неблагородными по своему способу и всегда облагораживались своим мотивом. Что касается способа, то у оракулов, к счастью, не было искушения опускаться до каких-либо трюков, которые могли бы выглядеть как «наперсточничество»; а что касается мотива, то будет видно, что он никогда не мог быть отделен от некоторого уважения к общественным или патриотическим целям в первую очередь; к которым, если иногда и присоединялся какой-либо вторичный интерес, он редко мог опускаться так низко, как даже до обычного любопытства, но никогда — до низкого, корыстного мошенничества. Наши взгляды, однако, на эту фазу вопроса вскоре скажут сами за себя.

Между тем, остановившись на мгновение, чтобы взглянуть на гипотезу отцов, мы признаемся, что шокированы ее ненужным погружением в низменное. Многие искренние христианские верующие вообще сомневались в существовании злых духов как существ, оправданных Писанием, то есть как существ, чей принцип был злом [«зло, будь ты моим добром»: П. Р.]; другие же, веря в возможность того, что духовные существа были (непостижимыми для нас путями) соблазнены из своего состояния совершенства искушениями, аналогичными тем, что соблазнили человека, соглашались с понятием духов, оскверненных злом, но не поэтому (не более, чем сам человек) существенно или беспричинно злонамеренных. Теперь хорошо известно, и, среди прочих, Эйхгорн (Einleitung in das alte Testament) отметил этот факт, который станет очевидным при небольшом размышлении любому, даже необразованному студенту Писания, который может мысленно вернуться к реальному знакомству с этими записями, что евреи почерпнули свои упорные представления о демонах и одержимости (объясняющие даже телесные недуги) целиком из своего халдейского плена. Не до этого великого события в еврейской истории, и, следовательно, вследствие этого события, евреи были привиты этим вавилонским, персидским и мидийским суеверием. Теперь, если Эйхгорн и другие правы, из этого следует, что более древние Писания, по мере того как они все больше поднимаются в более чистую атмосферу незапятнанных еврейских верований, должны демонстрировать возрастающую свободу от всех этих способов демонического воздействия. И соответственно, мы находим это так. Посланники Бога часто фигурируют в ранних записях Моисея; но только когда мы доходим до послемоисеевых записей, Иова, например (хотя хронология этой книги сомнительна), и хроник еврейских царей (иудейских или израильских), мы впервые находим какое-либо упоминание о злобных духах. Однако, возражая Эйхгорну, хотя мы охотно признаем, что воздействие признается не часто, мы хотели бы заметить, что в более древних Писаниях определенным духам приписывается троякое воздействие зла по отношению к человеку, а именно: 1) введение в заблуждение (как в случае с израильским царем, соблазненным на роковую битву ложью, исходящей от духовного существа); 2) искушение; 3) клеветническое обвинение, направленное против отсутствующих сторон. Не является абсолютно несостоятельной гипотеза, что эти функции злонамеренности по отношению к человеку, какими они кажутся на первый взгляд, могут на самом деле быть совместимы с общими функциями существа, не злонамеренного и не злого в каком-либо смысле, а просто послушного высшим командам: ибо никто из нас, конечно, не предполагает, что «ангел-губитель» должен быть злым духом, хотя иногда он и появляется в ужасном отношении враждебности ко всем сторонам (как в случае с наказанием Давида). Но, отбрасывая все эти спекуляции, одно очевидно: негативное допущение, терпимость, дарованная этим более поздним еврейским способам верования нашим Спасителем, не может быть приведена как аргумент в пользу какой-либо положительной санкции таких существ (демонов в плохом смысле), не более чем его терпимость к еврейским заблуждениям и самомнениям в вопросах науки. Раз и навсегда, не было целью его миссии разоблачать ошибки в вопросах чистого любопытства и в спекуляциях не моральных, а исключительно интеллектуальных. И, помимо обычного аргумента для отвержения таких тем учения как не обязательно принадлежащих к какой-либо известной цели христианского откровения (который аргумент является лишь негативным и все еще оставляет возможность рассматривать такие сообщения как возможное дополнительное снисхождение, как lucro ponatur, которое не обязательно следовало ожидать, но если оно даровано, то тем более похвально в христианстве), мы частным образом осведомлены об аргументе, гораздо более строгом и принудительном, который поставит этот вопрос на совсем другую основу. Этот аргумент, который в подобающей ситуации и при более просторном пространстве мы изложим во всей его силе, покажет, что для основателя нашей веры не было той нейтральной возможности, которую предполагали люди, даровать свет, случайно или косвенно, по вопросам любопытства. Одно единственное откровение было сделано Им относительно природы общения и отношений в другом мире; но это было с целью предотвращения подлого, недуховного понятия, уже распространенного среди ребячливых евреев и уверенного в том, что оно распространится даже до наших дней, если к нему не будет применена полная averruncatio. Это была его цель, а не какая-либо цель удовлетворения нечестивого любопытства; мы говорим о вопросе о реверсионных правах брака в будущей жизни. Этот памятный случай, кстати, достаточно разоблачает грубый, детский сенсуализм еврейского ума того периода и бросает косвенный свет на их вероучение относительно демонов. За этим единственным исключением, стоящим особняком и самообъясняющимся, никогда не было ни луча откровения, дарованного каким-либо уполномоченным пророком спекулятивному любопытству, будь то наука или тайны духовного мира. И истинный аргумент по этому предмету показал бы, что это воздержание не было случайным; не было лишь мотивом удобства, как уклонение от любого ненужного расширения трудов в обучении, что является самой дальней точкой, достигнутой любым существующим аргументом; но, напротив, что существовало обязательство последовательности, суровое, абсолютное, непреодолимое, которое делало существенным удерживать такие откровения; и если бы только одно такое снисхождение, даже к безобидному любопытству, было допущено, возник бы мгновенно разрыв — трещина — раскол — в другой обширной и побочной цели Провидения.

Из всех соображений о состоянии евреев в эпоху христианства отцы могли бы увидеть лицензию на сомнение относительно представлений о дьявольском вдохновении. Почему побуждающие духи, если они действительно предполагаются как эффективное агентство за оракулами, должны представляться как имеющие хоть какое-то отношение к моральному добру или моральному злу? Почему бы не допустить демонические силы, превосходящие человека в красоте, силе, предвидении, но в остальном нейтральные ко всем целям моральной природы человека? Или, если предполагались восставшие ангелы, почему принижать их воздействие столь вульгарным и ненужным способом, принимая самое низкое отношение к человеку, которое может быть приписано демону — его функцию тайного клеветнического обвинения; от этой идеи, низводящей мильтоновского «архангела падшего» до оценщика воров как частного клеветника (diabolos), происходит через промежуточное итальянское diavolo наш собственный гротескный вульгаризм «дьявол» [сноска: Но, говорит необразованный человек, Христос использует слово «дьявол». Не так. Используемое слово — diabolos. Переведите, например: «Обвинитель и его ангелы»]; идея, которая всегда будет вредной, наряду со всеми низкими концепциями, для великой и духовной религии. Если оракулы поддерживались таинственными воздействиями духовных существ, все еще оставалось возможным провести различие между простыми способами силы или интеллекта и способами безграничного зла. Результаты оракулов были благотворными: это было все, что отцы имели право знать; и их необоснованное введение злых или мятежных ангелов было таким же суррогатным мошенничеством по отношению к их аудитории, как и их пренебрежение различием между условиями исчезнувшего суеверия и суеверия спящего или приходящего в упадок.

Чтобы оставить отцов и изложить наши собственные взгляды на окончательный вопрос, аргументированный Ван Дейлом — «Каков был существенный механизм, с помощью которого двигались оракулы?» — мы зададимся вопросом:

1. Каково было отношение оракулов (и мы хотели бы, чтобы нас понимали как говорящих особенно о Дельфийском оракуле) к доверчивости Греции?

2. Каково было отношение того же оракула к абсолютной истине?

3. Каково было его отношение к общественному благосостоянию Греции?

На эту трисекцию мы разложим грубое единство вопроса, представленного Ван Дейлом и его вандалами, как будто единственным «предметом», который мог быть передан на суд присяжных, была вероятность мошенничества и грубого жульничества. Нас в наш век прежде всего занимают не обманы или сговоры оракулов как простые факты, а те обманы, как они влияли на современный народ Греции. Важно знать, была ли поколеблена или нарушена общая вера Греции в таинственные притязания оракулов различными действующими силами, которые естественно стремились вызвать подозрение; такими, например, как следующие четыре: 1. Выдающиеся случаи скептицизма в отношении оракульных сил, время от времени циркулирующие по Греции в форме bon mots; или 2, что молчаливо сводилось к тому же виртуальному выражению недоверия, отказы (часто более благовидно носящие имя пренебрежений) консультироваться с надлежащим оракулом по какому-либо рискованному предприятию, имеющему общую известность и интерес; 3. Случаи прямого провала в событии, как понималось, предсказанном оракулом, нередко сопровождавшиеся трагическими катастрофами для сторон, введенных в заблуждение этой ошибочной интерпретацией оракула; 4. (что, возможно, является кульминацией разоблачений, возможных при суевериях язычества), публичное обнаружение известных оракульных храмов, ведущих дела в значительных масштабах в качестве сообщников преступников.

Современные оценщики оракульных учреждений слишком часто во всех моральных смыслах являются анахронистами. Мы слышим, как с некоторой правдоподобностью утверждают против портрета дона Родриго у Саути, хотя в остальном задуманного в духе, подходящем для выявления всего чувства его патетического положения, что король слишком протестантский и слишком евангелический, по модели 1800 года, в своих способах покаянного благочестия. Поэт, короче говоря, отразил на того, кто в восьмом веке слишком определенно должен был быть жертвой темных папистских суеверий, свою собственную чистую и просвещенную веру. Но анахроничный дух, в котором современные скептики реагируют на языческие оракулы, не столь возвышен, как у английского поэта. Саути отразил свое собственное превосходство на готского принца Испании. Но скептики отражают свои собственные вульгарные привычки механического и краткого офисного дела на крупные институты древних оракулов. Чтобы удовлетворить их, оракул должен напоминать современную контору дилижансов, где вы, несомненно, заподозрили бы мошенничество, если бы на вопрос «Как далеко до Дерби?» ответили уклончиво или если бы основания для выбора между двумя дорогами были выражены загадочно. Но to loxon, или таинственная косвенность оракула, была рассчитана гораздо больше на то, чтобы поддержать образное величие невидимого Бога, и была предназначена для этого, чем для того, чтобы облегчить индивидуальному просителю затруднение, редко имеющее какое-либо капитальное значение. Таким образом, каждый оракульный ответ действовал на местное греческое окружение, в котором он циркулировал, как один из импульсов, которые время от времени обновляли чувство таинственного вовлечения в невидимые силы, как будто они были неспособны к прямому соответствию или параллелизму с монотонностью и малым охватом человеческих идей. Как символические танцоры древних, которые рассказывали сложную историю, Saltando Hecubam или Saltando Loadamiam, вплетали страсть развивающихся событий в хитросплетения фигуры — примерно таким же образом всеми понималось, что оракул не столько уклонялся от трудности темной формой слов, сколько раскрывал свою собственную иероглифическую природу. Все пророки, истинные в равной степени с ложными, чувствовали инстинкт окружать себя величием тьмы. И в религии, подобной языческой, столь прискорбно скудной и истощенной в отношении большинства драпировок, связанных с таинственным и возвышенным, мы не должны стремиться уменьшить ее и без того скудный гардероб. Но перейдем от спекуляций к иллюстративным анекдотам. Мы представили себе несколько случаев, которые могли бы показаться подходящими для того, чтобы нанести удар по общему языческому доверию к оракулам. Давайте рассмотрим их.

Первый — это случай любого памятного скептицизма, опубликованного в острой или остроумной форме; как Демосфен признался в своих подозрениях, «что оракул филиппизирует». Это было около 344 года до н. э. Ровно на сто лет раньше, в 444 году до н. э., или в locus Перикла, Геродот (тогда сорокалетний) повсеместно считается, что читал, что для него было публикацией, свою историю. В этой работе встречаются два намека такого же рода: во время вторжения Дария Мидянина (около 490 г. до н. э.) оракул был обвинен в медизировании; и в предыдущий период Писистрата (около 555 г. до н. э.) оракул был почти уличен в алкмеонизировании. Затронутый оракул был одним и тем же — а именно Дельфийским — во всех трех случаях. В случае с Дарием страх был господствующей страстью; в более раннем случае — близкий личный интерес, но не в низком смысле эгоистичный. Алкмеониды, афинский дом, враждебный Писистрату, будучи чрезвычайно богатыми, обязались восстановить разрушенный храм оракула; и выполнили свое обещание с великодушием, выходящим за рамки буквы их заявлений, особенно в отношении качества мрамора, использованного при облицовке или «фанеровании» переднего фасада. Теперь эти сентенциозные и довольно остроумные выражения придали крылья и плавучесть общественным подозрениям, так что они разлетелись из одного конца Греции в другой; и они оставались в живой памяти на протяжении столетий. Наш ответ мы прибережем до тех пор, пока не проиллюстрируем другие главы.

Во втором случае, а именно в случае скептических пренебрежений, проявленных к оракулу, в записи есть несколько памятных прецедентов. Все знают нелепую стратагему Креза, лидийского царя, для испытания сил оракула с помощью чудовищного кулинарного устройства из горшков и кастрюль, известного (как он воображал) только ему самому. Обычно курс Дельфийского оракула при подобных оскорблениях заключался в том, чтобы горячо возмущаться ими. Но Крез, как король, иностранец и проситель беспримерного великодушия, был привилегирован, тем более что служители Дельфийского храма, несомненно, находили легким извлечь секрет путем подкупа у кого-либо из королевской миссии. Случай, однако, гораздо более интересный, потому что возникший между двумя ведущими государствами Греции и в столетие, следующее за более грубым веком Креза (который был примерно современником Писистрата, 555 г. до н. э.), сообщается Ксенофонтом о лакедемонянах и фиванцах. Они заключили мирный договор без какого-либо общения, даже без гражданского уведомления оракулу; to men Teo ouden ekoinosanto, hopis hæ eirpnp genoito — богу (дельфийскому богу) они не сделали никакого сообщения относительно условий мира; outoi de ebeleuonto, но они лично вели свои переговоры в частном порядке. Что это был очень необычный предел дерзости, очевидно из заботы Ксенофонта в представлении этого своим читателям; вероятно, действительно, что ни одна из высоких договаривающихся сторон на самом деле не действовала в духе религиозного безразличия, хотя примечательно для спартанцев, что из всех греческих племен они были самыми легкими и многочисленными правонарушителями при всех разновидностях иностранных искушений к восстанию против своей наследственной преданности — факт, который измеряет степень неестественного ограничения и напряжения, которые влекли за собой спартанские обычаи; но в этом случае мы скорее объясняем общественное возмущение религией и всеобщим обычаем сильной политической ревностью, чтобы положения договора не просочились преждевременно среди государств, прилегающих к Беотии.

Каков бы ни был между тем тайный мотив этой политики, он не преминул глубоко шокировать всю Грецию. И в меньшей степени тот же эффект на общественные чувства произвел акт Агесиполиса, который, получив ответ от оракула в Дельфах, перенес свою просьбу к более ужасно древнему оракулу в Додоне; чтобы испытать, как он утверждал, «согласен ли ребенок со своим папашей». Эти открытые выражения недоверия обычно осуждались; и неопровержимым доказательством того, что они были таковыми, является факт, что они не привели к подражаниям. Даже в случае, упомянутом Геродотом, когда человек имел дерзость основать колонию, не ища оракульной санкции, никакого прецедента не было установлено; хотя путешествие в Дельфы должно было часто быть особенно неудобным для основателей колоний, движущихся на запад из Греции; и расходы на такое путешествие с последующими подношениями не могли не оказаться несвоевременными в момент, когда каждая драхма была наиболее остро необходима. Благотворительность начинается дома — была мысль, столь же вероятная для давления на языческую совесть в тех обстоятельствах, как и на наши современные христианские совести при тяжелом налогообложении; тем не менее, несмотря на все это, таково было уважение к благочестивой инаугурации всех колониальных предприятий, что ни одно положение или залог процветания не считались всеми сторонами столь же незаменимыми для таких рискованных спекуляций. Самое простое мирское предвидение, действительно, для самого нерелигиозного лидера, подсказало бы эту санкцию как необходимость по следующей причине: колонии, наиболее завидно процветающие в целом, все же имели много трудностей, с которыми приходилось бороться в своем новициате первых пяти лет; хотя бы от летней нехватки воды в условиях местного невежества или от случайного неурожая при несовершенных устройствах культуры. Теперь, одна великая квалификация для упорной борьбы с такими трудными непредвиденными обстоятельствами в одиноких ситуациях — это дух радостной надежды; но когда оставалось хоть какое-то место для опасения сверхъестественного проклятия, покоящегося на их усилиях — в равной степени у самого вдумчиво благочестивого человека и самого безумно суеверного — весь дух надежды был бы мгновенно погублен; и религиозное пренебрежение стало бы, даже обычным человеческим способом, своим собственным верным исполнителем, через простое уныние духа и сомнение в ожиданиях. Хорошо, следовательно, Цицерон в тоне вызова мог спросить: «Quam vero Græcia coloniam misit in Ætoliam, Ioniam, Asiam, Siciliam, Italiam, sine Pythio (Дельфийским), aut Dodonseo, aut Hammonis oraculo?» Оракульная санкция должна была быть получена, и от ведущего оракула — три упомянутых Цицероном были величайшими; [сноска: К которым в одно время нужно добавить, как равный по рангу, оракул Бранхидов в Малой Азии. Но он был разрушен персами в отместку за афинские бесчинства в Сардах.] и если бы второстепенный оракул мог удовлетворить инаугурационные потребности регулярной колонии, мы можем быть уверены, что дорийские государства Пелопоннеса, у которых было двадцать пять приличных оракулов дома (то есть внутри полуострова), не стали бы так постоянно носить свои деньги в Дельфы. Более того, несомненно, что даже там, где колониальные советы великих оракулов казались экстравагантными, хотя большая свобода допускалась для возражений и даже для очень простых увещеваний, все же в последней инстанции не было сомнений, что оракул должен быть прав. Брауэр, бельгийский ученый, который так недавно и так умеренно рассматривал эти предметы (Histoire de la Civilisation Morale et Religieuse chez les Grecs: 6 tomes: Groningue — 1840), приводит случай (который, однако, мы не помним, чтобы встречали), где клиент рискнул возразить: «Mon roi Apollon, je crois que tu es fou». Но случаи очевидны, которые смотрят в эту сторону, хотя и не доходя до обвинения в безумии владыки пророческого видения. Батт, которому суждено было стать старейшим отцом Кирены, столь памятной как первая почва греческого общения с африканским берегом Средиземного моря, никогда не консультировался с Дельфийским оракулом относительно своих глаз, которые оказались больными, чтобы он не был наставлен готовиться к колонизации Ливии. — «Даруйте мне терпение», — отвечал Батт; «вот я старею, и никогда не консультируюсь с оракулом о моем драгоценном зрении, но вы, король Феб, начинаете свою старую пряжу о Кирене. К черту Кирену! Никто не знает, где она. Но если вы серьезны, поговорите с моим сыном — он подходящий молодой человек и стоит сотни старых гнилых корпусов, подобных мне». Батт был спровоцирован всерьез; и хорошо известно, что вся схема заснула на несколько лет, пока король Феб не послал мягкое напоминание Батту и его островитянам в виде неурожая, чумы и своих обычных наказаний. Народ был разбужен — колония была основана — и после полной неудачи была снова переоснована, и результаты оправдали оракула. Но во всех таких случаях, и где увещевания были наименее уважительными, или где сопротивление инерции было самым долгим, мы совершенно расходимся с М. Брауэром в его убеждении, что просители воображали, будто Аполлон сошел с ума. Если они когда-либо говорили так, это должно было быть просто способом поставить оракула на его место и вызвать какой-то более ясный — не какой-то существенно иной — ответ от загадочного бога; ибо именно на этом сомнения клиентов оседали, и на этом держались практические возражения. Не потому, что даже Батт, раздраженный, как он был, по поводу своего драгоценного зрения, не доверял оракулу, а потому, что он чувствовал уверенность, что оракул не высказался свободно; поэтому он и многие другие в подобных обстоятельствах решились на задержку. Второе издание было тем, чего они ждали, исправленное и дополненное. У нас есть памятный пример этой политики у афинских послов, которые, получив самый зловещий приговор, но неясно выраженный, от Дельфийского оракула, который вежливо заключил, сказав: «А теперь убирайтесь, вы, бродяги, из моего храма — не загромождайте мои палубы дольше», были наставлены ответить твердо: «Нет! — мы не уберемся — мы намерены сидеть здесь вечно, пока вы не сочтете нужным дать нам более разумный ответ». На это энергичное возражение Пифия увидела политику пересмотра своего поистине жестокого рескрипта, каким он был изначально.

Необходимость, действительно, была сильной, чтобы не соглашаться с оракулом, пока он не стал яснее благодаря пересмотру или случайным иллюстрациям, как будет видно даже под нашей следующей главой. Эта глава касается случая тех, кто обнаружил, что они были обмануты событием любого оракульного предсказания. Как обычно, есть спартанский случай такого рода. Клеомен горько жаловался, что оракул в Дельфах ввел его в заблуждение, выставив как возможность, а при данных условиях как уверенность, что он овладеет Аргосом. Но оракул был оправдан: было незначительное место за стенами Аргоса, которое носило то же имя. Большинство читателей вспомнят случай Камбиза, которого легион оракулов заверил, что он умрет в Экбатанах. Страдая, следовательно, в Сирии от царапины, нанесенной на его бедро собственной саблей, в то время как он сердито рубил саблей нелепое четвероногое, которое египетские жрецы выставили как бога, он чувствовал себя вполне спокойно, пока помнил свое огромное расстояние от могущественной столицы Мидии, к востоку от Тигра. Царапина, однако, воспалилась, ибо его невоздержанность насытила его систему горючим материалом; воспаление распространилось; пульс участился: и он начал чувствовать приступы тревоги. Наконец началась гангрена: но он все еще доверял старому пророчеству об Экбатанах, когда внезапно было сделано ужасное открытие — что сама сирийская деревня в его собственной штаб-квартире была известна под помпезным именем Экбатана. Иосиф Флавий рассказывает похожую историю о каком-то человеке, современнике Ирода Великого. И мы все должны помнить тот случай у Шекспира, где первый король алой розы, Генрих IV, долго воображал свою судьбу, что он должен встретить свою смерть в Иерусалиме; что, естественно, не ускорило его рвение стать крестоносцем. «Всему свое время», — несомненно, говорил он; «никакой спешки, господа!» Но в конце концов, обнаружив, что доктор объявил его созревшим для смерти, стал вопрос, был ли пророк ложным пророком, или доктор ложным доктором. Однако в таком случае это кое-что — иметь столкновение мнений — пророк против доктора. Но, посмотрите, вскоре выяснилось, что столкновения вовсе не было. Это была Иерусалимская палата, занятая королем как спальня, на которую намекал пророк. После чего его величество примирился сразу с неприятной необходимостью под рукой

«В том Иерусалиме Гарри умрет».

Последний случай — оракульные учреждения, оказывающиеся сообщниками воров — это тот, который произошел в Египте в некотором масштабе; и отмечен Геродотом. Это унижение свидетельствовало о большой бедности в конкретных храмах: и вовсе не невероятно, что среди сотни греческих оракулов некоторые, под подобным искушением, впали бы в подобный позор. Но теперь, что касается даже этой низшей крайности позора, тем более что касается квалифицированного рода дурной славы, сопровождающей три второстепенных случая, одно единственное различие все ставит на свои места. Греки никогда не смешивали храм и круг должностных лиц, прикрепленных к храмовой службе, с темными функциями председательствующего бога. В Дельфах, помимо Пифии и жрецов, с их свитой подчиненных служителей, непосредственно расквартированных в храме, было два ордена людей снаружи, дельфийские граждане, один называемый Arizeis, другой называемый Hosioi, — своего рода почетные члены, чьей обязанностью было, вероятно, inter alia, прикреплять себя к лицам соответствующего ранга в свите послов или консультирующихся клиентов, и, несомненно, собирать от них, в застольные моменты, все секреты или общую информацию, которая требовалась храму для удовлетворительных ответов. Если они лично заходили слишком далеко в своих интригах или стратагемах приманки, позор не отскакивал на бога, не более чем в современные времена пороки или преступления священника могут повлиять на чистую религию, у алтарей которой он служит.

Между тем, через этих внешних служителей — хотя и не затронутый их глупостями или ошибками как зазывал — оракул в Дельфах черпал ту обширную и всестороннюю информацию, из каждого местного уголка или закоулка Греции, которая сделала его в конце концов благословением для страны. Великая ошибка — предполагать, что большинство случаев, представленных Дельфийскому оракулу, строго вопросы для пророческих функций. Девяносто девять из ста касались браков, государственных договоров, продаж, покупок, основания городов или колоний и т. д., которые не требовали никакой способности вообще к прорицанию, но более благородной способности (хотя и не дерзкой) проницательности, которая рассчитывает естественные последствия человеческих актов, сотрудничая с тщательным исследованием местных обстоятельств. Если в какой-либо статье о всеобщей цивилизации Греции (этой великой матери цивилизации для всего мира) мы когда-нибудь попытаемся проследить этот элемент оракулов, будет не трудно доказать, что Дельфы выполняли должность центрального бюро администрации, общего депо политической информации, органа всеобщего объединения для советов всей греческой расы. И то, что вызвало упадок оракулов, была потеря политической независимости и автономии. После Александра, еще более после римского завоевания, каждое отдельное государство, не имея полномочий и мотива для испрашивания совета по государственным мерам, естественно ограничивалось все более и более своими более скромными местными интересами полиции или даже в конце концов своими семейными делами.

РЕВОЛЮЦИЯ ГРЕЦИИ.

[1833.]

Нынешний век, выступая в роли цензора нравов (censor morum), ложно обвиняет сам себя в том, что изнеженность в практическом смысле слова входит в число его вполне сформировавшихся пороков или же скрытых наклонностей. О богатом, утонченном, просвещенном веке можно, в силу одной лишь логической необходимости, предположить, что он является веком роскоши; и обычный принцип, которым руководствуется вся та тривиальная философия, что рассуждает о характере той или иной эпохи или нации, состоит прежде всего в том, чтобы принять некую центральную идею ее особенностей, а затем без дальнейших усилий проследить ее интеграцию. Иными словами, допустив (или, предположим, даже доказав) существование некоего значительного влиятельного качества в избытке, достаточном для того, чтобы нарушить видимое равновесие, требуемое общепринятыми стандартами справедливого национального характера, мыслитель затем приступает, как к делу признанного права, к распространению этого преобладающего качества на все его следствия и все его ближайшие сродства. Чтобы привести один пример такого случая, который ныне, возможно, начинает забываться: где-то около 1755 года некогда знаменитый доктор Браун, после других мелких попыток в литературе и парадоксах, увлекся мыслью о том, что Англия разорена в самой своей сердцевине избытком роскоши и чувственным самопотаканием. Он убедил себя, что древняя активность и энергия страны были подорваны долгими привычками к праздности и болезненным избытком наслаждений во всех классах. Мужество и старый пламенный дух народа погибли вместе с физическими качествами, которые их поддерживали. Даже пороки общественного сознания уступили место новому складу характера; честолюбие и гражданские распри угасли. Было сомнительно, чтобы хоть один человек в Лондоне за последние одно или два поколения нанес другому достойный, сердечный удар или затеял порядочную драку. Доктор зашел в своих грезах так далеко, что даже убедил себя и одного-двух друзей (вероятно, заглядывая в парки в часы, благоприятные для его гипотезы), что лошади редко или вообще никогда не используются для верховой езды; что, по сути, это занятие слишком шумное или слишком опасное для нежных наклонностей современных британцев; и что, судя по самым достоверным сведениям, мало кого из людей знатных или модных можно теперь увидеть верхом. Эту приятную коллекцию снов доктор Браун торжественно изложил английской публике в двух томах октаво под названием «Оценка нравов и принципов времени»; и свидетельства многих, кто жил в те дни, уверяют нас, что в течение короткого периода книга имела колоссальный успех. В некоторых отношениях домыслы доктора могли показаться слишком поразительными и экстравагантными; но, чтобы уравновесить это, каждая нация испытывает некоторое удовольствие, когда ее от души бранит один из ее собственных представителей; а английская нация всегда питала особую любовь к тому, чтобы ее пугали и чтобы ее ясно убеждали в том, что она находится и должна находиться на краю гибели. С такими преимуществами на стороне достойного доктора он мог бы удерживать поле боя, пока какая-нибудь новая экстравагантность не сделала бы его собственную устаревшей, если бы один неприятный поворот в политических делах не дал столь сокрушительного опровержения его практическим выводам и не вызвал столь внезапного отскока общественных чувств в прямо противоположном направлении, что бомба, упавшая прямо на весь тираж его книги, не могла бы более решительно наложить канцлерский «запрет» на ее дальнейшую продажу. Это произошло при блестящей администрации первого мистера Питта: Англия внезапно одержала победу в трех частях света; суша и море отозвались голосом ее триумфов; и бедный доктор Браун, посреди всего этого шума, перерезал себе горло собственной бритвой. Была ли эта печальная катастрофа точно связана с его огорчением как разочарованного провидца, чья любимая идея внезапно взорвалась, как ракета, превратившись в дым и зловоние, — больше, чем мы знаем. Но, во всяком случае, единственным памятником его гипотезе, который ныне напоминает английскому читателю о том, что она когда-либо существовала, является одно-единственное упоминание добродушной сатиры, направленной на нее Купером. [Сноска: «Бесценная оценка Брауна».] А возможность столь чрезмерной глупости у человека, в остальном обладающего здравым смыслом и суждением, не испорченного никакой мозговой лихорадкой или восторженным умопомешательством, кроется в порочном процессе рассуждения, применяемом к таким оценкам; доктор, приняв одну новую идею о национальном характере, впоследствии действовал не путем пробных исследований или сравнения с фактическими данными и явлениями повседневного опыта, а решительно развил из своей одной идеи все, что она, по-видимому, аналитически включала; и дерзко постулировал как непреложный факт все, что могло быть представлено в любой возможной связи с его одним центральным принципом, будь то в порядке следствия или сродства.

Почти таким же образом, как и в этом злополучном брунонианском методе дедукции нашего национального характера, звучит весьма правдоподобное предположение, которое уже высказывалось и будет высказываться вновь, что мы, будучи нацией роскоши, должны в силу строгой логической зависимости быть подвержены многим производным пятнам и немощам, которые по необходимости должны осаждать кровь наций, находящихся в таком положении. Всякое предприимчивость и дух приключений, весь героизм и стремление к опасности ради ее собственной привлекательности должны естественным образом угасать в поколении, изнеженном ранними привычками к личным удовольствиям. Несомненно, должны; a priori кажется строго доказуемым, что такие последствия должны последовать. На основе чистейших форм умозаключения в Barbara или Celarent можно удовлетворительно показать, что из всех наших испорченных классов, а тем более из наших самых испорченных классов — наших людей моды и богатых состояний — не может возникнуть никакой иной породы животных, кроме трусов и бездельников (fainéans). На самом деле, довольно часто, при известных обстоятельствах нашего современного английского образования и наших социальных привычек, мы должны, в повиновении всем предпосылкам (precognita) нашего положения, проявлять себя отъявленными трусами; однако, вопреки столь превосходной логике, факты говорят об обратном. Ни одна эпоха не показала в своих молодых патрициях более героического презрения к сидячему образу жизни; никто в воинственной поддержке свободы или национальной независимости не вызывался столь радостно на самые отчаянные службы и не меньше уклонялся от мученичества на поле битвы, когда была надежда привлечь их бескорыстные усилия или когда в деле было достаточно величия, чтобы поддержать их. Кто из нас забудет галантного Меллиша, прямого и великодушного, который столь радостно примирился с потерей блестящего состояния и из самого лона роскоши внезапно бросился навстречу тяготам войны на полуострове? Кто из нас забудет предприимчивого Ли из Лайма, которого княжеское поместье не могло удержать в ранней юности от поиска опасностей в Нубии и Абиссинии, а также (сразу по возвращении) от почти что заигрывания со смертью в качестве добровольного адъютанта герцога Веллингтона при Ватерлоо? Так же и полковник Эванс, который, потеряв прекрасное поместье, долгое время маячившее перед его надеждами, пять раз ставил себя во главе отчаянных атак (forlorn hopes). Такие случаи памятны и были заметны в то время благодаря блеску богатства и высоких связей, окружавших этих лиц; но многие тысячи других, в которых жертвы личным комфортом были менее заметны из-за их меньшего масштаба великолепия, имели равную заслугу за ту жизнерадостность, с которой эти жертвы были принесены. [Сноска: «История греческой революции» Томаса Гордона.] Здесь, опять же, в лице автора перед нами, мы имеем еще один пример благородного и бескорыстного героизма, который по масштабу связанных с ним жертв должен поставить его в один ряд с Меллишами и Ли. Этот галантный шотландец, родившийся в 1788 или 1789 году, рано потерял отца. Унаследовав от него хорошее поместье в Абердиншире и еще более значительное на Ямайке, он оказался по окончании долгого несовершеннолетия обладателем внушительного состояния. Под бдительной опекой проницательной матери мистер Гордон получил самые широкие преимущества законченного образования, обучаясь сначала в Абердинском университете, а затем в течение двух лет в Оксфорде; в то время как ранее, будучи мальчиком, он пользовался услугами частного наставника из Оксфорда. Каков бы ни был непосредственный результат этого тщательного обучения, мистер Гордон с тех пор завершил свое собственное образование самым всесторонним образом и довел свои познания как лингвист до степени редкого совершенства. За исключением Швеции и Португалии, мы понимаем, что он лично посетил каждую страну в Европе. Он также путешествовал по азиатской Турции, Персии и Варварии. Благодаря этому личному пребыванию в зарубежных странах, мы понимаем, что мистер Гордон овладел в совершенстве некоторыми современными языками, особенно французским, итальянским, новогреческим и турецким. [Сноска: Мистер Гордон, как известно в частном порядке, является переводчиком труда, написанного турецким министром «Чеби Эфенди», опубликованного в приложении к «Валахии» Уилкинсона и часто упоминаемого в «Квортерли Ревью» в ее обзорах восточных дел.] Не довольствуясь, однако, этим обширным образованием в литературном смысле, мистер Гордон счел правильным подготовить себя к той роли, которую он задумал в общественной жизни, вторым, или военным образованием на двух отдельных службах: сначала на британской, где он служил в полку «Грейс» и в сорок третьем полку; а впоследствии, во время кампании 1813 года, в качестве капитана в российском штабе.

Таким образом, блестяще подготовленный для того, чтобы придать блеск и пользу любому делу, которое он мог бы принять среди многих революционных движений, постоянно возникавших тогда в Южной Европе, он наконец направил весь вес своих великих талантов, благоразумия и энергии, вместе с неограниченным распоряжением своим кошельком, на службу Греции в ее героической борьбе с султаном. В какой степени его услуги и его поддержка были оценены правящими лицами в Греции, лучше всего можно судить по прилагаемому письму, переведенному с оригинала на новогреческом языке, адресованному ему временным правительством Греции в 1822 году. Будет видно, что этот официальный документ отмечает с большой скорбью отсутствие мистера Гордона в Греции, и с некоторым удивлением, как факт, в то время необъяснимый и таинственный; но простое объяснение этой тайны заключалось в том, что мистер Гордон был доведен до самого края могилы заразной лихорадкой в Триполице, и что его родной воздух оказался необходимым для его восстановления. Впоследствии, однако, он вернулся и оказывал мощнейшие услуги Греции, пока война не была доведена до конца, почти в такой же степени истощением турок, как и вооруженным вмешательством трех великих победителей при Наварине.

«Правительство Греции — СИНЬОРУ ГОРДОНУ, человеку, достойному всяческого восхищения, и другу греков, здоровья и процветания.

«Невозможно было, достопочтеннейший сэр, и невыносимо для потомков греков, чтобы они дольше были лишены тех неотъемлемых прав, которые принадлежат их наследству по рождению — прав, которые варвар с чужой земли, антихристианский тиран, вышедший из глубин Азии, захватил разбойничьей рукой и, беззаконно попирая ногами, управлял до сего времени делами Греции по своей прихоти и воле. Необходимо было, чтобы мы, рано или поздно, сокрушив этот железный и тяжелый скипетр, вернули себе ценой самой жизни (если бы то оказалось необходимым) наше наследственное достояние, чтобы таким образом наш народ мог снова быть собран в семью свободных и самоуправляющихся государств. Двигаясь, таким образом, под влиянием подобных побуждений, народ Греции выступил единым сердцем и с полным единодушием совета против гнетущего деспотизма, приложив руки к предприятию, окруженному трудностями и действительно труднодостижимому, но в наших нынешних обстоятельствах, если что-либо в этой жизни, самому необходимому. Это, таким образом, второй год, который мы проводим с тех пор, как начали двигаться в этом славном состязании, снова борясь, по всем признакам, на неравных условиях, но ухватившись за наше предприятие правой и левой рукой и изо всех сил стремясь вперед к поставленным перед нами целям.

«Была надежда Греции, что в эти времена чрезвычайного положения она не останется без помощи и искреннего обращения друзей из христианских наций по всей Европе. Ибо не подобало ни человечности, ни благочестию, чтобы права наций, не подверженные никаким обидам злобы или сомнениям ревности, были украдкой и подло похищены или осмеяны насилием и оскорблением; но чтобы они были твердо установлены на тех основаниях, которые сама Природа предоставила в изобилии для состояния человека в обществе. Однако так случилось, что Греция, лелея эти самые разумные ожидания, встретилась с самыми незаслуженными разочарованиями.

«Но вы, благородный и великодушный англичанин, как только услышали трубу народных прав, мелодично эхующую с вершин Тайгета, Иды, Пиндоса и Олимпа, как, обратившись с внимающими ушами к этому звуку и немедленно отрешившись от радостей страны, семейных уз и (что превыше всего) от домашней роскоши и комфорта, и счастья вашего собственного очага, вы поспешили к нам на помощь. Но внезапно, и вопреки всеобщей надежде Греции, покинув нас, вы повергли нас всех в великое недоумение и изумление, и это в такой кризис, когда одни направляли свои умы к военным занятиям, другие к установлению гражданской администрации, третьи к иным целям, но все одинаково спешили и прилагали усилия там, где обстоятельства, казалось, приглашали их.

«Между тем правительство Греции, услышав много праздных слухов и неавторизованных рассказов, распространяемых, но таких, которые казались не соответствующими ни их мнению о вашем собственном врожденном благородстве по рангу и семье, ни тому, что причиталось вновь учрежденной администрации, пренебрегло ими и повернулось к ним глухим ухом, придя к такому решению — что, отсутствуя в Греции, вы, несомненно, подчиняетесь какой-то сильной необходимости; ибо невозможно и немыслимо для человека, каким вы себя показали, живя среди нас, чтобы он намеревался оскорбить несчастных — меньше всего, оскорбить несчастный и многострадальный народ Греции. При этих обстоятельствах как совещательные, так и исполнительные органы греческого правительства, собравшись отдельно, пришли к решению, без единого голоса против, пригласить вас обратно в Грецию, чтобы вы могли снова принять участие в греческом состязании — состязании, само по себе славном и не чуждом вашему характеру и занятиям. Ибо свобода любой нации не может быть делом, совершенно безразличным для остальных, но естественным образом является общим и диффузным интересом; и ничто не может быть более разумным, чем то, чтобы англичанин и грек в таком деле стали соратниками и участвовали как братья в столь священной борьбе. Поэтому греческое правительство спешит этим настоящим выдающимся выражением своего уважения пригласить вас на почву Греции, почву, соединенную такими нежными воспоминаниями с вами; уверенное, что вы, предпочитая славную бедность и суровую жизнь Греции роскоши и праздности темного уединения, поспешите своим возвращением в Грецию, согласно вашему врожденному характеру, восстанавливая для нас нашу ценную английскую связь. Прощайте!